論考 (ヴェローナのゼノ)/1-1

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• ウィキソースによる日本語訳

ミーニュ・パトロギア・ラティナ第11巻

論考 (ヴェローナのゼノ)

第1巻

論文1

信仰について。

（PL 11 0253B）

1. キリスト教信仰の最大の幸福は、信仰の本質を知ることである。信仰は、他者から与えられるものではなく、自らの意志によって生まれる、非常に偉大なものである。しかし、もし信仰が教師の口から伝えられるものだと考える人がいるならば、それは教師が教えを止めたり、教え方を変えたりすることによって、疑いなく消滅してしまう。（0255A）さらに、律法の教えが、信仰によって自らにも、そして律法にも効果をもたらす、真摯な信仰に先行されなければ、その教えは空虚なものとなる。なぜなら、それは不信者に信者の実りをもたらすことができないからである。最後に、アブラハムは律法なしに信仰によって神を喜ばせた（ガラテヤ3章6節）。一方、ユダヤ人は律法にあって不信仰であったために神を喜ばせなかった。律法が信仰なしには存在し得ないことは疑いの余地がないのだから、信仰は律法なしに存在し得る。そうでなければ、律法の専門家たちが義とされるに値するならば、この無数の群衆は、その単純さゆえに幸福であるにもかかわらず、依然として死の支配下に置かれていたであろう。(0256A) しかし、「文字は人を殺し、霊は命を与える」（コリント第二 3章6節）と書かれているように、私たちは律法の下ではなく、恵みの下にある。恵みは私たちに神を愛し、唯一の三位一体の秘跡において、議論によってでも必然によってでもなく、意志によってのみ神に仕えることを強いる。私は、単純な人が過度に狡猾な人よりも優れていることは最も明白だと思う。なぜなら、単純な人は単純に神の言葉すべてを信じるが、狡猾な人は知恵に酔いしれて、無益な探求で自らを混乱させるからである。

II. しかし、ある人は言うでしょう。「もしそうなら、律法は誰にも益にならない。」と。とんでもない。律法は益になる、それも大いに益になる。なぜなら、律法によって神の意志が人々に伝えられ、律法によって天の訓練が集められ、守られるからである（ローマ3章20節、7章7節）。律法によって、あらゆる種類の罪が非難され、軽率な人が滅びることがないようにされるのである。（0257A）神は、無知が罪の言い訳にならないように、絶えず警告し、時には厳しく、時には優しく、報いを示し、また、各人が選んだ剣を示し、各人が自分の行いを正しく成し遂げられるようにする。彼のもとに来る者たちに、彼はただ彼らの信仰を見ることができないからこそ、信じることの告白を求めるのである。もし彼の行いに信仰が欠けていることがわかったなら、彼は教えた者を裏切り者としてすぐに怒りをもって罰する。そして、彼は、信仰が不信者から擁護されるため以外に、律法が公布された理由はないと証言する。最後に、罪を取り除けば、律法の力はなくなる。律法は、書いてあるとおり、義人のためにではなく、罪人のために定められたからである。義人は信仰によって生きる（1テモテ1章9節、 ガラテヤ3章11節）、不信者は不当に生きる。したがって、律法の議論を信仰とみなす者、二つの異なるものを一つに混同する者は、誤りを犯している。（0257B）議論が律法を養うのと同様に、それが歪んだものであれば、信仰を根こそぎにする。なぜなら、信仰は確かに信仰を求める場所ではないからである。（0258A）律法は普遍的であるが、信仰は私的なものだからである。律法は常に誕生の書から流れ出るが、信仰は唯一の目的に固く固執するからである。律法は人から人へと受け継がれるが、信仰は、いかなる時、いかなる形であれ、その状態から逸脱すれば滅びる。律法は人の良心に働きかけることはできるが、見ることはできない。信仰は良心を根底から清め、内的にも外的にも何事にも罪を犯さないようにする。良心を恐れない者は、神を恐れない者である。加えて、律法は部分的に学び、教えられるものである。加えて、全体を理解することも守ることもできないものである。加えて、誰かが自分の知性の質を論証によって主張するものである。加えて、誰もが望むが、誰も成し遂げられないものである。加えて、神の意志の指標であって、神の起源や性質の指標ではないものである。（0258B）

8. III. したがって、信仰の論述を主張すべきか、論述の信仰を主張すべきかを知る必要がある。(0259A) もし信仰の論述と言うならば、私たちは大きな誤りを犯すことになる。なぜなら、信仰の本質は饒舌の技巧に服従することを許さないからである。饒舌からは、信仰自身の徳によってのみ承認されること以外には何も得られない。なぜなら、信仰は、自分自身に必要なものを他から期待するものであれば、完全であることはできないからである。しかし、もしそれを論述の信仰と呼び始めるならば、それは確かに私たちのものでも、それ自身のものでもないし、それが誰のものであるかと言われるものでもない。なぜなら、論述が信仰を築くとき、それはまさにそれを築くことによって信仰を破壊するからである。また、論述は自分が持っていないものを誰にも与えず、むしろ、それを持たないために、なおもそれを求め続けるのである。（0260A）さらに、主張者の名前が示すように（もし名前を取り除けば、おそらく争いは起こらないだろう）、多くの論文、多くの信仰、そして実際に新しい信仰があり、訴訟の労力と恩恵によって育まれてきたことが私にはわかる。真実を見つけるのが困難であるため、人々が欠乏に苦しむことのないよう、それらは売りに出されたのだと私は思う。（0261A）しかし、これらすべての中から何を選ぶべきかを知ることも理解することもできない。なぜなら、それは適切でも確固たるものでもなく、常に不確かな地位にあるからである。なぜなら、一方を選ぶことは他方を非難することになるからである。あるいは、すべてをまとめて受け入れるならば、ある人が言葉を持たないほど多くの信仰を持つことになるが、それどころか何も持たなくなるだろう。なぜなら、それらを生み出した、あるいは日々生み出している論文は、まだそれらを生み出すことができるからである。逆に、挑戦を受けると、その天才と議論の力によってそれらを撤回したり反駁したりして、再びそれらを消費する。しかし、もし、必要に迫られて、私がその論文によってではなく、その誕生そのものによって言う高貴で古来からの教義が一つあるとすれば、それは、神を信じることによって神を得た律法よりも偉大であり、信じることを学んだのではなく、信じることを思い上がった律法よりも偉大であるならば、その教義の有害な発明である論文は、この戦いに何の意味があるのかを私に教えてくれるだろうか。彼は、信仰は、誤って信じられたり教えられたりすると滅びる、と言う。この教義がいかに邪悪であるかは、すぐにわかるだろう。

IV. さて、信仰は教義から成り立っているのか、それとも軽信から成り立っているのか、あるいはその両方から成り立っているのかを知りたい。(0262A) もし信仰が教義から成り立っているならば、文字を知らない者も知っている者も信仰を持たないことになる。なぜなら、彼らはどんな理屈によっても律法の知識と遵守を完全なものにすることができないからである。もし軽信から成り立っているならば、解釈は必要ない。なぜなら、一度信じられたものは、まさに信じられたものから一度信じられたものであり、一度完全なものとなった信仰は、減ることも増えることもないからである。しかし、もし両方から成り立っているならば、信仰は族長たちの種である。そして、この種を通して、すなわち、私たちの憲法の書物が彼らに定められ、彼らが完全な者となるようにするのである。ああ、言葉が作り出す信仰とは、なんと哀れなことか！ああ、その手足が日々様々な議論によって散逸していく信仰とは、なんと弱いことか！ （0263A）ああ、なんと無防備なことか。王や裁判官、金持ちの庇護を、時にはさらに悪いことに、異邦人の庇護さえも、一瞬にして欲しがるのだから。（0264A）ああ、なんと恥ずべき、ずる賢いことか。他人の意見に嘲笑されるのだから。ああ、なんと姦淫なことか。自分が誰によって生まれたのかを認めないのだから。（0265A）ああ、なんと滑稽なことか。二人のキリスト教徒が争っているとき、どちらか一方によって改心されないなら、改心したとしても、信仰と呼ばれるのだから。ああ、なんと偽りなことか。派閥を支配する力を持つなら。ああ、なんと徴税人のようか。その秘密は冒涜的な作り話にまで及ぶのだから。ああ、なんと傲慢なことか。古い伝統よりも新しい伝統を信じることを好むのだから。主なる神はこう言われる。「あなたがたは神の戒めを拒み、自分たちの伝統を守ろうとしている」（マルコ7章9節）。しかし、私がこのように言うのは、教理の益に感謝しないためではなく、信仰と、信仰の扱い方とは全く別物であることを皆が知るためです。信仰は、扱い方によって与えられたり、知られたり、破壊されたりするものではありません。与えることはできません。なぜなら、言葉によって与えられるのであれば、言葉によって奪われることもあるからです。知ることもできません。なぜなら、人は口ではあることを言いながら、心の奥底では別のことを抱くことができるからです。（0265B）同様に、破壊することもできません。なぜなら、信仰が真実であるならば、それはそれ以外の何物でもないからです。（0266A）ですから、信仰の奥義を見ることは人間の能力を超えているので、兄弟よ、あなたの好奇心も、あなたの努力も、どこにも益にはなりません。なぜなら、あなたが最も忠実だと思う人は、たとえ自分の弟子たちの中でも、不信者であり、あなたが不信者だと思う人は、信者だからです。もしかしたら、このことで、賢く語る人は、自分をより忠実だと考えるかもしれません。なぜなら、信仰深い人は、聖なる説教において、自分の心の焦点を合法の範囲を超えて広げない人の方がより真実だからである。なぜなら、問題は、私たちの信仰が神への侮辱によって求められるということにまで縮小されたからである。（0266B）ソロモンが将来と告げ、警戒すべきことを次のように教えた。「知恵に欠け、恐れる者は、狡猾で律法を破る者よりもましである」（シラ書 19章21節）。また、「あまり賢くならないように。必要以上に議論してはならない」（伝道の書 7章17節）。同様にパウロは、「あまり賢くならないように、恐れなさい」（ローマ 11章20節）と言っている。

V. これらのことが真実であるならば、なぜ律法を律法によって制限するのか。なぜ信仰を信仰の像の下に置くのか。(0267A) なぜ哲学的な議論で神性の源泉を枯渇させようとするのか。律法の技量を示したいのであれば、教訓の雲を散らしなさい。律法はそれ自体に矛盾しないことを教えなさい。律法が歌うことはすべて信じるべきであると教えなさい。しかし、律法の一部を認めるならば、一部を拒否しなさい。あなたがたはすべてを信じないのに、どうしてこの信仰を通して探求するのか。あなたがたは、この信仰を不信仰の罪に問うのか。しかし、もしあなたがたが霊の信仰を知っているならば、徳を示しなさい。山々に自らを移動させよ。あなたがたの甘美な微笑みに感嘆して、獅子の怒りが消え去るように。あなたがたの足の下で、海の大きな波が大理石の昏睡状態に固まるように。ツェティナの舟が、荒れ狂う海の不安な湾の間で、あなたがたの信仰を忠実に運ぶように。祈りの手綱で、太陽の運行と月の牢獄を西から抑えなさい。(0267B) 自然に打ち負かされた、息苦しい炉の火が、屋根を通して自らの清涼感を感じられるようにしなさい。死者の魂を呼吸させ、生命の入り口に戻らせなさい。苦しんでいる人々の病を調べ、彼らの弱さを癒し、主の御名のために誘惑と苦痛を喜びなさい。もし苦難があなたに降りかかるなら、芥子粒ほどの信仰を持っていることを示しなさい。(0268A) しかし、さらに、律法と信仰の響きの下で、世俗的な自慢の愛に燃えて、神と聖霊から生まれた神の計り知れない、理解しがたい永遠性を、それが本来の権利から生じたまさにその権利によって、無理やり調べ、測り、見分けることができると高をくくっているなら、ここで私はあなたに答える勇気はありません。なぜなら、無知に見える方が冒涜的であるよりも安全だからです。しかし、私の代わりにあなたに反論してくれる人がいます。あなたが、おそらく知識の乏しい私を罪に陥れるために用いる律法そのものが、ソロモンが言うように、「自分のために、より高いものを求めてはならない。自分のために、より強いものを探し求めてはならない。」（0268B）神があなたに命じられたことを常に心に留めなさい。そうすれば、彼らの多くの行いについて詮索する必要はなくなるでしょう。なぜなら、多くの人が疑念によって迷い、彼らの感覚は空しく保たれてきたからです（シラ書 3章22節 など）。同様に、パウロは好奇心を持ってこう返信しています。「ああ、神の知恵と知識の富はなんと深いことでしょう。その裁きはなんと測り知れないことでしょう。その道はなんと測り知れないことでしょう。いったい誰が神の心を知ることができたでしょうか。」（ローマ人への手紙 11章33-34節）そして、あなたは彼の本質を求めているのですか。(0269A) しかし、別の箇所で、彼はこのことをはっきりと述べており、テモテに教えを説く際に、次のように語っています。「わたしはあなたに、偽りの教えに耳を傾けたり、終わりのない作り話や系図に心を奪われたりしないようにと、ある人々に警告するように勧めました。それらは、信仰にある神の真の理性よりも、疑問を生み出すからです。さて、戒めの定義は、清い心と良い良心からの愛、単純な信仰から生まれる愛です。(1テモテ1章3-4節)

VI. それゆえ、あなたが神のしもべであるならば、愚かで無学な質問は避けなさい。それらは争いを生むことを知っているからです。しかし、神のしもべは争ってはなりません。なぜなら、争いは愛と信仰の両方の敵だからです。これらを失った者は、確かに神のことも人のことも知りません。あなたが信心深いならば、これらのことを守りなさい。あなたが本当に恐れているならば、これらを守りなさい。人間の感覚の限界を超えることについて議論することは避けなさい。(0269B) 自分が神であると主張する者は、ある意味で神を否定しているのです。なぜなら、弁護は弱い者にのみ与えられるからです。また、自分の才能によって尊敬されていると考える者を敬うことはできません。しかし、信仰の真の寛大さは、忠実に神に仕えることです(箴言10章10節)。彼はただ神にのみ信頼を置き、忠実さと信頼から自分が忠実と呼ばれていることを知り、非の打ちどころのない道徳をもって生きています。彼は、罪の母である饒舌さではなく、良心によって神を知ろうとする。そして、一つの心と一つの信仰心によって理解された三位一体の力の完全なる真理を、侵害するのではなく、敬うべきである。

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出典

• Patrologia Latina/11
• 底本: Tractatus (Zeno Veronensis)/1-1 『論考 (ヴェローナのゼノ)』ヴェローナのゼノ　J. P. Migne 1846 early modern edition.

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