説教 (アマセアのアステリウス)/説教1

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アマセアのアステリウス：説教集（1904年）17-44頁。説教1：金持ちとラザロ

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1.

金持ちとラザロ

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ある金持ちがいた。彼は紫の衣と上質な麻布を身にまとい、毎日贅沢な暮らしをしていた。

そして、ラザロという名の物乞いがいた。彼は全身にできものがあり、彼の家の門前に横たわっていた。

そして、金持ちの食卓から落ちるパンくずで腹を満たしたいと願った。さらに、犬たちがやって来て、彼の傷口をなめた。

そして、その乞食は死んで、天使たちによってアブラハムの懐に運ばれた。金持ちも死んで、葬られた。

そして地獄で、彼は苦しみの中で目を上げ、遠くにアブラハムと、その懐にいるラザロを見た。

そして彼は叫んで言った、「父アブラハムよ、私を憐れんでください。ラザロを遣わして、指先を水に浸して私の舌を冷やさせてください。私はこの炎の中で苦しんでいるのです。」

しかしアブラハムは言った。「息子よ、お前は生前、良いものを受け、ラザロは悪いものを受けたことを思い出しなさい。今、彼は慰められ、お前は苦しめられているのだ。」

また、これらすべてに加えて、私たちとあなた方の間には大きな隔たりが定められています。ですから、ここからあなた方のところへ渡ろうとする者は渡ることができず、また、そこから私たちのところへ来ようとする者も渡ることができません。

—ルカによる福音書 16:19-26

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説教1

金持ちとラザロ

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私たちの神であり救い主であるイエスは、人々に悪を憎み徳を愛するように導くのは、否定的な戒めだけではなく、模範を通して善行の教訓を明らかにし、行いと言葉の両方によって、善く敬虔な生活を理解するように導いてくださいます。イエスは、預言者や伝道者の口を通して、いや、ご自身の声によっても、しばしば私たちに語ってこられたように、傲慢で高慢な富裕層を嫌い、親切な心と、正義と結びついた貧しさを愛されます。このたとえ話においても、イエスは教えを確証するために、御言葉を証しする効果的な例を挙げ、金持ちと乞食の物語の中で、一方の贅沢な享楽と他方の困窮した生活、そしてそれぞれが最終的にたどり着いた結末を指摘し、私たちが他人の行いから真理を見分け、自分の生活を正しく判断できるようにしてくださいます。

紫の衣と上質な麻布をまとった金持ちがいた。聖書はたった二つの短い言葉で、悪徳な金持ちの浪費癖と節度のない浪費を嘲笑し、風刺している。紫は高価で余分な色であり、上質な麻布は必ずしも必要ではない。秩序正しく質素な生活を選ぶ人々の本質と喜びは、必要なものの使用をその必要性に応じて判断することであり、悪の根源である空虚な虚栄心や欺瞞的な娯楽という屑を避けることである。この教えの意味と力をより明確に理解するために、衣服の本来の用途、つまり合理的な範囲内で衣服をどの程度まで用いるべきかを考えてみよう。

それでは、正義なる神の律法は何と言っているでしょうか。神は羊を、毛が豊かに生えた、毛皮の豊かな羊として創造されました。それを取って毛を刈り取り、熟練した織物職人に渡して、チュニックとマントを仕立て、冬の苦難と太陽の灼熱の光線の害から逃れなさい。しかし、夏にもっと快適に軽い衣服が必要な場合は、神は亜麻の使用を与えてくださり、亜麻から、軽やかさであなたを包み、同時に涼しくしてくれる、ふさわしい衣服を簡単に得ることができます。そして、これらの衣服を楽しみながら、私たちを創造しただけでなく、生活の快適さと安全も与えてくださった創造主に感謝しなさい。しかし、もしあなたが羊と羊毛、万物の創造主の必要な備えを拒否し、無益な計画と気まぐれな欲望によって理性的な習慣から離れ、上質な麻布を探し求め、ペルシャの虫の糸を集めて、蜘蛛の軽やかな巣を織るならば、そして染物屋に行き、高額な代金を払って海から貝を釣り上げさせ、その魚の血で衣服を染めてもらう――これは、富に溺れ、余剰の財産を浪費する余剰の財源がない男の行いである。福音書では、このような男は、愚かで女々しい、みすぼらしい少女たちの装飾品で身を飾る者として、鞭打たれているのである。

また、世間の評判によれば、他にも同様の虚栄心を愛する者たちがいる。しかし、彼らはより一層悪徳を抱き、愚かな企みを既に述べたものだけにとどめず、縦糸と横糸を撚り合わせることで絵画のような効果を生み出し、あらゆる生き物の姿を衣服に刻み込む、無益で贅沢な織物技法を見つけ出し、自分自身や妻、子供たちのために、花で飾り、万物の装飾を施した衣服を巧みに作り出す。こうして彼らは自信過剰になる。​​彼らはもはや真面目な仕事に従事せず、莫大な富を享受することで人生を無駄にしている。 彼らはパウロに反し、神の啓示に逆らう。言葉ではなく、行いによって。パウロが言葉で禁じたことを、彼らは行いによって支持し、肯定しているのだ。そのため、彼らが着飾って人前に姿を現すと、出会う人々の目には、まるで絵が描かれた壁のように映る。そして、おそらく子供たちも彼らを取り囲み、互いに微笑み合い、衣服に描かれた絵を指さし、長い間彼らの後をついて歩いていたのだろう。これらの衣服には、ライオンやヒョウ、クマや雄牛や犬、森や岩、狩人など、自然を絵画で模倣しようとしたあらゆる試みが描かれている。どうやら、家だけでなく、ついにはチュニックやマントまでも飾る必要があったらしい。

しかし、より敬虔な裕福な男女は、福音書の歴史を集め、それを織物職人に委ねました。ここで言う織物とは、キリストご自身とすべての弟子たち、そして福音書に記されているすべての奇跡のことです。ガリラヤの婚礼、水がめ、寝床を肩に担ぐ麻痺した人、泥で癒された盲人、血の分泌物に苦しむ女が衣の裾をつかむ場面、罪深い女がイエスの足元にひれ伏す場面、ラザロが墓から生き返る場面などが描かれています。彼らはこうすることで、敬虔な行いをし、神に喜ばれる衣をまとっていると考えています。しかし、もし私の忠告に従うなら、それらの衣服を売り払い、神の生きた姿を敬うべきです。衣服にキリストの姿を描いてはなりません。キリストは私たちのために自ら進んで人間の体を取り、一度その屈辱を耐え忍ばれただけで十分なのです。ですから、衣服ではなく、魂にキリストの姿を宿しなさい。

麻痺した人を衣服に描いてはならない。病んでいる人を探し出しなさい。血の出血のある女の話ばかりしてはならない。困窮している寡婦を憐れみなさい。罪深い女が主の前にひざまずいているのをじっと見つめてはならない。自分の罪を悔い改め、涙を流しなさい。ラザロが死からよみがえる様子を描いてはならない。義人の復活にあずかりなさい。盲人を衣服に乗せて運んではならない。善行によって、視力を失った生きている人を慰めなさい。残ったパンくずの籠を生き生きと描いてはならない。飢えている人に食べ物を与えなさい。ガリラヤのカナで満たされた水がめをマントに乗せて運んではならない。喉の渇いた人に水を飲ませなさい。このようにして、私たちは金持ちの立派な衣服から益を得たのです。

しかし、次に続く記述を見過ごしてはならない。紫の衣と上質な麻布に加えて、彼が毎日贅沢な暮らしをしていたことが記されているからである。もちろん、無益な豪華さで身を飾ることと、腹と口を贅沢に満たすことは、同じ性向に属する。したがって、贅沢は徳のある生活に敵対するものであり、怠惰と無思慮な浪費、節度のない享楽と奴隷的な習慣の特徴である。そして、一見単純な問題に見えるかもしれないが、注意深く調べると、多種多様で大きな、そして多くの側面を持つ悪を含んでいることがわかる。莫大な富がなければ贅沢は不可能だが、罪を犯さずに富を積み上げることも不可能である。ヨブのように、非常に裕福でありながら同時に正義に完全に合致した生活を送るという稀なケースを除いては。贅沢にふける者は、まず花嫁のように宝石や大理石、金で飾られた高価な家を必要とし、四季の変化にうまく適応した家でなければならない。冬は暖かく快適で、南の陽光が差し込むような家が求められるが、夏は北に向かって開放され、北からの涼しく心地よい風が吹き込むようにしなければならない。さらに、椅子、寝椅子、ベッド、扉を覆うための高価な布地も必要となる。富裕層はあらゆるものを、たとえ無生物であっても丁寧に装飾するが、貧困層は哀れにも裸同然である。加えて、金銀の器、ファシス産の高価な鳥、フェニキア産のワイン、ティルスのブドウ畑で豊富に生産され、高値で取引されるワインなど、富裕層が所有するあらゆる贅沢品を挙げればきりがない。

今や贅沢はますます凝ったものとなり、料理にインドの香辛料を混ぜ込むことさえあり、薬屋は医者ではなく料理人に薬を供給するようになった。次に、食卓に仕える大勢の人々、すなわち、テーブルセッティングをする者、給仕をする者、給仕係、そして彼らの前に立つ音楽家、女音楽家、踊り子、笛吹き、道化師、おべっか使い、寄生虫、虚栄心に群がる大衆について考えてみよう。これらのものを手に入れるために、どれほど多くの貧しい人々が奪われ、どれほど多くの孤児が虐待され、どれほど多くの未亡人が泣き、どれほど多くの人々が恐ろしい拷問を受け、自殺に追い込まれていることか。

まるでレテアの川の水を味わった者のように、自己陶酔にふける魂は、自分が何者であるか、そして自分が結びついている肉体が何であるかを完全に忘れ、いつかこの結合から解放され、将来再び再構築された肉体に宿る日が来ることを忘れてしまう。しかし、定められた時が来て、容赦ない命令が魂を肉体から引き離す時、前世で行ったことの記憶が蘇り、手遅れの無益な悔い改めが訪れるだろう。悔い改めは、悔い改める者に改心する力がある時にこそ助けとなるが、改心の可能性が奪われた時、悲しみは無益であり、悔い改めは無益となる。

ラザロという名の乞食がいた。物語では、彼は単に貧しく、金銭も生活必需品も欠乏しているだけでなく、苦痛を伴う病に苦しみ、体は痩せ衰え、家もなく、住む場所もなく、不治の病に冒され、金持ちの門前に打ちひしがれていたと描写されている。そして物語は、憐れみの心を持たない男の冷酷さを際立たせるために、乞食の境遇を非常に丁寧に描き出している。飢えや病気に対して憐れみや同情の念を持たない人間は、理性のない野獣の姿をしており、故意に悪意をもって人々を欺いている。いや、それどころか、彼は獣自身よりも同情心が乏しい。なぜなら、少なくとも豚が屠殺されると、群れの残りの豚は何らかの苦痛を感じ、流れたばかりの血を見て悲しげにうなり声を上げ、雄牛が殺されるときに周りに立っている牛は、激しい鳴き声で苦痛を示しているからである。鶴の群れもまた、つがいの1羽が網にかかったときには、その周りを飛び回り、悲痛な鳴き声で空を満たし、つがいであり仲間である鶴を解放しようとします。理性を授かり、教養に恵まれ、神の模範によって善行を教えられた人間が、苦痛と不幸に見舞われた同胞をこれほどまでに顧みないのは、なんと不自然なことでしょう！

こうして、苦しみながらも感謝の念を抱く貧しい男は、足も失って横たわっていた。そうでなければ、きっとあの忌まわしい傲慢な男から逃げ出し、貧しい者を拒絶するあの冷たい門ではなく、別の場所を探したであろう。手も失って横たわり、施しを求めるために差し出す手のひらさえもなかった。発声器官もひどく損なわれ、声はかすれて荒々しかった。実際、彼は全身がひどく損なわれ、忌まわしい病の残骸であり、人間の弱さを哀れにも示す例であった。しかし、そのような不幸の数々をもってしても、あの傲慢な男は動じることなく、まるで石ころのように物乞いを通り過ぎ、わざと罪の尺度を満たした。なぜなら、もし非難されたとしても、「知らなかった」「気づかなかった」「物乞いが泣き叫んでいるのに気づかなかった」というありふれたもっともらしい言い訳は言えないからである。物乞いは彼の門前に横たわり、出入りするたびに見世物となり、傲慢な男の非難を必然的なものにした。彼は食卓のパンくずさえも与えられず、金持ちが満ち足りている間に、彼は貧困にあえいでいた。それゆえ、人間嫌いの金持ちの男に、カナンのフェニキア人の女を教師として、「傲慢な者よ、犬でさえ主人の食卓から落ちるパンくずを食べるのに、同じ種族に属するあなたの兄弟がその恵みを受けるに値しないと思ったのか」と言わせるのは、公平で正しいことだっただろう。しかし、犬たちは丁寧に餌を与えられ、番犬は番犬だけで、猟犬は猟犬だけで、屋根を与えられるに値すると見なされ、ベッドと世話係が丁寧に割り当てられた。しかし、神の像は地上に投げかけられ、顧みられることなく踏みにじられた。もしモーセが人間の起源について信頼できる証言をしたと考えるならば、それは万物の偉大な創造主が自らの手で形作った像である。

もしラザロの物語がここで終わっていたとしたら、そして私たちの人生が、彼の人生と金持ちの人生との不平等さによって真に表されているとしたら、私は憤慨して大声で叫んだでしょう。平等に創造された私たちが、同じ人種の人々とこれほど不平等な境遇で生きているとは。しかし、残りの話は聞くに値するものですから、過去を嘆き悲しむ貧しい人よ、貧しい仲間が享受している幸福な生活を知るとき、その後の展開から勇気を得てください。なぜなら、正義の裁き主は正確な裁きを下し、安楽な生活を送った者は嘆き、苦難を経験した者は贅沢を見出し、それぞれが相応の報いを受けるからです。

そして、その乞食は死んで、天使たちによってアブラハムの懐に運ばれた。貧しい義人に仕え、彼を天に運んだのは誰だったか分かるだろうか。天使たちは彼の護衛であり、優しく穏やかに彼を見守り、その態度によって、彼を待ち受ける世話と救済を象徴していた。そして彼は連れて行かれ、族長の懐に置かれた。この記述は、聖書の深遠な事柄を細かく問いたがる人々に疑念を抱かせる根拠となる。なぜなら、すべての義人が死ぬと、同じ場所に連れて行かれるとしたら、その懐は、聖徒たちの全群を収容することを意図しているならば、非常に大きく、無限に広がることになるからである。しかし、これは絶対に不可能である。なぜなら、懐は一人の人間をかろうじて抱きかかえることができ、二人の幼児を抱きかかえることはほとんどできないからである。物質的な懐は霊的な真理の象徴であるという考えが浮かぶ。一体どういう意味なのでしょうか？アブラハムは、正しい人生を送った人々を受け入れた、とルカは言います。では、素晴らしいルカよ、まるであなたがそこにいるかのように話しかけてみますが、アブラハムよりも年上の多くの義人がいたにもかかわらず、なぜあなたは彼の先人たちにこの区別を与えず、エノクやノア、その他多くの人々の生き方を黙って見過ごしたのでしょうか？しかし、おそらく私はあなたの意図を理解しており、私の判断は的外れではないでしょう。アブラハムはキリストのしもべであり、他の人々よりもキリストの啓示の事柄を受け入れ、三位一体の神秘は、この老人が旅人として三人の天使をもてなした際に、彼の天幕の中で十分に具現化されました。要するに、多くの神秘的な謎を経て、彼は神の友となり、後に肉体を取り、この人間のベールを通して公然と人々と交わるようになったのです。この点において、キリストはアブラハムの懐は義人にとって一種の安息の地であり、守られた休息の場所であると述べています。なぜなら、私たちは皆、キリストにおいて救いと来世への希望を抱いているからです。キリストは、人間としてこの世に生を受けた際に、アブラハムの血筋を受け継いでおられました。そして、この老人の場合の栄誉は、徳を裁き報いる救い主、すなわち義人を慈しみ深い声で呼び、「わたしの父に祝福された者たちよ、来なさい。あなたがたのために用意された王国を受け継ぎなさい」と仰せになる救い主に関係しているのだと私は思います。

そして、その乞食は死んだ。乞食の人生には二つの側面が示されている。一方では彼の貧しさが、他方では彼の慎み深さと謙遜さが。それゆえ、財産がなく、金銭に困り、みすぼらしい身なりをしている者が、徳の称賛を自分のものにしてはならないし、貧困が救いをもたらすと考えてはならない。貧しいのは必要に迫られて貧しい者ではなく、自らの意志で欲望を抑える者こそが賞賛されるのである。極度の貧困に陥り、同時に手に負えない、あるいは矯正不可能な気質を持つ者の貧しさは、大胆不敵な悪行へとつながる。私が支配者の裁きの座に近づいたときにはいつでも、家泥棒や誘拐犯、泥棒や強盗、さらには殺人犯でさえも、貧しく、名も知られず、家も住まいもない者であったのを見てきた。このことから明らかなように、聖書は、哲学的な心で苦難に耐え、人生の境遇に毅然として立ち向かい、贅沢を楽しむために悪事を働かない貧しい人を幸いであると述べている。主は、そのような人を第一の祝福の中でさらに明確に描写し、「心の貧しい者は幸いである」と述べている。したがって、すべての貧しい人が義人であるわけではなく、ラザロのような人だけが義人である。また、すべての金持ちを絶望すべきではないが、ラザロを顧みなかった者のような心を持つ者だけを絶望すべきである。そして、現実の生活の中で、この真理の証人を容易に見つけることができる。敬虔なヨブよりも裕福な人がいるだろうか。しかし、彼の大きな繁栄は彼を義から引き離すことはなく、簡潔に言えば、徳から遠ざけることもなかった。イスカリオテよりも貧しい人がいるだろうか。彼の貧しさは彼に救いを保証しなかった。しかし、知恵を愛する11人の貧しい人々、そして私たちのために自ら貧しくなられた主ご自身と交わるうちに、彼は貪欲な性向の悪に駆り立てられ、ついには裏切りという罪を犯してしまった。

また、これらの人々が死後どのように運ばれたかを、賢明に考察することも有益である。貧しい人は眠りにつくと、天使たちが彼の護衛と付き添いとして、喜びと期待に満ちた彼を安息の場所へと運んだ。一方、金持ちは、キリストの言葉によれば、死んで埋葬された。聖書の記述は、金持ちの不名誉な死を十分に示しているため、いかなる点においても改善の余地はない。罪人は死ぬと確かに埋葬される。肉体は土に染まり、魂は世俗的だからである。彼は肉の誘惑に屈し、内なる霊を物質的なものに貶め、生涯の立派な記念を残さず、獣のように死に、不名誉な忘却に包まれる。墓は肉体を、ハデスは魂を収容する。二つの暗い牢獄が、悪人の罰を分け隔てているのである。 そして、誰がこの哀れな男の軽率さを責めないだろうか？――地上にいた頃、彼は自らを誇り、頭を高く上げ、周囲の同胞たちを誇らしげに見下し、偶然出会った者たちをアリやミミズと大差ないと考え、束の間の栄光をむなしく自慢していたのだから。しかし、死に際、鞭打たれた奴隷のように、愚かにも自分が主人だと思っていた奪い取った財産を奪われると、かつて高く評価されていた時と同じくらい深く屈辱を受け、嘆き悲しむ老女のように嘆きながら、族長に大声でむなしく呼びかけ、「父アブラハムよ、私を憐れんでください。ラザロを遣わして、指先を水に浸して私の舌を冷やしてください。私はこの炎の中で苦しんでいるのです」と言うのである。彼は、かつて他者を助ける力を持っていたにもかかわらず、今になって慈悲を求め、ラザロが火の中に降りてきて自分を助けてくれるよう要求する。彼は、水で少し湿らせたらい病患者の指を吸わせてほしいと祈る。これは、肉体を愛する者の無思慮さである。富と快楽を愛する者の末路はこうだ。

したがって、未来を見据える賢者は、このたとえ話を一種の薬、病気を予防する薬として捉え、同様の悪を経験しないようにし、来世の条件として思いやりと博愛の精神を選ぶべきである。聖書は、具体的な人物を通して劇的に教訓を示し、私たちに善行の律法を具体的かつ鮮やかな例を通して印象づけようとしている。それは、私たちが聖書の教えを言葉だけの恐ろしいものとして軽視し、脅迫された罰を実際に実行に移さないようにするためである。私は、ほとんどの人がそのような空想にとらわれて罪を犯す自由を享受していることを知っています。しかし、私たちの目の前にある聖書は全く逆のことを教えています。裁きの正当性を認めたところで罰が軽くなることはなく、苦しんでいる者を憐れんだところで定められた刑罰が軽減されることもありません。もし聖書が族長の言葉を証言する必要があるならば、なおさらです。金持ちが幾度も嘆願し、数えきれないほどの哀れな訴えを聞いた後も、アブラハムは嘆願者の嘆きに心を動かされることもなく、激しく鞭打たれている者を苦しみから解放することもありませんでした。それどころか、彼は厳粛な心で最終的な裁きを確証し、神は各人にその行いに応じて罰を与えたのだと言いました。そして彼は金持ちに言いました。「あなたは生前、他人の災難によって贅沢な暮らしをしていたのだから、今あなたが受けている苦しみは、あなたの罪の罰として課せられたものだ。」しかし、かつて苦難を経験し、踏みにじられ、肉体において苦い人生を耐え忍んだ者には、ここでは甘美で喜びに満ちた人生が与えられている。さらに、彼はこうも言っている。「また、彼らが互いに交わることを妨げる大きな隔たりがあり、罰せられる者と栄誉を受ける者を隔て、善行と悪行の報いを混ぜ合わせることなく、彼らが互いに離れて生きるようにしている。」そして、私はそのたとえ話が霊的な真理の物質的な表現であると考える。なぜなら、実際に天使が掘った溝、軍事キャンプの外縁にある塹壕のようなものがあると想像してはならないからである。ルカは、溝のたとえによって、徳高く生きた者とそうでない者との分離を私たちに示してくれたのである。そして、この考えはイザヤも賛同して、次のように述べている。「主の手​​は救う力がないのか、それとも主の耳は聞こえないほど鈍いのか。」しかし、私たちの罪が私たちと神との間に立ちはだかっている。

出典

• 底本: Sermons (Asterius of Amasea) 『説教 (アマセアのアステリウス)』　Early Church Fathers - Additional Texts.

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