詩篇の論考/詩篇67篇
詩篇の論考
詩篇67篇
[編集]最後に、ダビデ自身の詩篇です。
神よ、立ち上がれ。その敵を散らせ。神を憎む者を、その御前から逃げ去らせよ。煙が消えるように、彼らも消え去り、
詩篇論考
[編集]1. この詩篇は、旧約と新約の律法の秘跡のみから成っています。――1節：この詩篇はダビデによって書かれたのではなく、彼のために書かれたのです。ですから、これは詩篇の歌ではなく、歌の詩篇です。それは、知識の言葉と預言の学問が、この詩篇を通して教えられたためです。今や、この詩篇は律法と福音書の秘跡のみから成っており、過去と未来からの寓話的な言葉の偉大な解釈に満ちています。それは、律法の教えをそれ自体の中に含み、主が受けられた肉の概念を引き出し、昔の人々の不敬虔を非難し、私たちの将来の知識への信仰を告げ、主の天への昇天を抱き、主の将来の王国の栄光を理解しています。しかし預言者は、私たちの救いの効果がそこにあるところからその始まりを取りました。彼はこうして始めたのです。
2. キリストの復活が望まれており、それによって悪霊が逃げ去ることも望まれている。2節： 神よ、立ち上がれ。敵は散らされ、神を憎む者は御前から逃げ去れ。これは願いの言葉であり、求める者の不確実性からではなく、希望する者の知識と学識から来るものである。なぜなら、今は神による復活が望まれている時だからである。キリストは、肉において罪を罪と定め、この世の力を見せつけ、自らにおいてこれに打ち勝ったのである（コロサイ人への手紙2章15節）。キリストが来たのは、世に打ち勝つため、世の支配者を罪の法則によって十字架につけ、罪の赦しによって死の定めを廃棄するためである。それゆえ、預言者は敵がこのように逃げ去ることを期待している。イエスを憎むこの悪霊の群れも、イエスが死人の中からよみがえられるのを耐えることができなかった。[215] なぜなら、最初の使徒的信仰においては、彼らに付き従っていた霊的な悪の後に、サタンは稲妻によって天から落ちたと告げられ（ルカ10章18節）、世の支配者は受難において裁かれた（ヨハネ12章31節）だけだったからである。しかし、神の御顔から逃げる者たちは、逃げる間も不安を露わにする。しかし、逃げても神の御顔からは逃れられない。同じ霊的な悪の不安は、前の詩編にもこう記されている。「主は矢を放って彼らを散らし、稲妻を増して彼らを揺り動かされた」（詩編17篇15節）。それゆえ、彼らは不安に駆られ、逃げ散らされるのである。しかし、彼らは神の御顔の力から逃れることはできません。それは、「神の怒りによって煙が立ち上り、神の御前に火が燃え、神の御前に炭火が燃え上がった」（同上、9節）という箇所に示されています。ですから、これらの敵の退却の後に、この滅びと裁きの刑罰が続くのです。
5.〔ママ〕 そして、まさにこのことは、前の詩篇において預言の順序において区別されています。3節にはこうあります。「煙が消えるように、彼らも消え去りますように。
4. 義人の喜びの本質とは何でしょうか。――そして、罪人が神の御前から滅ぼされるこの後に、義人の喜びが続かなければなりません。というのは、そのすぐ後に、4節の主題が続くからです。「義人は喜びを喜べ。罪人を死に至らしめ、義人に喜びの報いを与えることは、天の審判の公正かつ正当な尺度である。」しかし、同じことが審判の吟味を示すためにも続いています。「彼らは神の御前に喜び、喜びの宴を催すべきである。きよい心を持ち、福音の祝福の功績に従って、彼らは神の御前に立つにふさわしい者だからです。」（マタイ5章8節）しかし、喜びを喜ぶことには、さらに高い意味があります[216]。すなわち、完全な喜びの原因を示すことです。というのは、大抵の人は、好色な者が娼婦を喜び、泥棒が盗みを喜び、各人が悪徳のために行うことを喜ぶように、自分に有害なことを喜ぶからです。しかし、喜びを喜ぶ人は、その喜びの正直で有益な真理から喜びの理由を得ます。それゆえ、彼は言います。「彼らは喜んで喜べ。彼らは神の御前に歓喜するからである。」これこそ真の歓喜の喜びであり、神の御前に歓喜することで完成されると教えています。さて、この歓喜と祝宴に興じる人々の喜び、そしてそこから義人の喜びが生まれることについて、聖なるモーセは申命記の神聖な歌の中でこう述べています。「天は彼と共に歓喜し、神の天使たちは皆彼を礼拝せよ。諸国民は彼の民と共に歓喜し、神の子らは皆彼らを力づけよ。」（申命記 32章43節）それゆえ、この喜びにおいて、義なる者もまた喜び、天の喜びに結ばれ、神の歓喜にあずかって喜びます。
5. 行動の理由が沈黙していないなら、勧告はより効果的です。――預言者は今、福音の信仰告白のもとに、私たちを祝福に招き、こう言っています。5節：神に歌い、その御名を賛美せよ。西から昇る者のために道を用意せよ。主はその御名なり。その御前に喜びなさい。たとえ、和解の偶然や誘惑によって欲望と行動に導かれるとしても、すべての勧告は、私たちの意志と精神の特定の衝動に大いに役立つでしょう。しかし、勧告の目的そのものが何よりも先に提示されるならば、精神と道は最も確かな導き手としての理性に頼ることになります。今、預言者は、曖昧さを残さないように、神の御名を歌い、賛美するよう私たちに勧告しています。そして、どの神に、誰の御名に私たちが歌うべきかを神は示してくださいます。こうして、今は勧めるのではなく、悟った知識によって、私たちは神の歓喜と歌の中に入れられるのです。
6. 死に対する主の勝利を讃え、私たちが主に歌い上げる理由――それゆえ、私たちは主に歌い上げ、沈む太陽に昇られた主の道を備えるべきです。今や、命を得るものはすべて沈むことによって滅ぼされると理解されています。しかし、人間的、そして一般的な考え[217]によれば、殺すものすべてが滅ぼされるのは死においてであると考えられています。それゆえ、私たちは死の沈む太陽に昇られた主、すなわち、沈む太陽そのものにとどまることなく、すべての沈む太陽を通り過ぎた主、に歌い上げ、その道を備えるべきです。しかし、この方は主と呼ばれ、神の姿を捨て、しもべの姿をとられ、十字架の死に至るまで従順でした。このゆえに神は彼を高く上げ、すべての名にまさる名を与えました。それは、天にあるもの、地にあるもの、
7. 孤児と未亡人の二重の意味：前者の父であり、後者の裁き主である神は誰なのか。――しかし、聖徒たちのこの喜びは、彼が世と共に征服した者たちの震えによって続く。なぜなら、彼は言う、6節：「彼らは孤児の父、未亡人の裁き主の前に不安に陥る。」彼はまた、その不安の原因を、彼が孤児の父であり、未亡人の裁き主であるということを教えられた。（彼らは孤児の父、未亡人の裁き主の前から逃げるであろう）[218] 彼は、天の父を認めて悪魔である父を捨てた孤児たちを見捨てず、律法に対して死んだ夫たちに従った未亡人たちを裁くであろう。」というのは、祝福されたパウロは、律法から自由な未亡人に対して、姦淫の罪を犯すことなく他人の結婚に移ることを教えました（ローマ人への手紙 7章3節）。そして彼はこのすべての例を、律法に対して死に、後にキリストと結ばれる教会に当てはめました。しかし、この世の強い感覚に照らし合わせても、私たちがこの世で孤児にならないようにと、父のもとから別の弁護者を与えてくださった神が、遺族の父、未亡人の審判者となることは、非常にふさわしいことです（ヨハネによる福音書 14章18節）。なぜなら、神は両親から孤立した幼子をあわれみ、自らの内に平和を得た未亡人の審判者だからです。しかし、審判者がいるのは、未亡人という名の下にいるほとんどの人が未亡人ではないからです。なぜなら、彼女たちはキリストにあってささやかな結婚を望んだり（テモテへの手紙 5章11節）、人の判断を欺いたりするからです。また、その名の尊厳は、意志の保持された目的にあるからです。心と臓腑を探り、神は裁き主である。なぜなら、神だけが彼らの精神と理性を裁くからである。そして実際、私が言ったように、これらのことは、人間の状態の荒廃に応じて、孤児と未亡人について言われているのです。
8. 墓場に住み、人をいらだたせている囚人たちを神が連れ出す恵みの時。――しかし、これらの事が全教会への示しとしてこのように意味づけられていることが理解されるように、彼はすぐさまこう付け加えた。「神は聖なる場所におられる。」7節：神は、心の静かな者を家に住まわせ、囚人たちを力づけて連れ出す。墓場に住み、人をいらだたせている者たちも同様である。それゆえ、この場所は神にとって聖なる場所であり、そこには律法によって未亡人がおり、世から孤児がおり、道徳と意志を一つにした平和で一致した集会がある場所（使徒言行録によれば、信者の心と魂は一つであった。使徒言行録4章32節）。そこでは、縛られている者たちが力づけられて連れ出される。」というのは、かつて強い男をその家の中に縛っておられたイエスは、罪によって縛られていた人々を解放されたからである（ルカ13章16節）。それは、十七年間縛られていたアブラハムの娘を、力ある言葉によって解放されたのと同様である [219]。しかし、かつて人々を怒らせていた人々、すなわち、律法に違反して審判者である神の怒りを自ら招いたり、異邦人の言葉で神の名を非難したりしていた人々をも、イエスは救い出して、神の知識の教えをお立てになった。迫害者パウロを異邦人の上に使徒、教師として立てたのと同様である。こうして、かつては墓に、すなわち肉体という死の住まいに葬られていた人々を、イエスは天の霊の命に導いたのである。生きている者の中にも、死者が多数いるからである。福音書においても、死者は死者と変わらないと教えられています。主はこう言われます。「死者は自分の死者を葬りなさい」（マタイ8章22節）。使徒パウロは、死者の中にも生きている者がいることを知っています（テモテへの第一の手紙5章6節）。つまり、生きている間もすでに死んでいるのです。しかし、主はこれらすべてを墓から連れ出し、神の子として再生させました。
9. 律法と福音の神は同じ神です。――しかし、沈む太陽の上に昇られた神は、復活の力によって私たちのうちにこれらのことを成し遂げ、律法に予示されていたすべてのことを、私たちのこの希望を備えるために成し遂げられました。預言者の神は一つ、福音の神は別である、などと思われてはなりません。それゆえ、神はこれらのことを私たちに対しても同じように成就し、民をエジプトから導き出されました。というのは、私たちの先祖二人は雲の下にいて、海でモーセから洗礼を受け、天のパンのように天から降るマナに満たされ、岩が彼らに水を与えたとき、キリストから水を飲ませられたからです。これは彼らのうちに有益なこととして行われたので、それ自体が私たちの救いの象徴でもありました。次の預言の言葉が宣言しているとおりです。8節と9節： 神よ、あなたがあなたの民に先立って荒野に進まれたとき、地は震えた。神の前に天が落ち、イスラエルの神の前にシナイ山が落ちた。私たちは、神がその民が砂漠を渡る途中、雲と火の柱をもって彼らの道に先立って進み、民の誤った道にも天からマナを降らせたことを知っています (出エジプト記 16章)。しかし、教会にふさわしい、そして適切である上記のすべての事柄、すなわち、主が沈む太陽の上に昇天し、孤児の父となり、寡婦の裁き手となり、孤独な者を聖所、すなわちその家に集め、力に飢えた者と疲弊した者を墓から連れ出すことを彼が述べた後、彼はこれらのことを民の前で成し遂げることを思い出し、出て行って砂漠へ行った。その結果、地は震え、天は水を注がれた。これは、シナイ山でイスラエルの神の御顔から伝えられた出来事である。これは、彼が律法の事柄を行った際に、福音の事柄もそこに予示していたことを知るためであった。彼は民の前に出て砂漠を越えた。すなわち、ユリが咲き、生ける水の泉が荒涼として乾いた人々を潤していたヨルダン川の砂漠へ行ったのである（申命記32章9節）。かつてはヤコブの相続地には綱があり、砂漠の国々は自然の力に支配されていました。しかし今、神の民であった者が見守る中、神はかつて荒廃していた場所に目を移されました。そして今、国境の砂漠は彼によって潤され、豊かになりました。そして、この方は民に天からのマナを与えた方です。律法が天使によって定められ、人が天使のパンを食べ、シナイ山に天から雨が降ったと書かれているなら、この務めは確かに天から、すなわち天使たちによって成し遂げられたことに疑いの余地はありません。そして、その与え主は、シナイ山でマナを与えた天からのパンである方です。
10. 神の予知と予定――しかし神は荒野を通り過ぎ、すなわち、かつて乾き荒廃していた異邦人の心の上を通り過ぎ、恵みの善意の雨を降らせました（ガラテヤ1章13節、ローマ8章29節）。[221] 神ご自身がパウロを母の胎内にいる時から使徒として選んでおられたからです（ローマ8章29節）。神はあらかじめ知っておられた人々を、また予定しておられました。神はまた、この言葉と説教の雨を、希望の保証としてソロモンの詩篇の中で地上に告げてこう言われました。「それは羊毛の上に降る雨のように、地に落ちる滴のように降る」（詩篇71篇6節）。また、ある雲はぶどう園に降らないように命じられたことを私たちは覚えています（イザヤ5章6節）。聖なるモーセもまた、平凡な言葉のベールの下に天の希望という大いなる奥義を蓄え、その言葉は雨やにわか雨として受け取られたと歌った（申命記 23章2節）。雨は砂漠や乾燥地帯を潤し、神によって備えられた相続財産である。したがって、10節と11節はこう続く。「神よ、あなたは喜んで遣わす雨をあなたの相続地として分けられます。それは弱かったのですが、あなたはそれを完全にされました。あなたの獣たちはそこに住むでしょう。それはあなたが貧しい者のために優しく備えたものなのです。意志を計る神は、予知によって喜んで遣わす雨を分けられたからです。パウロが死刑判決を受けたとき（コリント人への第二の手紙 1章9節）、ペテロが十字架の醜聞に心を動かされたとき、否定するなと諭されても三度否定したとき、使徒たちが恐れ、逃げ、不信感を抱いたとき、その雨は弱まったのです。しかし、そこには善意の心があったので、彼らは非常に完全であり、教会の土台と柱となりました。それゆえ、この雨は神の相続財産として取り分けられているのです。
11. 神の相続財産とは何ですか。――しかし、相続財産が何であるかは不明瞭ではありません。それは、「私に求めよ。そうすれば、私はあなたに諸国の民を相続地として与えよう」と言われているときに、求める者に与えられるものです。（詩篇 2篇8節）それゆえ、諸国民は動物や家畜の祭儀を理解しておらず（そして、神は家畜を顧みない（1コリント9章9節）ので）、貧しい人々のために分け与えられた、自発的な雨であるこの相続財産に住むことが示されています。それはこうです。「あなたがたの家畜は、あなたがたが貧しい人々のために恵みによって用意したそこに住むであろう。」それゆえ、家畜は神の相続財産か、あるいは自発的な雨の中に住むであろう。そして、貧しい人々の恵みにおけるこの雨は、相続財産か、あるいは用意された雨のいずれかである。神の言葉は聖徒たちの口に甘く（詩編118篇103節）、心の貧しい人は幸いである。天の国は彼らのものであるからである（マタイ5章3節）。しかし、彼らは動物であったとき、霊的な者となった。[222]それゆえ、これらすべては相続財産、すなわち自発的な雨の奉仕のために分け与えられている。
12. 一人のキリストの使徒たちの多くの徳。――そして、貧しい人々のために用意された甘美さに応じて、神への相続財産である教会の会衆、あるいは使徒の説教のいずれかが、言葉を意味すると理解されるかもしれない。彼は付け加えた。12、13節： 主なる神は、多くの徳をもって福音を宣べ伝える者に御言葉を与え、愛される徳の王となり、戦利品を家の美しさに分け与える。それゆえ、主は同じ御言葉を私たちの感覚と口に与え、福音を潤すために分けられた雨を撒き散らす。それによると、「話しているのはあなたではなく、あなたの中で話しているあなたの父の霊である」（マタイ10章20節）。しかし、主が御言葉に与える福音宣教の徳は数多くある。パウロにも徳があり、ペテロにも徳があり、ヨハネにも徳があり、その他の人々にも徳がある。それゆえ、福音の宣教の多くは、徳があることを意味している。神と主と王が御言葉を与えるとしても、それらの美徳は愛されるものであり、すなわち、王と主と神に愛される者の美徳である。しかし、ラテン語訳は、語句の連なりを変えることなく、より難解かつ曖昧にこれを述べている。しかし、ギリシャ語から引用されたこの語全体は、より絶対的に、すなわち、この神と主が愛される美徳の王であることを語っている。したがって、美徳は使徒たちに向けられているが、キリストには愛されている。キリストの美徳は、これらの美徳、あるいはすべての美徳の中に理解される。しかし、後に続く事柄のために、聖霊はすべてのものにおいて一つであり同一であったとしても、多くの美徳について言及する必要がある。なぜなら、家の美しさのために、聖霊自身が美徳の戦利品を分配するからである。教会の栄光のために、悪魔によって奪われた諸国民の戦利品が分配され、また、これらの戦利品から家の美しさが完成される。彼らは、悪魔の祭壇や神殿から引き出され、奉仕の聖化のために神の司祭となり、聖霊によって潤されて、愛される美徳、福音伝道者とされるのです。
13. 聖霊の賜物で飾られたこの霊は、後に不滅の栄光で飾られるべきである。――家の美のために戦利品を分ける[223]、あるいはそれ自体が戦利品となるこれらの美徳について、神の御言葉は次のように述べている。14節： もしあなたが聖職者の中で眠るなら、鳩の翼は銀色に輝き、その背は金の緑に輝く。預言者は誓願であり、それによって神は、家の美のために分け与えられたこれらの戦利品が聖職者の中に留まるようにと願う。それは、彼らの終焉の日まで（なぜなら、死は眠りの中に通常表されるからである）、彼らが家の美を保ち続けるためである。彼らは、鳩の翼が銀色に輝くように、説教のために用いられる。すなわち、聖霊の賜物と尊い装飾を授けられているのである。」しかし、その後に続く者たちは、黄金の緑の中に立っている。福音の説教の後、黄金の緑の中にある良心の果実から、王者の名誉とたゆまぬ永遠が回復されるからである。金は名誉を意味し、永遠の活力は緑によって示される。したがって、ギリシャ語がむしろ意味する背中の後部、すなわちinterscaplia（頭蓋骨間）τὰ μετάφρενα(背中)、すなわち時における良心と名誉に後続する部分は、この説教の名誉を超えて尊重されるべきである。なぜなら、その間、銀色の翼は聖霊の賜物の下に留まり、後に良心の果実として、永遠の名誉の花である黄金の緑を得るからである。
14. 王たちはキリストと共にあり、彼らには平和と率直さがふさわしい。――しかし、聖職者たちの間で眠り、すなわち死によって成就することが望まれたこの家の美のために分け与えられたこれらの戦利品は、教会の君主たちを指していると理解できる。彼らを通して家の美が成り立つのである。彼はすぐにこう付け加えた。15、16節：天の王たちがそれを判断するとき、彼らはセルモンで雪のように白くなる。神の山、実り豊かな山、聖別された山、肥えた山。それゆえ、これらの天の王たちがそれを判断するとき、すなわち、主が天から降りてきて戦利品であった者たちを王に任命するとき、主はそれぞれをその家の上に配置させる。彼らを通して最も美しい家である。彼らはセルモンで雪のように白くなる。すなわち、平和のうちに。なぜなら、セルモンは平和の解釈だからである。彼らは永遠の栄光を受ける。神の平和と御名の力が象徴されるこの神の山は、実り豊かで、聖別され、肥沃である。しかし、彼らが王であることは明らかである。彼らについてこう言われている[224]。「あなたは今、私たちとは別に王としておられますが、あなたが王としておられたらよかったのに。私たちも、あなたと共に王として治めることができたのに。」（1コリント4章8節）。それゆえ、天の主（天に属す者は天に属す者です）は、これらの王たちをセルモンでその宮の上に立て、彼は彼らによって分捕り物で飾られ、王として雪のように白くされる。彼の場所は平和のうちに整えられ（詩篇75篇3節）、イザヤによれば、フェニキアは雪のように白くされる（イザヤ1章18節）。しかし、その宮に美がある王たちは、雪よりも白くされなければならない。彼らは世の光です。主と共に天の御国の山に登るにふさわしい者は、雪よりも白くなければなりません。主が聖徒たちと共に統治する姿で使徒たちに姿を現されたとき、その衣は雪よりも白く見えたからです（マタイ17章2節）。ですから、この山とこの御国は平和の神のものなのです。
15. 異端者たちは平和について嘘をつく。――しかし、異端者たちの共謀のもと、教会の平和について嘘をつく者が多く、新約聖書と旧約聖書の繋がりと結合した理性を解体している。また、福音書の別の神、律法の別の神を想像する者も少なくない。しかし、独り子なる神の本性と名に反抗する者もおり、神は時間の中でただ人として生まれたと告白する。彼らは、神が神の姿からしもべの姿に堕落したのではなく、しもべの姿から存在し始めたのだと想像する。しかし、真の神性を持つ神は存在せず、父なる神の威厳と本性から生まれた神は存在しないと主張する者もいる。神とは異なる、子の養子として選ばれた外的な実体、すなわち、被造物が無から創造されたのと同じように、それ以前の起源を持たない実体が存在するのだと主張する者もいる。多くの人は、自分自身から延長し継続する肉体と父について語ります。つまり、処女マリアから肉体を与えられた者が子という名を受けたのであって、神の子より前に存在した者、すなわち同じ人の子が肉体を持って生まれたのではないということです。実際、これらすべては、天の知恵の理性を理解していない人間の思慮深さの表れに当てはめられたものです。これについては、他の箇所でより豊かで豊富な答えが得られていると私は願っています。
16. 異端はチーズのようだ。――それゆえ、真の信仰は一つであり、この御座は神に喜ばれ、永遠の王国のこの一つの山は平和である [225]。多くのことが成し遂げられたことに関して、預言者は我々を叱責してこう言っている、17節：なぜチーズでできた山々を成し遂げたのか？（Ἔρη τετωρωμένα.）牛乳は腐敗すると濃くなり、悪徳によって凝乳やチーズのような外観になる。これらは両方とも一つのギリシャ語に包含されている。したがって、牛乳自体が悪徳をもたらすと本質的に退化し、ある種の腐敗によって凝集するように、無害で誠実な牛乳から知識の始まりを引き出すこれらの種類の教義は、悪徳に腐敗し、腐敗によって凝固したりチーズ状になったりして、牛乳ではなくなる。これについては、彼は別の箇所でこう述べています。「彼らの心はミルクのように固まりました（詩篇 118篇70節）。しかし、私はあなたの教えを黙想しました。なぜなら、不敬虔な計らいと行いに汚染された心は、幼少期の純朴さにより乳の性質を有していても、その後、悪徳の腐敗により堕落し、濃くなり、凝乳のように固まってしまったからです。ですから、これらすべてのことの中から、分別と学問の両方を取り入れるべきであり、この平和の山以外には住まうべきはありません。」チーズ作りと凝乳した山々の非難の後で、彼はすぐにこう付け加えています。「神が住まわれることを喜ばれる山。主は終わりまでそこに住むからです。」永遠の住まいのその山こそ神の喜びの場所であり、平和の座に選ばれた方がそこを喜ばれることを示しています。
17. 古い律法と新しい律法を担う者は一人、信仰も一つ。しかし、律法の時代、割礼の規定、犠牲の戒めの時代が過ぎた後、福音の信仰によって、律法を誇る者たち、すなわち肉のイスラエルによる告白によって、私たちを通して神の平和に何らかの変化が生じたように思われ、律法で規定されている知識とは別の知識の告白が導入されたのです。わたしたちは、律法によって主イエス・キリストを通して定められていることはすべて、福音の希望を予示するものであると教えているのに、彼らは父なる神と語り、律法を与えた父なる神に逆らって誇ります。これに対してわたしたちは答えなければなりません。詩篇のこの預言によって、律法はむしろ天使たちによって仲介者の手に委ねられたのであり[226]、わたしたちによって何一つ変えられたのではなく、ただこれらのことだけが残っているのです。すなわち、神の平和の唯一の、そして同じ住まいがそこに宿るのです。わたしたちには、律法の担い手でもある、福音の同じ説教者、主イエス・キリストがいます。それは、神が喜ばれる一つの山の御座に倣って、天の果てまでそこに住まわれるからです。こうして、律法の仲介者によって準備されたこの福音の平和の御座は、律法において理解されるようになったのです。彼はすぐに、18、19節にこう付け加えました。「神の戦車は一万倍、千倍も喜びにあふれている。主はその中にあってシナイ山の聖所に昇り、捕虜を取り、人々に賜物を授けられた。」なぜなら、彼らはそこに住むことを信じなかったからである。
18. すべての信仰の総和、神の御座の栄光、律法の担い手であるキリスト。――これらの簡潔な言葉は、確かにすべての信仰を象徴していますが、その美徳は偉大で無限です。さて、この戦車、すなわち神の御座の尊厳は、預言者ダニエルによって次のように描写されているに違いありません。「その座は燃える炎であり、その車輪は大河のようで、その前を進んでいた。何千何万もの者が彼に仕え、何万もの者が彼の傍らに立っていた」（ダニエル書 7章9、10節）。そして、こうした装飾の外見にせよ、あるいはその意味の実例にせよ、戦車に乗った天上の集団の観念と意味が私たちにもたらされています。それは、何千もの喜びに満ちた軛の下で、天上における従順さを私たちが理解できるようにするためです。そして、燃え盛る松明、燃え盛る火、増大する雷鳴、そしてシナイ山における主の来臨の恐怖によって、すなわち、仲介者の手において律法を整えていた天使たちの働きが傍らに立っていたことによって、このことが示されている。したがって、ここでは神の戦車は一万の千倍であり、何千もの喜びがある。そして、神と人との間の仲介者は主であり、既に述べたように、その手において天使たちによって律法が与えられたので、次の言葉は主題である。主はシナイ山において、すなわち何千もの喜びにあずかる者たちの中におられる。そして一万倍の数の戦車、[227] すなわち、一万倍される無限の知性である。したがって、神はシナイ山においてこれらの者たちの中におられる。
19. 福音書は律法を補うものである。――しかし、福音書が律法を補うものではないと思われないように、シナイ山の主は、ここでも聖なる者において高く昇り、捕らわれの身となった。すなわち、神の形を捨てて、その聖なる者の姿をとられたのである。しかし、彼が聖なる方であることは、多くの預言が証言しているように、天使ガブリエルがマリアにこう証言している。「あなたから生まれる聖なる者は神の子と呼ばれるでしょう」（ルカ1章35節）。そして悪霊たちは叫ぶ。「私たちはあなたが誰であるか知っています。神の聖なる方です」（ルカ4章34節）。それゆえ、聖なる者において、彼は高く昇られたのです。そして、パウロはまさにこの言葉の意味において、高い所に昇るとはどういうことかを教えました。「では、昇られた方は、地の低い所に下られたのでなければ、何なのでしょう。下られた方は、すべての天の上に昇られた方です」（エペソ4章9節）。それゆえ、高い所に昇り、天の所でご自身を死人の中から人としてよみがえらせ、悪魔に捕らえられていた者たちを受け入れ、彼らを分捕り物として分け、家の美しさのために捧げられました。それから、死人の中から最初に生まれた者がご自身について証しをして、「主はわたしに言われた。『あなたはわたしの子。わたしは今日あなたを生んだ。わたしに求めよ。そうすれば、わたしは諸国の民をあなたの相続地として、地の果てまでもあなたの所有地として与えよう』（詩篇2篇7-8節）」と言われた時、イエスは人々から賜物、すなわち諸国の民を相続地として受けられました。そして、死人の中から最初に生まれた者は、捕らえられて高い聖所に昇られたのです。地上の肉体の腐敗を天の栄光へと移し、それ以前は悪徳と迷信の猛威に満ちていた不敬虔な諸国民を神の知識と交わりへと導いたのは、人間の望みを超えたことでした。だからこそ、神と共に住むことを信じなかったこれらの人々から、神は賜物を受けられたのです。こうして、この仲介者に関する知識は律法によって完成されます。シナイ山で幾千もの喜びにあふれる人々と共におられた方が、今再び捕虜として高き聖所へと昇り、神と共に住むことを信じなかった私たちに賜物を受けられるのです。
20. 神は永遠に祝福されるべきです。――それゆえ、希望、つまり人々から受けた賜物の継承に対する私たちの不信に反して、預言者は神にこの価値ある告白を捧げます。20節：主なる神は日々祝福されますように。私たちの救いの神は、私たちのために豊かな旅路を開かれます。それゆえ、高い所に昇り、捕虜を捕らえ、人々から賜物、すなわち、住むことを信じなかった人々から賜物を受けられた主なる神は祝福されますように。しかし、日々、信仰を持つ人々の加入によって祝福の告白は増し加わり、強められます。異教の迷信や神々に関する不敬虔な作り話、悪魔の祭壇、空虚な偶像が捨てられ、すべての人の旅と進歩が救いへと向けられる時、祝福の告白は増し加わります。それゆえ、ここに私たちの救いの主なる神がおられ、その永遠の祝福は日々示されます。というのは、日々の出来事は、いつまでも続くからである。年齢が無限に延長されるとき、日々の連続もまた、日々続くのである。
21. 十字架の知恵と力――しかし、預言の言葉は常に私たちに、異教の寓話や哲学的教義によって神の真理を知るという私たちの認識を乱す者がいないよう、非常に注意深く警告してきました。なぜなら、彼らの多様で極めて不敬虔な意見は、神に関する多くの事柄を愚かに、また不敬虔に混ぜ合わせているからです。しかし、私たちは父なる神と子なる神を知るように教えられ、真実で天的な思慮深さの秘跡を受けています。それは、御言葉が肉となったことによって得られたものです。ユダヤ人にはつまずき、異邦人には愚かなもの（1コリント1章23節）である神の受難、十字架、死、埋葬は、私たちにとっては、神の御心による完全で天的な知恵によるものか、あるいは復活の永遠の力によるものかのどちらかです。それゆえ、預言者は、私たちのために苦しみ、死に、そして復活し、主であるこの神を知るよう、私たちに教えています。21節：「私たちの神は救いの神、主は死からの出口です。」これは、神である神が、私たちの救いを増し加えるためにすべてのことを引き受けてくださったことを私たちに示唆しています。それゆえ、私たちの神はここにいます。なぜなら、神は救われる者たちの神だからです。しかし、私たちの神は、その出口が死からの出口であることによって、私たちを救ってくださいました。これは、ラテン語ではそれほど明確かつ絶対的に翻訳されていないこれらの言葉に含まれています。なぜなら、上でも申し上げたように、すべての解釈者は、言葉の配置や順序を変えたり、調整したりすることを敢えてせず、言葉の正しい意味をそれほど明確には述べていないからです。しかしながら、このように言われているのです。「私たちの神は人々を安全にする神であり、主は死からの出口です。そして、私たちの救いの神であり、その出口は死からの出口の向こうに示されています。」主の死からの出口とは誰でしょうか。[229] 命に来るすべての者には死への入り口がある。しかし、死から本来の出口があるのは、死者の中から最初に生まれた者だけである。それゆえ、死からの本来の出口は主のものである。なぜなら、主が身に与えられたこの肉の力は、死から出た後、私たちの腐敗した性質を天の栄光へと運ぶためであるからである。しかし、この死の原因も理由も、隠されるべきではなかった。神の姿を捨て、しもべの姿をとられた独り子なる神が私たちにどのような助けをもたらすのかは、私たちの信仰の保証と知識のために、明らかにされる必要があったのである。
22. 神がご自身において私たちに命を回復してくださるのは、ふさわしいことでした。まず第一に、神がご自身においてすべての者に死から命を回復してくださることは、神の慈悲と慈愛に反するものではないように思われます。なぜなら、最初に私たちに命の息吹と呼吸を与えてくださった方は、ご自身のイメージと似姿に似せて人を創造し、その力と神性の宝を注ぎ出されたからです。使徒言行録によれば、私たちは神の同族です（使徒行伝 17章28節）。また同じ言葉によれば（ローマ 11章36節）、すべてのものは神から発し、神によって成り、神のうちに存在しています。つまり、神がその計り知れない力によってすべてのものを包み込んでおられるので、私たちの住まい、居住地が神のうちに示されるのです。しかし、未完成の起源の働きと効果は、神が私たちのうちに私たちそのものを造り上げてくださったので、神によって示されるのです。そして、霊の始まりにおける生命の始まりは、神から知られるのです。それゆえ、神の慈悲深さと無縁ではないのは、神の同胞たる私たちに、自らから生命と霊の要素を与えてくださった神が、また、独り子なる神を通して、自らのうちに私たちの永遠の始まりを私たちのために始めてくださったことであり、まことに今私たちは神から離れて、神を通して、神の中に留まるべきである。そして、私たちがこの世界の、まさにこの住まい、座に置かれた時、神は、死後、永遠の者として私たちの肉の交わりに入り、私たちを再びより完全に、より完全に、神の中に、神を通して、神から離れて置いてくださるであろう[230]。これらのことは、まさに神の慈悲深さを示すためにこのように言われているのである。
23. キリストは死からよみがえり、これを回復されました。――しかし、独り子なる神から肉体を取り、死に近づく、より偉大で深遠な理由については、使徒と今や預言者によって論じられています。まず第一に、独り子なる神、威厳の主が十字架と死の秘跡において成し遂げられたことを、使徒を通して理解しましょう。そうすれば、学識ある私たちは、使徒の導きによって預言の知識を得ることができるでしょう。使徒はこう言っています。「あなたがたは、罪の中に、また体に割礼を受けていないまま死んでいたのに、キリストと共に生かし、私たちのすべての罪を赦し、私たちに不利で、私たちに反抗する律法の文字を消し去り、それを十字架に釘付けにし、ご自身を肉から脱ぎ捨て、支配と権威を誇示し、自らそれらに堂々と打ち勝って下さったのです」（コロサイ2章13節以下）。それゆえ、私たちの救いの秘跡は、まず死人の中からよみがえり、私たちが従わなければならなかった死の定めを、ご自身において成就し、今や死人の中から永遠にとどまることです。しかし、まさにそのことにおいて、キリストはご自身において私たちの命の創造主であり、肉体をとって生まれ、死に、今や再び死人の中から永遠にとどまるのです。また、あらゆる敵対的な力、この世の力、そして空中の君主たちを見せ物にしました。つまり、私たちの希望、あるいはご自身の破滅を見せ物にし、それらをあたかも世の神々の奇跡のように見せ物にしました。そして、ご自身への確信をもって、まさにこれらのものに対して勝利を収めたのです。永遠の確信によって、死そのものは死にゆく神と人間の死の創始者に対する信頼となり、またサタンに占領されたユダの心によって神自身も死の創始者となり、神は死者に勝利する。こうして、永遠の神が死の弱さにさえ屈服した時、彼らは死の罰を免れなかったのである。そして、永遠の主において、言葉が肉となったことにより、死の創始者として存在した時、彼らは死の創始者として人間の死の罰をすべて受けたのである。[231]使徒もまさにそのように述べている。
24. パウロはこれを教え、ダビデはこれを教えています。――預言者は、短い言葉ではありましたが、同じ理解を示し、同じ事柄を包含していました。死の出現において主を示したところで、彼はこう付け加えています。22節：「しかし、主は敵の頭、罪の中に歩む者たちの頭、その髪の冠を揺り動かされる。」主は、敵の頭が象徴する支配と権力を示されたのです。それゆえ、主は死の出現においてこれらの者たちを揺り動かし、彼らの霊的な邪悪と性質が、彼らの髪の冠を踏みにじって歩むことを教えています。彼らは支配者として人々の頭の上に立ち、霊的な邪悪として、自分たちが立っているものの感覚を持たずに、まさにその髪の冠を踏みつけているのです。なぜなら、肉体そのもの、魂と精神の座にさえ、近づいて入り込む感覚がないからです。」これらが空気の力です。それゆえ、髪の毛は、その軽やかさによって、あるいは支配力によって、一瞬のうちに全世界を駆け巡り、頭頂部を歩き回ります。しかし、彼らは罪の中でそうするのです。使徒の言葉にあるように、各人は自分の罪に対して責任を負います。「神は、ご自分の御子を罪深い肉の姿で遣わし、罪のために肉において罪を罪とされました」（ローマ8章3節）。神は、彼らが裏切りの本能を通して肉において罪を犯したという事実そのものから、すなわち肉の罪、肉における罪から、彼らの罪の原因と始まりを罪とされるのです。
25. 福音の
26. 神の復讐は人間の例によって表現される。――次の文は、24節で「あなたの足は血に浸され、あなたの犬の舌は敵から彼から」と述べられているが、これは神の復讐の怒りを包含しているように思われる。バシャンから海の深みに至るまで、足は血に浸され、犬の舌も敵の血に浸されるのは、このためである。こうしたことは、戦争で消耗し、捕虜として滅ぼされ、勝利者の意志と復讐心によって罰せられるすべてのものに起こることである。したがって、私が述べたように、人間の慣習によって、剣、弓、矢、槍、その他の懲罰と死の武器について言及されるとき、神の厳しさが表されているのである。そして、これらすべてのことは、主の十字架と死の後、ユダヤ人に実際に起こりました。彼らはローマ人に捕らえられ、あらゆる罰と苦しみを受けました。殺された者と出陣した者たちの足は血に浸され、犬の舌は血で満たされました。しかし、これは、明らかにされ、確信をもって勝利を得た者たちの罰と滅びにも等しいのです。
27. 異邦人の救いは律法の時代に始まりました。――そして、律法の時代を通してユダヤ人に成就したこれらの事柄のもとに、ほとんどすべての国の救いが将来の慈悲という形で始まりました。こうして、当時行われたことを通して、後に行われるべきことも教えられました。当時、これらのことが行われたまさにその民、雲の覆い、海の航海、マナという霊的な食物、岩からの霊的な飲み物が、福音の希望と信仰に結実したのです。今、いつものように、この同じ新旧約聖書の中で、預言者は次のように結び付けています。25-28節：「神よ、あなたの道は見られています。聖所におられる王、わが神の道は。」首長たちは詩篇作者たちと共に、ティンパニー（リンパニ）をたたく若者たちの真ん中を進みました。諸教会において、イスラエルの泉より主なる神をほめたたえよ。そこには、小ベニヤミンが畏れを抱き、ユダの君たちが指導者となり、ゼブルンの君たち、ナフタリの君たちがいた。神の旅は確かに見られ、水は凍り、主は火と雲の柱となって先導し、民の道は乾き、若者たちは女性のタンバリン
28. 使徒の選出に関する預言、ベニヤミン族のパウロ、ゼブルン族とナフタリ族の他の者たち。――しかし、ファラオとイスラエルにおいて予め定められたことは、悪魔とその追随者たちの滅亡と、すべての民の救済において成就したので、預言者は会堂での告白ではなく、教会の祝福を勧めます。それによって、神と王の道が聖所において示されたことを確証するためです。「教会において、イスラエルの泉から主なる神を祝福せよ。」すなわち、律法の始まりと行いの予兆から教会の教えが流れ出たことを思い起こすのです。そして、教会の祝福に曖昧さがないように、彼はこう言って、福音の希望を説く最も偉大な説教者が誰であるかを示します。[234] そこで、小ベニヤミンは恐れていました。すなわち、教会の泉において、弟ベニヤミンは恐れのうちに留まるべきであった。というのは、恐れの狼狽の後、パウロはベニヤミン族からキリストの福音のために選ばれ、朝に食べた肉を救いのために夕方まで分け与えられたからである（創世記 49章27節）。パウロはまた、無視されることのないように、ユダの他の君主たちも示している。すなわち、ユダの柴から諸国民の期待となる者によって選ばれるべき者たちであり（同書 10節）、ゼブルンの君主たち、ナフタリの君主たちであると明らかにしている。福音書が述べているように、これらの人々から使徒の選びが始まり、教会に集められるべき人々のこれらの君主が示されたのである。すべての部族、それぞれの民族から、律法に従って君主が任命されたが、しかし今、福音の神権時代の君主たちが宣言されたとき、彼らが召される部族の名前だけが挙げられました。死の影の後、ゼブルンとナフタリの国境に大きな光が差し込んだとき、これらの人々の中から漁師が任命されたのです。したがって、その君主たちのグループからの預言の意味においてのみ、そのことが言及されました。それは、福音の確証のために、事物そのものの作用と使徒たちの選出によって成就することになっていました。
29. キリストの来臨は切望されている。――そして、そのような期待によって彼らが阻まれていたので（すべての聖徒と預言者が福音の至福の時を天への切望をもって切望していたことは疑いの余地がない）、主が「まことに、あなたがたに告げます。多くの預言者や義人が、あなたがたの見ていること、あなたがたの聞いていることを見たいと切望していた」（マタイによる福音書 13章17節）と言われたとき、主は自分が切に願っていることが実現するようにと祈って、こう言われました。29、30節：「あなたの力で神に命じなさい。あなたがわたしたちのうちになさったことを、神に示してください。王たちはエルサレムの神殿から、あなたのもとに贈り物を持って来ます。」主は、混乱やあいまいなことが自分の言葉に混入しないように、理解の意味を区別しておられます。「あなたの力で神に命じなさい」。これは明らかに、人間の感覚や自然習慣の使用に反する言葉でした。誰も自分の力に何かを命令できるとは思えない。なぜなら、その力を通して効果は内なる力にあるからである。そして、すべてのことは力によって行われるので、力自体に何かを命令すべきだとは考えられない。神の力、神の知恵は主イエス・キリストであり、彼は父から、魂を捨てまた取り戻すという命令を受けた。（ヨハネによる福音書 10章18節）それゆえ、神がその力、すなわち神の力でもある独り子である神に命令するべきだというのは、常識的な理解力（それでもなお預言的知識の特性として言及されている）に反する発言ではないと思われる。次に、神には突然の出来事に関する新しい突然の試みはなく、神の知識はなされるべきことから逃れられない。なぜなら、起こるであろうすべてのことは、神の力によって包囲されているからです。預言者は今、使徒パウロの預言に従って、すでに私たちのうちに働いておられるのと同じ神であることを確認するよう求めています。「私たちの主イエス・キリストの神、父がほめたたえられますように。神は天にあるあらゆる霊的な祝福をもって私たちを祝福してくださいました。神はまた、世界の基が置かれる前から私たちを選び、私たちが主にあって聖く、傷のない者となるようにしてくださいました」（エペソ1章3節以下）。それゆえ、預言者の言葉に従って、来るべきことを成し遂げられた神は、世界の基が置かれる前からすでに私たちのうちに働いておられたことを、主において私たちのうちに確証し、なすべきことを定めてくださったのです（イザヤ45章11節、七十人訳）。
30. どの神殿から、どの王たちが神に供え物を携えて来るのか。――そして、それは一体何なのか。言葉の順序はすぐに続きます。「エルサレムにあるあなたの神殿から、王たちがあなたに供え物を携えて来るであろう。」神殿はエルサレムにあり、そこでは正当な犠牲が捧げられていました。しかし今や、エルサレムの神殿から王たちが捧げ物を捧げるのです。これは、捧げ物はよりふさわしい場所、つまり神殿から捧げられるべきであるという、場所の意味や出来事の理由とは明らかに相反します。しかし、天のエルサレムは私たちの母であり、長子たちの集会とそこに集う人々の集まりです（ヘブライ12章22節）。そして、キリストにあって新しく生まれたすべての人は神の神殿であり、特にそこでは死はもはや支配せず、命が支配するのです。そして、キリスト自身は、かつて罪に仕えていた者の王となり、神に生きた、理にかなう、喜ばしい捧げ物を捧げます。ですから、この神殿、つまりキリストの体の聖なる住まいから、そこに集う天使たちの集会、つまり天のエルサレムから、もし王たち、つまりもはや罪に仕えない者がいるなら、彼らは神への捧げ物として自分自身を捧げるでしょう。
31. [236] 牛の会議。銀で試練を受けた森の野獣たち。肉欲に支配されたイスラエルは、神の特別な慈悲を横取りするばかりで、まるで自らを守るかのように振る舞う。預言者はすぐにこう付け加えた。31節：森の野獣たち、民の牛たちの間にいる牛の会議を叱責せよ。銀で試練を受けた者たちも排除されないように。戦争を望む国々を散らせ。サマリアで牛が崇拝されていたことは、聖書に記された知識である。しかし、この民の君主たちが今や民の指導者ではなく、群れの指導者となっていることは、主の名においてこう言われる預言的な言葉である。「肥えた雄牛がわたしを包囲した」（詩篇 21篇13節）。しかし、森の野獣は、罪を犯しながら髪の毛の上を歩き回る、霊的な邪悪さの象徴として理解されるべきです。それは、次の聖句に由来しています。「森の猪が森を荒らし、一頭の野獣が森を食い尽くした」（詩篇 79篇14節）。この世の君主、すなわちサタン自身のこの箇所には、残酷さと力強さが表れています。それゆえ預言者は今、森の野獣の雌牛を叱責するか、あるいは諸国民の中の雄牛の会議において、銀で試される者たちが排除されないように、命じています。銀で試される者たちとは、銀のように精錬され、あらゆる情熱の火で煮られ、今や汚れもなく、地上の汚れの混じりもせずに輝く者たちです。
32. 選ばれた者たちは神についての知識と平和を望んでいます。預言の言葉が異邦人の信仰を予告し、この人々を苛立たせる邪悪な意志を何度も叱責し、今や神からの救いがすべての人に、すべての人を通して知られるようになり、これは神の性質を知ることによって知られるようになったからです。人々の不信心が叱責され、聖徒たちが天の御国の希望に招かれるとき（神はユダヤ人だけの神ではなく、異邦人の神でもないのです。異邦人の神でもあります。神は唯一であり、信仰によって割礼を義とし、信仰によって無割礼を義とされる方です（ローマ3章29, 30節）。ソドムとゴモラの支配者となるべき者たちが叱責された後、神の知識と学識が異邦人にも流れ込み、彼らはもはや無知による誤りや矛盾に囚われることがなくなりました。森の野獣を叱責した後、雄牛、民衆の雌牛、そして不信仰への絶え間ない憎しみをもって異邦人の希望と救いに抗い続ける者たちを、イエスは非難して言われます。「諸国民を散らせ、彼らが望む戦争を」。主は天と地のすべてにおいて平和を作られた。使徒パウロ（コロサイ人への手紙1章20節、コリント人への手紙二 5章29節）によれば、「神はキリストにおいて世界を御自身と和解させた。」それゆえ、イエスは天の平和の契約を拒否し、様々な民族が集まっているにもかかわらず、不和の戦争を好む諸国民の散らしを非難されます。
33. エジプトはほぼ全面的に忠実であり、洗礼を受け、使徒的奉仕を行った。 -- 全体の意味を保存し、統一するために、雄牛と森の野獣の会議を叱責し、戦争を望む諸国民を散らして、傲慢で不敬虔なイスラエルがこれ以上傲慢にならないようにした。彼はさらに、32、33節でこう付け加えた。 「エジプトから使節が来る。エチオピアは彼に先立って行く。地上の国々は神のものである。神に向かって歌い、主を讃えよ。東から博士たちが来るとき、あるいは火によって分けられた聖霊が使徒たちに臨むとき、これらの同じことが成就する。そこには、福音の説教を知るためにエジプトから集まった人々もいたと書かれている。彼らは使節として、神の賜物の偉大さを彼らに告げ知らせた。エジプトは今やほぼ全面的に忠実である。しかしエチオピアは宦官カンダケへの信仰告白において彼に先立っていた。しかし、パウロは自らの手で洗礼を受けようとはせず、自らは「水よ、だれが私に洗礼を受けることを禁じたのか」（使徒言行録第8章36節）と言いながら、洗礼の秘跡そのものを待ち焦がれていたため、パウロは助祭に、救いの使徒職の務めを要求した。そして、その時から神の知識の説教がほとんどすべての国々に輝き渡り、すべての王国が主キリストを神と理解するようになるので（遅くとも）、すべての舌が主イエスは父なる神の栄光の中にいると告白するので、パウロは「地の王国よ、神に向かって歌い、主を賛美せよ」と言って、この時の終わりを待ち望んでいる。パウロがすべての人々に神に向かって歌い、歌うように勧めるのは、預言的な心遣いですべての人の救いを喜んでいるからか、あるいは神を知るすべての王国に続いて天の王国が永遠となるからである。
34. キリストの神性。――34節：そして他の箇所でよくあるように、ここでも神であり主である方に歌と賛美を捧げるべきであることを、彼は示してこう言っています。「天の天より東に昇られる神に賛美を歌いなさい。見よ、彼は力強い声で御声をあげられる。」天の天より東に昇られる神の栄光が今求められているのは当然です。なぜなら、彼が夕日より上に昇られたとき、あるいは死の出口から出て行かれたとき、彼の謙遜さはすでに天で示されていたからです。彼が天ではなく天の天を越えたことが知られている今、彼の神性と荘厳さの永遠性が知られてはならないのです。しかし、東へ向かうのは、預言者によれば、イエスご自身が高き所からの復活祭である（ルカ1章78節）からであり、それによって、イエスが降臨された場所への帰還が知られるようになり、イエスご自身が天の御座へのこの昇天の創始者となるためである。
35. 力ある声。肉体の興奮。――まさに同じことが、次の言葉によっても示されている。「見よ、彼は力ある声で声をあげられる」。実際、彼が肉体にとどまっている間、なさったすべてのことにおいて、イエスは力ある声をあげられた。中風の人に「起きて歩きなさい」（マタイ9章6節）と言われた。ラザロを墓から呼び出すとき（ヨハネ11章43節）、ペテロや他の使徒たちに「あなたがたが地上でつなぐものは、天でもつながれ、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれる」（マタイ18章16、18節）と言われた。これは明らかに力の声であり、人間の弱さにのみ屈服します。しかし、私たちは、さらにもう一つ力の声があることを知っています。イエスご自身がこう証言しておられます。「まことに、まことに、あなたがたに告げる。死人が神の子の声を聞く時が来る。今がその時である。そして、聞く者は生きるのである。」（ヨハネによる福音書 5章25節）溶解した肉体の塵を形と肢体の堅固さに変え、人々と魂に命を呼び戻し、弱い性質の腐敗を天の性質の不滅によって変える力よりも偉大な声が、ほかにあるでしょうか。これこそ人間の希望の真に完全な不変性であり、神の壮大さの絶対的な善良さです。それゆえ、彼はこの偉大な徳を称えるようすべての人に勧め、こう言われます。「神に栄光を帰せよ。そうすれば、私たちは受けた不滅の栄誉を、これほど偉大な賜物の父なる神に返すことができるだろう。」
36. その復活は栄光に満ちたものとなるであろう。――35節：そこで、肉のイスラエルや不信心な諸国民全体が、神への敬虔さと知識という功績から、自分たちに何かを望むことがないように、この栄誉は神に捧げられるべきものであることを、彼は次のように示しています。「その壮大さはイスラエルの上にあり、その力は雲の中にある。」つまり、雲と比べればすでに霊的に存在しているイスラエル、あるいは使徒によれば、雲の中でキリストに会うために引き上げられるに値するイスラエルの上に、壮大さがあることを示しているのです（1テサロニケ4章10、16節）。したがって、神の力は雲の中にあります。なぜなら、地上の死すべき存在を超越して生き、いわば空中の感覚と生活へと自らを高め、雲の中に立って神に会うために高められた人々にとって、神の力と壮大さを喜ぶのはふさわしいことだからです。（しかし、私がしばしば思い出すのは、あたかも理性と知識において完璧であるかのようなこれらの雲は、イスラエルの不信心なブドウ園に雨を降らせないように命じられていたということです（イザヤ書 5章6節）。なぜなら、彼らは聖なる言葉を語るに値せず、茨とあざみ[239]、すなわち地上の悪徳にすでに悩まされていたからです。）なぜなら、すべての人が復活の新たな起源のために力ある声を用いるべきであるにもかかわらず、栄光、すなわち復活の栄誉に備えられている人は皆ではないからです。主はこう言われます。「このことを不思議に思うな。墓の中にいる者が皆、彼の声を聞く時が来る。善を行った者は命の復活に出て、悪を行った者は裁きの復活に出て来る」（ヨハネによる福音書 5章28、29節）。それゆえ、雲の中にいた神の栄光と力は、イスラエルの上に宿っている。なぜなら、罪のない命と不敬虔な命の違いに応じて、命への復活か、裁きへの復活か、明確な違いがあるからです。
37. 祝福された者たちと神との一体性と不滅性――そして、次の説教はまさにこのことを指してこう述べています。「神は聖徒たちにおいて素晴らしい御方です。」すなわち、永遠の命の復活へと彼らを甦らせる彼らの中に素晴らしい御方です。しかし、神が彼らに御自身の慈悲の御心をすべて授け、彼らを天の栄光の完成の中におかれる時、神は素晴らしい御方です。神は彼らのために父に祈ってこう言われました。「父よ、わたしのいる所に、彼らもわたしと共にいるようにしてください。」（ヨハネ17章24節）あるいは、「彼らが皆一つになるように。わたしが彼らの中におり、あなたがわたしの中におられるように。」（同21節）と祈られました。
それゆえ、神は聖徒たちにおいて素晴らしい御方です。神は聖徒たちを御自身の体の栄光に似たものとし、仲介者である御自身を通して、父なる神の威厳の一体性の中にも彼らをお入れになります。なぜなら、父は本性においてキリストのうちにおられ、また肉の交わりによってわたしたちのうちにおられるからです。神は、彼らを世界の基が置かれる前から彼らのために用意されていた御国に置き、死を吸収して、不滅で永遠の命を回復してくださいました。 もはや、肉体の成長や食物や栄養、肉体の衰えや事故によっては、人間の生活の変化や労苦は許されません。むしろ、それ自身の本性の力によって自らを含み、すなわち自らを養い、保つすべての者に永遠が与えられます。そしてすべての人は、自分たちが永遠であること、もはや他のいかなる源からも、つまり外的にではなく神からのみ命を与えられていないことを確信するでしょう。神によって彼らは復活し、不滅で永遠にとどまります。それゆえ、人間の希望のこれらの秘跡を、預言者はこのような告白的な信仰で締めくくったのです。36節： 神はその聖徒たちにおいて驚くべき方です。イスラエルの神ご自身が、その民に力と勇気を与えてくださいます。神は祝福されています。それゆえ、神はその民に力と勇気を与えてくださいます。民は不滅となり、命と力の中に宿り、あらゆる腐敗と弱さを脱ぎ捨てられた体の中に、天の誉れをまとっています。[240]それは、あらゆる腐敗と弱さから脱ぎ捨てられ、永遠の神を、彼らの独り子であり長子である神、そして永遠に祝福される私たちの主イエス・キリストを通して、賛美をもって祝福するためです。アーメン。
出典
[編集]- Patrologia Latina/10
- 底本: Tractatus super psalmos/23 『詩篇の論考/詩篇67篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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| 翻訳文: |
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