詩篇の論考/詩篇62篇

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詩篇の論考

詩篇62篇

ダビデがエドムの荒野へ行ったときの詩篇。

神よ、わが神よ、私は朝早くあなたを仰ぎ見ます。私の魂は私の肉体よりもあなたを渇望しています。荒野、荒れ地、水のない所で、私は聖所であなたに現れ、あなたの力と栄光を見ようとしました。あなたの慈しみは命よりもまさるので、私の唇はあなたを賛美します。私は生きている限り、あなたを祝福します。あなたの御名によって両手を上げます。私の魂は肥え太り、私の唇は喜びをもってあなたの御名を賛美します。寝床であなたを思い起こすなら、私は朝にあなたを思い起こします。あなたは私の助け手であったからです。あなたの翼の陰で私は喜びます。私の魂はあなたにすがりつき、あなたの右の手は私を支えてきました。[171] しかし、彼らは私の魂をむなしく求め、地の底にまで行き、彼らは剣の手に引き渡され、狐の体となる。しかし王は主によって喜び、主によって誓う者は皆、称賛される。悪事を語る者の口は封じられるからである。

詩篇論考

1. キリストの型であるダビデは、砂漠で神聖な事柄に心を砕いた。――1節：列王記には、ダビデが砂漠に住んでいたことが記されている（I Reg. サムエル記上 22章5節）。主の受難を予示した彼は、砂漠に住んでいた時もそれを預言しました。独り子である神も同様に砂漠に住むからです。しかし、聖人にふさわしく、偉大な預言者にふさわしく、悪人の憎しみを避けて孤独に身を委ねた時、彼は天上の大いなる神秘に心を奪われ、あらゆる人間的、不敬虔で無知な人々との交わりから遠ざかり、永遠の知識と功徳を得るための事柄に心を向けました。世俗的な事柄や世俗的な心配事に煩わされることも、妨げられることもなく、静かで暇な孤独の秘められた空間の中で、目にも心にも何の罪も犯さなかった彼は、ただ神学の研究にのみ励んでいました。それでは、詩篇の説教がどこから始まったのかを見てみましょう。

2. 2節： 神よ、わが神よ、夜明けに私はあなたを待ち望みます。一日は彼にとって始まり、それは明らかに神の祝福と知識のためであり、光による神への祈りの始まりは彼に与えられています。彼は確かに宇宙の神に祈りますが、知識の知識を通して、彼の神に祈ります。

3. 永遠の希望は私たちの中に植え付けられています。魂は神から来ると教えられています。魂と同じように、肉体の永遠もそうあるでしょう。両者を区別しましょう。ダビデの霊的な渇き。彼は神を見ることに渇いています。――しかし、祈りは言葉というよりも、愛情によるものです。それゆえ、彼はこう付け加えました。3節：私の魂はあなたを渇望しています。私の肉体が渇いているように。砂漠の地、道も水もない地で。それゆえ、命の泉である神を、彼の魂は渇望し、飲みたいと切に願っているのです。実際、各人の心は、ある自然な本能によって永遠の認識と希望へと導かれます。[172] なぜなら、魂の神聖な起源は私たちの内にあると考えることは、生来備わっていて、すべての人に刷り込まれているかのように思われるからです。なぜなら、心自体が、天の本質との少なからぬ親族関係を認めているからです。さらに、悪徳の具体的な素材であるこの地上の肉体は、まるで生まれながらに喜ぶものに染まっている限り、天の交わりと機能を得ることは不可能です。まるで、肉体が喜ぶ悪徳が魂の本性を汚さないかのようです。あるいは、肉体の快楽が精神に溢れ出るなら、肉体もまた精神を快楽の愛着へと引き戻すのではないでしょうか。しかし、快楽を断罪するのと同じ喜びの中に、同じ喜びの中にあるものが必ず存在するのです。しかし、霊的な教義を学んだ私たちは、再生の恵みによって精神の感覚が肉体の喜びに満たされ、すなわち肉に従ってではなく聖霊に従って生きるならば、神によって魂と肉体の両方に救いが与えられることを知っています（ローマ人への手紙 8章4節）。なぜなら、使徒パウロによれば（ガラテヤ人への手紙 5章19節以降）、霊の働きと肉の働きは悪徳の追求と節制によって区別されるからです。しかし、肉体と魂の両方に永遠を望むことは困難ですが、最も真実です。それゆえ、預言者は魂の渇望に付け加えました。「私の魂は私の肉と同じように、あなたに渇いています。不信仰の曖昧さによって、不確かなものを何一つ持ち合わせていないのです。しかし（言葉を補います。次のことを主張する。）魂が神に渇くのと同じように、その肉も渇いていると断言しています。」なぜなら、魂は肉体ではなく、神に渇いているからです。砂漠や荒涼とした水のない場所に留まるという自然の必然性は、肉体への渇望から彼を遠ざけたでしょう。しかし、信者の信仰は飢えと渇きというこうした情念を通してさえも試されることを知っています。ですから、魂は肉体よりも神に渇き、肉体にも渇きます。なぜなら、飢えも、苦悩も、いかなる苦しみも、使徒をキリストにある神の愛から引き離すことはできなかったからです（ローマ人への手紙 8章35節）。それゆえ、聖人は神に渇いているのです。そして、彼が何に渇いているのかを、彼は別の詩篇でこう証言しています。「私の魂は生ける神に渇いています。いつ私は来て、御前に現れるのでしょうか」（詩篇41篇3節）。この魂の願い、この希望の渇きとは、神を見る目が自分に向くことであり、できるだけ早く雲の中に引き上げられて[173]、神キリストに会うために引き上げられることです。

4. 預言は、成すべきことの行いを告げ知らせます。御子に現れた預言者は、御父にも現れます。――そして預言者は今、この願望の感情をも表明しています。渇きの訴えの後、砂漠と無人の地と水のない地の欠乏の後、これらの中に信仰の戦いと勝利があるかのように、彼はこう付け加えています。4節：このように、私は聖所であなたに現れ、あなたの力と栄光を見ました。あなたの慈しみは命よりも優れています。預言の知識とは、成すべきことの行いを記録することです。それゆえ、酢を飲ませたのに激怒して酔いしれた（詩篇68篇22節）、衣を引き裂いた（詩篇21篇19節）、そしてその衣は後に引き裂かれる、といったことがしばしば起こります。肉体の渇きの中で神を渇望する彼は、聖なる御子において、肉体の単純さにおいて、魂の渇きにおいて、夜明けの祈りにおいて、神に現れます。なぜなら、これらのことを通してのみ、彼らは認められ、キリストに迎え入れられ、雲の中でキリストに会うために引き上げられるからです。しかし、神の聖なる御子において、彼らは「わたしを見た者は、父をも見た」（ヨハネ14章9節）、「わたしと父とは一つである」（ヨハネ10章30節）という教えに従わなければ、神に現れることはありません。なぜなら、御子の性質と名には、父性の性質と名の意味が含まれているからです。御子に現れる、あるいは御子に受け入れられることにより、彼は御子において父に現れるのです。

5. 聖なるものに渇望する彼は、御子を見たいと願っています。そして、聖なるものにおいて神に現れるために、この渇きの意味において、神の聖なる願いを示しました。彼はこう付け加えた。「あなたの力と栄光を私が見るためです。すなわち、使徒によれば神の力であり、神の栄光の中にいる方を彼に見るためです（1コリント1章24節、ピリピ2章11節）」。しかし、彼が見るのは、永遠の交わりに値し、天の王国の永遠を受け継ぐため以外の目的はありません。なぜなら、これらのことは、この世の祝福を超えて、神の慈悲によって用意されているからです。

6. 今の命は将来の希望よりも優れています。復活は神のあわれみです。――これは4節に続くものです。「あなたのあわれみは命よりも優れています。私たちが命に与えられたことは、まことに神の大きな賜物です。自然自体が私たちを生まれさせるように導きます。しかし、私たちの時代はあらゆる不安と悲しみに満ちているので、神のあわれみには命よりも大きな希望があります。なぜなら、死は罪の法則から生じますが、死は死から永遠を回復するからです。麦の種まきと消滅は、麦そのものの保存よりもすぐれているように（1コリント15章37、38節）、神は御心のままにこれを穂に着せてくださるからです。[174] キリストと共に死んだ方と共に、私たちがキリストにあって生きるなら、それは神のあわれみの大きな賜物です。アダムの死さえも、永遠の刑罰にとどまらないように、憐れみの象徴とされました。使徒パウロは、自らが滅びる方がよいと判断しました（ピリピ人への手紙 1章23節）。預言者は死の永続性に対する喜びを示し、「主の目に聖徒の死は尊い」（詩篇15篇15節）と述べています。なぜなら、罪の法則が滅び、栄光の滅びが進むにつれて、魂と体の永遠は罪の体なしに今や報われるからです。

7. 手を上げることは困難な務めです。アブラハムの懐（ふところ）に抱かれた人生。別の人生の方がより幸福です。――それゆえ、命よりも優れた神の憐れみを確信した預言者は、祝福の務めを果たし、こう言います。5節：主よ、私の唇はあなたを賛美します。このように、私は私の人生においてあなたを祝福し、あなたの御名によって手を上げます。そして彼はその言葉と働きにおいて神を賛美し祝福しています。なぜなら彼はその人生において、祝福し、御名によって手を上げるからです。私たちはしばしば、手を上げることは祈りの習慣ではなく、崇高な働きのしるしを意味すると教えてきました。それゆえ、彼はこの世の人生において神を賛美しました。なぜなら、神の慈しみは命よりも価値があるからです。来世もあるからです。なぜなら私たちはアブラハムの懐に生きなければならないからです。その中では神の御名は貧しい者の静けさの中で祝福されます。預言者の言葉のとおりです。「主よ、死者も陰府に下る者も、あなたを賛美しません。しかし、私たち生きている者は主をほめたたえます」（詩篇 113篇17、18節）。したがって、これらの命の上には、目が見たことのない、耳が聞いたことのない、人の心に思い浮かんだことのない慈悲が、主を愛する人々のために用意されているのです（1コリント2章9節）。

8. 神は生きた、知的な犠牲をもって礼拝されるべきである。――それゆえ、彼はこれを賛美し、祝福する。律法の犠牲を、今や家畜の燔祭や脂肪や肥えたものに期待するのではなく、魂の告白のみによって、自らを神への犠牲と定め、こう記している。「賛美の犠牲がわたしの誉れとなる」（詩篇49篇23節）。また、「賛美の犠牲を神に捧げよ」（同14節）。そして、「もしあなたが犠牲を望まれたなら、わたしはそれを捧げたであろう。あなたは燔祭を喜ばれない」（詩篇60篇18節）。文字による律法の規定と寓意的な律法がなくなった今、神は生きた、知的な犠牲の賛美をもって誉れを受けるべきである。彼はこう付け加えている。「私の魂が脂肪と肥えたもので満たされるように、[175] 歓喜の唇があなたの御名を賛美するでしょう。」また、彼は前者を忌まわしいものとして非難するのではなく、後者の方がより期待されるものとして肯定しています。なぜなら、彼は、犠牲の初穂と考えられていた脂肪と肥沃さのように、歓喜の賛美で自分の魂が満たされることを求めているからです。

9. 神を想う夜と朝の瞑想。――しかし、これらは言葉の義務というよりも、むしろ心の義務であり、賛美の犠牲は行いの聖さから生まれるものである。それゆえ、彼はすぐにこう付け加えた。7節：もし私が寝床であなたを思い出したなら、朝にもあなたを想った。夜の思い出は朝の瞑想を完成させる。それゆえ、彼は光の中で神を見守る。なぜなら、寝床、すなわち寝床の清らかさから、朝の祈りへの確信と意識が生まれるからである。それゆえ、夜の思いが夜の秘密の下に忍び寄るとき、彼は神の思い出によってそれを抑制した。そして、彼が肉の誘惑と闘うとき、彼の神の名への畏れが彼を助けた。それは次の節にも続く。8節：あなたは私の助け手であり、私はあなたの翼の隠れ場に寄り頼み、神の瞑想によって身を守る。彼は神の瞑想によって助け手となる。彼は神を喜ばせること以外には何も考えず、寝床でのみ神を思い出す。また、彼は夜の記憶から朝にも神を思い起こす。なぜなら、神は彼の助け手だからである。そして、神の翼の覆いの下で彼は喜びに満たされる。つまり、彼は守護者の庇護の下で安全である。

10. 遠く離れている人々でさえ、愛によって互いに結びついています。しかし、このすべての理由は、次の9節に続くからです。「私の魂はあなたにすがりつき、あなたの右の手が私を引き上げました。」愛の力とは、愛する人が離れていても、私たちがその人にすがりつくことです。場所も時間も、植え付けられた愛情を決して引き離すことはできません。それゆえ、預言者は神にすがりつき、世のへつらいや肉体の悪徳にすがりつきませんでした。これらは彼から愛と慈しみを奪います。使徒によれば（1コリント6章17節）、神にすがる人の内には一つの霊があり、主は弟子たちのために祈りました。「父よ、私たちが一つであるように、彼らも私たちの内に一つにしてください。」（ヨハネ16章22節）。それゆえ、イエスは神に従い、神の右の手に迎え入れられました。すなわち、右手で表される神の力により、彼は肉となった者、すなわち神の力と知恵と言葉に迎え入れられ、今や体の栄光と同じものとなるのです。

11. 義人の安全、悪人の運命。狐、悪魔。――そして神の右に上げられた者は、敵から来る恐れをすべて捨て去り、自分の信頼の確実性について黙ってはおらず、神の正当な裁きの厳しさも知らないわけではない。10節と11節にはこう記されている。「しかし、彼らは私の魂をむだに求めた。彼らは地の底に落ち、[176]剣の手に引き渡され、狐の足となる。」こうして彼らは自分の魂をむだに求めた。福音書（マタイ10章28節）によれば、人は肉体をもってしても魂を滅ぼすことはできない。神の慈悲は命よりも優れている。そして、この人はすでに神の右に上げられている。しかし、彼らは地の底に落ちます。なぜなら、彼らは理由もなく混沌によって聖徒たちから引き離されるからです（ルカ16章26節）。そして、剣の手に引き渡されます。金持ちの言うように、剣の刃によって象徴される罰の力は、悪人に臨むからです。彼らはまた、狐の体も持つでしょう。狐は欺瞞的な小動物のくじを受けるでしょう。ヘロデは狐であり（ルカ13章32節）、狐は花婿のぶどう園を荒らし（雅歌2章15節）、頭を横たえる場所もない人の子のために、悪人の心に穴を掘ったのです（ルカ9章58節）。そして、これらの者たちは悪魔の邪悪さを表していることは疑いようがありません。彼らのために、地獄の火が彼らの君主と共に用意されているのです。

12. キリストは神として認められるべきであり、もはやそれを否定することは許されません。――しかし、これらのことの中で、彼は人類の救いの喜びのために父なる神に何度も喜びを捧げた方の喜びを、12節で示しています。「しかし、王は神によって喜び、王によって誓う者は皆、称賛される。悪事を語る者の口は封じられるからである。」王が喜ぶ理由は、王によって示されています。なぜなら、王によって誓う者は皆、この聖礼典の神によって、宗教によって称賛されるからです。王は、すなわち、万物の上に立つ神でもある王、キリスト・イエスを知る者です（ローマ9章5節）。パウロによれば、キリストは偉大な神、救い主の来臨を証しします（テトス2章13節）。イザヤによれば、キリストは、真の神によって誓ったのです（イザヤ65章16節）。悪を語る者の口は封じられるからです。それは律法と預言者によって宣べ伝えられ、使徒によって次のように教えられています。すなわち、父は世界の基が置かれる前から、キリストにおいて私たちを選び祝福してくださったこと（エペソ1章3、4節）、そしてキリスト自ら私たちをよみがえらせて、天の至高の所で神の右に座らせてくださったこと（同20節）、そして、生きている者と死んだ者を裁いておられるキリストを人々が見る時、悪を語る者の口は封じられるのです。これらの事によって、悪を語る者の口は封じられるのです。キリストは永遠の王ですから、主イエス・キリストの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべての者がひざまずき、すべての舌が、「主イエス・キリストは父なる神の栄光のうちにいます。この方は世々限りなくほめたたえられます」（ピリピ2章9節）。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/18 『詩篇の論考/詩篇62篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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