詩篇の論考/詩篇61篇

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詩篇の論考

詩篇61篇

最後にエドトンのために。ダビデの詩篇。

わたしの魂が神に従わないはずがあろうか。わたしの救いは神から来る。神はわたしの神、わたしの救い主、わたしの助け主である。わたしはもはや動かされない。いつまでお前たちは人に襲いかかるのか。まことに、傾いた壁、打ち砕かれた壁にぶつかるように、お前たちをことごとく殺すのか。彼らはわたしの名誉を捨て去ろうと考えた。わたしは渇きの中で走り続けた。彼らは口では祝福し、心では呪った。しかし、わたしのたましいは神に従わなければならない。わたしの忍耐は神から来るからだ。神はわたしの神、わたしの救い主、わたしの助け主である。わたしは決して離れない。わたしの救いとわたしの栄光は神にあり、神はわたしの助けである。わたしは神に望みを置く。全会衆よ、神に望みを置き、御前に心を注ぎ出せ。神はわれらの助け主である。[ディアプサルマ]。[165] しかし人の子らはむなしい者に、偽りの座にある偽る者の子らは、自分のむなしい思いに惑わされる。不義に頼るな、奪い取るな。富があふれても、それに心を奪われてはならない。神はかつてこう言われた。「わたしはこの二つのことを聞いた。力は神のものであり、慈悲はあなたのものである。主よ、あなたは各人にその行いに応じて報いてくださるからです。」

詩篇論考

1. 預言の目的。この詩篇は何を教えているのか。――預言の言葉は、聞く者を少しでも前進させるために書かれたのではなく、知識を教え、意志の清さを確証するために書かれたのである。今この詩篇もそうである。 1節： ダビデはエドトンのためにこの歌を歌い、神への畏れ、人間的あるいは霊的な悪への絶え間ない忍耐、そして富への軽蔑について教えを授けます。貪欲はあらゆる悪の根源であるため、彼は力づけられます。神への敬虔さ、逆境への忍耐、そして富への軽蔑があれば、これらの状態において祝福された永遠の命が確実に得られるからです。それゆえ、この詩篇は神への告白で始まっています。

2. 異教徒の神学は暗く、誤りに満ちている。聖書からどれほどの光が輝き出ていることか。信仰を通して、心は安らぐべき場所を得る。――2、3節：我が魂は神に従わなければならないではないか。我の救いは神から来る。そして、神は我が神、我の救い主、我の支え主である。私はもはや揺るぎない。神の告白は、預言者によって、人々の共通の愛情をもって、こうして始められた。長い無知の夜、人間の意見による曖昧で不確かな教義、様々な宗教の様々な意見、神についての長い放浪と探求の後――一人か複数か、性別は一つか二つか、力は平等か不平等か、年齢は一定か不均一か、すべての人に未生の素質があるか、あるいはある時点で生まれた者か――の後、ある人々は、神は存在しないか、あるいは人間生活の世話から遠ざかっているか、と長年の努力と議論を重ねた後――さらに、太陽やその他の星々が神々であるとか、[166] 世界そのものが、永遠と変化の形をとり、それ自体から生じるすべてのものとともに神であるとか、多くの人が扱っていたため、確かに、多くの人が火や水や霊に神の名と栄誉を与えたとき、他の人々はまた、木や石や金属を人間や鳥や獣の形をとって崇拝しました。最後に、彼らがすでに疲れ果て、すべてのものを失っていたとき、彼らのほとんど、特に賢明な人々（ソクラテス、Cic.、l. IV Acad. quaest.）は、研究によって、人間はこれらのことについて何も知らないという唯一のことを知っていると自分自身に教えていました。そして、このほとんど必要な無知の告白の後、すべての賢明な人は、預言者や使徒に目を向け、永遠の配置の秘跡の下にある神の律法全体を理解し、その中で魂がこの体に連れて来られ、それと結びつく理由について論じ、その中で（申命記 32章8節、 参照、詩篇2篇31節）天使の数に応じて国々が分かれることを受け入れ、その中で彼が世界の君主であることを聞き（ヨハネによる福音書14章30節、申命記 32章9節）一つの国民に選ばれたことを受け入れ、その中で人間の死の作者を無視せず、自分の心の律法に対抗する罪の律法が自分の肉に宿っていることを感じて嘆いた（ローマ人への手紙 7章23節）。神の霊、神の力、神の知恵、神の子、そして独り子なる神が、罪の赦しと律法の罪の裁きのために人のために生まれ、人間の受難の運命を通り抜け、自ら天の邪悪の不敬虔な誘惑を断罪するために死に、私たちの肉に宿る罪の律法によって死んでいくすべての人に永遠をもたらすために、この敬虔の秘跡を受けた後、無知の夜を経て知識の光に置かれ、彼はこう言う。「私の魂は神に従わないでいようか。私の救いは神から来るのだから。」彼自身が私の神、私の救い主、私の支えである。私はもう揺るがない。このように、迷いの誤りと不敬虔の宣告の後に信仰の座を見出し、自分の支えであり救い主である方を認識したので、彼はもう揺るがない。霊魂と肉体、すなわち全人格の永遠性が説かれ、この偉大なる敬虔の秘跡のもとに神が私たちの地上の肉体を担い、受け入れられたことが示され、罪の律法によって定められた罪の赦しが与えられ、[167] 人間が天において神の右に座っているとき、人々の無知と不安に何が残されているというのでしょうか。

3. 神との協働を否定する。彼らの論争はなんと有害なことか。――しかし、この人間の幸福への希望は、不敬虔な異教徒の学問によって損なわれている。彼らは世俗的な思慮深さという虚栄によって、人間が神へと向かう進歩を否定し、神の力の調停者であり調整者である、いわば仮の体との交わりを神から遠ざけている。まるで神が人間をその本質と生命において偉大な方法で創造した時よりも、仮の体となることの方が困難であったかのように。それゆえ、預言者はすぐに彼らのこの不敬虔な中傷を反駁し、こう言う。4節：いつまであなたたちは人間に襲いかかるのか？傾いた壁や、打ち込まれた城壁に向かうように、あなたたちは皆殺しにするのか？こうした無知で不敬虔な論争は、悪に傾倒し、虚偽で有害な勧告によって既に堕落し沈みつつある人間を、破滅へと駆り立てる。まるで意志そのものが小さなもののように扱われ、永遠の審判と報復への絶望が、依然として現世の物質的なもののみを用いるよう促すかのようだ。

4. ダビデは正義を渇望する。彼は中傷に一切の隙を与えない。――しかし、情欲、酩酊、貪欲、そして怒りによってかつて突き破られた彼の肉体の壁が、今や生ける石によって神の家に築かれているのを彼は知らない。彼は自分が神のかたちに創造されたことを心に留め、神の栄光にふさわしいように整えられていることを確信し、服従した。5節：しかし、彼らが私の名誉を奪おうとしたとき、私は渇きの中で走り続けた。彼らが彼の名誉を奪おうとしたとき、彼は渇きの中で走り続けた。聖徒には永遠の善への渇望と霊的な飢えがあり、これについて「義に飢え渇く人々は幸いである」（マタイ5章6節）と語られています。それゆえ、イエスは義の道を渇望し、全生涯を清く保ち、自分を否定する者たちの中傷からさえも身を守りました。また、イエスは主から、そのすべての行いが異邦人の証言によってさえも称賛されるべきであると教えられました。「あなたがたの行いを人々の前で輝かせなさい。そうすれば、彼らは天におられるあなたがたの父をあがめるようになるであろう」（同16節）と語られています。同様に、パウロ（1コリント10章33節）も、すべての人にすべてのものを喜ばせることは、ユダヤ人にとっても、ギリシャ人にとっても、教会にとっても、つまずきの石ではありません。敵対者が彼について何か悪いことを言うのを恐れたからである。彼は中傷したいという欲望と意志を確かに抑制していたが、中傷の機会を一切持たないことを示していた。この聖人が渇望に駆られていることからも、このことがよく分かる。つまり、彼らは口では祝福し、心では呪った。名誉を守るために、彼らは口では祝福し、心では呪ったのだ。

5. 彼はその間、忍耐を養います。――しかし、彼にとって最も有益なことを、この聖人は、ディアプサルマに介入することでさらに強化され、たゆまぬ告白の忍耐が私たちに必要であることを示しています。6-10節にはこうあります。「しかし、私の魂は神に従います。なぜなら、私の忍耐は神から来るからです。神は神であり、私の救い主、私の助け主です。私は逃げません。私の救いと私の栄光は神にあります。私の助けの神は神であり、私の希望は神にあります。」彼らは確かに、傾いた壁や揺らいだ城壁に抵抗し、口では祝福しながらも心では呪います。しかし、彼は自分の魂は神に従わなければならないことを知っています。なぜなら、彼の忍耐は神から来るからです。彼は神から、唾を吐くことから顔を背けず、平手打ちから頬を引き締めず、胆汁を飲ませても酢を拒まず、殴打や鞭打ちの後で呪わないことを学んだのです。なぜなら、彼自身が彼の神であり救い主であり、また彼自身が彼の助け手でもあるからです。なぜなら、彼がこの忍耐の堅固さと希望への確信から逃げ出してしまうことのないようにするためです。彼の救いと栄光と希望は彼にあるからです。彼は彼に奮い立たせられて、天の栄光に自分を合わせるでしょう。

6. 彼は他の人々を奮い立たせて、心からの注ぎ出しを促します。それはどういうことでしょうか。――そして、彼自身が預言者として、この希望を他の人々に宣べ伝える者でもあるからです。彼はこう付け加えました。「すべての民衆よ、彼に希望を置き、彼の前に心を注ぎ出しなさい。神は私たちの助け主だからです。心に神を告白するなら、何も隠す必要はなく、何も閉ざす必要はなく、何も縛られる必要はありません。すべての愛情を彼の前に注ぎ出しなさい。それは、私たちが自分自身に頼らず、彼の助けを受けるためです。私たちは彼の前に罪を注ぎ出します。しかし、私たちの心は涙と泣き声をもって彼の前に注ぎ出されなければなりません。」それによれば、「わたしの涙は昼も夜もわたしの糧であった。日ごとに『あなたの神はどこにいるのか』と問われているのに。わたしはこれらのことを思い出し、わたしの内に魂を注ぎ出した。」（詩篇41篇4節）これは、魂の注ぎ出しが涙の溢れの中にあることを示しています。なぜなら、涙を通して、唯一の忠実な助け主である方に懇願しなければならないからです。[169]

7. むなしい者には、何の益もありません。むなしい偽り者。――預言者は、その務めを全うした後、自分の戒めが悪人にはほとんど意味をなさないことを知っています。彼はすぐに黙示録に介入し、10節にこう付け加えています。「しかし、人の子らはむなしい者であり、偽りの人である。彼らは、むなしいことを望み、あるいは、彼らに望みをかけることがむなしいから、また、偽り者でもある。」彼らは、不信心であるがゆえに、欺かれるか、欺くかのどちらかである。そして、その偽り者とは、不信心であるがゆえに、欺かれる者、あるいは欺く者である。つまり、正義の名の下に不正を行う者を、不信心と称して欺く者なのである。節度ある分別を自らに誓うところで、彼らは節度を超越した不信心を追求し、他者から遠ざけると公言していた誤りに自らを巻き込むのである。そしてそれゆえ、彼らは自ら虚栄に陥り、すなわち、彼らが後退し、それを超えることを誇りとするものに陥るのです。

8. 富への欲望は断ち切らなければなりません。――しかし、不義の根源は主に金銭への欲望にあります。金銭を欲する者は、最も激しい嵐の中で難破します。11節にはこうあります。「不義に頼ってはならない。強奪を欲してはならない。富が流れても、それに心を奪われてはならない。」なぜなら、これらの富には、私欲と愛の誘惑が大きく、知恵を奪い、惑わされた心を捕らえるからである。それゆえ、強奪したものを欲してはならないだけでなく、たとえそれが差し出され、流れても、私たちの意志はそこから引き離されなければならない。そうしないと、欲しがり、切望するものが支配してしまうからだ。なぜなら、これらの富は私たちの希望と共に永遠に存在するものではなく、私たちと共に地獄に下りることも、私たちと共に地獄から上がることもないからである。信仰、敬虔、節制、親切は追求されるべきであり、何よりも神を知ることが追求されるべきです。しかし、これらは空虚であり、その性質上、あらゆる不義の必然性を欺くものであり、避けるべきです。

9. 父と子は一つの神です。両者の力は一つです。――そして、永遠の希望のためには、このことがさらに追求されるべきであると、預言者は次のように述べました。12、13節：「神は一度語られました。『わたしはこの二つのことを聞いた。力は神から出、慈悲はあなたから出る。主よ、あなたは各人にそれぞれの行いに応じて報いてくださるからである。』」神が語られたとき、彼は二つのことを一度聞いたのです。そして、それらは神と結び付けられる必要があり、それは一つの言葉の意味によって知られています。詩篇の冒頭で、彼は神に預言的な告白をしました。「わたしの魂が神に従わないはずがあろうか。わたしの救いは神から来る。」それゆえ、ユダヤ人の不信心の激怒は完全に追い払われなければならなかった。それは、父なる神において子なる御子が共に意味されることを教え、今や一方において他方が示されているようにするためであった。彼は、信仰とは自分の魂を神に委ねることであり、救いは神によって得られると証ししました。そしてイエスはしばしば救世主として扱われました。しかし、神が語られると、二つのことが理解され、聞かれました。[170] 例えば、「父よ、わたしはあなたの御名を人々に示しました」（ヨハネ17章6節）というように、父において子なる神が共に意味された。今、主なる神が一度語られると、彼は次の二つのことを聞いた。「神の力はあなたにあります。そして、主なる神よ、あなたには憐れみがあります。あなたは各人の行いに応じて報いられます。」パウロは、両方を一つに、つまりどちらか一方だけを告白する方法を知っていた。「神は唯一であり、主は唯一です」（コリント人への第一の手紙8章6節）と言っている。なぜなら、神には主が共におられ、神は主において象徴されるからである。それゆえ、神が一度語られると、次の二つのことが聞こえた。「神の力はあなたにある。そして、主なる神よ、慈悲はあなたにある。」 御子の救いは御子自身から出たものである。御子は父からすべてのものを受けた。それゆえ、御子において神の力は受けた、あるいは生まれたものである。父はだれをも裁かず、すべての裁きを御子にゆだねられたからである（ヨハネによる福音書 5章22節）。それゆえ、すべての者に報いを与えるのは、裁く者である御子である。しかし、その力は、裁くために神から生まれた独り子なる神から来る。御子の力は神からである。彼は、父から裁きを受けついだ。それゆえ彼は、審判者としての力にも、神としての慈悲にも欠けることがない。 永遠の裁きを受ける罪人は、両方を告白するのではなく、一つにとどまるべきである。しかし、「父は私の中におり、私は父の中にいる」（ヨハネ10章38節）と言って、両方である一つの神がいると理解すべきではない。私たちの主イエス・キリストは、世々限りなく祝福されている。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/17 『詩篇の論考/詩篇61篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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