詩篇の論考/詩篇51篇

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詩篇の論考

詩篇51篇

エドム人ドエグがダビデのもとに来て、サウルに「ダビデはアヒメレクの家に行った」と告げたとき、ダビデはついに理解した。

なぜ悪事を誇るのか。あなたは不義に強い者でありながら。あなたの舌は一日中不義を企み、鋭い剃刀のように欺きを働かせてきた。あなたは慈愛よりも不義を愛し、公平を語るよりも不義を愛してきた。ディアプサルマ。あなたはすべての性急な言葉、欺瞞の舌を愛してきた。それゆえ、神は最後にあなたを滅ぼし、あなたを天幕から引き抜き、あなたの根を生ける者の地から引き抜かれる。ディアプサルマ。義人は見て恐れる。人々は彼を嘲笑して言う。「見よ、この人は神を助け主とせず、自分の富の多さに頼り、自分の虚栄に打ち勝った。」しかし私は、神の家にある実り豊かなオリーブの木のように、とこしえに神の慈しみを待ち望んできました。あなたはそれを成し遂げられました。私はとこしえにあなたをほめたたえ、あなたの御名を待ち望みます。それはあなたの聖徒たちの目に良いものだからです。

詩篇51篇 1、2節

詩篇の題名自体が、理解を求めるための勤勉な努力を要求しています。なぜなら、題名は冒頭で「In finem intellectus（理解の終わりに向かって）」と述べられているからです。詩篇には、題名が「in finem（終わりに向かって）」と規定しているような、時宜にかなった事柄は何も含まれていないことが示されています。そして、終わり（in finem）に理解がある以上、終わり以外の何物も理解することはできません。さて、終わりとは、私たちが何度も示してきたように、すべてのものがそこで完結する場所であり、他のすべてのものもそこにある原因であり、すべての希望の働き、すべての物事、すべての事業はそこへと急ぐのです。

2. この詩篇は何を指しているのでしょうか？――詩篇の理解は、万物が存在する神、神の外には何物もない神にかかっています。そして、この神とは誰なのか、その歴史を包含するはずの表題そのものが示しています。それは次の通りです。「最後に、彼に理解を与えるダビデ」[79]。エドム人ドエグがサウルのもとに来て、「ダビデがアビメレクの家に来ました」と告げた。表題の理由をより明確に理解するために、出来事の順序を付け加えなければなりません。ドエグはサウルのラバの番人でした。彼はサウルに言いました。「私はエッサイの子がノバのアヒトブの子アビメレクのもとに来るのを見ました。彼は主にあって彼に尋ね、彼に食物を与え、外国人ゴリアテの剣を与えました。」彼らがこれを聞くと、王はドエグに祭司と町の統治権を与えました（I Reg. サムエル記上 22章9節）。聖書はさらにこう記している。「エドム人ドエグは巡り歩き、祭司たちを襲い、その日、エポデを担ぐ者八十五人を皆殺しにし、祭司の町ノブを剣の刃で打ち殺した」（同上18, 19節）。これが、この業に込められた信仰のすべてである。詩篇の題名は、詩篇の神秘と預言的な教理の両方を満たす程度にしか、そこから推測されなかった。それは表題にのみ記されている。「ドエグは来てサウルに告げ、こう言った。『ダビデはアビメレクの家に来た』」そして必然的に、詩篇50篇（この聖化された者の数の効力に応じて罪の赦しが含まれているが、これは詩篇の冒頭で教えたとおりである（序文10））が、この詩篇は時間的には前、順序的には後に置かれる。理解の目的のために規定されているものが、至る所で完成され絶対的な秘跡の類で理解できるようにするためである。

3. アビメレクとはどういう意味ですか？――アビメレクは、その言葉の解釈によれば、「我が兄弟の王国」を意味します。私たちが自分たちの中で「我が兄弟の王国」と呼んでいるものを、ヘブライ人はアビメレクと呼んでいます。それゆえ、サウルに「ダビデはアビメレクの家に来た」と告げられたとき、敵のダビデには、彼が兄弟の王国の家に入ったことが告げられました。しかし、兄弟の王国の家とは一体何なのか、使徒ペテロはこう教えています。「そして、あなたがたは生ける石として、聖なる祭司職のための霊的な家に建てられているのです」（ペテロ第一書 5節）。そしてその下には、「しかし、あなたがたは選ばれた種族、王なる祭司、聖なる種族、神の所有物となる民です」（同書 9節）。ですから、この霊的な家に、私たちは王なる種族へと建て上げられなければなりません[80]。もし霊的な造り上げによって、神に似たものとされ、完全な王なる種族となるにふさわしいのであれば。ですから、この家、すなわち私たちの兄弟の王国の家、まこと、聖なる、王、正しい、よみがえりし者ダビデが、私たちの体にとって人となったのです。その家とは彼の兄弟の王国です。なぜなら、彼自身が「さあ、私の父に祝福された人たちよ、世の初めからあなたがたのために用意されている御国を受け継ぎなさい」（マタイ25章34節）と言っているように、私たちは彼の同じ体の栄光のうちに、彼の王国の共同相続人だからです。しかし、彼らが彼の兄弟であり、彼がその王家に入ったことを、彼は詩篇の中で預言者を通して証言しています。「私はあなたの名を兄弟たちに告げ知らせ、教会の中であなたをほめたたえます」（詩篇21篇23節）ですから、前の詩篇にあるように、罪の赦しが与えられ、肉となった言葉が私たちの中に宿るのです。私たちは兄弟であり、霊的な家であり、王族なのです。

4. 誰が入場を裏切るのか？――しかし、ドエグという人物で象徴される、不敬虔で親殺しで裏切り者の民、すなわち彼らの王、すなわちダビデの敵は、彼がアビメレクの家にいることを裏切る。これは、彼がピラトに引き渡される時、ある男が十字架刑に処せられることを申し出られる時、その男が自分の王であるカエサルを告白する時、王を拒絶し、アビメレクの家にいることを裏切るが、実際には彼の言うことを理解しない。なぜなら、アビメレクの家では、彼は兄弟王国、すなわちキリストの体である聖徒の教会が彼と共に従って統治する体の家にいるからである。つまり、入場、すなわち彼は望んでいた食物を摂取したのである。なぜなら、彼は望んで過越の食事をしたからである（ルカによる福音書 22章15節）。そして、彼はそこからゴリアテ、すなわち悪魔の武器を取り去ったのである。教会がこの同じドエグ、すなわち裏切り者たちによって倒され、使徒たちが殺された後、彼自身も強者の戦利品を略奪したからです（ルカ11章22節）。それゆえ、この詩篇の題名は終わりの句として理解されます。「ダビデであり、東方であり、義なる者であり、王であり、永遠の者であり、羊飼いであるキリストにおいて、私たちのすべての希望の完成と律法の終焉が理解されるからです。詩篇の題名と順序によれば、キリストは彼の肉体の家において裏切られました。それは彼にとって兄弟愛の支配の家として象徴されています。」[81]

5. 3節： 栄光には善があり、他の栄光には悪がある。一日中悪にふける者が、なぜ悪を誇るのか。預言者の嘆きは、悪にふける者が一日中悪を誇るということである。そして、この悪の栄光は確かに非難されている。しかし、栄光は求め、告白し、ある種の歓喜の感情をもって語られるべきものである。この両方を、別の預言者が同じ言葉で示している。「知恵のある者はその知恵を誇ってはならない。力のある者はその力を誇ってはならない。富める者はその富を誇ってはならない。主を誇る者は主を誇れ」（エレミヤ9章23, 24節）。まず、あり得ない栄光の原因を禁じた後、預言者は再び、本来の栄光の原因を示している。この例によって、祝福された使徒は、ただ一つのことだけを誇るべきであることを知っています。彼はこう言っています。「しかし、私は、私たちの主イエス・キリストの十字架以外には、決して誇ることができません。この十字架によって、世界は私に対して十字架につけられ、私も世界に対して十字架につけられたのです」（ガラテヤ6章14節）。ですから、人をつまずかせるのはこの種の栄光ではなく、不義の栄光、そして一日中続く不義の栄光です。私たちは、日が通常、人の年齢や時代にちなんで名付けられることを覚えています。「私は人の日を望まなかった」（エレミヤ17章16節）とあるように、また、アブラハムが主の日を望んだように（ヨハネ8章56節）、あるいは使徒が彼を肉の滅びのためにサタンに引き渡し、霊が主の日に救われるようにする時（コリント人への第一の手紙5章5節）にも、この日が日の出と日の入りで終わるのではなく、定められた時や時代の日であることを示しています。それゆえ、彼は悪事に力をもち、一日中不正を誇りとしている。

6. ドエグ、すなわち常に不義の中にいるユダヤ人。――しかし、この不満の理由はドエグという人物には当てはまらないことは明白である。ラバの番人、王の馬車に乗せられた動物に対する権利を持つ者は一体何の権限を持っていたのだろうか。それとも、アビメレクが家に入ったことをダビデに告げるだけの権限しかなかったのだろうか。彼は一日中不義を誇っているのだろうか。しかし、彼の人物像は、その時代を通して不義に満ち、悪の力によって不義の栄光が満ち溢れていた民を指していると理解されなければならない。というのは、彼がしもべとして主の訪問を受けたとき、彼のためにエジプトが多くの災害に見舞われたとき、三日間の暗闇の中でも光が彼と共にあったため暗闇そのものを感じなかったとき、彼がエジプトから銀とすべての装飾を剥ぎ取って滅ぼした時、彼が昼と夜の季節に応じて、時には曇り、時には燃える柱となったとき、[82] 彼が紅海を自分の足で渡ったとき、彼が天使の食物で生活した時、彼が神の山に降りる彼の威厳を見たとき、彼が火から語る声を聞いたとき、彼が激しい戦争で多くの王国を倒したとき、彼がヨルダン川が彼のために干上がるのを見たとき、彼が預言者を持ち、彼が罪の清めと彼の魂の贖いのために祭司を用いたとき、彼が彼の王国を得るにふさわしかったとき、彼は力強かったからである。しかし、これらすべてにおいて、彼は強大であったにもかかわらず、常に邪悪さにおいて強大であった。玉ねぎやエジプトのその他の産物を欲し、肉を欲し、悪徳の習慣のために敬虔な自由よりも不敬虔な奴隷制を好み、子牛を崇拝し、モーセを呪い、神を忌み嫌い、息子たちを悪魔の犠牲にすることを誓い、預言者たちを殺し、さらには自らの神であり主である者を崇め、自らのために生まれ、法務官に裏切られ、十字架に甦らせた者でさえ崇めた。こうして、彼は生涯を通じて不義を誇り、強大であったにもかかわらず、邪悪さにおいて強大であり続けた。

7. 舌の務め――預言者としての悲しみをこのように嘆いた後、彼は言葉そのものについて語り始める。4節：「あなたの舌は不正を考えた」。人間の舌の務めは、自然な衝動と、多様でありながらも穏やかな動きによって、言葉を言葉に区別することである。そして、それを通して、ほとばしる霊魂の混沌とし​​た響きから、物事を理解するための不協和な言葉を生み出すことである。確かに、これは舌の理性的な動きによって達成されるものであるが、舌は理性によって理解するよりも、理性に従うべきであると理解されている。しかし、理解の感覚を欠くものは、理性の本能も欠いている。しかし、理性の本能を欠くものは、思索の瞑想も欠いている。では、舌が不正を考えたと預言者が理解しているのはなぜだろうか。思考は生きた魂の理性的な感覚によってもたらされるのである。しかし、舌は理性の性質に入るためにではなく、理性の性質に仕えるために設けられているのである。しかし、別の預言者もまた、この完全で預言的な言葉の権威を次のように示しています。「愚か者の口には彼らの心がある」（シラ書 21章29節）。彼らは理性の助言に従わず、心の思索に頼らず、ただ舌の軽率な動きで、場当たり的で支離滅裂なことを口にするからだ。それゆえ、彼らの心は愚か者の口にある。彼らは考えたことを口にせず、口にしたことを考えるからだ。これはまさに愚か者の舌についてである。しかし、賢者の舌についてはこう記されている。「賢い者の舌は知恵を熟考する。」また、「わたしの舌は、速く書く者のペンのようだ」（詩篇 44篇2節）。賢い者の舌は知恵の熟考から出るからである。そしてまた、賢い者の舌は、書き手のペンのように、無秩序で不確かなことは何もしない。ただ、考えたり読んだりしたことに従い、思索の理性に従って速やかに従う。

8. 悪を思う舌は、適切に剃刀に例えられています。――そして、舌は本来、考えるよりもむしろ考えに仕える性質を持っているため、不正を思うこの舌は、本来の義務を果たさなかったと教えられています。つまり、あなたは欺瞞を鋭い剃刀のようにしたのです。剃刀は顔を磨くために研ぎ澄まされます。ぼさぼさで醜い髭を剃り落とすことで、顔を滑らかにするのです。もしこれがむしろ傷つけるものならば、それは欺瞞を行ったのです。なぜなら、本来は飾り物として用意されていた舌が、傷つけるためにその役目を果たしたからです。それゆえ、悪意に満ちた者の不正を思うこの舌は、欺瞞を行ったのです。つまり、熟慮された心の理性的な考えを発するために自然が備えていた舌が、むしろ理性に反する不正を思うのです。ドエグにおいて意味づけられるべき民、すなわち神の名をあがめるために選ばれ、神の賛美を称える用意のできた民が、自らの内なる限りにおいて、十字架の死によって神を辱め、裏切り、滅ぼすのです。そして、この舌は鋭い剃刀のように、その舌で「十字架につけろ、十字架につけろ、終わらせろ」と叫ぶのです。それゆえ、この舌は鋭い剃刀のように欺瞞を行い、不義を企てました。そして、それがどのような欺瞞であるかは、その結末が物語っています。

9. 善を顧みず、悪意を愛した者。――5節にこうあります。「あなたは慈愛よりも悪を愛し、正義を語るよりも不義を愛した。」これに比べれば、悪を愛し、善を顧みず、不義を行い、正義の言葉を軽んじる時、この欺瞞の罪はより重くのしかかるのです。主は福音書の中で、この悪への傾向を非難してこう言っています。「そして、これが審判である。光がこの世に来たのに、人々は光よりも闇を愛した」（ヨブ記 3章19節）。それゆえ、罪の贖いのために言葉が肉となり、神が人と生まれ、信仰による義とされて律法の呪いから解放された民は、律法に違反して呪いに仕えることを選び、自分たちの神である神を、その血による罰に引き渡したのです。神が自ら罪のない長官となって、その罰を受けられるようにするためです。こうして彼らは生まれつきの習慣を変えてしまったのです。神は親切よりも悪を愛し、良いものを愛から悪いものに変え、また正義を語るよりも不正を愛することを選んだのです。

10. ユダヤ人のキリストに対する憎悪。――ユダヤの慣習によれば、預言者の言葉は「あなたは慈愛よりも悪を愛し、正義を語るよりも不正を愛した」という言葉そのものの効力を持つ。「あなたは慈愛よりも悪を愛した」とある箇所では、比較によって愛そのものを非難しているだけである。しかし、「正義を語るよりも不正を愛した」とある箇所では、高位聖職者の愛情を非難しているのではなく、「正義を語るよりも不正を愛した」とある箇所では、高位聖職者の憎しみを非難している。ユダヤ人は善を愛してはいないが、善を語ることによって善を装うことができるし、実際にそうする習慣がある。しかし、彼らは私たちの主イエス・キリストについて語ることはできない。聖なる使徒パウロによれば、キリストは私たちの義と聖化と贖いとなられたのである（1コリント1章30節）。彼らは、いつでも預言者の権威から、時代の前に生まれ、人として苦しみ、十字架につけられて死んだ独り子なる神が私たちによって示された場合には、話すのを我慢することはない。なぜなら、彼らはその神についてのすべての話を避けて逃げるからである。そして、どこかに逃げる場所がない場合には、ある種の静かな苦痛の力に圧迫され、手で耳をふさいで、耳に浸透してくるものを遮断する。実際にはそれほど大きな善を愛してはいないが、時にはそれについて語り、キリストである正義を愛したり語ったりしない。

11. ディアプサルマは意味を変える。――ディアプサルマの執り成しは、たとえその人の回心をもたらさなかったとしても、意味の変化をもたらしたと理解される。なぜなら、その言葉は、以前その人自身の言葉であり、以前その人に話しかけた言葉であるにもかかわらず、同じ言葉が以前とは異なる意味を持つからである。実際、上記の訴えは深刻なものであり、発せられる前に預言者の悲しみによって叱責されたほどである。舌が不正を思い、鋭い剃刀のように欺瞞を働き、善よりも悪を好み、正義よりも不正の言葉を重んじる時である。[85] そのため、預言者は、いわば神の前での告発、つまり「なぜ一日中悪事に明け暮れる者が、悪事を誇るのか」という問いに答える告発に先立って、こう述べている。そして、苦情の悲しみが無駄にならないように、苦情の原因そのものを明らかにします。

12. 罰は、暴露された罪に対して下される。しかしながら、介入する黙示録では、何の訴えも先行せず、罪の最も重大な原因が前もって明示され、次にこの断罪の宣告が下される、6節： あなたは、性急な言葉、偽りの舌を愛した。それゆえ、神はあなたを最後まで滅ぼし、あなたを根こそぎにして、あなたの幕屋から、あなたの根を生ける者の地から取り除かれるであろう。例えば、創世記には、このようなことを行ったので、あなたは地上から呪われる（創世記 3章14節）とあり、また、妻の声に耳を傾けたので（同 16章2節）とも書かれている。また、使徒パウロも、人間の不敬虔の最も重大な犯罪を非難したとき、このように言っている。「このため、神はそれらを悪い心に引き渡した（ローマ 1章28節）」今もそうです。「あなたは性急な言葉、偽りの舌を愛した。それゆえ、神はあなたを最後まで滅ぼされるであろう。」 ラテン語ではこの言葉の力は失われました。私たちが知っている「沈殿(praecipitationis)」という言葉は、ギリシア語で言及されている ῥήματα καταποντισμοῦ であり、この言葉は私たちが知っている「沈殿」、つまり海の深みへの沈没を意味しています。しかし、「沈殿(precipitation)」は私たちにとって一般的な意味で理解でき、海だけでなく、高所や建物、崖などあらゆる場所からの落下も含みます。したがって、沈殿の証明された理由によれば、ドエグ(Doec)は沈殿という言葉を愛したため、最も厳しい非難に遭いました。

13. 不忠実な者たちは難破船のようだ。――不忠実な魂は皆、この世の深淵で海のように難破し、不確かで漠然とした動きに翻弄され、様々な欲望の波に翻弄され、世界を支配する悪魔の力に惑わされ、悪魔に抵抗し対抗する堅固な心を持たない。そのため、周囲の欲望の誘因に翻弄され、翻弄されやすい。しかし、預言的かつ寓話的な理解によれば、この世の動きと波動は、支配的な悪魔が棲む荒れ狂う海の潮に例えられており、詩篇第103篇は、被造物という物質的な意味合いでそれを示している。「この広く広大な海には、無数の蛇がいる[86]。大小さまざまな動物が行き交う。そこを船が通り過ぎる。あなたがたが嘲るために造ったあの竜も。」また、詩篇68篇にはこうあります。「わたしは海の深みに入り、嵐に溺れました。それゆえ、神の独り子、神の言葉、言葉なる神が降りて、この世の難破の深みからわたしたちを救い出し、御言葉の網であらゆる種類の魚を引き上げられました。天の御国はその網に似ています。」（マタイ19章47節）彼は不信心な民に裏切られ、辱められました。民は嘲笑に身を任せ、竜の仲間のように沈み、竜と共に住む者となるために、この深淵に身を投げ入れました。エジプトの不信仰な民もまた、投げ込まれて溺れるべきでした。海の波は彼らを拒み、不信心な民を呑み込みました。そして、彼らを愛する神に逆らう者の言葉が逆らったのです。

14. ユダヤ人は祖国から引き離された。――そのため、不信仰なユダヤ人は王を裏切り、誘惑者の「私には皇帝のほかに王はない」（ヨハネ19章13節）という言葉を愛した。王である神を無視し、自分が人間であることを告白したので、彼はこの世の深淵に身を投げた。そのため、彼は亜麻布に打ち砕かれ（彼は滅ぼされた都市の王国を世の終わりまで失った）、幕屋から引き離されて追放され、主の受難においてすべての罪を完了し、今や全世界をさまよう者、至る所で寄留者となった。

15. 律法の儀式について――彼は沈殿(precipitation)の言葉を愛したがゆえに、預言者が常に神の霊に満たされていた幕屋を失っている。そこには聖なる徳についての壮大な観想と有益な幻が存在し、そこには犠牲の捧げ物が魂の救済に役立ち、そこには過越の子羊がエジプトの虐殺において信者の守護者となり、敷居の血が力強いしるしとなり、そこには永遠の世における一時的な祝祭が匹敵した。それゆえ、彼らはこの幕屋から引き裂かれ、これらの霊的な賜物の尊厳を失っている。

16. キリストの体、神と人について。しかし、彼らはこの地上の幕屋から引き裂かれただけではなく、「わたしは倒れたダビデの幕屋を立て直す」（アモス書 9章11節）と言われているものからも引き裂かれたのです。すなわち、処女から生まれた神の聖なる尊い体であり神殿であり、信じる者は皆、主の肉にあってその中に住むのです。[87] しかし、不信者は皆、この不信者の体の関係、すなわち神の幕屋から引き抜かれ、移住し、この霊的な幕屋の住まいにふさわしくなくなります。主がこう言われた時、このことを意味していると理解されます。「わたしはまことのぶどうの木、あなたがたはその枝、わたしの父は農夫である。わたしにつながれず、実を結ばない枝は、みな抜き取られる。わたしにつながれている枝はみな、わたしの父がきよめて、もっと多くの実を結ばせるであろう」（ヨハネによる福音書 15章1節など）。それゆえ、もし誰かが、肉体を持つ神への信仰を通して、神が受けた体の性質に留まるに値するなら、それらは清められ、永遠の果実となって、自らから生み出される。なぜなら、枝はぶどうの木の中に留まっている限り、真のぶどうの木の性質を保つ必要があるからである。しかし、不信仰でありながら神の体に生まれた者、あるいは信仰を保ちながらも信仰の果実を結ばない者は、不信仰のゆえに、あるいは拒絶された果実の無益さのゆえに、根こそぎにされるであろう。処女より生まれた神の子は、人の子であった当初から神の子であっただけでなく、神の子において人の子でもあったからである。こうして人の子も神の子となるために、神の子は自らにすべての肉なるものの性質を身に着け、それによって真のぶどうの木となり、自らにすべての枝の血統を保ったのである。それゆえ、もし枝が不忠実で実を結ばないなら、それ自体が根こそぎにされるであろう。確かに、それは本来は残るが、不信仰と無益さによって根こそぎにされる。それゆえ、この不敬虔なドエグ(Doec)は、真のぶどうの木から根こそぎにされ、また移住させられたように、この幕屋からも根こそぎにされ、本来は幕屋とぶどうの木の両方に残るが、不信仰によって根こそぎにされるに値する。

17. キリストの王国の者。――しかし、彼は幕屋から引き抜かれ、生ける者の地から根こそぎにされる。キリストにとどまらない者は、キリストの王国に住む者ではない。しかし、それは彼が住人であることが明らかにされていないからではない（なぜなら、彼らが神の体と王国にあずかっていることはすべての人に明らかであるからである。御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれたからである。すなわち、全人類の本質を自らに帯びたからである）。各人は、その功績のゆえに、幕屋から引き抜かれ、生ける者の地から根こそぎにされることを自ら申し出る。そこに住むことを禁じられることはない。なぜなら、彼は肉の帯びによって住人として受け入れられたからである。彼は不信仰の罪によって根こそぎにされ、生ける者の地に住むに値しない存在となるからである。したがって、彼は、主とともに統治する聖徒たちのために祝福された地域に用意された生ける者の地から根こそぎにされたのである。福音書の中で、彼自身が聖徒たちについてこう述べている。「柔和な人たちは幸いである、その人たちは地を受け継ぐであろう」（マタイによる福音書 5章4節）。また、同じ預言者がこうも言っている。「主は生ける者の地におられますように」（詩篇 114篇9節）。裏切り者たちは、最後まで滅ぼされた後、そこから根こそぎにされてしかるべきであったのだが、彼らは移住し、幕屋からも根こそぎにされたのである。

18. 生ける者の地。死者は神のために生きる。――しかし、生ける者の地であるのは、主に忠実な者は皆、死んでも神のために生きるからである。こう言われている。「わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。神は死者の神ではなく、生きている者の神である」（マタイ22章32節）。また、ヤコブを通してこうも言われている。「ルベンは生き続けよ。死なないでくれ」（申命記33章6節）。そしてこうも言われている。「イシュマエルはあなたの御前に生き続けよ」（創世記17章18節）。使徒もまたこう言っています（読者にはそう思われるかもしれませんが、二重の意味を持っているからです）。「生き残った私たちは、雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会うであろう。こうして私たちはいつまでも主と共にいるであろう」（テサロニケ4章14節）。確かに、肉体の死は一時的な死をもたらします。しかし、死ぬという定められた法則は、復活の法則を取り消すものではありません。なぜなら、法は、それを定める者にとって必要性を生じさせないからです。また、神が、私たちに死ぬという法則を定めることによって、ご自身から命を与える権利を取り去られるわけでもありません。しかし、死は、それが定められた者に対してのみ許されています。しかし、すべての人は神の法則によって死んだのであり、神に対して生きているのです。死は、定めた者の法則によってのみ支配していたので、自ら支配することはできません。なぜなら、死は、命を新たにする法則によって変えられてしまうからです。定めた者の力が、死の法則による命の定めという条件のもとに、初めからアダムにおいて確立された命の法則を変えたからです。それゆえ、すべての聖徒と信者は神に対して生きているのです。神は、ご自身が死んだ者、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブの神であると言い、そして同時に、ご自身が死者の神ではなく、生きている者の神であると証言しておられるからです。それによって彼は、人間の意見の判断によって死んだとみなされる人々は、死んでいるのではなく、彼に定められた律法に従って生きているのだということを教えているのです。

19. ディアプサルマの執り成しは、本人ではなかったものの、それでもなお意味を新たにしました。なぜなら、預言されたドエグの破滅の後、まるで説教が彼に臨席しているかのようだったからです。預言者は今、別の解説、8節と9節の意味について言及しました。「義人はこれを見て恐れ、彼を嘲笑し、こう言うでしょう。『見よ、神を助け手とせず、自分の富の多さに頼り、虚栄に打ち勝った男だ。』」ドエグが徹底的に滅ぼされ、その幕屋と亡命地から引き抜かれ、生ける者の地から根こそぎにされたとき、聖徒たちとすべての者は恐れを抱かなければなりません。神の慈悲というこれほど多くの、これほど偉大な助けによって人々が助けられ、用いられ、人間の富をはるかに超える栄光に満ちた王国の尊厳の後に、彼が人間の災難の最大にして最後の例を示したのです。というのは、エジプトの葬式の後、海が割れ、雲の柱が昼の暑さを覆い、火の柱が夜の闇を消し去り、天が天使を通して食物を与え、岩が泉のように流れ、ヨルダン川が流れ戻り、最大の都市が契約の箱の周りで地面に崩れ落ち、太陽がその軌道を止められ、日が遅れ、神の法の秩序が、疲れを知らずに動じない天の要素の動きから、戦争の遅​​れを防いだとき、神の威厳を目に耳にし、よく知っていた後、彼らは戦争で滅ぼされ、飢え死にし、以前に死んだ人々の死体で養われ、残りの人々は奴隷となり、至る所で亡命者となり、至る所で堕落し、どこにも知られず、常に新しく、そして常に住民の変化によって卑しい者、常によそ者？さて、もし誰かが霊の目を上げるなら、主はこう言われます。「目を上げて畑を見なさい。収穫を待って白く色づいている」（ヨハネによる福音書 4章35節）。そのとき、その人は神の御体との交わりから、祝福の王国から、復活の栄誉から引き離され、神の霊もなく、預言を理解することもなく、地獄の餌食にされ、不死のうじが食い尽くし、消えることのない火が燃えるであろうことを知りなさい（イザヤ書 66章24節）。その人は、だれの法律、だれの遺言、だれの父祖から出たのか、肉によるキリスト、すべてのものの神であるキリストは、だれから出たのかを知りなさい（ローマ書 9章4, 5節）。その時、聖徒たちとすべての人々は、自分たちに下されるこれらの断罪と、現在および永遠の災難を、どれほど恐れることでしょう。罰を受ける者の姿を思い浮かべることこそ、この恐ろしい前例だからです。義人はそれゆえ見て恐れるであろう。彼らにとって、これほど大きな災難を理解している以上、恐れないことはない。しかし、彼らは義人であるがゆえに、たとえ模範を恐れても、自らの義の結実を喜ぶであろう。なぜなら、彼らは神に服従するがゆえに、罰せられる者たちの恐るべき厳しさに、笑いながら恐れながら、彼を笑うからである。[90] それゆえ、笑いは恐れを和らげる。恐れは模範から生じ、笑いは功績から生じるからである。しかし、恐れは再び笑いを和らげ、善行を喜びながら、模範の恐怖が欠けないようにする。なぜなら、喜びなくして恐れるのは、不敬虔で自分に自信のない良心の性質であり、恐れなくして喜ぶのは、傲慢な性質の性質であるからである。

20. 我々の希望はすべて神にある。――恐れながら笑う者たちは、恐れを伴った笑いに、さらにこれを加えて言うであろう。「見よ、神を自分の助け手としなかった人だ。」人間が神のもとに神から生きていることを理解せず、むしろ自分の行いや期待の中に自分の力を見出そうとするのは、愚かさと不信心の極みです。なぜなら、もし彼の中に何かがあるとすれば、それは神から来ているからです。ですから、私たちのすべての希望を神に置き、私たちのすべての告白を神にしましょう。預言者がこう言っています。「主よ、私の助け主、私の贖い主よ」(詩篇 18篇15節)。また、「私は山々に目を向けた。私の助けはどこから来るのか。私の助けは、天地を造られた主から来る」(詩篇 120篇1節)。 . . . ですから、永遠の火が私たちを焼き、不死の虫が私たちを食い尽くすことのないように、常に恐れましょう。義人が恐れて笑うことを聞くときは、「見よ、神を自分の助け主とせず、神の豊かな富に信頼した人だ」と言いましょう。

21. 富める者の傲慢さに反論する。――機会は富める者を傲慢にさせ、富へのむなしい自信は何よりも神への畏敬を遠ざける。愚か者は理解力に欠け、富んでいるからこそ、もっと信心深くあるべきだと考える。なぜなら、望ましいものをくれた者に感謝するのは当然のことだと考えるからだ。そして、これは貪欲のより許し難い罪である。なぜなら、富は貪欲の必要を正当化するものではないからだ。さて、空虚なものへの信頼はなんと不幸なことか。金が神の創造物ではないかのように、金を持つことで神を軽蔑すること。あるいは、健全な精神の判断で、金が自分のために埋められていると考えて、それによって幸福な人生を得ること。こうして、人は魂と肉体を持たぬ人間となり、生まれたときとは全く異なる存在となる。あるいは、人生が終われば、死によって自分の金を奪い取ることになるのだ。人生において正しく用いるならば、人は必ずそれを用いるでしょう。すなわち、自分のパンで飢えた人に食事を与え、自分の衣服で裸の人に着せ、自分の費用で病人を慰め、捕虜を解放するならば、です。これらは明らかに野心的な行為であり、人間の財産を神に捧げる野心的な申し出です。これこそが、罪を弁護し、真の権利を主張する力なのです。[91] こうして私たちは黄金に変えられ、地上のものから天上のもの、死すべき者から永遠のものへと変貌を遂げるのです。この不信仰な民は、よく考えず、神の戒めを軽んじ、将来の良いものの影である律法によって富んでいると考え、富を得たが、生ける者の地と幕屋から根こそぎ追放され、引き裂かれた。彼らは、王国の栄光、神殿の黄金、人の戒めなど、虚栄に支配されていると信じ、預言者がこう言っているとおりである。「彼らは人の教えと戒めを教えながら、むなしく私を拝んでいる」（イザヤ書 29章13節、七十人訳）。神の律法は、人間の慣習を軽蔑して遵守することで変えられている。

22. 律法の下のダビデ、福音主義者。――しかし、預言者は、義なる者と理解されるべきですが、その希望に確信を抱き、自分自身について異なることを語っています。10節：「しかし私は、神の家にある実り豊かなオリーブの木のように、永遠に神の慈悲を待ち望んでいます。人の年齢は時によって異なるが、預言の精神は同じです。」預言者は、実り豊かなオリーブの木、いつまでも緑で、最良の実を結ぶ木として、神の家にとどまっていると言います。使徒は、忠実な諸国民は、不信仰のために枝が折られた卑しいオリーブの木から接ぎ木されたと宣言しています（ローマ人への手紙 11章17節）。それは、属の性質に反して、根の性質を受けるためです。しかし預言者は律法に従うと言いますが、福音伝道者であり預言者である者は、律法と福音の両方において、神の家にその実を結び続けます。枝が折られることなく、幹が残されることなく、オリーブの木に接ぎ木されて役に立たなくなることも、根の力を異木に移すこともありません。使徒の信仰の説教者として完全に完全であり、律法の根を持つ異邦人から福音の信仰に接ぎ木されるのではなく、律法の豊かな良心によって完全に実を結び、自らの根と枝の力によって異邦人の福音の信仰にも接ぎ木されるのです。使徒ペトロによれば、神の家とは教会と福音の信仰に従うすべての人々であり、彼はこう言っています。「霊の家、祭司の王国として建てられなさい」（ペテロの手紙一 2章5、9節）。そしてパウロはこう言っています。「神の家、すなわち真理の柱であり土台である生ける神の教会において、あなたがたがどのように振る舞うべきかを知るようになるためです。」（テモテへの第一の手紙 3章15節）。ですから、この神の家において、義なる聖なる預言者は、実り豊かなオリーブの木のように、自らの用途のために実り豊かな豊かな根を張って、神の憐れみに望みを置きました。それは一時的なものではなく、この肉体の命という短い世界においてだけではなく、永遠に続くものなのです。」彼は希望を限りない永遠の時代へと広げ、死の設定によって閉じられていない。貧しいラザロの例に倣ってアブラハムの懐で生きなければならないことを知っているとき、彼はまた、栄光の復活の変化によって、神と共に永遠に存在し、神に従うことになることも知っている。そして、彼が残るのは、次の詩によります。 11節： 主よ、私は永遠にあなたを讃えます。あなたがこれを成し遂げられたからです。私はあなたの御名を待ち望みます。あなたの聖徒たちの目にそれは良いものだからです。

23. 神の慈悲は幸福を得るための働きです。――神の慈悲への希望は永遠に続きます。なぜなら、神の慈悲が、この正義の御心においても、人間の変化や行動の過ちを考慮に入れない限り、正義の御業だけでは完全な幸福を得るには不十分だからです。それゆえ、預言者はこう言われました。「あなたの慈悲は命に勝ります」（詩篇62篇4節）。義人の命は正義の働きによって得られるものですが、神の慈悲によってさらに大きな功績を得るからです。義人はこの世の命から永遠の命へと進みます。そして、正義の働きは報われ、神は正義の御心に慈悲をかけて、すべての義人に永遠の命を分け与えます。ですから、永遠に慈悲を得る希望があります。しかし、告白はこの世にのみ存在し、この世の世にさえ存在しません。罪の告白はこの世の時以外には許されない。各人は自らの意志で許され、命の許可を得て、告白を選択する権利がある。私たちが命を絶つ時、私たちは同時に、意志の権利によって絶たれる。その時、過去の意志の功績により、すでに確立された安息の法則か懲罰の法則が、肉体から意志を奪う。預言者は、「その時代には、私には意志がない」と言って、もはや自由ではなく必然的な時間の意志を示している。意志の自由がなくなると、意志の力があったとしても、それさえもなくなるからである。富者はアブラハムのもとへ行こうとしたが、混乱の真っ只中では許されなかった（ルカ16章26節）。意志の自由があれば、彼はアブラハムの懐にいることができたのに。それゆえ、意志の自由は断ち切られています。なぜなら、死者には告白の自由がないからです。「地獄では、だれがあなたに告白するだろうか」（詩篇6篇6節）とあるように。それゆえ、永遠の慈悲を望みながら、預言者はこの世においてのみ告白します。この世の一時的な告白の義務を果たし、永遠の希望を世々限りなく広げるのです。しかし、彼は告白の理由を付け加え、こう言っています。「あなたがそれをしたからです。すなわち、主がこの世界の創造主であることを告白し、オリーブの木を豊かに実らせた方以外には、誰にも告白するように教えないようにしたのです。それは、永遠の慈悲への希望です。」

24. 詩篇作者はキリストに会うことを期待しています。そして、これらのことを行ったこの方が誰であるかを、彼はこう示しています。「私はあなたの御名を待ち望みます。それはあなたの聖徒たちの目に良いものだからです。」それゆえ、彼は、自分が告白する神の御名を待ち望みます。この御名によって万物が造られたのです。パウロが言うように、「父なる神は唯一であり、万物は神から出ており、私たちは神にいます。また、私たちの主イエス・キリストは唯一であり、万物は彼によって存在し、私たちは彼によって存在するのです」（1コリント8章6節）。それゆえ、彼はこの御名、すなわちイエスに会うこと、すなわち救い主を知ることを待ち望んでいます。天使が言うように、「あなたはその名をイエスと呼ぶように。彼はご自分の民をその罪から救うからである」（マタイ1章21節）。彼は、高貴な家柄を信仰告白することによってキリスト教徒となることができるように、キリストに会うことを期待しているのです。しかし、この御名は良いものであり、天使や大天使はこれを崇拝し、悪魔は恐れおののき、耐えることができず、人々はこれを救いとして受け入れます。「御名を呼び求める者は、だれでも救われる」（ローマ10章13節）と書いてあるからです。しかし、彼は隠れて待つのではなく、恐れて待つのではなく、孤独に待つのでもなく、聖徒たちの前で、すなわち自由な信仰をもって、天の聖徒たちの良心のもとで、あるいは預言者の例に倣って、自ら地上のすべての聖徒たちに期待の模範を示すことで、その期待を証しすることを拒まずに待ちます。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/7 『詩篇の論考/詩篇51篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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