詩篇の論考/詩篇2篇
詩篇の論考
詩篇2篇
[編集]ヘブライ語版にはタイトルがありません。
なぜ諸国民は怒り狂い、民衆はむなしいことを企てるのでしょうか。地の王たちは立ち上がり、支配者たちは主とそのキリストに敵対して集結します。彼らの束縛を断ち切り、彼らのくびきを私たちから切り離しましょう。天に住む者は彼らを笑い、主は彼らを嘲笑されます。その時、主は怒りをもって彼らに語り、憤激をもって彼らを苦しめられます。しかし、わたしは主によって聖なる山シオンに立たされ、主の戒めを告げます。主はわたしに言われました。「あなたはわたしの子、わたしは今日あなたをもうけた。わたしに求めよ。そうすれば、わたしは諸国民をあなたの嗣業とし、地の果てまでもあなたの所有地としよう。あなたは鉄の杖をもって彼らを支配し、陶工の器のように彼らを打ち砕くであろう。」王たちよ、今、地の裁き主たちよ、悟り、教えを受けよ。主を畏れ敬い、主の前に震えながら喜びなさい。主が怒られ、あなたがたが義の道から滅びることがないように、用心せよ。主の怒りが一瞬のうちに燃え上がるとき、主に拠り頼む者は皆幸いである。
詩篇2篇の論考
[編集][31] 使徒の権威について、私たちの多くは混乱しています。この詩篇を最初の、そしていわば最後の詩篇と見なすべきか、それともむしろ第二の詩篇と見なすべきか、と。使徒言行録では、この詩篇は最初のものとみなされるべきであると教えられており、聖パウロの言葉によれば、それはいわば最初のものである、とされています。「私たちは、父祖たちになされた約束をあなたがたに告げます。神はその約束をあなたがたの子孫に果たし、私たちの主イエスをよみがえらせました。詩篇第一篇に、『あなたは私の子、きょう、私はあなたを生んだ。神は彼を死人の中からよみがえらせ、決して朽ち果てることはない』と書いてあるとおりです。」したがって、この使徒的権威のために、この詩篇が最初のものであることが知られているにもかかわらず、著者の誤りにより、この詩篇が2番目に番号付けされていると考えられています。異邦人の教師自身が証言しているように、これが最初の詩篇であることが知られています。したがって、なぜ私たちがこれを2番目と理解すべきか、そしてなぜ使徒がこれを最初の詩篇であると示しているのか、その理由を知らなければなりません。
2. 律法の中期、すなわち、世々限りなく御言葉なる神であり続けた神の独り子が人間として生まれる前に、70人の長老がプトレマイオス王の命により、旧約聖書をヘブライ文字からギリシャ語に翻訳しました。モーセは既に、各会堂に70人の教師を置くことを定めていました。モーセは旧約聖書の言葉を文字で書き記したにもかかわらず、[32] 律法の隠された、より秘密めいた奥義のいくつかを、その後も教師として残ることになる70人の長老たちに個別に教えていました。主は福音書の中でこの教えについてこう述べています。「律法学者やパリサイ人はモーセの座に座っている。だから、彼らが命じるすべてのことを守り行いなさい。しかし、彼らの行いのようには行ってはならない。」それゆえ、これらの教えは後世に残され、律法の筆者自身から受け継がれ、長老たちの数と職分の中に保存されました。これらの長老たちは、これらの書物を翻訳し、モーセの伝承に従って神秘的な知識という霊的知識を獲得した上で、ヘブライ語の曖昧な言い回しや、物事の効力に応じて自明であった様々な事柄を、言葉の明確で適切な意味に翻訳し、言葉の多様な理解を教義の知識で和らげました。そして、このことから、後世の翻訳者たちは様々な解釈をし、異邦人に大きな誤りをもたらしました。彼らはモーセから発せられた隠された伝承を知らず、ヘブライ語で曖昧に述べられた事柄を、自らの判断に迷いながら公表したのです。しかし、ヘブライ語の曖昧さを示す一つの例を挙げましょう。そこから、残りの部分も同様であり、ありのままであると理解できるでしょう。ブレシスはヘブライ語です。この言葉自体には三つの意味があります。すなわち、「初めに」「頭に」「息子に」です。しかし、七十人訳聖書の翻訳者たちはこれらを「初めに」としましたが、他の翻訳者たちはそれぞれ異なる訳をしました。この曖昧さによって、あらゆる翻訳において混乱が生じているのです。
3. 七十人訳の翻訳者の権威――しかし、この70人の翻訳者の完全な権威は依然として残っています。[33] 第一に、彼らは主の肉体の到来以前に翻訳したということであり、解釈の時代がより内向的であったため、当時用いられていた解釈におけるお世辞は否定されない。第二に、会堂の指導者や教師たちは、モーセを通して律法の知識に加えて、より秘密めいた教義も完成させていたため、おそらく解釈の判断者であり、最も確実で最も真摯な教えの創始者であったに違いない。したがって、彼らは他の書物の中で詩篇を翻訳する際に、詩篇の数を減らし、順序を整え、ディアプサルムによって区別しました。これらの書物はすべて、ヘブライ人によれば混同されていたと考えられており、現在もそうである。したがって、当時母語のみを使用していたヘブライ人にとって、これらの翻訳は必要ではなかったのです。しかし、主が受肉、受難、復活の秘跡の法をすべて成就された後、それらはすべて勤勉かつ宗教的な警戒をもって守られ、同じ翻訳者が王のために出版したこれらの本と比較され、忠実に一貫していることがわかったため、教義と時代の権威は不可分の特権として確立されました。
4. パウロはなぜこの詩篇を最初のものと呼んだのでしょうか。――祝福された使徒パウロは、ヘブライ人から出たヘブライ人という自称と、ヘブライ人の知識と信仰に基づいて、翻訳者の区別をせずに、この詩篇を最初のものとしました。会堂長たちにこの詩篇を説教した彼の最大の願いは、私たちの主イエス・キリストが神の御子であり、律法の教えによって生まれ、苦しみを受け、復活し、永遠に支配しておられることを示すことだったからです。それゆえ、彼はヘブライ人自身がヘブライ人に説教する際には、ヘブライ人の慣習を用いるべきであるという方法を堅持しました。しかし私たちは、文字の曖昧さではなく、教義の知識によって律法を翻訳する際に、翻訳者の権威を用いなければなりません。
5. この詩篇は誰に、いつ、どの程度まで言及しているのか。――しかし今、使徒の権威こそが、その人物、時、そして原因について最も絶対的な理解を与えているのです。同じ使徒たちが使徒行伝の中でこの同じ詩篇についてどう考えていたかを、彼ら自身の言葉で述べましょう。使徒行伝4章24節などにはこう記されています。「主よ、あなたは天と地と海と、その中にあるすべてのものを造られました。父ダビデは、あなたの聖なる僕である私たちの父ダビデの口を通してこう言いました。1、2節：なぜ諸国民は憤り、民はむなしいことを思い描くのですか。
[34] 地の王たちは立ち上がり、支配者たちは主とそのキリストに敵対して集まりました。まことに、この都で、あなたが油を注がれたあなたの聖なる御子イエスに敵対して、ヘロデ、ポンテオ・ピラト、そしてイスラエルの人々は集まり、あなたの御手と計りごとによってなされることをことごとく行おうとしたのです。それで今、主よ、彼らの脅しに目を留め、あなたの僕たちが大胆にあなたの言葉を語れるようにしてください。」ですから、預言の詩篇がこれほど早い時期に何を示していたかは、疑いようがありません。ヘロデとピラトに不平を言っていた諸国民は、当時ヘロデとピラトに同調し、空しいことを思い巡らしていた民は、自分たちの君主や王たちと共に立ち上がったのです。法務官と領主の共通の判断によって、主における裁きの苦しみが確証されたのです。
6. 諸国民の叫び――そして実際、預言的な知識に従って、それぞれの言葉の性質は、それぞれの種類と名前に適応させられました。こうして諸国民は、神の御子が肉体を帯びて現れたのを見て、また聞いて、不器用で不規則な動きで叫びました。その叫びはあまりにも大きく、彼らはイエスに茨の冠をかぶせ、王の挨拶と栄誉をもって王服を着せているイエスを嘲笑し、葦で頭を砕き、酢と胆汁を飲ませ、槍で脇腹を突き刺しました。ピラトに服従する兵士たちは、激しい怒りの叫びからこれらのことを行ったのです。
7. しかし、民はむなしいことを思い巡らしました。つまり、神の教えをむなしい思いで思い巡らし、律法の中で説かれた律法の思いによってイエスを理解しようとはしなかったのです。というのは、会堂の人々は、肉によればアブラハムの世代からそれほど多く出たわけではなく、多くの民族から出たが、イスラエルと呼ばれる一つの民の中に、多くの民族の多様性が含まれていたからである。使徒言行録（2章5節）にはこう記されている。「エルサレムには、天下のあらゆる国から来た、主を畏れるユダヤ人たちが住んでいた。」こうしてこれらの人々は、多くの民族から一つの民に集められ、むなしいことを思い巡らしていた。
8. ピラトとヘロデといった王たちも傍らに立っていた。彼らは地上の王たちを意味している。そして、それぞれが主宰する法律の必要に応じて、出席の職務を遂行した。しかし、多くの集会で主に逆らって不敬虔で不信心な計らいをするこれらの指導者たちは、一つに集まった。特にカヤパの家には、祭司長たち全員が頻繁に集まっていた。ついに、地上の王たちは、ヘロデ領主、ピラト法務官という異名を与えられた。彼らは地上の統治権を擁護したからである。しかし、一つに集まった残りの者たちは、地上の王でも祭司長でもなかった。彼らはローマの法務官や領主たちから王国の権利を得ていなかったからである。また、神と祭司職の主である神に対して不敬虔であったからである。彼らはもはや祭司長と呼ばれる資格はなかった。
9. 使徒たちは、父よ、前述の言葉に続いて、次のように言います。――そして、使徒の権威によって、この詩篇が父なる神の位格から始められたことは疑いの余地がありません。というのは、彼らはこう言っています。「誰が、私たちの父ダビデの口を通して、あなたの聖なるしもべに語られたのか。」それゆえ、位格の変化を理解するために、解釈者たちはディアプサルマを挿入しますが、それはヘブル人への手紙には含まれていません。したがって、変化した位格とは、使徒たちであると理解されます。彼らはこう言っています。「彼らの束縛を断ち切り、彼らのくびきを私たちから切り離しましょう。彼らが非難するものを、彼らは忌み嫌う必要があります。ですから、つぶやき、むなしいことを思い巡らしてきたこれらの者たちの束縛を断ち切り、くびきを切り離しましょう。」くびきを切り離すことと、束縛を断ち切ることの間に違いがあることは、疑いの余地がありません。どちらも、上で述べた属名と名称の両方に一致しています。つまり、確かに彼らは諸国民の束縛を断ち切りますが、諸国民のくびきを捨てるのです。諸国民は罪の束縛に縛られており、不信仰によってはその罪から逃れることはできないからです。「罪人は自分の罪の鎖で縛られている」（箴言 5章22節）とあるとおりです。しかし、ユダヤ人は律法のくびきを負っていますが、使徒たちはそれを自分たちから捨て去りました。聖ペテロが言うとおりです。「それなのに、なぜ主を試みて、私たちの先祖も私たちも、負いきれなかったくびきを弟子たちの首にかけようとするのですか。」（使徒言行録 15章10節）それゆえ、彼らは諸国民のくびきを自分たちから捨て去ります。なぜなら、自分たちはそのくびきに縛られていたからです。しかし、彼らがその束縛を捨てるのは、自分たちのためではなく、諸国民のためです。こうして、両方の説教の根拠が保たれます。束縛が破られたところでは、彼らの存在意義は変わりません。しかし、彼らが軛を振り捨て、「私たちから軛を振り捨てよう」と言ったところでは、彼らはただ自分自身のことを言っているのだと理解されます。つまり、この重く耐え難い軛と、彼らが召されたあの甘く軽い軛を振り捨てることで、福音による聖化の軛に自らを従わせることができるのです。しかし、同じ詩篇を記念して彼らが言ったように、彼らは説教の自由によって異邦人の束縛を断ち切ることができるのです。「主よ、今、彼らの脅しを顧み、あなたのしもべたちに、あなたの御言葉を大胆に語ることをお許しください」（使徒言行録 4章29節）。これらの使徒の教えは、あらゆる不信仰と罪の罠を断ち切るのです。
10. 子への軽蔑、父への軽蔑。――そして、主とそのキリストに逆らう者を言うという二重の人格が、上で保存されていたように、今や嘲笑し嘲笑する者にも二重の意味が伴う。一方への軽蔑は他方と区別されず、それぞれに別個の宗教的尊敬があるわけでもない。父と子は、その真正かつ正当な性質により、神の栄光においては一体であるが、軽蔑という侮辱においても、あるいは尊敬という尊厳においても一体であり、一方が他方において尊敬され、他方が軽蔑される。そして、主はこのことを証しして言われた。「父が死人をよみがえらせて命を与えるように、子もまた、御心のままに生かす。父はだれをも裁かず、すべての裁きを子に委ねられた。それは、すべての人が父を敬うように、子をも敬うためである。子を敬わない者は、子を遣わした父をも敬わない」（ヨハネ5章21節など）。名誉は区別されず、軽蔑も区別されない。両者に同等の信仰が期待され、一方を傷つけることは双方の軽蔑となる。このように、一方において両者が軽蔑される。神性においては栄光によって一体であり、宗教においても名誉によって一体である者たちが。それゆえ、主に敵対して集まった者たちは、キリストにも敵対して集まったのである。天に住む者がキリストを嘲笑するなら、主もまた嘲笑される。
11. 御子は天を離れずに下られました。――主が常に天におられたのではないというのではありません。主ご自身がご自身について証ししておられるからです。「天から下られた者、すなわち、天におられる人の子のほかには、だれも天に上ったことはありません。」（ヨハネによる福音書 3章13, 16節）それゆえ、御子は天に不在ではありません。なぜなら、御子が天から下られたとき、人の子はとどまって語っておられたからです。しかし、これらのことを語られたとき、御子は天におられたのです。人の子は確かに下られましたが、その本性の力によって、神の子は下られた所から離れることはなく、人として生まれたときの以前の姿から離れることもありませんでした。人の子となったとき、神の子であることをやめることもありませんでした。しかし、人の子は神の子であるので、天から下られたとき、神の子であったのであり[37]、その本質の力によって、その同じ人の子が天におられたのです。
12. 父と子の区別。――しかし預言者は、父が御子と共に人の子においても、永遠の祝福された御座に留まり、いかなる降臨の必然性もなく安息することを、位格の区別によって示そうと、第4節で言う。「天に住む者は彼らを嘲笑し、主も彼らをあざけるであろう。それは、天に住むあざける者によって、天からあざける主も理解されるためである。」あざけることと嘲ることの間には違いはない。なぜなら、どちらも意志の働きによって口の働きによって行われるからである。なぜなら、私たちの理解によれば、神聖なものの意味は物質的な形態によって示されるからである。それは、主とそのキリストに敵対して集まった者たちの嘲りにおいて、あざけりと笑いが名付けられるためである。決意や口を覆うことが無形の神に降りかかるためではなく、私たちが生まれながらの習慣から、神の意志による裁きによって悪人がいかに欺かれるかを知るためでした。それゆえ、彼らは嘲笑され続けました。偽りの証人をでっち上げ、反逆を買収し、自らと子孫に神の血を受け、「十字架につけろ」と叫び、「神の子なら十字架から降りて来い」と言った者たち、墓に封印を施し、兵士たちから復活の沈黙と盗まれた遺体の名声を買った者たちは、不敬虔の労苦を無駄にしただけでした。彼らが十字架に釘付けにしたのは神であり、彼らが封印した墓は永遠なのです。不信心は、不法なものを求めたり、与えられないものを求めたり、得たいと望んでいたものを失ったり、人間として非難しているのは神であることを認めたりするときに、嘲笑されるのです。
13. 神は動乱に見舞われることはない。――それゆえ、5節は適切にこう続く――その時、神は怒りをもって彼らに語り、憤りをもって彼らを動揺させる。というのは、神の御子が死からよみがえり、彼が受けた肉体の姿によって死が降りかかった後、実を結ばない不信心の軽率さが嘲笑されたからである。神は、嘲笑した者たちに語り、憤りをもって彼らを動揺させる。この怒りの言葉と憤りの動揺が何であるかを示す前に、これを読んで聞く者たちは、いかなる感情の変化や行動の動揺も神に見舞われると信じないよう、戒めを受けるべきである。永遠で完全な性質[38]には、何一つ新しいものは生まれない。また、常にそうあり、常にそうあり、いかなる時も同一でなくなることのない神は、常にそうである神以外の何者にもなり得ない。地上的で不完全な原因にも、この性質がある。すなわち、喜びが悲しみに、平和が怒りに、親切が侮辱に、平静が嫉妬に、安心が不安にかき乱されるとき、それらは性質の変化によって変化する。そして、これらの原因によって、私たちは時として以前の自分とは異なってしまう。他人の欲望の動きが心の愛情に忍び込み、私たちの不安定さと弱さによって、現在の自分をかき乱すときである。そして、以前の自分から、突然の変化が私たちを現在の自分へと変える。しかし、祝福され完全な神は進歩を必要としない。なぜなら、神には何一つ欠けることがないからである。起源を欠く者は、変化によって新しくなるのではない。
神は存在し、その本質は他者からのものではない。神は自身の中にあり、自身と共にあり、自身から出ており、自身のものから自分自身へ、そして完全に自分自身にあり、目新しい変化を一切持たず、自分自身に陥り得るものを何も残さず、それによって完全に自分自身へ存在する。
14. 神は何も必要としないのに、なぜ被造物を創造したのでしょうか。――それゆえ、私たちの主イエス・キリストを通して、天にあるものも目に見えないものも、霊的なものも物質的なものも、その卓越した慈悲深い至福から創造されたのです。それは、神が自ら創造したものから何らかの利益を得るためではありませんでした。なぜなら、神が自らから授けるものを必要とする者は誰もおらず、神が創造したものによって利益を得る者もいないからです。利益をもたらすのは外的なものなのです。なぜなら、欠乏を補うものは神とは無縁のものだからです。それゆえ、万物が存在する神は、神から授かったものを何一つ必要としません。むしろ、神はすべてのものを、これから生まれる者たちの利益のために創造されたのです。もし神が天にあるものも目に見えないものも話そうとすると長くなるので、詩篇の預言が向けられている私たち自身について論じましょう。
15. 神が人に求めるものはすべて、神自身の利益のためではなく、人のためです。神が人を創設したのは、その職務が必要だったからではなく、神が善であるからであり、神の祝福にあずかる者として人を創造し、神の永遠の命と理性を用いるために理性的な動物を完成しました。このことは神自身の言葉から完全に理解できます。神はこう言っています。「イスラエルよ、今、あなたの神、主があなたに求めることは何か。あなたの神、主を畏れ、そのすべての道に歩み、主を愛し、心を尽くし、魂を尽くし、[39] 力を尽くしてあなたの神、主に仕え、私が命じるあなたの神、主の戒めと義を守り、そうすればあなたは幸せになるということではないか。」（申命記10章12節と13節）神は私たちに、純真さと信心深さと信仰心による従順さ以外、何も求めておられません。神は私たちが神を愛することを求めておられますが、それは神自身のために神への愛の果実を受け取るということではなく、むしろ愛そのものによってであり、その愛は神を愛する私たちにとって益となるのです。神は私たちが神を愛し、神に従うことを望んでおられます。そうすれば私たちは幸せになり、神の愛と従順の功績により、神の祝福と慈しみの賜物にふさわしい者と認められるからです。しかし、太陽の輝き、火の光、果汁の香りのような慈しみの用い方は、それを与える者ではなく、それを用いる者を益します。ですから、私たちが今あるものは、私たちを今の私たちに定めてくださった方の進歩ではなく、私たちの進歩なのです。なぜなら、神はそれ自体が永遠である善を妬むことなく、私たちを神の祝福された慈しみの意味と用いへと導くからです。
16. 神は人間を幸福を得るための功績として創造し、それゆえ自由である。――しかし、完全で善なる神は、私たちに対する善良さや幸福を、理由もなく、節度なく用いることはなかった。神は、私たちに生命と感覚の自由のみを許し、どちらにも必然性を課すことはしなかった。つまり、法則が各人に生まれながらにして善か悪かを強制するようなことはしなかったのです。むしろ、慈悲によって私たちを創造し、自らの幸福を享受できるようにされた神は、私たちが罪のない正直な生活を送る功績を通して、幸福へと向かう道を定められた。しかし、私たちに対抗するある力が、私たちが悪でいることを許さないのであれば、善の報いというこの必然性は、どれほどの栄誉に値するだろうか。それゆえ、善は意志に許される。それは、善の意志が自ら報いを得るためであり、この永遠の幸福の進歩と享受が、法則による無差別な必然性ではなく、功績によってもたらされるためである。そして神は、私たちを善の意志へと、すなわち神の善を得、それを用いることへの希望を通して、立派に、そして高潔に生きるよう誘ったにもかかわらず、善を避け、軽蔑するという罰も加えられました。そのため、自然の必然性には功績がないため、神は私たちに善を得るための自由意志を残しておられましたが、それとは逆に、自由そのものが日々私たちに示され、罰の恐怖に対抗させられました。このように、公平と正義の理由によって、報酬という功績のために自由が認められ、神の善良さによって、自由の力は性質への恐怖によって抑制されました。そのため、功績への希望は私たちに善を願うよう促し、提示された復讐という罰は、悪を願わないように促すのです。
17. 神の怒りは罪に対する罰である。――そして、自由意志によって悪意を喜んだ者たちにとって[40]、神の怒りは復讐として構成されると信じられている。それは、神の不変で静かな性質が激しい衝動の運動によって熱せられるからではなく、罰の構成によって罰の中に留まる者が、自らをこの構成の作者であると感じて怒るからである。罰とは、判決を下す者の苦しみの怒りであると信じられているからである。そしてこのように、罰の苦痛によって、彼らが罰せられるべきという判決の怒りを自らの中に感じる時、神は怒るのである。この怒りは、宥和から怒りへと性質が変化することによって動かされるのではなく、罰の構成が罰せられるべき怒りであるということから動かされるのである。さて、この罰の体制、すなわち怒りと呼ばれるものについて、ヨハネは福音書の中でこう述べています。「ああ、毒蛇の世代よ。来るべき怒りから逃れよと、だれがあなたたちに警告したのか」（マタイによる福音書 3章7節）。彼らは不敬虔さゆえに罰の体制によって罰せられるべきであったにもかかわらず、悔い改めの告白によって、この来るべき怒りを逃れたのです。使徒パウロもまたこの怒りについてこう述べています。「もし私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったのであれば、まして、今やキリストの血によって義とされたのですから、キリストによって怒りから救われるのはなおさらです。すなわち、怒りを永遠の体制としての罰として示すのです」（ローマ人への手紙 5章10節）。
18. 神の怒りは突然の出来事から生じるのではない。――それゆえ、神は変化するものではなく、また、ある物から別の物へと移ることもない。なぜなら、神ご自身が一定かつ不変の性質を持ち、そのままの姿で存在するからである。なぜなら、神はこう言われているからだ。「わたしは、わたしである。わたしは変わらない」（マラキ書 3章6節）。祝福され、完全で、永遠の善なる力は、変化を許さず、偶然の本能的な動きによってある物から別の物へと変化することもない。そして、この同じ預言者はここで聖霊によって語り、こう証言している。「正しい裁き主、力強く偉大な霊なる神が、日々怒っておられるだろうか」（詩篇 7篇12節など）。あなたが悔い改めなければ、神は剣を振り、弓を張り、備え、その中に死の道具を備え、燃える矢を放つ。それゆえ、霊の偉大な者は怒りに変わることはなく、力強い裁き主が罪に対する罰を定めたのである。」改心しない者に対しては、神は剣を振りかざし、弓を張り、その中に死の道具を備え、火の矢を放った。しかし、復讐心に燃える激しい怒りの感情ではなく、悔い改めない意志によって自ら火あぶりにされることを望む者たちの火あぶりの感情をもって、神は働いた。そして、改心しない者に対して剣を振りかざしたのは、怒りの変化によって各人に向けられるためではなく[41]（寛大な者は毎日怒っているわけではない）、神は審判を定めたので、その剣は刑罰を定める時から既に備えられている。さて、刑罰という霊的な務めそのものは、剣、弓、矢において言及されている。なぜなら、それらは火あぶりによって準備されると考えられるからである。それらは一時的な怒りの衝動から準備されるのではなく、神がその慈悲の最も穏やかな平静さで和らげた法令の構成から準備される。つまり、この構成自体の厳しさを隠したり知られないようにしたりすることで、また警告によってその恐ろしさを警告することで、そして確立されてはいるものの、罪の悔い改めのために長い遅延によって、この構成自体を遅らせることで準備される。
19. 神は怒りをもって語る。――それゆえ、諸国民が激怒し、王たちが立ち上がり、民が集まり、主とそのキリストに逆らってむなしいことを企み、嘲笑され、嘲られた後、こう言われる。「その時、主は怒りをもって彼らに語り、憤慨して彼らを苦しめるであろう。」しかし、主が常に怒りをもって語る様子について、預言の教えの最も重大かつ偉大な例を一つ挙げよう。イザヤはこう言う。「ソドムの支配者たちよ、主の言葉を聞け。ゴモラの人々よ、主の言葉に耳を傾けよ。主は言われる。『あなたたちの多くの犠牲は、わたしに何の役に立つのか。わたしは満ち足りている。雄羊の
20. 神の厳しい言葉が今や優しさに満ちているように。――「あなたたちの手は血に満ちている」と言われた後、こう続く。「身を洗い清め、わたしの目の前からあなたたちの魂の罪を除き去りなさい。善を行い、公正を求め、不当な扱いを受けた者を救い、孤児を裁き、寡婦を義とすることを学びなさい。さあ、論じよう、と主は言われる。たといあなたたちの罪が緋のようであっても、わたしはそれを雪のように白くしよう。たといあなたたちが紅のようであっても、わたしはそれを羊の毛のように白くしよう。もしあなたたちが喜んでわたしに聞き従うなら、地の良いものを食べることができる。しかし、もしあなたたちが喜んでわたしに聞き従わないなら、剣があなたたちを食い尽くすだろう。」主の口がこう語ったからである。優しさは恐怖に続く。そして、今や罪の復讐を受けるべき者たちには、悔い改めた良心の祝福された告白がまだ残っている。神は怒りによって直ちに滅ぼすのではなく、言葉によって告げる。しかし、偽りの罰は憤りによってのみ動揺させる。かつて緋色や不死鳥のようであった者たちは、その手に流れる血によって変色し、雪よりも白くなり、羊毛の衣をまとう祝福された者たちの衣をまとうであろう。これらのことは確かに旧約聖書の権威から推定される。新約聖書においても、神の怒りが救いをもたらすものとして理解されているかどうか、見てみよう。
21. ヨハネは、父の不敬虔さゆえに彼らを毒蛇の民と非難し、救いへと導くよう彼らに勧めています。「悔い改めにふさわしい実を結びなさい」（マタイ3章9節）。また、主ご自身もこう言われています。「労苦し、重荷を負う者は皆、わたしのところに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげよう」（マタイ11章28節）。しかし、主に対して憤慨する者たち、それも受難の間だけでなく、受難の後にも、彼らが共に集まるという意味ではありません。教会への迫害、使徒たちの逃亡、殉教者たちの虐殺に息巻く者たちに対して、神は怒りをもってこう言われます。「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか。」すると彼は言いました。「主よ、あなたは誰ですか。」しかし、主はこう言われました。「わたしは、あなたがたが迫害しているナザレ人イエスである。」しかし彼は、自分に起こったことに震え、恐怖に震えながら言った。「主よ、私に何をなさりたいのですか？」彼は怒りに震えながらこう言った。不信心の功績によって罰が下された彼に、やめるようにという戒めが恐怖と戦慄をもたらした。
22. 健全にかき乱す者。――しかし預言者は、怒りと憤りをもって語り、かき乱すという、最も重要かつ最も偉大な説教さえも省略しなかった。というのは、彼はこう言った後、「その時、彼は怒りをもって彼らに語り、憤激をもって彼らをかき乱すだろう。その怒りの言葉が何であるか、そしてそれがどのようなかき乱しを引き起こすかを示すために」と付け加えたのである。6-9節：「しかし、わたしは彼によって、彼の聖なる山シオンで王に任命され、彼の戒めを宣言する。」[43]主はわたしに言われた。「あなたはわたしの子、わたしは今日あなたをもうけた。わたしに求めよ。そうすれば、わたしはあなたに諸国の民を相続地として、地の果てまでもあなたの所有地として与えよう。あなたは鉄の杖をもって彼らを支配し、陶器師の器のように彼らを打ち砕くであろう。」彼は怒りと憤りをもって語り、怒りの表現と語り方を和らげている。神は、その力に対する怒りを隠さず、また、以前に与えた恐怖を超えることもしない。その力によって、神が示したその神への畏怖が、我々を不信心なことから思い起こさせるであろう。それゆえ、不平を言う者や虚栄心の強い調停者たちは、王を知るとき、神の子のことを聞くとき、彼が地の果ての所有者であり、諸国の相続人であることを知ったとき、統治権が神の鉄の杖にあることを認めるとき、そして、陶工の器のように容易く諸国民を打ち砕くことを理解するとき、動揺する。このように怒る者は語り、憤慨する者をかき乱す。認められた不信心を罰するのではなく、前述の力に対する恐怖によって、悔い改めの告白をしない者をかき乱すのである。
23. 上記のことはキリストについて言われたことです。しかし、預言の精神によって、なされるべきことを思い起こすと（神は明確な摂理によって、過去のことではなく、未来になされるべきことを予告する習慣があるため）、これらすべてのことが神の独り子である主イエス・キリストの人格において言われたと理解することは絶対に可能です。そして、これらのことに対して曖昧な意見の恐ろしい感覚をもたらすことは最大の不信仰です。しかしながら、福音書と使徒の教義によっても、彼らの預言者たちによってなされ、説教されるべきことは何一つ事前に預言されていなかったことはないことが示されなければなりません。特に、「わたしは今日あなたをもうけた」と言われることについて、無知で単純な人は少なからぬ間違いを犯すからです。神の独り子は時間の前に存在しておられるので、一日は時間の中にあるのだから、彼が一日で生まれたと理解するのは不適切であり、また矛盾している。モーセによって私たちに定められた知識によれば、時は、世界の起源とその構成から、この運動と進路へと計り知れてきた。その時、それらは瞬間、時間、月、年によって、自らの中で回転する連続体として、離散的に存在する。そして、時は時間から定められた。なぜなら、すべての時は、時間の相互置換によって生成され、また終了するからである。そして、この理由から、時間の中には一日があり、それによって、始まりも始まりも、すべての時間が終わり、終わりが始まる。しかし、神の独り子は[44]、神の言葉であるように、神もまた言葉であった。彼は時と共におられるのではなく、時以前からおられ、何事の中にもおられず、すべてのもの以前からおられた。なぜなら、彼は時が作られたとき、それを作ったときから、おられたからである。それゆえ、彼は常におられた。なぜなら、彼は時間に制限されず、数に支配されないからである。しかし、彼を通して、彼は存在するもの、そして存在すると言えるものすべての源です。彼自身は、無限の永遠の始まりから、永遠から生まれた者として、存在し続けます。ですから、「今日、わたしはあなたを産んだ」という預言の言葉の根拠を理解するためには、福音、使徒、そして預言の権威を自分自身に当てはめなければなりません。そうすれば、預言者を使徒から、あるいは使徒を預言者から理解することができるのです。しかし、福音の言葉の順序、すなわち詩篇の順序を踏襲しなければなりません。
24. キリストは王であるということ。――これが第一です。「そして私は、主によって聖なるシオンの山に王として立てられました。」そして、盗賊自身が十字架上の受難の際に「主よ、あなたの御国にお着きになるときには、私を思い出してください」（ルカ23章42節）と告白したように、キリストが王であることを疑う者は誰もいません。しかし、自分が王であると公言する盗賊の告白だけでは不十分です。礼拝しようとしていた博士たちも、「ユダヤ人の王としてお生まれになった方はどこにおられますか」（マタイ2章2節）と尋ねて証言しています。ピラトもまた、「あなたはユダヤ人の王ですか」（マタイ27章11節）と尋ねて証言しています。主もまた、「あなたが言ったとおりだ」（同）と答えて告白しています。主は尋問されたことを否定せず、死に至る屈辱を喜ばれることもないのです。告白は答えによってのみ行われるので、イエスはご自身を告白の創始者と称することも、質問者に対して知識の真理を羨むこともありませんでした。
25. 神の御子は神であり人である。――しかし、イエスが王であると答えるだけでは十分ではありません。私たちは、王である方が誰であるか、そしてその方が誰であるかをも聞きましょう。大祭司もまた、聖餐をもって尋ねます。「生ける神にかけて誓います。あなたは神の子、キリストなのかどうか、私たちに答えてください。」（マタイ26章63節）すると、イエスは彼らに言われました。「あなたが言ったのです。」 質問は今や非難されるのではなく、自発的な告白による誇りや誇りは避けられます。しかし、真理が求められるとき、それを否定されることはありません。こうして、謙遜の恥と真理の告白は和らげられ、応答には義務が、質問には知識が伴うようになります。しかし、キリストが神の子であるというこの応答が最終的にどのような結果をもたらすか、すなわち、「あなたは言われました。まことに、あなたがたに告げます。これから後、あなたがたは、人の子が神の力の右に座り、天の雲に乗って来るのを見るでしょう」(同上 64節) と言われていることから何が起こるかを見るのは、待たなければなりません。[45] 人の子は神の子でもある。人の子の仮定において、寛大さの性質は失われていない。この理由で彼は神の子ではないのではなく、彼はまた人の子でもあるからである。謙遜は神性の離脱とともには来ない。また、美徳は弱さに付き合うことによって弱さの侮辱を免れることはできない。なぜなら、弱さは強さに栄誉を与えるからである。人の子は神の右に座り、見られるために天の雲に乗って来るからである。この言葉によって、次の預言が成就します。「主は私の主に言われた。『わたしの右に座していよ。わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまでは』」(詩篇 111篇)。
26. 彼は自分が天の王であることを何をもって宣言するのでしょうか。――それゆえ、この王は神の聖なる山に立って、主の戒めを宣べ伝えているのです。失われた（地上の）都、すなわち、悲しみに暮れ、殺人と親殺しのエルサレムの山ではなく、天にある彼のエルサレム、すなわち私たちの母であり、偉大な王の都であるエルサレムの上でです。私の信じるところ、その住民は今日も主の受難の中で再び立ち上がっています（マタイ27章52節）。それゆえ、この王は立って、神の戒めを宣べ伝えているのです。それは、天の雲に乗って来られる方を思い起こし、彼らがその方に向かってうめき声をあげ、集まってくることです。神の来臨を知ったことで動揺し、欺かれた肉体の謙遜さによる侮辱を悔い改めるためです。[46]
27. キリストの肉体の栄光による現世での誕生。さて、福音の教理は預言の秩序を保っています。まさにこのことの中に、二つの言葉、すなわち「わたしは主によって聖なるシオンの山で王として立てられ、主の戒めを宣言した」。「主はわたしに言われた。『あなたはわたしの子、わたしは今日あなたを生んだ』」(6節) という言葉の根拠が含まれているからです。「人の子は、目に見える時から神の力の右に座しておられる」(マタイ26章64節) と主が言われる時、主はキリストであり神の子でもある人の子が、神の御座に座るよう任命される時を示しています。ですから、彼は以前神の子であったので、その時も人の子でした。そして、彼がその時人の子であったものが、復活の力によって生み出され、神の子として完成され、すなわち、肉体において永遠の栄光を回復し、享受することなのです。この栄光は、肉体を持つ人が父に求めたものなのです。神の姿をとっておられた方が、しもべの姿をとられたからです。そして、しもべの姿を受け入れ、ご自身がとどまっていた神の栄光を求めて、「父よ、世があなたと共にある前に、わたしがあなたと共に持っていた栄光で、わたしをあなたと共に栄光に輝かせてください」（ヨハネ17章5節）と言いました。彼は何か新しいものを求めず、何か他のものを望まず、以前の自分と同じようになることを祈りました。むしろ、以前の自分に戻ること、すなわち、以前から自分自身のものであったものに戻ることを祈りました。しかし、その時、彼は祈ったのと同じ完全な状態ではありませんでした。完全になるために、彼は以前の自分に戻ること以外の何ものも求めませんでした。[47] しかし、彼はかつてあったものであり、またなかったものであるので、彼はこれからもあるでしょう。あったものから、なかったものまで、彼は初めにあるある新たな誕生から生まれました。それゆえ、これは彼が栄光を受けるために復活した日であり、それによって彼は時の前にあったものに戻るのです。しかし、時の前にあったものから生まれたにもかかわらず、時のうちには、なかったものへと生まれ変わるのです。それゆえ、人の子は力ある者の右に座する姿から見るべきなのです。なぜなら、復活後に栄光を与えられた肉の性質は、以前持っていた栄光の進歩にまで高められたからです。人の子が父と不死に結び付けられる時、肉の腐敗は吸収され、その時生き、もはや死ぬことのない神の子へと生まれるのです。
28. 永遠の誕生によってすべての被造物の長子である御方は、一時的な誕生によって死者の中から最初に生まれた御方となります。――しかし、祝福された使徒パウロはこの一時的な誕生に、時以前の誕生とは区別され、より細分化された新しい意味を与えました。なぜなら、使徒パウロは、いかなる時代にも限定されない、祝福された誕生について、「すべての被造物の長子である御方。なぜなら、御方において天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、すべてが創造されたからである」（コロサイ1章15, 16節）と述べた後、復活において死者の中から最初に生まれた御方についても言及し、その後、「死者の中から最初に生まれた御方。すべてのものの中で、御方が第一となられるためである」（同18節）と述べています。御方は、まだ存在していなかったものから、まだ存在するものが造られるべき時に生まれた御方です。御方は死者の中から最初に生まれた御方であり、被造物の長子であった御方です。それゆえ、死者の中から最初に生まれた御方。被造物の長子であり続けるためである。御方は、被造物の長子であった御方、まさに死者の中から最初に生まれた御方なのです。
29. 同じ時に、同じものの中に別のものに生まれ変わる者。――彼は以前とは違っているわけではないが、彼自身もまた別の者とは異なっていた。しかし、別の者とは異なっていたものが、以前彼が存在していたまさにそのものの中に生まれ変わる。処女から生まれた者は人であり、その時もまた神の子であった。人の子である者は、また神の子であった。[48] しかし、彼は洗礼によって再び生まれ、それから神の子となった。それは、彼が同じものの中に、また別のものの中に生まれるためであった。彼が水から上がったとき、「あなたは私の子、今日、私はあなたを産んだ」と書いてある。人が生まれ変わるように、彼はその時もまた神のために完全な子として生まれ変わった。人の子が洗礼によって神の子となったのと同じように。
30. これは復活を指し、「きょう、わたしはあなたを生んだ」とあります。しかし、詩篇にある「あなたはわたしの子、きょう、わたしはあなたを生んだ」という部分は、処女誕生や洗礼の世代ではなく、使徒の権威によれば、死人の中から最初に生まれた者を指しています。使徒言行録にはこうあります。「私たちは先祖に与えられた約束の良い知らせをあなた方に伝えます。神は私たちの主イエスを復活させ、私たちの子孫にこの約束を果たされました。詩篇第一篇にこう書いてあるとおりです。『あなたはわたしの子、きょう、わたしはあなたを生んだ』。『神は彼を死人の中から復活させ、もはや朽ち果てることはありません』」（使徒言行録13章以下）。したがって、使徒によれば、父なる神のこの声は復活の日に存在したのです。福音書記者たちも同様のことを教えているかどうかを見てみましょう。主は復活され、使徒たちにこのような声でこう言われました。「天と地のすべての権能はわたしに与えられている。それゆえ、行って、すべての国民を弟子とし、父と子と聖霊の御名によって彼らに洗礼を授けなさい」（マタイ28章18節）。復活された主は、天と地のすべての権利を与えられたのです。しかし、「与えられた」と言われたことによって、主は、ご自身が与えられたものを求めたことを示しておられます。
31. 諸国民はキリストの相続地である。――8節にはこうある。「わたしに求めよ。そうすれば、わたしは諸国民にあなたの相続地を与え、地の果てまでもあなたの所有としよう。」それゆえ、キリストは自分が求めた諸国民の相続地を受け取った。というのは、彼はこう願っているからである。「父よ、時が来ました。あなたの子を敬いなさい。そうすれば、あなたの子もあなたを敬うようになります。あなたが子にすべての肉なるものを支配する権威をお与えになったように、あなたが子に与えたものすべてが、子に永遠の命を与えるためです。」（ヨハネ17章1, 2節）。またこうも祈る。「わたしはこれらの人々だけでなく、彼らの言葉によってわたしを信じる人々のためをもお願いします。」（同20節）。それゆえ、これこそキリストの相続地である[49]。すなわち、彼がすべての人に永遠の命を与え、すべての国民が洗礼を受けて教えを受け、命に再生することである。今は、モーセの聖なる歌のように天使の支配に与えられたのではなく、また、天使の数に応じて分けられたのでもなく、主の家族に受け入れられ、神の家族に任命され、不当で罪深く邪悪な支配権から永遠の神聖な王国に移されたのです。なぜなら、まだイスラエルだけが主の受けるべき分ではなく、ヤコブがその相続地の系譜にあるのではなく、かつて天使の数に応じて分けられたすべての国々が、今やこのすべての国々は、神の唯一の、同じ民だからです。そして、死者の中からよみがえったすべての人々のこの永遠の相続地、すなわち、死者の中から最初に生まれた者、永遠の相続人です。
32. 地だけが彼の支配下に与えられたのではない。――しかし、服従する「地の果てまでがあなたの所有地に」という表現が繰り返されているが、これはそこに住む諸国民の領土の所有だけが彼に与えられたことを意味すると考えるべきではない。なぜなら、彼は「地の果てまであなたの所有地に」とは言わず、「地の果てまで」と言っているからである。しかし、終わるものと終わるものは異なる。有限であることと限定すること、また、量ることと加減すること、これらは同じではない。一方は内的な量を受け、他方は特定の外的環境や対象によって加減される。地は、周囲を取り囲む、あるいはそれに従属する自然の対象によって四方八方から包まれないほど深く沈んでいたり、広く広がったり、高く隆起したりしているわけではない。なぜなら、冥府の広大な深淵がこれを支えているからである。周囲の天空の空気の精霊が、これを覆い、包んでいるからである。しかし、それが深淵の下に吊るされていることを、預言者はこう証言しています。「神は海の上にそれを礎とし、川の上にそれを備えられた」（詩篇23篇2節）。また、「水の上に地を定められた」（詩篇135篇6節）。そして、この計り知れない無限の広大さは、聖書の中でヨナが鯨の中で祈る場面で、「深淵は大水でわたしを満たした」（ヨナ記2章6節）と言われているように、深淵と呼ばれるのが通例です。[50] そして実際、言葉の性質上、深淵によって表されると理解されるこの無限の広大さは、使徒パウロの言葉によれば、霊的で神聖な実体によって限定されます。「万物は、神に存在し、神によって成り立っています。神に、世々限りなく栄光がありますように」（ローマ人への手紙11章36節）。しかし、この地獄の領域と広大な深淵には多くの住人がいると、ヨハネの黙示録（黙示録 5章3, 4節）で教えられています。天にも地にも地の下にも、封印された書物を開くにふさわしい者は一人もいませんでした。これは決して死者や地中に埋葬された者を意味するものではありません。なぜなら、第三の住人を示すために、地の中にいる者ではなく地の下にいる者、そして死んでいる者ではなく生きている者こそが、その書物を放棄する主体であるからです。したがって、境界の土地の所有権が主に与えられるとき、それは土地そのものではなく、土地の境界を定めるものが与えられるのです。主は土地の境界を授かり、それによって土地そのものが定められるからです。
33. キリストに何が与えられたかは、使徒パウロによって説明されています。この奥義のすべてを、祝福された使徒パウロ（キリストはパウロの口を通してご自身について語られました）は次のように説明しました。「キリストは神の御姿でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、ご自分を無にして、仕える者の姿を取り、人間と同じようになられ、人として現われました。キリストはへりくだって、死に至るまで、実に十字架の死に至るまで従われました。そのために神はキリストを高め、すべての名にまさる名をお与えになりました。それは、イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、下にあるもののすべてがひざまずき、すべての舌が『イエス・キリストは主である』と告白して、父なる神に栄光が帰されるためです」（ピリピ人への手紙 2章6節以下）。それゆえ、キリストは神の御姿を保ちながら、仕える者の姿、すなわち神から人として生まれた姿を取られたのです。そして十字架の死の後、イエスはすべての名にまさる名に上げられました。神より上の名はないので、イエスは神にまで高められたのです。そして、このこと、すなわち、以前と同じようになることを望むと、それが彼に与えられました。イエスは神の姿をとどまりながら、僕の姿をとられました。それから地の果てまでも所有されました。すなわち、イエスの名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべての者がひざまずき、[51] すべての舌が、父なる神の栄光のうちに、「イエスは主である」と告白するのです。地上のものだけでなく、天にあるもの、陰府にあるもの、そして地を囲んでいるものも与えられます。そして今日、父なる神の栄光のうちに生まれたのです。つまり、奴隷の姿をとることは、死の報いによって、以前とどまっていた神の姿に尊ばれたのです。そして、やがて、新たな、しかし異常ではない誕生が起こります。神の形、僕の形で現れた父なる神の栄光が再び現れるとき、死者の中から最初に生まれた者が生まれるのです。
34. 鉄の杖で支配することは、神の慈愛に反するのではないでしょうか。――そしてこう続きます。「あなたは鉄の杖で彼らを支配し、陶器師の器のように打ち砕くであろう。」 誤った考えを持つ人々、あるいは神の言葉の力と本質を知らない人々にとって、これらのことは神の慈愛に反するように思えます。神の子が所有を求め、相続財産として受け取られた国々が、鉄の杖の恐怖によって支配され、陶器師の器のように打ち砕かれるのです。なぜなら、与え、受け、滅ぼされるのは、誰にとっても良くないからです。そして、死よりも罪人の償いを選ぶ者（エゼキエル書 18章32節）は、相続財産として与えてほしいと願った人々を鉄の杖で打ち砕くならば、その告白（約束）に従って、その本性に従って行動しているとはみなされません。
35. 王たちはここで厳しいことは何も述べていない。――まず、このような軽率で不敬虔な思い上がりが許されないよう、ローマ語に翻訳された言葉自体の性質を理解しておく必要がある。「我らと共にいるもの」とは：彼らは鉄の杖で彼らを治めるであろう。王自身は暴君的でも不正でもないが、公平と節度を旨とする理性的な統治を行っている。しかし、ギリシャ語の固有名は、統治者のより柔らかな愛情を表している。「我らと共にいるもの」とは、彼らは王である。彼らにとっては ποιμανεῖς αὐτοὺς (shepherd them)、つまり牧歌的な王である。つまり、彼らは羊飼いのような愛情をもって彼らを治めるであろう。「彼は良い羊飼いであり、私たちは彼の羊であり、彼は彼らのために命を捨てたのだ」（ヨハネ10章11節）。しかし、専制的な権利が杖によって表されると仮定しないためには、杖という名前は固有名詞であるため、新約聖書と旧約聖書から学ばなければなりません。
36. 新約聖書における杖、神の教義。――聖パウロは、コリント人への手紙の中で、多くの罪から悔い改めへと促す中で、[52] 穏健で有益な勧めをしながらこう言いました。「あなたたちは何を望むのですか。杖を持ってあなたたちのところに行くべきでしょうか。それとも、愛と柔和の精神をもって行くべきでしょうか」（コリント人への手紙一 4章21節）。パウロは、近衛兵のように杖で脅したり、警護官の職でキリスト教会に出席したりする権利を持っていたのでしょうか。決してそうは考えられていません。しかし、神の言葉の一つ一つは、私たちを誤りから神の真理へと引き戻し、脅迫や裁きの恐怖から清廉潔白な生活へと導いてくれるものであり、その言葉は杖と呼ばれています。神の畏怖の規律の中に抑制され、穏健で賢明な支配者の訓戒によって抑制されるのですから、祝福された使徒パウロは、戒めている相手が、厳しい教えや叱責の姿勢で臨むことを望むか、それとも温厚な精神で臨むことを望むかに関わらず、自分が彼らのところに来ることを選ぶという条件を付けました。謙虚さという精神に則って、どちらも必要でした。従順な者には優しく、傲慢な者には厳しく接するためです。そして、これは確かに新約聖書の権威から推測されたことです。
37. 旧約聖書においても、キリストは杖であると同時に花でもあります。――この御言葉の教えは、旧約聖書において「導きの杖、あなたの御国の杖」（詩篇44篇7節）と述べられており、杖と呼ばれています。これは、私たちが教えによって正しく有益な道へと導かれる杖と同じ方向性を持つからです。そして、御国の杖であるものは何でも、その教え自体が必然的に御国のものでなければなりません。しかし、私たちは主ご自身を杖と呼ばれて受け入れました。それは、主の教えが有益で節度ある説教であったからです。イザヤはこう言いました。「エッサイの根から杖が出てくる」（イザヤ11章1節）。そして、誰かが杖という名によって、主の内に暴君的な厳しさを見出すことを敢えて思い込まないように、預言の言葉はすぐにこう付け加えた。「そして、彼の根から花が咲き、主の霊が彼の上に宿るであろう。（同上）」花の甘さが杖の厳しさを和らげ、教義の恐怖が私たち一人一人に完全な幸福の支配をもたらすであろう。それゆえ、彼はこの杖によって、彼に与えられた諸国民を支配するであろう。それは朽ちることなく、朽ちることなく、脆くもなく、鉄の杖、すなわちその性質の堅固さに従って、最も強く、最も堅固な杖である。
38. 彼は、自分に与えられた者たちを造り変えるために、打ち砕く。――それゆえ、彼はこの鉄の杖で支配するように、彼らを打ち砕き、打ち砕くであろう。七十人訳聖書の翻訳者によれば、ギリシャ語の特性がこれをより明確に表現している。[53] Ὡς σκεῦος κεραμεος συντρίψεις αὐτοὺς (あなたは彼らを陶器の器のように打ち砕くでしょう)。しかし、彼が彼らを打ち砕こうと、打ち砕こうと、それを破壊し、廃止するために相続財産を主張しているとは考えられない。なぜなら、悔い改めた心こそが、彼にとって最良の犠牲だからである。したがって、その悔い改め、あるいは砕くことこそが、私たちの肉体的な快楽と世俗的な悪徳の誘因を打ち砕き、預言者の言葉にあるように、主の寛大さにふさわしい者としてくれるのです。「神は悔い改め、へりくだった心を軽蔑されない」（詩篇50篇19節）しかし、陶器師の器を砕くことに比べれば、この理解力はどれほどの赦しを与えられているでしょうか。主が、ご自分の相続財産として求めておられる者たちを、陶器師の器のように鉄の杖で砕くのは、理由のないことではありません。たとえ話によって、そのような破片の損失が同じ器の修復に有益であることをそれは示しているのです。
39. しかし、神によって私たちが砕かれることは、陶工の器に似ているでしょうか。預言者エレミヤを通してこう教えられています。「立って、陶工の家へ下って行きなさい。そこにわたしの言葉があるであろう。」そこでわたしは陶工の家へ下って行き、彼が石を細工しているのを見ました。彼が作っていた器が彼の手の中に落ちたので、彼はまた自分の良いと思うように別の器を作りました。すると主の言葉がわたしに臨んで言いました。「わたしはこの陶工に倣って、あなたたちを造ることができないだろうか。見よ、あなたたちはわたしの手の中の陶工の粘土のようなものだ。ついにわたしは、ある国民、あるいはある王国に告げ、彼らを打ち滅ぼそう。もしその国民が悪から離れるなら、わたしは彼らに下そうとした悪を思い直す。ついにわたしは、ある国民、あるいはある王国に告げ、彼らを建て直し、植えよう。彼らはわたしの前で悪を行い、わたしの声に耳を傾けようとしない。わたしは、彼らに行おうと考えた善行を悔い改める」（エレミヤ18章1節以下）。このように神は、ご自身が求めて獲得した
40. 陶工が器であるように、神は悔い改めた者を回復させるのが容易である。――しかし、この非理性的な物質の器は、別の知性によって人間の意志の理性にも適応する。確かに人々はこれらの悪徳によって堕落する。しかし、もし彼らがこれらの悪徳を悔い改めるならば、すなわち、これらの悪徳をやめるならば、神もまた、この堕落に対する罰として定められたものによって悔い改める。それは、人間の本性に従って神がこのような心の動きに陥るからではなく、行いを悔い改めることが人間の道であるからである。神はまた、その悔い改めを罰として記憶する。なぜなら、不敬虔をやめた者は罰せられなくなるからである。それゆえ、陶工にとって失われた器を元の形、あるいは神が望む他の形に作り直すのが容易であるように、神は悪徳によって堕落した後、神の教えを定めることによって不敬虔から敬虔へと回復させるのが容易である。
41. 前述のことは、霊的にも肉体的にも復活に当てはまります。――しかし、陶器師の器のように、このことは無視されるべきではありません。死に際してこれらの肉体は溶解し砕かれますが、その修復は職人の意志によって早められます。預言の言葉は、この両方を同じ言葉で意味しているようです。なぜなら、以前に行われたことに対する有益な悔い改めを示すとき、それはこの現世の生命と肉体の悪徳から美徳への新たな回復が必要であることを教えているからです。神の怒りは、神の意志によって罪が滅ぼされたことに対するものとして、彼らに降りかかります。そして、彼は陶器師の例えによってこれを示しましたが、同じ陶器師について「そして彼は、御心に適うように、別の器を造った」（エレミヤ18章4節）と言うとき、それは神の意志によって意味されるべきもの、すなわち、復活する肉体の修復をも意味していると理解されます。というのは、御心のままに、また御目にかなうように、神は壊れたものを、他の何かからではなく、その起源そのものの古いものから、御心にかなう美しさの外観を与えて修復されるからです。ですから、朽ちる体が朽ちない栄光へと復活するとき、その性質は破壊によって滅ぼされるのではなく、質の状態によって変化するのです[55]。それは別の体ではなく、使徒パウロが言うように、別の体によみがえるのです。「朽ちるものとして蒔かれたものは朽ちないものによみがえり、不名誉なものとして蒔かれたものは栄光によみがえり、弱さとして蒔かれたものは力強くよみがえり、自然の体として蒔かれたものは霊の体によみがえる」（1コリント15章42節など）。ですから、変化は生じるものの、廃止はもたらされません。かつてあったものがかつてなかったものによみがえるとき、それは起源を失ったのではなく、栄誉へと進歩したのです。ですから、私たちが陶器師の器のように砕かれたことを、今も昔も喜びましょう。陶器師の器のように、私たちは死者とともに洗礼を受け、主とともに葬られて、新しい命を歩むことができるのです（ローマ人への手紙 6章4節）。そして、古いものを脱ぎ捨てて、キリストの新しい人に生まれ変わることができるのです（コロサイ人への手紙 3章9節と10節）。そして、この新しい誕生の過程を通して、私たちは新しく回復された、祝福された、神を喜ばせる姿に作り変えられるのです。
42. 王たちは悟りへと駆り立てられる。――預言者は、その善良さを知らないわけではなく、この後、次のように勧めてこう言っています。10-15節：さて、王たちよ、地を裁く者たちよ、悟り、教えを受けよ。畏れをもって主に仕え、震えながら主を喜べ。主が怒って、正しい道から迷い出さないように、規律を守りなさい。主の怒りが間もなく燃え上がるとき、主に拠り頼む者たちは皆幸いである。この教えの順序は、彼が私たちに勧めている者たちの、すでに知られている幸いを示す上で、非常に有益です。なぜなら、心を広げ、未知のものに希望を抱くことは難しいからです。それゆえ、預言者は、彼が上で述べた事柄を理解するよう私たちに勧めたいと思い、自らの理解の尊さについて先に述べてこう言いました。「さて、王たちよ、悟りなさい。これは、理解すべき者たちが王であることを示しています。」しかし、彼がこの預言的な勧告を理解するためにどの王たちに勧告しているのかを、我々は調べなければならない。そうしないと、今や人間の体と戦争の任務と諸国民の恐怖の中に王国を持つ者たちが意味されていることに、誰かが気付くかもしれないからである。しかし、これらの者たちは永遠の祝福を受けた神のみもとの王たちではない。なぜなら、彼ら自身は既に神の戒めから離れ、王国において悪魔の手に委ねられているからである。主を試みた同じ者が言ったとおりである。「悪魔はイエスを非常に高い山に連れて行き、一瞬のうちに世界のすべての王国を見せて言った。そして悪魔は言った。『これらの力と栄光とをあなたに与えよう。それらは私に引き渡されたからである』」（ルカ4章5,6節）[56]。しかし福音書は、別の王たち、すなわち神の国が近づいた者たちと、罪を克服して自らの内に君臨し、自らの肉体の王となり、悪徳の誘因をすべて自らの支配下に置いた者たちを示しています。これが私たちの内にある神の国です。このようにして再びキリストが私たちの内に君臨し、私たち自身がキリストを通して主権をもって支配するのです。聖書にこう書いてあります。「神の国は人に見える形で来るのではない。『見よ、ここにいる』『見よ、あそこにいる』とも言えない。見よ、神の国はあなたがたの内に来るのだ」（ルカによる福音書 17章20、21節）。この神の国について、祝福された使徒パウロはコリント人への手紙の中でこう書いています。「あなたがたは今、私たちとは別に王として君臨しています。しかし、あなたがたが王となって、私たちもあなたがたと共に王となったらよかったのに」（コリント人への手紙一 4章8節）。ですから、これこそが神の国です。罪は征服され、死は滅ぼされ、敵はもはや支配しません。死はアダムからモーセに至るまで支配していたからです（ローマ人への手紙 5章14節）。そして使徒パウロは言います。「今は罪に支配されてはなりません」（ローマ人への手紙 6章12節）。この神の国によって、罪の国は解体され、私たちに敵対する国は既に王たちによって倒されました。これこそが、私たちのための神の国であり、私たちの悪徳のあらゆる棘は砕かれ、肉体の弱さの汚れは吸収されるのです。
43. 何を理解するべきか。――預言者はこれらの王たちに、それゆえ理解するよう勧めます。王たちが主とそのキリストに対して激怒し、民が虚偽のことを企てたことを彼らに知らせるためです。また、天から嘲笑し、怒りをもって語る者、そして聖なるシオンの山に王が立てられ、父なる神の戒めを宣言する者についても理解させましょう。そして、子として生まれた者、また、時を定めた者が時の中で生まれた者についても理解させましょう。彼が諸国の相続地と地の果ての所有地を要求した時についても理解させましょう。彼が陶器職人の器であるかのように、彼らを支配するこの鉄の杖が何であるかについても、彼らには知らされてはいけません。これらのことを理解するならば、彼らは神の御心の奥義全体を認めるでしょう。そして、戒めに従うことによって父なる神の相続人、主イエス・キリストの共同相続人、そして永遠の王との共同相続人となるのですから、彼らは王となることが必然なのです。
44. 地上の聖なる裁き主たちよ、その生涯は悪人を罪に定めます。――それゆえ、福音書と使徒パウロが王について証言している以上、私たちは地上の裁き主が誰であり、誰を王として教育する必要があるのかを知るべきです。[57] 特にパウロは、王たちを王国の名称で呼ばず、ただ名だけで呼んでいます。これは、彼らがパウロ自身のものであり、彼ら自身も王であることを教えようとするためです。パウロは「地上の裁き主たち」と言っています。しかし、裁き主と王という言葉は、地上の慣習そのものの用法とは異なることを私たちは知っています。なぜなら、統治することと裁くことは同じではないからです。なぜなら、王国は統治権であるが、裁きは公平の手段だからである。したがって、すべての聖徒は地上の裁判官であると理解されるべきであり、その生活と信仰は不信者と邪悪な者に対する裁きとなる。そして主は福音書の中で、次のように言ってこのことを示しています。「ニネベの人々は、裁きのために立ち上がり、この世代を罪に定める。彼らはヨナの説教を聞いて悔い改めたからである。見よ、ヨナよりも偉大な者がここにいる。南の女王も、裁きのために立ち上がり、この世代を罪に定める。彼女はソロモンの知恵を聞くために、地の果てから来たからである。見よ、ソロモンよりも偉大な者がここにいる。」（マタイ12章41、42節）このような人々が地上の裁判官であり、信仰と恐れを比較することによって悔い改めない者と邪悪な者を罪に定めるのである。ヨナの説教によって行われたニネベの人々の悔い改めが悔い改めの実を結んだのであれば、彼らの従順な悔い改めが、彼らの傲慢で悔い改めない者たちを裁くことは必然です。それとも、南の女王は、ソロモンの望ましい知恵を地の果てから聞いたとき、異国の地でその場にいた人々の不信仰と不注意を非難しないでしょうか。しかし、不従順と聞き入れられなかった者たちの裁きがソロモンやヨナの裁きと異なるとき、創始者であるキリストはそれを積み重ねます。しかし使徒は、彼らが地上の裁判官であることをはっきりと示してこう言っています。「あなたがたは、聖徒たちが世界を裁き、世界はあなたがたによって裁かれることを知らないのですか」（1コリント6章2節）。祝福の功績によって得られる聖潔が、犯罪者の人生を断罪するのです。
45. 恐れ、喜び、そして震えが神のしもべの心を和ませるであろう。――預言者はこの知性と学識の働きを直ちに服従させ、こう言った。「主に畏敬の念をもって仕え、震えながら喜びなさい。」彼は奉仕が安易であったり怠慢であったりすることを許さない。彼は奉仕のあらゆる義務に畏敬の念が混じることを望む。畏敬の念を抱くしもべは、従順と畏敬の念が混じり合った時に、肉欲の主人にさらに熱心に仕える。同様に、神に仕える者も、差し迫った畏敬の念によって恐れるならば、自分が引き受けた奉仕を怠ることはないだろう。そして、忠実な者たちのこの畏敬の念が暴君的な恐怖とみなされることのないように、彼は言った言葉に付け加えた。「主に畏敬の念をもって仕え、震えながら喜びなさい。」[58]。奉仕への畏敬の念が喜びの歓喜によって和らげられるように。なぜなら、畏敬の念そのものが、忠実な奉仕の意識を通して喜びをもたらすからである。さらに、喜びの自由が節度の限界を超えないように、彼はこう付け加えた。「震えながら喜びなさい。震えのない喜びは、恐れを忘れさせる危険があるからです。」こうして、預言者の言葉の根拠は、恐れは隷従を抑制し、恐れは歓喜によって和らげられ、結果として生じる震えは歓喜を抑制する、ということである。
46. 神への奉仕には熱意がなければならない。――しかし、この奉仕においては、喜びにあふれた恐れと、身震いする歓喜の両方が、次の言葉に集約されているとパウロは教えた。「規律を守りなさい。」この言葉の力によって、パウロはせっかちな意志、いわばそれに対して性急すぎる意志の意味を示し、規律は求めるものではなく、掴むものであると教えている。この従順さを守ることにおける信仰のなまぬるさに満足するのではなく、それを掴もうとする熱意の中に、霊の熱意を求めるのだ。このように、強姦犯による天の御国への携挙を喜ばれた主はこう言われる。「ヨハネの時代から、天の御国は暴力に遭い、暴力的な者たちはそれを力ずくで奪い取る。」（マタイ11章12節）なぜなら、天の御国がイスラエルに宣べ伝えられたにもかかわらず、異邦人の信仰が、自らに不信感を抱き、イスラエルからその所有物を奪い去ったからである。
47. パウロの例。――同じように幸いなパウロも、つかもうと走りながらこう言います。「しかし、私はつかもうと追いかけるのです。そして、そのことによって、私もつかまれるのです」（ピリピ人への手紙 3章12節）。彼はゆっくりと急ぐことも、のんびりと後を追うこともありません。なぜなら、彼はつかむためについていくからです。そして実際、つかもうと追いかけるのであれば、彼はもう十分に語ったように思われますが、彼自身は力を得たいと思い、つかもうと急ぎ、今度は肉体の例に倣って（embrace）、つかもうと急ぎます。しかし彼は、つかもうと急ぐということ自体によって、自分がすでにつかまれていることを知っているのです。というのは、もし神が私たちを肉体の性質によってつかもうとするなら、私たちは神自身とは異なった性質の人間として生まれ、私たちと同じ存在となったのですから。今こそ、主御自身が何であるかを把握しようと努めるべきです。そうすれば、私たちの急ぎは、主がこの肉体の腐敗の性質を解放してくださる栄光と混ざり合うでしょう。そして、私たちが神の性質、つまり人間の性質に先立って神に到達した性質に到達すれば、私たちもかつてそこに捕らえられていたものを把握できるでしょう。それゆえ、規律は把握されなければならず、確かな抱擁と肉体的な絆によって捕らえられなければなりません。さもなければ、規律は滑り落ちたり、落ちたりしてしまうでしょう。[59]
48. 正しい道から滅びる者は、その道に
49. 神への信頼は行為です。――そして預言者は、天の秘跡に満ちたこの詩篇をこのように締めくくっています。「主に信頼する者は皆幸いなり」。幸福の完成は、恐れや疑念に満ちた希望を求めるものではありません。そのためには確信、すなわち確固たる信念と不変の意志が必要です。なぜなら、信頼することは希望することよりも重要だからです。ですから、私たちは信頼しなければなりません。そうしなければ、燃え盛る神の怒りが私たちを正しい道から遠ざけてしまうでしょう。「私を信じる者は裁かれない。死から命に移る」（ヨブ記 5章24節）と言われる方は真実な方です。私たちの主イエス・キリストは、永遠に祝福されています。アーメン。
出典
[編集]- Patrologia Latina/10
- 底本: Tractatus super psalmos/3 『詩篇の論考/詩篇2篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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