詩篇の論考/詩篇14篇

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• ウィキソースによる日本語訳

詩篇の論考

詩篇14篇

主よ、あなたの幕屋に住まう者はだれでしょうか。あなたの聖なる山に安息する者はだれでしょうか。それは、清く歩み、義を行う者、心に真実を語り、舌をもって欺かず、隣人に悪を行わず、隣人にそしりを受けない者です。悪人は主の目に滅ぼされます。しかし、主を畏れる者を主は讃えます。隣人に誓いを立て、欺かないでください。利子をつけて金銭を貸さず、罪のない者から贈り物を受け取ってはなりません。これらのことを行う者は、永遠に揺るぎません。

詩篇論考

この論考を読み進めていくうちに、なぜこれをヒラリウスの著作と断定すべきか、最初は十分には理解できませんでした。いや、むしろ、彼を拒絶したい気持ちでした。実際、彼の文体は普通よりもいくぶん平易である。信仰と真理の最も無敵の擁護者が虚偽の説教者となるのは、不相応なことのように思われた。特に、同じ『三位一体論』第九巻のアウグスティヌス書簡180番、3番がこの種の疑念を立証したであろうことを考えるとなおさらである。しかし、全体を第三、第四箇所で精査してみると、その著者を特定できる兆候が不足していなかった。そして確かに、最初に彼に浮かんだのは馴染みのある言葉だった。例えば、第2項の「秘跡」と「言葉の効力」、第5項の「永遠の効力」などである。次に、同じ第5項でキリストの体について述べられている内容は、ヒラリウスのほぼ無数の箇所と類似している。しかし、第11項で自信と傲慢について述べられている内容は、詩篇第52篇、15番にも再び言及されている。

この種の他の多くの事柄は、不信心者にとっては気づくのが簡単ですが、他の人には証明するのが容易ではありません。したがって、ミキアセンス写本だけでなくバチカンも彼に帰しているのですから、それを廃止するほどの強い理由は存在しません。冒頭で預言も曖昧さもないと述べられている詩篇の解説が、それほど複雑で曖昧ではないのは驚くべきことではありません。また、多くの人々と同様、公式の嘘を違法とは考えていなかったオリゲネスを読み、時には引用しながら、ヒラリウスが、大した議論もなく、慈善に最も傾倒していた自身の性格を大いに支持する意見に転じたのも、驚くべきことではありません。しかし、たとえ彼が慈善という名目で我らがヒラリウスに公式の嘘を押し付けたとしても、嘘はそれ自体悪であり、いかなる口実の下でも容認されるものではないため、アウグスティヌスが著書『虚偽への反駁』で非常に明快かつ広範に示したように、この『最善道徳論』には、傲慢、高利貸し、金銭の使用、そしてヒラリウスに最もふさわしいその他の事柄に関する、数多くの優れた教訓が含まれている。これらの教訓において、彼が自らの行いによって示したように、不正を命じる権力者や君主たちに対して、キリスト教的謙遜がどれほど自由に、どれほど不変に、そしていわばどれほど誇り高くあるべきかを、私たちは黙っていてはならない。そして、ここでも12番で、そして著作においても、彼はそれを称賛している。

1. 詩篇の目的。――朗読された詩篇はダビデの詩篇と記されている。聖霊がこれらのことを彼を通して語ったからである。そして、それゆえに、それは詩篇にふさわしいのである。何事も別の時に定められているものではなく、何事も隠れたところから語られるものではなく、そのすべての働きは現在にあるからです。最後に、それはこのように始まります、第1節： 主よ、だれがあなたの幕屋に住み、だれがあなたの聖なる山に休むのでしょうか。祈りは主への単純な祈りであり、神とともに住み、その高い天の所で休むとはどういうことか、どのような願いなのか、主に知りたいと祈る者の祈りです。神と一つになり、同じ住まいとの交わりに値するということは、ある種の心の謙遜さや平凡な働きによるものではないからです。したがって、どの事柄について質問されたか、答えはすぐに与えられます。つまり、これらのものを得るのは困難で大変なことですが、どのような手段によって得られるのかを理解できるようにするためです。

2. そこには、短い言葉の中に、数多くの優れた教訓が詰まっています。――それは、求められているものについて、2節でこう言っています。「汚れのない者となって入り、正義を行う者」。そして、それに続く詩篇の残りの部分。このような教訓によって人は形作られ、このような訓戒によって教えられる。その人には神への道があり、その人には崇高さへの昇り口があり、その人には永遠の安息がある。しかし、すべての教訓は、記憶にとどめられ、心にしっかりと刻まれ、家でも外でも、公の場でも私的な場でも、昼も夜も保持され、従われ、強く主張されるように、簡潔にまとめられています。なぜなら、この簡潔さは豊かで無限であり、旧約聖書と新約聖書のすべての教訓と制度から取られており、幼児、女性、男性、老人に最適です。そして、その簡潔さの中にある豊かさをさらに称賛するために、私たちは聖餐の一つ一つの言葉の中にあるものを追求します。[70] ここに預言も、曖昧さも、模範もありません。あるのは、質問者の声、答える者の善良さ、聞く者の確信です。しかし、これらの中にこそ言葉の力を見ることができるのです。モーセはこのように、幕屋に住むことと山での休息を区別しました。幕屋に住むことがまず第一であり、山での休息はその後です。ですから、住むことと休息との間の距離を理解するためには、山と幕屋の性質を説明しなければなりません。

3. モーセによって制定された幕屋。 ――そして、私たちが前に読んだ幕屋は、軽く、はかない、枯れ、一時的に葉で覆われたものでした。暑さを避けるために私たちが時々作る習慣のあるようなもので、その陰で太陽の熱や暑さを避けるためです。このような幕屋はモーセによって人々のために制定されました。しかし、これらは枯れて消えてしまいました。なぜなら、それらは想像上のもので、例として作られたものだったからです。神はモーセにこう言われました。「私が山であなたに示した設計図に従って、すべてのものを造りなさい」（出エジプト記 25章40節）。ダビデもまた、神殿を建てたいと思って、それを幕屋と呼びました。彼はこう言いました。「私は主のために場所を見つけ、ヤコブの神のために幕屋を見つけるまでは、私の目を眠らせない」（詩篇 131篇4、5節）。しかし、モーセとソロモンは幕屋を建て、その後使徒たちも多くの幕屋を建て、世界中の至る所、近づき得る所にはどこでも、海の島々に神のために多くの住まいを用意しました。聖霊はその栄光について証ししています。「万軍の神よ、あなたの幕屋はなんと麗しいことか。わが魂は主の庭を慕い、衰えゆく」（詩篇83篇2、3節）。それゆえ、預言者は、モーセが葉を張り巡らせた幕屋や、ダビデが望んだ幕屋、ソロモンがあらゆる人間の技で飾った幕屋など、一つの幕屋を望んだのではなく、多くの、無数の幕屋を望んだのです。なぜなら、世界には一つの教会があるとしても、それぞれの町にはそれぞれの教会があるからです。教会は多くあっても、すべての町の中で一つです。なぜなら、一つの教会は多くの町の中に見出されるからです。[71]

4. 神殿に永遠に住まうことは、なんと幸福なことなのでしょう。――それゆえ、天の御業へと昇る者にとって、まず第一に、そして最も偉大な段階は、この幕屋に住み、そこで昼夜を問わず世俗の煩いから離れ、この世の営みを離れ、永遠の命を得ることです。多くの聖徒たちが幕屋を離れなかったように。聖櫃（せいひつ）なるイエスについてこう記されています。「幼子イエスは幕屋を離れず、女預言者アンナも神殿を離れず、昼夜断食と祈りを捧げて仕えていた」（ルカによる福音書 2章37節）。その後、私たちは主の山で休息しなければなりません。なぜなら、ここから出発する者たちはそこへ向かう道があり、この住まいを通らなければ、行く道はないからです。ですから、まず幕屋の住まいについて考えなければなりません。なぜなら、そこから山へと下り、そこに時間と労働の住まいがあるからです。しかしながら、休息は外部から中断されるものではなく、悩みのない永遠の休息であり、その状態のままである。しかし、落ち着きのなさが混じると、休息の性質も名前も失われる。

5. キリストの体が安置される山。――しかし、地上には主の山はありません。全地は長い間、人々の悪行によって呪われてきたからです。アダムの行いとアベルの血によって、地は罪に値し、ノアの時代に生きた人々の罪で満ちていました。そして今、高くそびえる山々はすべて、聖堂や神殿で汚れています。ですから、この山にはそのようなものは期待できません。しかし、地上の最も高い場所が山と呼ばれるように、山という名のもとにある天上のものの中でも、最も偉大で高貴なものを考える必要があります。キリストよりも崇高なものは何でしょうか。私たちの神よりも高貴なものは何でしょうか。しかし、主の山とは、人から体を取り、今やその中に住まわれ、あらゆる君主、あらゆる権力、あらゆる名よりも高く高く上げられている山です。この山の上に都が建てられ、それは隠されることがありません。使徒が言うように、「キリストのほかに土台はない」（コリント人への手紙一 3章11節）からです。ですから、キリストに属する者たちは世界の基が置かれる前からキリストの体において選ばれており、教会はキリストの体であり、私たちの建物の土台はキリストであり、都は山の上に建てられているのです。この山こそ、誰が安らぎを見出せるのかと問われる山なのです。実際、別の詩篇では、この同じ山についてこう記されています。「主の山に登るのは誰か。その聖所に立つのは誰か」（詩篇 23篇3節）。そして、イザヤは私たちの証人となります。「終わりの日に、主の家の山が見えると、人々は言う。『さあ、主の山、ヤコブの神の家に登ろう』」（イザヤ書 2章2, 3節）。またパウロはこう言っています。「あなたがたはシオンの山、生ける神の都エルサレムに近づいている」（ヘブライ人への手紙 12章22節）。ですから、もし私たちの安息の望みがすべてキリストのからだにあるのなら、そして、私たちは山で安息しなければならないのなら、その山は、キリストが私たちから取り去ったからだにほかならないと理解することができます。そのからだの前には神がおられ、その中に神がおられ、そのからだを通して、神は私たちの謙遜のからだを変容させ、神の栄光のからだと同じ姿に変えてくださいました。しかし、私たちも自分のからだの悪癖をキリストの十字架に釘付けにし、キリストのからだにおいてよみがえるならば、教会はそこに住んだ後に上って行くのです。つまり、人は主の崇高さに安息し、天使の合唱団と交わるのです。私たちも神の都なのですから。しかし、主は休んでおられます。なぜなら、弱さから痛みは起こらず、乏しさから恐れは起こらないからです。しかし、永遠の力によって神の堅固さを利用する人は皆、それ以上何も必要としないこれらのものに安らぐことができます。

6. 悪徳に注意し、美徳を追い求めよ。――それゆえ、「主よ、あなたの幕屋に住むのはだれですか」という問いに対して、聖霊は預言者を通して答えた。「汚れのない者で入り、正義を行う者です。」それゆえ、汚れのない者で入り、罪の汚れをまったく受けずに生きる者、これが答えである。洗礼の洗いの後、いかなる汚れも付着しない者、汚れのない清い者であれ。その体は不品行で汚されず、その目は芝居の見せ物で汚されず、その心は酒に酔わず、その命は金銭の奴隷となってはならない。それゆえ、これらを避けるのはすばらしいことである。しかし、これらにおいて（f. これらにおいてではなく）、残りの旅はすぐに達成される。なぜなら、これらにおいて道は始まったのであって、完了ではないからである。それは次のように続くからである。「そして正義を行う。」善は考えることよりも実行することであり、博愛は引き受けることよりも実現することである。義を志せば、それがなされるという実が結ばれるからである。そして、これらのことにおいてこそ主への道は益となる。しかし、そのほかにも多くのことがある。3節にはこうある。「汚れのない者となって、義を行い、心に真実を語る者。」これらの高次のものは、偉大ですぐれているが、諸国民にも共通していることが多い。こうして彼らは悪を警戒し、善良な人という評判を得るのである。しかし、これは動物の徳であって、霊の徳ではない。使徒パウロは、肉の人、動物の人、そして霊の人について述べている。[73] 肉の人は、神と人の戦いに無頓着で、その生活は肉体の奴隷であり、食べること、眠ること、情欲に追われている。しかし、動物的な人間は、人間の感覚によって何が適切で名誉あることかを判断し、あらゆる悪徳から自らの心の中で自らを導き出し、自らの感覚によって何が有益で名誉あるかを判断します。つまり、金銭を軽蔑し、断食を倹約し、野心を持たず、快楽を拒み、善良さにおいて尊敬される者となるのです。しかし、これらにおいてのみ、人は現世においても人々の間でも有用となるのです。異邦人の教師はこう言っています。「人間の教えと戒律によれば、それは迷信と謙遜さの中に知恵の形をとっています。肉欲の満足のために、いかなる尊厳においても肉体を惜しみません。」（コロサイ人への手紙 2章22、23節）しかし、霊的な人、すなわち、主のためにそれらのより高次の追求をしている人、そしてその人が行うことは、神を知る知識によって行い、神の意志が何であるかを理解し、世々隠されていた秘められた計画の奥義を知り、聖霊の啓示と賜物によって理解し、神が肉をとられた理由が何であるか、十字架の勝利が何であるか、死の力とは何であるか、復活の力の働きが何であるかを知っています。同じ使徒が教えているように、生まれながらの人は神の霊の賜物を受け入れません。それは彼には愚かなものだからです。また、彼は霊的に問われるので、理解することができません。しかし、霊的な人はすべてのことを判断しますが、自分自身はだれからも判断されません（コリントの信徒への手紙一 2章14、15節）。

8. 信仰がなければ、行いは実を結びません。――それゆえ、聖霊は、生活の清廉さや義の行いにおいて優れているものは、異邦人と異端者の両方に共通していることを知っています。彼らの多くは、断食によって体を消耗させ、財産を惜しみなく与えることで節制を、処女性によって貞潔を全うするからです。しかし、これらやその他多くのこの種のものが彼らの中にあふれていたので、主は弟子たちにこう言われました。「まことに、あなたがたに言います。人の子が来るとき、地上に信仰が見られると思いますか。」（ルカによる福音書 18章8節）主は、処女性、節制、断食が保たれるべきことを知っていました。そして、これらはキリストにおいて成就されない限り、すなわち、キリストの真理と一致しない限り、聖潔に近づくことはないからです。預言者は上記の言葉に付け加えてこう言われました。「そして彼は心の中の真実を語り、告白の真実を受け入れなければ、これらのことは無益であることを示しています。主の山の安息の地へと登る者たちは、確かに、無垢、行い、告白において高いレベルに達しています。しかし、私たちは多くのことにおいて進歩しましたが、[74]まだ残っているものがあります。」

9. 言葉と行いによって信仰の真実を宣べ伝えなさい。――多くの人は、言葉の理解力という栄光ある外見を好み、言葉の正直さによって意志と判断力の栄光を偽る傾向があります。彼らは神についてよく考え、よく語りますが、自分の感情と行動と行いには偽りを言います。彼らは自分の語ることを憎み、自分が説教する事柄そのものに敵対する者です。それゆえ、心の真実について彼は付け加えてこう言われました。「舌で偽りをしなかった者、つまり、自分の感じている真実を言葉で偽らない者。カトリックの教義を告白し、それによって感情と説教の判断も行いに伴って行われるべきである。なぜなら、使徒パウロの証言によれば、心で信じたように、口で告白すれば救いに至るからである（ローマ10章16節）。したがって、神の安息に入るにふさわしい者となるためには、言葉と舌の真理のうちに生きなければならない。そうすれば、行いによる信仰を通して、感覚の言葉が偽りとならないようにできる。

10. 義務的な嘘。――しかし、これは狭い道であり、世の悪と悪徳の中を行く困難な旅路です。嘘はしばしば必要であり、時には虚偽が役に立つこともあります。隠された事柄について嘘をついたり、危険にさらされている人の証人を失望させたり、治療の難しさについて病人を欺いたりする時です。使徒の教えによれば、私たちの言葉は塩で味付けされなければなりません（コロサイ4:6）。それゆえ、聖霊は今、偽りへの情熱を嘘の条件で和らげ、こう言われました。「舌で偽りを言わず、隣人に悪を行わず、嘘をつく罪が他人の不利益となるようなことをしない者。」

11. 他人に対して傲慢になったり、自信過剰になったりしないこと。しかし、たとえ上で述べたことが成就し、彼が罪のない者となり、義を行い、心に真理を抱き、語ったことに欺かれず、隣人に悪を及ぼさなかったとしても、彼はこれらのことにおいて完全ではないでしょう。私たちの中には、抑制され、吐き出され、滅ぼされるべき何かがまだあります。そして、それが何であるかを、上で述べた同じ預言者はこう述べています。「そして彼は隣人を非難しませんでした。すなわち、彼は傲慢と自信という悪徳を追い払い、ありふれた悪である高慢さを取り除いたのです。」 他人に対して高慢になる人ほど、自分を信じこむ人ほど、むなしく、みじめなことがあるでしょうか。 多くの人が、富の傲慢さによって、困窮者の貧困を非難し、すべてを失い、貧しくなり、そして他人の悲惨さを嫌悪し、再び貧しくなり、哀れみを受けるのを見ていないでしょうか。多くの人もまた、長きにわたる無実の人生という推定から罪を犯し、自らは悔い改めの赦しを受ける資格さえほとんどないのに、他人の罪を非難することがある。それゆえ、隣人を非難すべきではない。しかし、もし彼らに無関心、気まぐれ、怠慢、自制心の欠如が見受けられたなら、非難の辛辣さなしに、改心のお世辞によって正すべきである。この謙遜さ、恐れによる自己不信こそが、自信の最も強力な守護者であり、訓戒が非難されることのないように、矯正が非難されることのないように、教えが非難されることのないように守ってくれる。このように、主は福音書の中で、祈るパリサイ人の自信を非難された。彼は真ん中に立ってこう語った。「主よ、私は他の人々のようで姦淫を犯す者でも貪欲な者でもなく、この徴税人のような者でもないことを感謝します。」しかし、徴税人はひそかに祈っていました。「主よ、罪人である私を憐れんでください」（ルカ18章11、13節）。聖書は彼のこの祈りに、「徴税人はパリサイ人よりも義と認められて出て行った」（同14節）と付け加えています。徴税人は自分の罪を告白することで神の憐れみを得ましたが、パリサイ人は傲慢な非難によって、自分自身について語ったことの名誉を失いました。

12. 謙遜は不変であるべきである。――しかし、おそらく、これらすべてを達成した人は、自分が神の約束にふさわしいと信じるだろう。なぜなら、清廉潔白、善良、思慮深さの後に、謙遜によって自らを律しているからである。しかし、まだ足りないものがある。嘘つきの偽りが他人に害をもたらすならば、嘘は罪であると彼が示したように、今、隣人への非難を受け入れてはならないと彼が命じる時、彼は謙遜を受け入れるべき理由を付け加えている。しかし、その理由が何であるかは、次の節に一貫している。「そして彼は隣人への非難を受け入れなかった。悪人は彼の目の前で無に帰した。」謙虚さは不変であるべきであり、権力者の攻撃に怯えたり、悪意ある者の気まぐれに屈したりしないよう、私たちはすべての人に対して負っている義務として神の自由を保持しなければなりません。なぜなら、私たちは時に、恥ずべきおべっかで不正を要求する王に仕え、良心の弱さゆえに他人の悪徳に甘んじることがあるからです。ですから、「悪人は神の御前で無に等しい」という聖句で説明されているように、もし彼がすでに不義を告白しているのであれば、そのような人は私たちによって裁かれるべきです。誰によってでもなく、誰からも裁かれるべきではありません。そうすれば、彼は私たちにとって無価値となり、廃絶され、滅ぼされるのです。というのは、霊的な事柄を論じ、天上の事柄を熟考する者は、人間の邪悪な瞬間を軽蔑し、そのような悪意を持った人間を無名の人のように崇高な心で考えるのにふさわしいからである。

13. 神を畏れる者への敬意は、否定されるべきではありません。――しかし、預言者は私たちの信仰の偉大さを悪人に対して高く掲げすぎたと非難されるかもしれません。しかし、私たちは次のことを考えなければなりません。悪人は神の御前で無に等しくされ、主を畏れる者を高く評価されます。ですから、私たちに対して悪人は例外なく存在すべきではないように、主を畏れる者も例外なくすべて高く評価されるべきです。罪のない貧しい人、断食する老婆、忠実な僕、教会の住まいを信頼する寄留者など、どんな人にも心を動かされることなく、すべての人を平等に敬いましょう。そうすれば、主を畏れる者を高く評価する際には謙虚さが、悪人を高く評価する際には寛容さが保たれるはずです。

14. 洗礼において誓ったことは、堅く守らなければなりません。 ――そして、再生の誕生において、私たちはこれらの秘跡によって誓い、悪魔と世と罪を放棄し、問いかける人々に答えるからです。神は、この告白の信仰が最後まで保たれるべきであると定めて、「隣人を誓い、欺かない者」と仰せになりました。たとえ人が神の戒めに長く留まっていたとしても、もし一度でも誤ったことがあれば、もはや誤った時には留まっておらず、以前の不正は時とともに失われます。福音書には、「最後まで耐え忍ぶ者は幸いである」（マタイ24章13節）とあります。ソロモン書において、すべての賛美が最後に歌われるのは、このためです。なぜなら、神に約束されたものにおいては、いかなる時も欺かれる必要はないからです（伝道の書11章30節）。

15. 利子の不義。――しかし、天からの戒めは、その完全な成就へと導きます。彼はすべての悪徳を清め、金銭欲から離れ去ったのではないだろうか。金銭欲は私たちを捕らえてこう言う。「利子に金を貸したことがない者はいないか。」この利子は欺瞞的であり、人道主義は欺瞞的であり、この博愛は有害であると教えられている。困っている人にさらに必要となるように利子を与え、困っている人の援助を惜しみなく与えながら、自分は無力な人の苦しみを担おうとしているほど、耐え難いことがあるだろうか。あなたがキリスト教徒であるなら、自分自身が人から利益ではなく損失を期待しているのに、神からどのような報いを期待するのだろうか。あなたがキリスト教徒であるなら、なぜ営利のために無駄遣いを蓄積し、キリストが死なれた兄弟の必要を自分の宝とするのだろうか。[77]あなたがキリスト教徒であるなら、私はあなたが寛大であるようにとは求めない。少なくとも奪うことのないように借金を要求するのだ。そして、あなたが利子を要求する相手は困窮し貧しい人であり、キリストが困窮し貧しい人になることを望まれたことを忘れてはならない。ですから、貧しい人々に害を与えるにしても、益を与えるにしても、それをキリストに対してしていることを知りなさい。なぜなら、キリストは神であるからこそ、キリストのために、ご自分の必要を、そしてその名を示そうとしてくださったからです。

16. 贈り物の使用。それは合法であると同時に禁じられている。――しかし、この厳しい戒めの言葉が、まるで高利貸しという名目で贈り物を受け取ることへの懸念を完全に取り除いたと誤解されることのないよう、彼は贈り物を受け取ることへの懸念を取り除いたのではなく、むしろ贈り物を受け取ることへの慎みを和らげ、次のように述べた。「高利貸しに金銭を与えず、罪のない人から贈り物を受け取らなかった人。贈り物には、贈り主を敬うある種の習慣があり、贈り主を軽蔑する方が、受け取った贈り物を返すよりも辛い。」それゆえ、彼は他人に害を及ぼすような贈り物を禁じた。もし彼が贈り物の使用を完全に取り去っていたなら、「そして彼は贈り物を受け取らなかった」と言えば十分だっただろう。しかし、贈り物の単純な使用は、人間から、あるいは神への畏敬の念から来るものであるため、彼は、判断力を損なうような贈り物、罪のない者を傷つけるような贈り物、そしてそれ自体に相互の愛の義務を全く含まないような贈り物を禁じました。なぜなら、私たちが神に捧げるものは、神にとって実際には必要ないからです。しかし、私たちを通して、しかるべき敬意の義務が果たされるのです。このように、贈り物には理性が必要であり、私たちは、それを捧げる人にとって喜ばしく有用なものだけを受け取り、私たちを売り物にするようなもの、罪のない者にとって陰険なもの、贈る人にとって高価なものなどではなく、貪欲ではなく義務感から、恐れではなく名誉から、利益よりも愛のために捧げられるものを受け取るべきである、と教えています。

17. これらのことを行う者は、永遠に揺り動かされることはない。――これらのことによって幕屋に住み、これらのことによって山に安息するのである。それゆえ、戒めを守り、戒めを行うことは存続するのです。詩篇は、心の中で詠み、心に刻み、記憶に刻み、この豊かな簡潔さの宝を、夜も昼も私たちと比べなければなりません。こうして、永遠の旅路のためのこの富を得て、教会に住まう私たちは、ついにキリストの体の栄光の中に安息することができるのです。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/6 『詩篇の論考/詩篇14篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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