詩篇の論考/詩篇13篇

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• ウィキソースによる日本語訳

詩篇の論考

詩篇13篇

愚か者は心の中で「神はいない」と言う。彼らは堕落し、自分たちの考えが忌まわしいものとなった。善を行う者は一人もいない。主は天から人の子らを見下ろし、悟る者、神を求める者がいるかどうかをご覧になった。しかし、皆、迷い、共に無益な者となった。善を行う者は一人もいない。彼らの喉は開いた墓のようで、舌で欺き、その唇の下にはまむしの毒がある。彼らの口は呪いと苦々しさに満ち、彼らの足は血を流すのに速い。彼らの道には滅びと悲惨があり、彼らは平和の道を知らない。彼らの目の前には神への畏れがない。パンを食べるようにわたしの民を食い尽くす、不義を行う者たちは皆、これを知るべきではないだろうか。彼らは主を呼び求めず、恐れのない所で恐れている。神は義なる者の世代に宿る。汝らは困窮する者の計りごとを覆した。主こそ彼の望みである。イスラエルの救いをシオンから導き出す者は誰か。主がその民の捕囚を帰されるとき、ヤコブは喜び、イスラエルは歓喜する。

詩篇論考。1605年のパリ版では、聖マクシミヌス・ミキアケンシス写本から抜粋されたこの論考は、第一部から第三部までが短縮された形で初めて出版された。そして、前述のバチカン写本から全文が引用されている。写本では、前著の末尾に次のように付け加えられている。「第9詩篇の題名について明確に。詩篇第13篇から始まる。楽しく読みなさい。愚者は心の中で言った。神はいない、と。そして残りは。」彼は多くのことを教え導いてくれます。その言葉、教義、そしてその解釈の方法は、ヒラリウスの気質と才能を彷彿とさせます。[64] 句読点は実に長く、詩篇全体の論旨は分詞の繰り返しで要約されており、その粘り強さは、アンキュラ地方公会議の公会議書第27号の定義のすべてを要約しているように、そしてこの定義の数だけではないのです。3、 各語において、個々の美徳が説明されるべきであり、注釈で示す他の美徳は、その美徳に最も適しています。この説教は詩篇朗読の直後に行われ、その後に続く論考は他のものよりも理にかなっています。

1. 神の言葉はどれほどの敬意をもって扱われ、あるいは聞かれるべきか。――愚かな人は心の中で言いました。「神はいない、その他はいない。」使徒は多くのことを教えながら、神の言葉をすべての敬意をもって扱うべきであると教えています。「語る者は、神の御言葉である」（1ペテロ 4章11節）と言っています。なぜなら、これらの言葉に乱れた安易さがあってはならないのは、私たちの言葉の用法に合致しないからです。私たちが学び、読んだことを語る際には、語ることに敬意を表するとともに、その作者に語る心遣いを捧げるべきです。そして、人間の職務の慣習は、私たちに天の教義の例を与えてくれます。王の言葉を解釈し、その教えを民に伝える者は、その職務への畏敬によって王の威厳を満たし、すべてが敬意と敬虔さをもって読まれ、聞かれるよう、勤勉かつ用心深く注意を払います。ましてや、神の言葉を人間の知識として語る私たちが、この職務にふさわしいのは、どれほどふさわしいことでしょうか。私たちは聖霊の道具のようなもので、それを通して様々な声や教えが伝えられるのです。ですから、私たちは「神の業を怠る者は皆呪われる」（エレミヤ書48章10節）という戒めを畏れ、卑しい言葉を口にしないよう、用心深く警戒しなければなりません。尊敬と畏敬の念をもって聖書を神の言葉として自分に推奨し、しかるべき威厳をもってそれを聞き手の心に浸透させる人々の注意と勤勉さに対する報いを念頭に置いて、主はこう言われる。「わたしが見るのは、へりくだり、柔和で、わたしの言葉に震える人だけである。」（イザヤ66章2節）それゆえ、説教する者は、自分たちが人間に話しているのではないことを心に留め、聞く者は、語られる言葉は人間の言葉ではなく、神の言葉、神の定め、神の法律であり、この両方の務めに最大の敬意を払うべきであることを知っていなければならない。神の宝、隠された秘跡、永遠の遺言について余計なことを語ったり、不注意に耳を傾けたりすることは、最大の危険を伴うからである。すべては心に委ねられ、感覚に委ねられなければなりません。なぜなら、神の言葉には成就してはならないものは一つもないからです。また、言われたことはすべて、すでに実行されている必然性があります。なぜなら、神の言葉は定められたからです。

2. 朗読される詩篇は、最後に刻まれています。もし全てがこのように刻まれていれば、問題は生じないでしょう。なぜなら、一般性があれば、あらゆる疑問は解消されるからです。しかし、一つ一つに異なる刻み目があるということは、刻み目の違いが異なる理由によって存在しているということに他なりません [65]。しかし、最後に重ねて記されているものには、二重の解釈があります。それは、それらが結論に含まれるか、あるいは詩編の終わりが詩編全体で語られることの赦しを与えるかのどちらかだからです。さて、詩編においては、すべてが厳しく、恐ろしく、疲れ果て、冒涜に満ち、犯罪と悲痛な不満に満ちています。神への告白はなく、喜びの中に喜びはなく、合唱の中に歌はありません。ただ、俗悪な者への告発、反逆者への不満、そして苦しむ者への悲しみがあるだけです。 1節にはこうあります。「愚か者は心の中で『神はいない』と言う。彼らは腐敗し、その意志は忌まわしいものとなった。善を行う者は一人もいない。ただ一人もいない。残りはただ一人だけだ。」そして最後に、7節にはこうあります。「シオンからイスラエルに救いを与える者は誰か。主がその民の捕囚を解放されるとき、ヤコブは喜び、イスラエルは歓喜する。」

3. 荒廃した世界では医師が求められる。もし誰かが疫病の蔓延る町に入り、住民全員が病気ですっかり衰弱し、高熱で焼け、さまざまな病気にかかっているのを見て、そこに医師がいなくて、助けも治療法もないことに嘆き、四肢の疫病が日に日に激しくなっていくのを感じ、遠くにいる医師がそこにいれば自分を治してくれると知ったら、その人は絶望の痛みの中でこう叫ぶしかない。「誰が彼を助け出して、彼を救ってくれるというのか？」すなわち、すべての心配を誓いに変えること。同じように、聖霊は人類の誤りを見て、この世界で増大する悪と、治癒不可能な死を伴う病気が蔓延しているのを見て、そこでは愚かな者により神が否定され、すべての人が快楽の忌まわしい誤謬により堕落し、善を望む者は一人もおらず、彼らの喉は罪のない者の墓となっており、彼らは舌を欺瞞のために使用し、彼らの唇と言葉にはマムシの毒が注がれており、彼らの口は苦々しさと呪いに満ちており、彼らの足は血を流すことに速いのを見ている。そして、これらのことを通して、平和の道を認識しない人々にとって、生活のあらゆる面で不幸が増大する。そこでは神への畏敬はなく、迫害者にとっては神の民の破滅がパンに対する食べ物のようになり、罪のない人々の死、損失、懲罰が邪悪な人々の飽食となる。そこでは神への祈りはなく、誰も恐れを感じない。そこでは創造主を捨てて、偶像の中に被造物を崇める。[66]そこでは神は正しい世代に宿ることを絶望し、困っている人々の助言は覆され、忍耐と正義の希望は嘲られる。それゆえ、これらの悪がこのように蔓延し、全世界を支配するので、聖霊は、誰だけが助けをもたらすことができるかを知り、「誰がシオンからイスラエルに救いを与えるのか」と叫ぶ。モーセも、エリヤも、イザヤも、預言者たちも与えなかったからである。律法のあらゆる行いは、このような疫病の蔓延によって弱められてしまった。世界中の多くの様々な病気を、ただ一つの助けによって、術でも労働でもなく（労働と術が互いに役に立つなどということがあるだろうか？）、言葉の力によって、すべてを治し、癒す医者が必要だった。聖霊は彼を求め、待ち望んでいる。彼が来れば、熱は下がり、盲目は治り、麻痺はなくなり、死は襲わない。聖霊は彼を待ち望み、宣言し、祈る。「シオンからイスラエルに救いを与えるのは誰か？」しかし、一つ一つの言葉において、一つ一つの美徳が説明されなければならない。

4. シオンはキリストの体です。使徒パウロは次のように述べて、シオンとは何かを教えています。「シオンの山、聖なる都エルサレムに近づこう」（ヘブライ人への手紙 12章22節）。私たちは皆、そこに捕らえようと走ります。キリストは私たちをそこに捕らえてくださったのです（ピリピ人への手紙 3章12節）。つまり、キリストの体の中に見出されるということです。キリストご自身が私たちから取り去られた体の中に見出されるのです。私たちはその体の中に、世界の基が置かれる前から父によって選ばれ、その体の中に敵から和解させられ、失われた者から取り戻されました。使徒パウロは、すべてのものを失っても、その体に見出されることを切望し、「私はキリストを得て、キリストの中に見出されるために、すべてを糞土とみなしています」（ピリピ人への手紙 3章8節）と言っています。ですから、私たちの体のこれらの病は、肉の受肉によってのみ取り除かれるものであり、肉の受肉によって、私たちの救いはすべて神にあるのです。それゆえ、パウロはこう言っています。「だれがシオンからイスラエルに救いを与えるのでしょうか。」

5. 異邦人に約束されたキリストの救いの御名――しかし、救いには御名の力があります。私たちは言葉を変えたり、創作したりするのではなく、旧約聖書の中で、主を私たちの神、救い主と呼ぶように教えられています。そして、この御名は常に約束によって諸国民に与えられてきました。イザヤはこう言っています。「主はすべての国々の目の前で、その聖なる腕をあらわにされた。地の果てのすべてが、私たちの神の救いを知るようになる」（イザヤ書 52章10節）。それゆえ、それはすべての国々に示され、すべての人々に知られるようになった。」また、詩篇の中で聖霊はこう叫んでいます。「主に新しい歌を歌え。主は奇跡を行われたからだ」（詩篇 97篇1, 2節）[67]。主は救いを示し、その正義を諸国民の目の前で示された。また、「諸国民の間にその栄光を告げ知らせ、すべての民の間にその救いを告げ知らせてください」（詩篇95篇3節）。また、「主よ、あなたの憐れみを私たちに示し、あなたの救いを与えてください」（詩篇84篇8節）。主は福音の中で、この希望の望みを示して、「多くの預言者や義人たちが、あなたがたが見ていることを見たい、あなたがたが聞いていることを聞きたいと願ってきた」（マタイ13章17節）と言われました。シメオンはこの救いを長い間待ち望んでいました。そして、それを手にしたとき、それを受け入れ、幼子の泣き声と揺りかごの汚れの中で、信仰によって神を見たのです。イエスはそのようなことを信じ、崇拝してこう言われました。「主よ、今、あなたの言葉のとおり、この僕を平安のうちに去らせてくださいました。わたしの目はあなたの救いを見ました。それはあなたがすべての民の目のために備えられたものです。異邦人への啓示の光です。」それゆえ、この異邦人の救いは、肉のイスラエルに告げられたのではなく、山で威厳ある主を待ち望み、見聞きした肉のイスラエルに告げられたのです。預言者たちは石を投げつけ、倒し、切り倒し、殺しました。この言葉はすべての異邦人のためのものであり、異邦人の救いのためのものです。

6. 彼はこう言います。「主が御自分の民の捕囚を解かれるとき」。この捕囚とは、正確には諸国民の捕囚のことです。彼らは心の中で「神はいない」と言い、恐れのないところで恐怖に陥り、主が希望であるにもかかわらず、無力な者の希望を挫き、欺きました。彼らは主が義なる世代に住まわれることを否定し、悪魔の宗教、時代の迷信、被造物の義務の捕囚となっていました。この捕囚は呼び起こされ、この奉仕は解かれました。しかし、イスラエルは信じる者、イスラエルは心の目で神を仰ぎ見る者です。なぜなら、イスラエルは神を見る者であり、捕囚が解かれた後、神のこの救いを知る者だからです。ヤコブは喜び、イスラエルもまた喜びます。捕囚が解かれ、自由が与えられ、神を思い描き、アブラハムとヤコブは養子縁組によって家族の父祖と呼ばれたからです。ですから、私たちはこれらのことを喜び、またこれらのことを喜び祝おうではありませんか。悔い改める一人の人の救いのために私たちが贖われたことにより、天使たちも天に喜びを得ているのを知っているからです。（ルカ15章7節）そして、天の喜びが私たちのものであるように、私たちの喜びも、永遠に祝福されるキリストにあって永続するはずです。アーメン。[68]

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/5 『詩篇の論考/詩篇13篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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