詩篇の論考/詩篇118篇/第9の文字

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• ウィキソースによる日本語訳

詩篇の論考

詩篇118篇

第9の文字

テト

主よ、あなたは御言葉に従って、あなたのしもべをよく扱ってくださいました。あなたの慈しみと戒めと知識を私に教えてください。私はあなたの戒めを信じていました。[331] 謙遜になる前に、私は罪を犯しました。それゆえ、私はあなたの御言葉を守りました。主よ、あなたは慈しみ深い方です。あなたの慈しみによって、あなたの義を教えてください。高慢な者の咎は私に重くのしかかっています。しかし、私は心を尽くしてあなたの戒めを尋ね求めます。彼らの心は乳のように固まります。しかし、私はあなたの律法を思い巡らしました。あなたが私を謙遜にし、あなたの義を学ぶことができたのは、私にとって良いことです。あなたの口の律法は、私にとって何千もの金銀よりも良いのです。

1. 詩篇118篇の目的。逆境において神に感謝を捧げること。詩篇の冒頭で既に述べたように、そこには人間の生活に関する教え以外には何もありません。私たちは文字の要素そのものを通して、幼子のように神の知識へと導かれるべきです。預言者は、あらゆる聖職に携わる際に、私たちがどのように従事すべきかを自らの手で示しています。それは、習得した訓練の鍛錬を通して、まさに第9の文字の最初の節で教えられているように、信仰の秩序を保つためです。65節にはこうあります。「主よ、あなたはあなたの言葉に従って、あなたのしもべをよく扱われました。」預言者が良いことを語り、自分にうまくいったことに対して神に感謝したと考える人もいるかもしれません。しかし、彼は逆境においても神に感謝すべきことを知っています。あらゆる苦難と苦難において、自分の裁きによってこれらのことがもたらされるのだから、祝福をもって称えられるべきであることを知っています。彼は自分が勤勉な医者であり、化膿した傷口を容赦なく治療することを自覚している。父親が子供に対して示す厳しさは敬虔な行為であることを心に留めている。彼は神が誘惑によって自らを戒め、忍耐によって自らを証明することを願っている。そして、不利とみなされるものに対しても、神は慈悲を示す。

2. 神はすべてのことにおいて私たちに良い助言を与えてくださいます。――そして、預言者が祈ったことを私たちが信じることができるこの理解は、主題の聖句によって教えられています。「主よ、あなたはあなたの言葉に従って、あなたのしもべをよく扱われました。」66節：「あなたの善良さと規律と知識を教えてください。私はあなたの戒めを信じています。」それゆえ、神がそのしもべになさることはすべて善です。神は御言葉に従ってそれをなさるからです。そして、御言葉に従ってなされることはすべて、悪いとは考えられません。なぜなら、善なる方だけが善であり、その御心は善に満ちているからです。

3. これを信じて、ダビデもまた知りたいと願う。規律、有用性、知識。――したがって、2節目は、既に述べたように、預言者が「私に善と規律と知識を教えてください」と祈るときの彼の愛情を示している。彼は、自分自身に対して既に善を行ったと告白している。[332] まるでそれを知らないかのように、どうしてそれを教えて欲しいと祈るのだろうか？ 当時は、自分の中で行われたことはすべて善であると信じていたため、それは信仰告白からの祝福であった。しかし今、彼が教えを乞うとき、それは人間性を通して無知の原因となっている。しかし彼は、規律が結びついている善を学びたいと願っている。規律とは、罪を戒め、悪徳を正すという厳しさの必要な義務である。しかし、悪徳を正すことは、善において大きな進歩をもたらす。したがって、厳しさの規律は良いものである。しかし、預言者はまだそれを知らない。彼は善と規律だけでなく、知識も教えられたいと願っています。まだ知らない善と規律が、それでもなお神から与えられた善であると告白することで、知識への信仰の深さを示すのです。しかし知識については、使徒（コリント人への第一の手紙12章8節）と預言者（イザヤ人への手紙11章2節）が知識を霊的な恵みの主要な賜物の一つとみなしていたことを、私たちは多くの箇所で彼に思い起こさせてきました。ですから、彼は善と規律を教えられたいと祈るのと同じように、知識も教えられたいと願っているのです。そして、神の戒めを信じているので、教えられたいのです。これは、忠実で知識を信じる者だけが教義を得ることができることを示しています。

4. 謙遜、罪の改心。――しかし、同じ理解は3節にも残っています。67節にはこうあります。「私が謙遜になる前に、私は罪を犯しました。それゆえ、私はあなたの言葉を守りました。罪が先行する前に、情欲の苦難が増すことはありません。また、罪の不義によって情欲に値するようになる前に、私たちは情欲によって謙遜になることはありません。」それゆえ、預言者は、彼の謙遜は愛する者の改心であると教えています。そして、それゆえ、彼は神から来るものはすべて彼にとって良いものであることを知っています。なぜなら、彼は自分が苦しみ始めたものを受けるに値したからです。そして、彼は規律が悪徳の改心であることも知っています。それゆえ、まず彼は罪を犯しましたが、次に彼は謙遜になりました。そして、謙遜の規律によって、彼は罪を犯さず、神の言葉に従うことを教えられなければなりません。なぜなら、今、彼は謙遜になった罪人であり、神の戒めに従い、もはや罪を犯さないようにするため、彼は従うからです。

5. 義化（Justification）は、正しいことの働きである。――68節：「主よ、あなたは善良です。あなたの善良さによって、あなたの義化を私に教えてください。」預言者は、神の義化が善良であることを知っています。なぜなら、それを確立した彼自身が善良だからです。彼は、神の義化からしか自分に何も起こらないことを知っています。なぜなら、彼は最初に罪を犯し、その後謙虚になったことを告白したからです。そして、彼は上で、善良さと規律と知識が教えられるようにと祈ったので、今度は神の義化が善良さによって教えられるようにと祈っています。なぜなら、義化は正しいことの働きであり、彼はそれを知らないからです。[333] 律法によって確立された義化は、それ自体に天の義化の影を含んでいるからです。

6. 邪悪な者の正しい者への非難。誰がそれに抵抗しなければならないのか。――そして彼は付け加えた。69節：「高慢な者の咎（とが）は私に重くのしかかっている。しかし私は心を尽くしてあなたの戒めを尋ね求めます。」預言者は、忍耐強く平静を保ちながら、あらゆることに耐え忍んだが、高慢で邪​​悪な者の非難を受けた。ヨブ記に登場する三人の王の叱責を思い出す者があれば、嘲笑する者の非難がどれほど激しいか理解できるだろう。不信心な者や、神のしもべが何らかの苦難によって矯正されるのを見た者は、彼らをこう非難する傾向がある。「信仰はどこにあるのか？神への希望はどこにあるのか？助けの力はどこにあるのか？慈しみ深い神の慈悲はどこにあるのか？」これに対しては、堅固で忠実な心と、神の戒めに熱心に取り組み、専念する必要がある。そうしないと、高慢な者の不義が自分の中に増えて、屈服し、常にこう言うことになる。「主よ、あなたはこのしもべをよく扱ってくださいました。人間の苦しみに対する栄光に満ちた祝福された勝利者である主が与え、主が取られた。主の名は祝福されますように」（ヨブ記 1章21節）。

7. 順境の乳は甘く、逆境の凝乳は苦い。――70節にはこうある。「彼らの心は乳のように固まる。しかし私はあなたの教えを深く心に留めた。」高慢な者の心は、凝乳のように言う。乳は見た目も味も非常に甘いが、何らかの悪徳によって腐敗すると凝固し、本来の甘さを失って、無益で苦い味に変わる。それゆえ、かつて邪悪な者たちは、預言者が順境にあると信じていたときは、幸福な事柄に親しみ、表面上は単純そうに振る舞い、まるで乳であるかのように振る舞っていた。しかし、聖なる者たちのこの謙遜さから、彼らは傲慢と嫌悪にとらわれ、乳とお世辞と甘いお世辞から、悪意に満ちた蓄積していく苦味に堕落した。しかし、これらの事が乳のように固まった時、預言者は神の律法について黙想しました。しかし、彼がそれを黙想したのは、次の節にある言葉を語るためでした。

8. 苦難は何の益となることか。――71節：「あなたが私を謙遜にしてくださったことは、私にとって良いことです。」高慢な者の咎は増し、彼らの心は乳のように固まりますが、預言者は自分の謙遜が自分にとって良いことだと知っています。使徒パウロによれば、彼は弱さの中で強さが完全に発揮されることを知っています（コリント人への手紙二 12章9節）。すべての苦しみは良いことであり、すべての苦難は良いことです。それらを通して神の義が明らかになるのです。神は謙遜によって罪人を正し、厳しさによって不義な者を制し、教えによって無知な者を教えるのです。それゆえ、彼は謙遜にされたことは自分にとって良いことだと言っています。なぜなら、謙遜を通して神の義を知ることができたからです。彼は謙遜になる前に罪を犯した。謙遜はその人にとって良いことである。なぜなら、謙遜を通して神の義が理解されるからである。

9. 神の口から出る律法、キリストの律法。――そして彼はこのように結論づけました。72節：「あなたの口から出る律法は、金銀千枚にもまさるほど私にとって有益です。」 [334] この結論の言葉は単純ではありません。預言者に祝福の言葉を述べるだけで十分だったからです。「あなたの律法は私にとって有益です」と。しかし、彼が「あなたの口から出る律法」と言ったとき、彼はもっと理解されることを望んだのです。神はモーセを通して律法を語り、預言者を通して語りました。しかし、これは神の律法であって、神の口から出る律法ではありません。しかし、神の口とは、神の力であり、神の知恵であり、神の腕であり、神の似姿である方、すなわち神であり、われらの主イエス・キリストであり、こう言っています。「心の貧しい人は幸いである、天の国は彼らのものである」（マタイ5章3節）、「悲しむ人は幸いである、彼らは慰められる」（同4節）、「あなたがたを迫害する者を祝福し、あなたがたを侮辱し迫害する者のために祈りなさい」（同44節）と。預言者は、神の口のこの律法が自分にとって有益であると告白しました。それは、比較や定義や方法の数ではなく、金銀の数千倍にも勝る有益なものです。「数千」と言われるのは漠然とした言葉です。なぜなら、神の口の律法は限りなく有益だからです。しかし、地上で最も貴重なものとの比較によって、彼はキリストにおいて神によって確立された善なるものの有用性を示しています。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/27 『詩篇の論考/詩篇118篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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