詩篇の論考/詩篇118篇/第7の文字

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• ウィキソースによる日本語訳

詩篇の論考

詩篇118篇

第7の文字

ザイン

あなたの僕に与えられた御言葉を思い出してください。それによってあなたは私に希望を与えてくださいました。これは私の謙遜さにおける慰めです。御言葉は私を生き返らせます。高慢な者たちは常に悪事を働きましたが、私はあなたの律法から離れませんでした。主よ、私は昔からあなたの裁きを思い出し、慰められました。あなたの律法を捨てる罪人たちのせいで（ヒラリウス：罪人のせいではない）、私は心の滅びに捕らわれました。あなたの義は、私が寄留していた場所で、私にとって歌でした。 主よ、私は死の中（ヒラリウス：夜）においてもあなたの御名を思い出し、あなたの律法を守りました。これは私になされたことです。私はあなたの義を求めたからです。

1. 聖書全体は私たちを永遠の希望へと招きます。――神聖な聖書に含まれる神の言葉全体は、私たちを天の善への希望へと招きます。それゆえ、預言者は、自分が神のすべての戒めを守っていると確信して、いつもこう言っています、49節：あなたのしもべに言われたあなたの言葉を覚えておいてください。神はその約束を忘れてしまうのでしょうか。ある種の人間の弱さが、永遠の疲れを知らない力に忍び込むと信じるべきなど、私たちには決してありません。しかし、神の約束を信じ、天にあるものにあこがれ、現在のものを軽蔑して将来に希望を抱いた預言者は、神にその言葉の記憶を思い出させません。むしろ、しもべが自分自身の中でその言葉を心に留めるように、すなわち、神がその言葉において希望を与えたその言葉を心に留めてくださるほどに、しもべがふさわしいとみなされるようにと、彼は懇願するのです。そして、希望は空虚なものであってはなりません。また、言葉だけで説かれるものであってはなりません。物事そのものによって教えられるべきです。そうすれば、弱さ、迫害、損失、死別、侮辱がいつ起こっても、私たちは、現世のこうした脅威や権力に抗って、永遠の約束への希望で自らを慰めることができるのです。

2. 希望は苦しむ者を慰め、神の言葉は生気を与える。――実際、私たちはこれらすべてのことを教えられています。しかし預言者は、これらすべてをすでに成就して、こう言っています。50節：「これが、わたしの謙遜さにおける慰めです。[320] あなたの言葉は、いかにわたしを生気を与えたことでしょう。」これは、神が彼に希望を与えた希望について述べています。しかし彼は謙遜さにおいて慰められました。つまり、軽蔑され、嘲られ、傷つけられ、侮辱されて辱められたときに慰められたのです。彼は、これが彼にとって現在の誘惑の戦いであることを知っています。しかし、こうした自分の弱さの戦いの最中にあっても、彼は主から与えられた希望によって慰められ、神の言葉によって生気を与えられました。彼は、これらのことにおいて、自分の謙遜さの栄光が天において卓越していることを知っています。神の言葉によって元気づけられた魂は、いわば永遠の命の糧を内に秘めていることを知っています。神の言葉に生きる預言者は、高慢な者たちの虚栄に心を動かされることはありません。なぜなら、彼は自分の欠乏が彼らの富よりも豊かであることを知っているからです。彼は自分の断食が天と福音の祝福によって満たされることを知っているからです。彼は自分の謙遜が栄光という輝かしい報いによって報われることを知っています。それゆえ、彼はこう付け加えました。51節：「高慢な者たちは常に悪事を行ないました。しかし、私はあなたの律法から離れませんでした。」高慢な者たちの大きな、そして徹底的な不義のさなかにあって（彼らは非常に悪事を行なったのです）、預言者はいかなる逸脱によっても神の律法から離れることはありません。

3. 神の裁きを常に心に留めなさい。しかし、神の律法から逸脱してはなりません。神の裁きを心に留めなさい。人生のあらゆる面において、神の裁きを心に留め、心に留めておく必要があります。そうすれば、私たちが何かをする時、裁きの記憶が私たちの中に宿り、あるいはむしろ決して消えることなく、私たちの行いは神の戒めにかなうものとなるでしょう。神の裁きを心に留めずにすべてのことを行わなかった人は幸いである。 預言者は自らこのことを告白してこう言っています。52節：「わたしは、とこしえからあなたの裁きを思い起こし、また勧められてきました。しかし、それはただとこしえからではなく、ただとこしえからなのです。なぜなら、私たちに対する神の裁きはすべて、この世とこの世の時代から定められたからです。」しかし、これらのことを通して、彼は自らを励ましました。すなわち、この世の旋風と肉体の激動の戦いの真っ只中にあっても、神の裁きを思い起こすことによって励まされ、蔓延する悪に耐え、打ち勝つよう。

4. ダビデの聖性。聖徒が打たれるとき、彼は自分のことで悲しむのではなく、自分を打つ側のことで悲しむのです。――そして、53節に続きます。「霊の弱さが、あなたの律法を捨てる罪人たちから私を遠ざけました。」この預言者自身の美徳は、永遠の生命への希望を得るのに十分ではありません。神の言葉に希望を抱いていたことも、同じ希望に慰められていたことも、神の言葉によって生かされていたことも、律法から逸脱していなかったことも、神の審判を思い起こすことで常に励まされていたことも、それだけでは不十分です。彼はまた、人間の不信心による苦痛に疲れ果て、人々の不信心な不信心のために臆病になっているのです。すべての聖人は、打たれたとき、打たれた者の謙遜さではなく、打った者の傲慢さを憐れみます。狂った息子の侮辱を受けた父親のように、狂人の侮辱を受けた医者のように、自分が受けるであろう苦しみではなく、健康であってほしいと願っていた者が、狂っている間に自らを傷つけたために、苦痛を感じるのです。しかし、使徒によれば、一つの肢体が何かに苦しんでいるとき（コリント人への第一の手紙 12章26節）、預言者はこれらの点において、神の律法を捨てる罪人に対して、憐れみ、すなわち悲しみの気持ちで臨みます。そして、あたかも自分の肢体が病んでいるかのように、邪悪で不信心な者たちの危険に心を痛めます。

5. 詩篇を読み、聞き、歌うことはいかにふさわしいことか。――しかし、預言者自身は、自分自身に対して、常に神の義に心を留めています。そして、どこに住んでいても、信仰告白の賛美歌が彼の口から決して離れることはありません。54節にはこうあります。「あなたの義は、わたしが寄留していた場所で、わたしにとって歌のようなものでした。」彼は自らの模範によって、詩篇の歌は一度耳にしたら、心に留めておくべきであり、口にすべき務めは常に繰り返すべきであることを教えています。彼は、自ら説いているように、読んだり聞いたりするのを怠慢にはしない。また、我々の無宗教者のように、他のことに目を奪われたり無関心になったり、すぐに忘れてしまう耳で神の御言葉を読むわけでもない。彼にとって御言葉は歌であり、つまり、絶え間なく歌われるのである。しかし、あらゆる場所、あらゆる場所で、彼は「我が寄留の地にて」と述べる時、歌う習慣が彼から決して消え去ったわけではないことを教えている。なぜなら、彼は「私の寄留の地にて」とは言わず、「私が寄留する地にて」と言っているからである。彼は、自分がこの世ではよそ者であったとしても、神の義は彼にとって常に歌えるものであったことを理解していたのである。

6. 夜の祈りの効用――しかし、神の義はいかに歌いやすいか、彼は示しています。なぜなら、神は天の秘跡の業に携わっていない時は、決して時間を割かないからです。55節にはこうあります。「主よ、私は夜、あなたの御名を思い起こし、あなたの律法を守りました。」神は、特に夜に神の御名を思い起こすべきであることを知っています。神は、不純な欲望が心に忍び込む時こそ、神の律法を守り続けなければならないことをご存知です。私たちが食べたばかりの食物によって悪徳の刺激が体を掻き立てる時こそ、神の御名を思い起こし、神の律法を守らなければなりません。[322] 貞潔、節制、そして神への畏れを確立するのです。彼は、特にこの時こそ神に祈り、懇願し、神の功績にあずかるべきであることを知っており、別の箇所でこう言っています。「わたしは毎晩寝床を洗い、涙で床を濡らす」（詩篇6篇7節）。心は、夜通しの徹夜といった危険な暇つぶしに気を緩めるべきではありません。むしろ、祈りと嘆願、罪の告白に心を捧げるべきです。そうすれば、特に肉体の悪徳にふける機会が与えられた時、神の律法を思い起こすことによって、特に同じ悪徳が打ち破られるのです。

7. 続いて、56節にこうあります。「わたしにこのことが起こった。わたしがあなたの義を求めたからだ。」これは、彼が夜通し神の御名を心に留めていたことを思い出すことを指しています。しかし、彼が「それは私に起こったのです」と言うとき、それは突然起こったのではなく、一時的に起こったのでもなく、いつも彼自身のうちにとどまり、ある信仰の働きによって彼自身のうちに確立されたのです。それゆえ、彼は義を求めたので、それは彼に起こったのです。ですから、時を隔てずに神の義を探求することは有益です。なぜなら、それを探求することにより、私たちはキリスト・イエスにおいて神をいつまでも覚えておくことになるからです。神に世々限りなく栄光があります。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/27 『詩篇の論考/詩篇118篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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