詩篇の論考/詩篇118篇/第10の文字

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詩篇の論考

詩篇118篇

第10の文字

ヨド

あなたの御手が私を造り、形作られました。私に理解力を与え、あなたの戒めを学ばせてください。あなたを畏れる者は私を見て喜びます。私はあなたの御言葉に望みを置いてきたからです。主よ、私はあなたの裁きが正しく、あなたの真実によって私を謙虚にしてくださったことを私は知っています。どうかあなたの憐れみを与え、あなたの僕に与えられた御言葉に従って私を励ましてください。あなたの憐れみが私に臨みますように。そうすれば私は生きます。あなたの律法は私の瞑想です。高慢な者たちは恥じ入ってください。彼らは不当に私に不義を働いたからです。しかし私はあなたの戒めによって鍛えられます。あなたを畏れる者たち、あなたの証しを知る者たちが私に立ち返ってください。私の心があなたの義によって汚れなく、私が恥じ入ることのないようにしてください。

1. 人間は神の地上の創造物よりも優れている。人間は創造物を何のために用いるべきだろうか。――神の地上のあらゆる創造物の中で、人間にとってこれ以上有用なもの、これ以上美しいものはないというのが一般的な見解である。なぜなら、たとえ美しく装飾されたものがあったとしても、それらは確かにそれらを美しく創造した神の偉大さを物語っているが、それら自身は、その種類や装飾、そしてその存在の意義を認識していないからである。私たちがここで語っているのは、人間の目に見えるもの、すなわち、地や海や空に創造され、あらゆる種類や性質が混ざり合ったものについてである。これらは美しい。しかし、このように創造された海や地や空や空気の中に、最終的に何の善がもたらされるだろうか。しかし、人間においては、存在するものはすべて自らに利益をもたらす。そして、この地上の動物は理性的で、知性的で、識別力があり、感覚力を持っている。そして、彼の中に存在するこれらすべての種類の中で、それは、彼自身が残りの部分と彼が生まれた部分を使うこと以外、何の役にも立ちません。そして、彼はそれを使って、彼自身の中にある多くの善なるものの創造者であり親である方を知り、敬うことができるのです。

2. 何が偉大なのか。いつ人はその名を失うのか。――ここから、ソロモンの偉大で素晴らしい格言が理解される。それは次の通りである。「慈悲深い人は偉大で貴重である。しかし、忠実な人は見つけられなければならない。」自分が神のイメージと似姿で造られたことを覚え、神の御言葉の研究に励み、自分の魂と肉体の理性を知り、両方の起源と本質を認識した人を見つけることほど困難で骨の折れる仕事があるだろうか。人のこの制度と起源は、最終的に何のために努力するのだろうか。そして、この理由から人は偉大なのである。人が上記の事柄に関する知識を怠り、悪徳に陥ると、この名を失う。すなわち、その人は既に人間と呼ばれるに値しないと判断される。」そして、神のイメージと似姿に造られた者は、預言と福音の非難によれば、蛇、または毒蛇の子孫、馬、ラバ、または狐と呼ばれ、その者が無垢から落ちると、その名の財産は彼から奪われる。

3. 人間の二重の起源――まことに、神の教義と戒律を熱心に学び、純潔の修行によって神の似姿と形に造られた者は、自らを立派な者としたいと願う。預言者の言葉によって、彼自身もそうすることができるであろう。預言者はこう語る。「あなたの御手が私を造り、私を整えられました。」また、写本によってはこう書かれている。「あなたの御手が私を造り、私を形作られました。私に理解力を与え、あなたの戒めを学ぶことができますように。」[336]そして、預言者が「あなたの御手が私を造りました」と言うだけでは不十分であったことは、疑いなく無意味なことではない。彼が付け加えたり、形作ったり、準備したりしない限りは。しかし預言者は、自らの境遇の尊厳を理解し、まず「あなたの御手が私を造りました」と言うことによって、自らの起源の特別な尊厳をここに示そうとしたのである。

4. 万物は言葉によって創造された。人間の創造については既に述べた。――私たちは、世界の創造において万物が言葉によって行われたことを理解している。「光あれ」（創世記1章3節）、「大空あれ」（同6節）、「乾いた地は実を結べ」（同9節）、「地は種類にしたがって種を持つ草を生えさせよ」（同11節）、「大空に光あれ」（同14節）、「水は生き物の群れを生み出せ」（同20節）と言われた時である。それゆえ、全世界の体を創造したすべてのものは、言われたことに起源を持ち、神の言葉からその存在を始めた。しかし、人間については神はこう言われた。「我々のかたちに、我々に似せて、人を造ろう」（同26節）と。それゆえ、人間の本性と起源は、全被造物の創造とは異なっている。そして、他の創造物は何らかの計画なしに存在するよう命じられていたので、人間の本性と起源はそれ以前に適切に扱われ、そうあるべきであることが確証されている。それゆえ、人間の起源はまずこの尊厳を有しており、それはそれ自体がそれ以前に扱われるべきものであった。

5. 神の手によって確立されたもう一つの特権。ここで考察すべきものです。――確かに、この預言的な言葉には、人間に由来する偉大な特権が含まれています。主の手は家畜、水生生物、鳥を造られなかったからです。聖書のどこにもこのことは記されていません。それゆえ、これは人間にとって非常に優れた、そして優れたものです。なぜなら、その働きの尊厳によって他のものと区別されるからです。さて、天の確立について、ある箇所にこう記されています。「わたしはわたしの手で天を堅くした」（イザヤ45章12節、七十人訳聖書）。では、同じものが神の手によって確立されたと述べられているのに、この要素は人間の働きと同等なのでしょうか。しかし、天は手によって築かれ、人間も手によって築かれます。ですから、片手の働きは両手の働きよりも優れており、天の確立に十分なものは、人間の状態においては十分ではありません。しかし、預言者がなぜ自分は人の手で作られたと言ったのか、また、作られただけではなく、形作られ準備されたのかを理解する必要があります。

6. 神の一つの命令によって万物が完成されたのであり、人間が完成されたのではない。――他のすべての要素の創造は、それらが存在せよと命じられたまさにその時に制定され、成就された。いかなる時間もそれらの始まりと完成を区別しない。[337] なぜなら、始まりは、それが始まったものの中に完成を認識したからである。しかし人間は、自らの中に互いに不調和な内的性質と外的性質を有し、二つの類から理性を共有する一つの動物として構成されているので、二重の始まりをもって制定された。第一に「われらのかたちに、われらに似せて人を造ろう」（創世記 1章26節）とあり、第二に「神は土から塵を取り、人を形造られた」（創世記2章7節）とある。

7. 彼の魂は神のかたちに造られた。それから、土から体が形造られた。――最初の作品自体には、他から想定された別の性質の起源はない。心の思案によって始められるものは何であれ、それは無形である。なぜなら、それは神の像に似せて造られるからである。神の像そのものではない。なぜなら、神の像はあらゆる被造物の初子だからである。神の像に似せて、すなわち、像と似姿の類に似せて造られるのである。彼の中に神性と、神の像と似姿に似せて造られた無形のものが基礎を置いた。すなわち、神の像の特定の例が私たちの中に存在し、似姿が確立されたのである。したがって、私たちの魂のこの理性的で無形の実体こそが、神の像に似せて造られた最初のものである。しかし、第二の働きの効力は、最初の確立（最初のもの）とどれほど異なるのだろうか？神は土の塵を取り出す。塵が取り出され、土の物質は人間へと形作られ、あるいは準備される。そして、職人の作業と研究によって、一つのものから別のものへと磨かれる。したがって、神は最初のものを受け取らず、造った。第二のものは、最初のもののようには造らず、受け取ってから形作り、あるいは準備した。

8. 正しくは「準備された」とも言えます。なぜ「神の手によって」ではなく「人の手によって」なのでしょうか。――しかし、どちらの表現も正しく理解できます。なぜなら、私たちは両方の聖句を理解しているからです。つまり、神がそれを、すなわち体の形に形づくった、あるいは「そして神は命の霊を人に吹き込まれた。すると人は生きた魂となった」（創世記 2章7節）と言われるものに準備したのです。ですから、人はこの霊感のために準備され、あるいは形づくられたのです。この霊感によって、魂と体の性質は、霊感を受けた霊のある種の契約によって、生命の完成の中に保たれるのです。聖パウロは、内なる人に従って律法を喜ぶ時と、自分の中に別の律法を見て罪の律法に捕らわれる時、自分自身の中に二重の性質があることを知っています（ローマ 7章22、23節）。ですから、神の像に似せて造られたものは、魂の尊厳に関係します。しかし、土から形づくられたものは、体の形と性質の始まりなのです。そして、神が「人を創ろう」と言うとき、神は他者に話しかけていると理解されるか、あるいは、人が神のイメージで創られ、土から形作られ、霊のインスピレーションによって生きた魂に動かされるとき、人の創造と形成の完全性は三重の方法で知られるので、預言者は、手だけで作られたのではなく、手で作られ、形成されたと証言しています。なぜなら、彼の性質上、彼は一人ではなく、同じ作業が三重であったと教えられているからです。

9. 人間は自らを知らない。神に理解を求める。――預言者は、自分が神の御手によって造られたがゆえに、これが極めて隠された、隠されたものであることを知っていた。しかし、この理解の完全かつ絶対的な理由を得るために、彼はこう言った。「私に理解を与えてください。そうすれば、私はあなたの戒めを学ぶことができます。」彼はこれらのことを、まるで無知であるかのように、まるでまだ理解を得ていないかのように語り、理解を与えてくださるよう懇願した。教会の人々ではなく、諸国の詭弁家たちは、人間の本性の仕組みに関する特定の事柄についてあえて論じようとした。私たちは、正しく完全な人生についての知識を得たとさえ自慢したがる。しかし、私たちはこの預言者の例に倣い、神聖な事柄について無知であることを告白するか、知らない事柄について理解を求めて祈るか、どちらかを選ばなければならない。しかし、祈りによって神に天の戒めについての知識を求め、私たちの知性の弱さと貧しさを認めることが最善である。使徒によれば、第一に知恵の恵みの賜物があり、第二に知識の賜物があります（コリント人への第一の手紙 12章8節）。それゆえ、この預言者もこの順序を守り、「私に理解力を与えてください。そうすれば、私はあなたの戒めを学ぶことができます」と言いました。彼はまず理解力を求め、次に知識を求めました。

10. 敬虔な者を見るのは、邪悪な者にとっては悲しみであり、義なる者にとっては喜びである。――74節に続く。「あなたを畏れる者は私を見て喜ぶであろう。私はあなたの言葉に希望を置いているからだ。」 邪悪な者は、敬虔な者を見ると悲しむのが通例である。酔っぱらいは必然的に、節度を守った者を、不貞な者は節度ある者を、不義な者は義なる者を憎む。そして良心の重荷として、彼は聖人の存在に耐えることができない。それどころか、神を畏れるすべての敬虔な者は、忠実な人を見ると喜び、その肉体的な観想だけを見ても、あるいは鳥や特定の薬草を見て喜ぶ。それらは、見たり見つめたりすると、ある種の病気や弱さを治す。それゆえ、聖人の存在は神を畏れる者にとっても有益である。なぜなら、彼らは神を観想することで何らかの進歩を得る必要があるからである。しかし預言者は、移ろいやすく乱れた目にさらされる自分自身において、これだけが評価されるべきだとは考えていません。彼は自分の生活の清廉さ、正義、信仰、節制が見られることを望んでいます。なぜなら、神を畏れる者たちは、彼を見ることで喜ぶだけでなく、彼が神の言葉に希望を託し、人間の誤った意見に惑わされずに希望を託し、自分が得たものを自由に語る姿を見ることで喜ぶからです。

11. 神の裁きは永遠のものではなく、現在のものであり、預言者はそれを知っている。――75節：「主よ、私はあなたの裁きが正しく、あなたは本当に私を謙虚にしてくださったことを私は知っています。」他の箇所で、預言者がこのようによく言っていたことを私たちは思い出します。「私に理解力を与え、私を教えてください。そうすれば、私はあなたの戒めを守ります。」しかし今、彼は達成した者として告白してこう言っています。「主よ、私はあなたの裁きが正しくあることを私は知っています。」しかし、ここで彼はそれらの永遠の裁きについて話しているのではなく、現在の裁きについて話しているのです。同じ預言者によると、それらの永遠の裁きは大いなる深淵のようです (詩篇 35篇7節)。また使徒によると、「神の裁きは測り知れず、測り知れないものです (ローマ 11章33節)。」しかし、彼は、今行われているこれらの裁きにおいて、自分に対して行われることはすべて神の裁きによるものであることを知っています。すべての苦難、すべての圧力、迫害のすべての憎しみ、迫害のすべての侵入は、神の裁きによるものであり、それによって彼は有能となり、それによって彼は矯正され、あたかも火によって調べられ、浄化されるかのようです。

12. 知識と信仰の違い――しかし、知識には信仰よりも、私には何の働きがあるか分かりません。 それゆえ、ここで彼は信じたのではなく、知っていたのです。信仰には従順という功績はありますが、知られた真理への確信は伴わないからです。使徒パウロは知識と信仰の違いを非常に明確に区別し、恵みの賜物の中に信仰を列挙しました。彼はまず知恵、次に知識、そして信仰を説きました。信じる者は自分が信じていることを知らないままでいることがあり得ますが、すでに知っている者は、知識を得たので、自分が知っていることを信じないわけにはいかないからです（『三位一体論』第8巻10節）。

13. 神の正しい裁き。――それゆえ、預言者はここで曖昧さを認めません。神の裁きが正しいこと、すなわち、彼が受けた屈辱、苦難、軽蔑、侮辱、苦痛[340]を知らないままでいるといけないからです。彼はこう言っています。「主よ、私はあなたの裁きが正しく、あなたがまことに私を謙虚にしてくださったことを知っています。彼は理由なく苦難に遭ったのではなく、理由なく激情に駆られたのではなく、理由なく侮辱によって屈辱を受けたのではなく、人間の悪徳の罪を償うために、神の正しく真実な裁きによって屈辱を受けたのです。」

14. ダビデはそれらを拒むのではなく、神の助けによって勇敢に耐えることを願います。――神の裁きの正義によってこれらの苦しみに巻き込まれているからこそ、彼は神の慈悲によって今受けている屈辱を赦してくださるよう懇願するのです。なぜなら、人の弱さは、苦しみに耐えるには及ばないからです。76節：「あなたの憐れみを施し、あなたのしもべが、あなたの言葉に従って勧められるようにしてください。」 しかし彼は、謙遜になること、情欲に身を委ねることは良いこと、また、彼を悩ませるすべてのことが、地上の悪徳からの浄化となることを覚えている。 彼は謙遜と苦難が取り去られるように祈るのではなく、苦難の中で神の憐れみによって励ましが与えられるように祈る。 それゆえ、彼は自分の肉体の弱さの中で長い戦いを戦い抜くことを望み、この世の悪との長い戦いに立ち向かうことを願う。 しかし彼は、苦難と苦しみに遭っても、神の励ましの助けによって強くなれるように、神の憐れみによる励ましを待ち望む。祝福された使徒パウロ自身も、あらゆる試練を受けたが、神の憐れみによる励ましとして自分自身を用いるべきことを知っており、こう言っています。「われらの主イエス・キリストの神であり父である方、憐れみの父、すべての励ましの神がほめたたえられますように。神はすべての苦難の中でわれらを励まして下さる」（コリント人への手紙二 1章3、4節）。預言者パウロは、この勧めが、ご自分を信じる者を試練によって試みられる父なる神、憐れみの主によって約束されたことを知っています。それで彼は、あなたのしもべに対するあなたの約束のとおり、すなわち、苦しむ者を苦しみの中に見捨てないと自ら誓ったあの約束のとおり、この勧めに従ったのです。彼は福音書の中でこう言っています。「ですから、人々があなたがたを引き渡すとき、何をどう語ろうかと心配する必要はありません。何を語るべきかは、その時あなたがたに授けられるからです。」語っているのはあなた方ではなく、あなた方の中で語っているあなた方の父の霊なのです（マタイ10章19、20節）。これは今の時代に関する限りにおいて、確かにそうなのです。

15. 神の慈悲による永遠の命。私たちはもはや真に生きているのではありません。真の命への希望を大切にするのです。しかし預言者は将来の希望を忘れてはおらず、こう言っています。77節：「あなたの慈悲が私に臨みますように。そうすれば私は生きます。あなたの律法は私の瞑想です。」肉体の弱さは神の慈悲を必要とします。[341] 慈悲の父である方の慈悲によって促進されない限り、肉体の弱さはそれ自身の功績によってその祝福された永遠の命に到達することはできないからです。預言者は、自分が命であるその命を生きていることをまだ知りません。なぜなら、私たちの誰も、彼が今生きているものを命とみなそうとはしないからです。パウロが言うように、私たちは今、死の体の中にいます。「誰がこの死の体から私を救い出してくれるでしょうか」（ローマ人への手紙 7章24節）そして、この同じ預言者はこうも証言しています。「あなたはわたしを死の塵に落とし入れられました」（詩篇26篇16節）。わたしたちの真の命は、キリストとともに神の中に隠されているからです。しかし、今わたしたちが語っているのは、生きている者の領域ではありません。同じ預言者がここでこう言っているのは、生きている者の領域についてです。「わたしは生きている者の領域で神を喜ばせよう」（詩篇114篇9節）と。彼が「生きている」と言ったのは、彼がこの命を用いて生きるのではなく、神の慈悲の中で生きるべきだからです。しかし、彼は神の律法を黙想しているので、これを望んでいるのです。ですから、わたしたちは神の教えを読み、神の戒めに従い、律法の行い、すなわち人生の義務を果たしましょう。律法を黙想することによって、主の慈悲が彼に臨むので、預言者は自分が生きることを望んでいるからです。

16. ダビデは敵への復讐ではなく、回心を求めた。――この預言者にとって、自分自身のことだけを考え、自分自身のことだけを考えるだけでは不十分だった。彼は人類を気遣い、公衆の配慮に身を委ね、罪と不信心に従事する人々のために祈らなければならなかった。それゆえ、彼の自己愛は、次の節で配慮を教えている。78節：「高慢な者たちは恥をかかせよ。彼らは不当に私に害を及ぼしたからだ。」これは呪いの祈りではなく、彼は自分に与えられた損害に対する報復を祈っているわけでもない。福音の預言者が福音的な愛の理性を超えることは決してない。主が「敵を愛し、あなたがたを不当に扱い迫害する者のために祈りなさい」（マタイ5章44節）と言われているのに、今、高慢で害を及ぼす者たちに復讐を祈るべきだとは、理性では考えられない。しかし、罪をやめる者は罪の中で恥じ入り、悪徳を捨てる者は悪徳を憎むがゆえにそれを捨て去らねばならない。預言者は、不当に傲慢であった者たちが、自らの悪徳を知りながら行った行為を恥じるよう祈る。人は罪を犯している間は、罪を犯す習慣と意志によって犯した罪を恥じることはない。しかし、罪をやめれば、罪の恥辱から罪を犯すことはなくなる。彼は神の戒律を実践し、正しく生き、敬虔に説教し、報復せず、辛抱強く耐え忍ぶ。なぜなら、そのために彼は、傲慢であった多くの者たちの反抗と不義に耐え忍んだからである。

17. しかし、続く節では、確かに、私たちが扱っている高慢な者の混乱が意味されていると理解されます。それは、79節に続くからです。「あなたを畏れる者、あなたの証しを知る者を、わたしのもとへ帰らせてください。」[342]。それゆえ、預言者は、神を畏れ始めた人々が神のもとへ帰依し、神の教えによって自らの悪徳と罪を恥じ入ることを望んでいます。すなわち、私たちが既に多く語った神の証しを知り、以前の罪によって恥じ入ることで、彼らは預言者の教えと教えに頼るようになるのです。預言者の高慢と罪から、敬虔さと慎みへと回心するのです。

18. 慎み深さ ダビデは私たちの高慢さを戒めます。そして彼は、自身の慎み深さに倣（なら）って、次のように結論づけています。80節：「あなたの義によって、わたしの心が汚れないようにしてください。そうすれば、わたしは恥じ入ることがありません。」彼は戒めを実践し、律法を黙想し、神の裁きの正しさを知り、主を畏れる者は彼の前で喜ぶであろう。彼は神の手によって造られ、形づくられた。そして彼は自分の心が汚れていないとは決して言わない。私たちは時折、自分の無邪気さを優先し、悪徳を避けていることを誇り、罪と不正から清浄であることを誇ろうとするだろうか。しかし、信仰と同様に、謙遜と慎みも預言者から受けるにふさわしい。彼が汚れのない心を持つように祈るのだ。彼は心からどのように出るかを知っている。それはこう言われているとおりである。「心から、悪い考え、殺人、好色、不品行、盗み、偽り、冒涜、その他これらに類するものが生じるからである」（マタイ15章9節）。それゆえ、彼は汚れのない者となれるよう祈る。そして、ある特定の形からのように、多くの、そして非常に大きな悪徳の始まりが暗示される。しかし、もし彼が神の義にとどまるならば、彼は汚れのない者となる。そして、彼は義の果実が何であるかを理解する。そうしなければ、彼はそれにとどまり、混乱することはない。混乱は罪の意識と、背きの非難から生じる。したがって、混乱のないところには、罪もない。しかし、罪がないところには、罪は神の義の中に残る。しかし、神の義は、心が汚れていないことを証明する。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/27 『詩篇の論考/詩篇118篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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