詩篇の論考/詩篇118篇/第1の文字

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• ウィキソースによる日本語訳

詩篇の論考

詩篇118篇

第1の文字

アレフ

主の律法に歩む、汚れのない人々は幸いです。主の証しを求め、心を尽くして主を求める人々は幸いです。不義を行う者は主の道を歩んでいません。あなたは、あなたの戒めを厳格に守るように命じられました。ああ、私の道があなたの義を守るように導かれていたら。そうすれば、私はあなたのすべての戒めを仰ぎ見るとき、恥じ入る（ヒラリウス：困惑する）ことはなかったでしょう。私はあなたの義（あなたの正しい裁き）を学んだので、心の正直をもってあなたに告白します。私はあなたの義を守ります。どうか私をあまり見捨てないでください。

1. 光を得るための準備とは何か。――1節と2節：主の律法に歩む、汚れのない人々は幸いです。主の証言を求め、心を尽くして主を求める人々は幸いです。

語られる事柄の順序を無視してはなりません。もし私たちがそれを熱心に知らなければ、定められた祝福の順序さえも達成できないでしょう。なぜなら、神の証しを求める者がまず幸いであるのではなく、まず道において汚れのない者が幸いであるからです。まず、自分の道徳を堅固にし、一般的な正直さから清廉さを追い求める心構えを固めてから、真理の道に入るのです。それから、神の証しを求め、清められ、清められた心でその探求に立ち会うのです。別の預言者（ホセア書10章12節）もこの順序を忘れず、「義を蒔き、命の実を刈り取り、知識の光で自らを照らしなさい」と言っています。私たちの戒めは、まず悟りを得ることではなく、種を蒔くことです。つまり、実りを期待して人生を使うこと、つまり蒔いた種を刈り取った後に、知識の光によって悟りを得るのです。ですから、種まき、刈り取り、そして悟りというこの順序を守らなければなりません。私たちの多くは、種まきと刈り取りをする前に悟りを得ようと急ぎます。なぜなら、種まきと刈り取りは、光を得るための一種の準備だからです。

2. 主の道に入るだけでは十分ではありません。キリストの道です。――それゆえ、この第一の祝福は、道において汚れのない者は幸いであるということです。[276] しかし、それは偶然の、不確実で、気まぐれな道ではなく、主の律法に従って歩む道においてです。多くの人は、自分が有益で必要な道に入ったと考えていますが、主の律法に従って歩んでいないため、道において汚れのない者にはなれません。しかし、この道は単に始めるべき道であるだけでなく、歩み続けなければなりません。なぜなら、道を歩んでいる間は、自分がその道によって目指しているものに到達することはできないからです。このことを踏まえて、祝福されたパウロはこう言っています。「私は何かを得たとか、すでに完全であるとかいうのではありません。ただ、キリストに捕らえられているように、私も捕らえることができるなら、追い求めているのです」（ピリピ人への手紙 3章12節）。それゆえ、彼はなおも進み続けました。しかし、後ろのものを忘れ、前のものに向かって進み続けました。ですから、過去を忘れ、未来への希望へと伸びて行くこの道を歩む人は幸いである。では、歩むすべての人が幸いである道とはどのようなものか。主はこう教えておられる。「わたしが道である」（ヨハネ14章6節）。ですから、神の戒めを守る人は幸いである。肉の悪徳を抑え、心の不機嫌を抑え、貪欲の飢えを克服し、地上の栄誉の栄光を避ける。ですから、これらの戒めを守る人は、道において責められるところがなく、主の律法に従って歩んでいるのである。

3. 神の律法は罪の律法でもある。――しかし、主の律法の中で使われている形容詞（ローマ7章23節）は、無益なものではない。罪の律法もあるからです。これについて、聖使徒はこう言っています。「わたしは、わたしの肢体の中に別の律法がわたしの心の律法と戦い、わたしを罪の律法のとりこにしているのを見ます。」このように、罪の律法もあったので、それは主の律法と呼ばれているのです。もし外的な律法もあったなら、預言の言葉は主の律法を「所有物」という形容詞で表現することはなかったでしょう。

4. 律法全般。--次の節は最初の文字についてです。「主の証しを守り、心を尽くして主を求める人々は幸いである」。最初の節では「主の律法に歩む者」、第2節では「主の証しを探し求める者」、第4節では、第3節が第2節を補足しているため、戒めについてこう言っています。「あなたは、戒めを厳格に守るように命じられました」。第5節では「義化(justification)」について、「私の道があなたの義化を守るように導かれますように」。第6節では、戒めの効果について、「あなたのすべての戒めを調べるとき、私を恥じ入らせないでください」。第7節では「裁き」について、「主よ、私は心の正直さをもって、あなたの裁きを学びましたことを告白します」。第8節では「義化」について、「私はあなたの義化を守ります。私を全く見捨てないでください」。それゆえ、律法と戒め、裁きと義化、そして[277] 証しとがそれぞれ異なるならば、これらすべてを定め、基礎を置いた方から、理解の恵みと賜物を祈り求める必要があります。しかし、これらすべては一般に律法と呼ばれています。しかし、これらの中には、それ自体が律法という固有の名前を持つ特別なものがあります。

5. 律法は来るべきものの影です。では、律法とは何でしょうか。使徒が言うように、来るべきものの影です。他の戒めのうち、来るべきものの影が義化や証しや戒めであるということは、どこにも書かれていません。使徒が多くの箇所で教えているように、律法は文字の理解に従って扱われるべきではなく、来るべきものの影が律法の中にあるという霊的な教えに従って、律法の中で認識されるべきである、ということだけが律法に固有のものです。パウロはこう言っています。「穀物を踏みつぶす牛の口に口輪をしてはならない」（コリント人への第一の手紙 9章9節）。そしてパウロはこう付け加えています。「神は家畜を顧みられるだろうか。それらが語られ、書き記されたのは、わたしたちのためではないか」（同 10節）また、「あなたがたは律法を読んだとき、アブラハムに二人の息子が生まれたことを聞いたことがないのか。一人は奴隷の女から、もう一人は自由の女から生まれた。しかし、奴隷の女からは肉によって生まれたのに対し、自由の女からは約束によって生まれたのである」（ガラテヤ人への手紙 4章21節など）。そして、律法は来るべきものの影であるので、パウロはこう付け加えています。「これらは寓話である。なぜなら、これらは二つの旧約聖書だからである」（同 24節）。したがって、どんな霊的な教理にも影があるならば、それは律法であると言わなければならない。なぜなら、律法は霊的なものであり、また来るべきものの影でもあるからである（ローマ人への手紙 7章14節）。

6. しかし主の戒めには、戒律を遵守し、それを守ることが含まれています。例えば、「殺すな、姦淫するな」（出エジプト記20章13節）などです。これらは簡潔で素晴らしい戒めであり、それを守ることによって私たちを真の光へと導きます。それゆえ、「主の戒めは明らかで、目を照らす」（詩篇18篇9節）と言われています。しかし、律法についてこれらのことを言うのは適切ではありません。律法は、来るべきものの影によって聖なるものであり、来るべきものの知識によって魂を回心させます。戒めは、それを守ることによって人を照らすのです。

7. 神の証し、その数と種類。全世界は天使で満ちています。 ――それゆえ、神の証しを求める者は幸いである。そして、律法と戒め、証しはそれぞれ別のものであり、その他のものも同様である、と我々は述べたのであるから、これらが神の証しとは何であるかを我々は知らなければならない。律法の書全体は証しのもとに与えられたからである。モーセは、旧約聖書を宣べ伝えようとした時、天と地を証人として呼んだ。また、証人のために立てられたものはたくさんある。ヤコブはこう言った（創世記31章52節）。「この山はあなたたちへの証人となり、この石も証人となる。」[278] また、イエスの書にはこう書いてある。「十二の石を取りなさい。それはあなたたちの子供たちへの証人となるためである」（ヨシュア記4章5、6節）。主はまた、治癒したらい病人にこう言われた。「モーセが彼らのために定めた証人のために、あなたの供え物をささげなさい。」使徒はテモテへの手紙の中で、多くのことを証人の前で非難し、こう言っています。「私は多くの証人の前で、また、万物を生かしておられる神と、イエス・キリストと、選ばれた御使いたちの前で、あなたに命じます。これらのことを守ってください」（テモテへの第一の手紙 5章21節）。ですから、神の証しは数多く、数え切れないほどあります。もし誰かが律法、預言者、福音書、使徒たちの知識によってそれらを吟味するならば、その人は幸福にとどまるでしょう。また、あたかも空虚で孤独な世界に生きているかのように、証しがなければ、自分が罪を犯していることに気づかないでしょう。なぜなら、すべてのものは神の証しに満ちているからです。そして、本来あるべきこの空虚さはすべて、神の御使いたちで満たされています。そして、神の働きが頻繁に行われていないものは何もありません。

8. これらの存在は、罪を思いとどまらせるはずです。天使は我々の意志の証人である。悪魔の力と悪意。――したがって、学問を通してこれらの知識を得た者は、自分が証人のもとで生きていることを知る。そして人間の弱さは悪徳に傾く傾向があるので、それでもなお、証人のもとで罪を犯すことを躊躇する。これは一般的な習慣が私たちに教えることである。証人のもとで盗むことを恐れなかった者がいるだろうか。犯罪をするために秘密裏に行うことを選んだ者がいるだろうか。姦通をするために孤独や夜を好まなかった者がいるだろうか。そして、情熱が燃え上がり、心が犯罪に備えていても、狂った意志の激怒は証人との遭遇によって抑制される。そして時々、突然の仲裁が人間の短気さの唐突な性質を思い起こさせたことがある。したがって、すでに犯罪を想定しているため、仲裁への恐怖が心に残っている場合には、キリスト教徒は、四方八方からこれほど多くの霊的徳の証しに囲まれていることを知りながら、何をするのがふさわしいのでしょうか。私は、その行いについてではなく、ただ自らの意志について言っているのです。弱さの棘（とげ）によって、心をかき乱すような感情の意志に突き動かされるとき、私たちは四方八方から私たちの傍らに立つ天使の合唱団と、天の奉仕に満ちた世界を恐れないでしょうか。幼子たちの天使たちが、天におられる私たちの父を日々見ているのなら（マタイ18章10節）、私たちと共にいて、日々神の御前に立つと知っている人々の証しを恐れることができるはずです。いや、私たちの悪徳への誘因をまさに悪魔を通して与える悪魔自身と、その証人たちすべてを恐れなければなりません。彼らは、この世界の隅々まで、いつでも私たちの罪を証言します。[279] 悪魔は、私たちが罪を犯すことを喜びとしています。なぜなら、彼は私たちの罪の証しを誇ろうとしているからです。罪を唆し、罪人を責めるのは、神の巧みな策略です。「兄弟たちを告発する悪魔が、ここにいるのを知らないのか。」（黙示録 12章10節）と書いてあります。

9. 神の証しは心を尽くして求めよ。――そして、他の人々との証言には、私たちに敵対する力があったので、聖徒たちの預言者を思い起こすのは当然のことでした。彼はこう言いました。「神の証しを求める者は幸いである。他人の証しではなく、神から出る証しを求める者である。」しかし、神の証しを求めることを怠ってはなりません。だからこそ、「彼らは心を尽くして神を求める」と言われているのです。私たちは天の教義の部分的な研究に熱中すべきではありません。神の証しは心を尽くして求めなければなりません。そうすれば、神から出ていないもの、つまり神から出ていると分かるものもあるので、他の仕事に駆り立てられることなく、心を込めて求めることができるのです。

10. 多くの良い道があって、最良の道は一つ。――3節：それから次の節が続きます。「不義を行う者は、神の道を歩んでいないからである。」最初の節では道は単独で言及されていますが、3節では複数の道が言及されています。これは、多くの道を経て一つの道に至り、その道において罪のない者は祝福されるという意味です。しかし、多くの道と一組の道について、エレミヤはこう証言しています。「道に立って、主の永遠の道を尋ね求めよ。どれが良い道であるかを尋ねよ。」（エレミヤ書6章16節）それゆえ、人は多くの道に立たなければならず、多くの道を尋ねなければならない。そして、これらは主のものであり、永遠のものである。その中からどれが最善の道であるかを見分けなければならない。神の道は多く、戒めも多く、預言者も多く、皆、同じ道を進んで行く。しかし、不法を行う者たちはこれらの道を歩んでいない。もし彼らが律法にとどまっていたら、新約聖書のあの最善の道にさえ達していたであろう。モーセを通る道があり、イエスを通る道があり、ダビデを通る道があり、イザヤを通る道があり、エレミヤを通る道があり、使徒たちを通る道があります。そして、これらすべてを通して、「わたしが道である。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに行くことはできない」（ヨハネ14章6節）と言われた方に到達する必要があります。真珠という名においても、同様のことが言われていたと理解されなければなりません。高価な真珠一つを得るためには、多くの真珠を扱う商人でなければならないからです（マタイ13章45節）。真珠について説教されるとき、真珠は真珠と呼ばれるだけで十分に尊ばれます。しかし、見つかった一つの真珠は高価なものと言われます。多くの道について預言されるときも同様です。それらは主から出たものであり、永遠のものであると言われます。しかし、これらの道のうちどれが有益な道であるかと問われるとき、見出された道が最善であると宣言されます[280]。したがって、たとえそれらの道が永遠のものであるとしても、あるいは真珠がその名によって尊ばれるとしても、良い道を見出すためには多くの道に立つことが必要です。そして、高価なものを見出すためには、すべての真珠を売らなければなりません。

11. 4節：ここから次の節が続きます。「あなたは、あなたの戒めを非常によく守るようにと命じられました。」 戒めと律法はそれぞれ異なる意味を持つことを既に述べました。律法については、私の考えでは、使徒パウロは私たちに証人となってくれています。それは、来たるべきものの影であり、その中で真理の姿は影の中の体のように描写されているからです（コロサイ人への手紙 2章17節）。しかし、戒めは守るべきものです。例えば、「姦淫してはならない、殺してはならない」（出エジプト記 20章13節）などです。そこには未来の姿が描かれているのではなく、現在に作用する効果があります。「あなたは、あなたの戒めを非常によく守るようにと命じられました。」ですから、何事も放蕩な心で、また軽率に行うべきではありません。むしろ、私たちは神の戒めを守り、その務めを果たすことに熱心に励むべきです。そうすれば、信仰を深めるために行うすべてのことを、私たちがそれを行う神への敬意をもって行うことができるのです。しかし、もし私たちが何事も、気楽な気持ちで、他のことに心を奪われて行うなら、確かに肉体の務めはそれを行うことに充てられますが、怠慢では信心の功徳を得ることはできません。

12. 神の義化は数多くありますが、その結びつきは恵みなしには得られません。――5節：私の道が導かれ、あなたの義を守ることができればと思います。

私たちは戒めを守ることの次に、義の遵守もしなければなりません。そして、私たちが戒めだと思っていたものは、すでに上で示しました。さて、それぞれの義務を守ることにおける義は数多く、多様です。神に導かれなければ、私たちは生まれながらに弱い者となってしまいます。ですから、私たちは義の戒めの秩序を身に付けるために、神の恵みによって助けられ、導かれなければなりません。しもべについて、息子について、父について、兄弟たちについて、忠実な人々について、教会の指導者について、天使たちについて、そして神と、神の独り子である私たちの主について、義が与えられています。したがって、義化のそれぞれの種類と名称において、その理性が尊重されなければなりません。なぜなら、敬虔な意志の相応の義務からこれらすべてを遠ざけなければ、私たちは神の義化を堅持することはできないからです。もし修道士が父を憎むなら、彼は義化の道を見失っています。もし修道士が兄弟を憎むなら、彼は神の義化の秩序を見失っています。もし修道士が司祭を憎むなら、彼は神の宗教における義化の遵守を決して果たしていません。神の義化の務めそのものにおいて憎しみを働かせているのです。しかし、信仰そのものの真理、すなわち父であり主なる神を理解すること、これを通して義化は私たちにとって最も確固たるものとなるのですから、神の恵みがどれほど必要であることか。私たちは正しく知恵を持ち、預言者と福音伝道の権威から同じものを得、私たちの意見や言葉がどちらか一方において矛盾することがないようにし、行いと教えを等しく遵守することによって、神のすべての義化へと導かれるのです。

13. すべての戒めは、部分的に守ってはならない。――6節：このことを理解したなら、次の節にあることを言ってもよいだろう。「あなたのすべての戒めに目を留めるとき、私は恥じることはない。もし私たちが主のすべての戒めに心を留め、ばらばらでいなければ、あるものは過ぎ去り、あるものは私たちの意志に従って守られる。私たちは義の秩序を保つことはできない。しかし、もし私たちのまっすぐな道がすべてのことにおいて平等であり、すべてのことにおいて平等であるなら、忘却や怠慢による恥辱に惑わされることなく、私たちはすべての戒めを守ることを確信して喜ぶだろう。」

14. 神は心の正直と、認められた義の創造主である。――7節と8節：次に次の節が続く。「私は心の正直さにおいてあなたに告白します。私はあなたの正しい裁きを学びました。私はあなたの義を守ります。」それゆえ、魂のあらゆる邪悪さは捨て去られ、まっすぐな心で、他の方向ではなく告白されなければなりません。そうすることで、心が世の煩いに飲み込まれ、神の教えの道から外れて邪悪な道に迷い込むことがなくなります。しかし、この直接的な告白の理由は、次の聖句に含まれています。「私はあなたの正しい裁きを学びました。」それゆえ、まず第一に、彼は自分のまっすぐな道の正しさが守られるように祈りました。第二に、彼は神のすべての戒めに頼っているので、何事にも惑わされることはないと服従しました。第三に、彼は自分の義の裁きを、すなわちまっすぐな心の教えと、神に賛美を捧げることにより学んだので、自分の心の方向で神に告白することを誓いました。しかし、神の義が保たれること、これが知られた義の実です。それゆえ、彼は服従しました。「私はあなたの義を守ります。」神の裁きを学んだとしても、その知識に続いて義化が実行されなければ、何の実りがあるでしょうか。

15. 神は常に祈りを捧げるべき存在です。誘惑にあって神が私たちを見捨てられないように。――しかし、私たちは覚えておかなければなりません。[282] 知識は神から与えられるものですが、それでも私たちは、神の義化を守るために守りたいと願うものを神が恵みてくださるよう、常に祈らなければなりません。私たちは誘惑によってしばしば神に見捨てられることを知っているからです。誘惑を通して私たちの信仰が確かなものとなるのです。しかし、預言者によれば、神が私たちを完全に見捨ててしまわないように祈るべきです。彼は「私を完全に見捨てないでください」と言っています。これは主の祈りの順序にも含まれています。「私たちを耐えられない誘惑に陥らせないでください」（マタイ6章13節）とあります。使徒パウロは私たちが誘惑に陥ることを知っていますが、同時に神が私たちの弱さの度合いを知っておられることも知っています。「神は真実な方です。私たちが耐えられない誘惑に遭うことはお許しになりません」（コリント人への第一の手紙10章14節）と言っています。神はヨブが誘惑を受けることを許し、悪魔の力から彼の魂の力を奪い、人間の弱さに倣って誘惑を受ける権利を残しました。それゆえ、預言者は自分の弱さを自覚し、彼があまりにも見捨てられないように、主が、ペテロが波に溺れたように彼の弱さを引き受けてくださるように祈ります。彼が誘惑に身を委ねることはあっても、完全に、そして過度に、つまり、魂と信仰を危険にさらすほど見捨てられないように祈ります。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/27 『詩篇の論考/詩篇118篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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