詩篇の論考/詩篇第1篇

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詩篇の論考

詩篇第1篇

悪しき者の計らいに歩まず、罪人の道に立たず、悪しき者の座に座らない人は幸いである。その人は主の教えを喜びとし、昼も夜もその教えを口ずさむ。彼は水路のほとりに植えられた木のようになり、季節が来ると実を結ぶ。その葉は枯れることなく、その行うことはすべて栄える。悪しき者はそうではない。風が地の面から吹き飛ばす塵のようだ。それゆえ、悪人は裁きの時に立ち上がらず、罪人は義人の計らいに立つことはない。主は義人の道を知っておられる。しかし、悪しき者の道は滅びる。

詩篇第一篇の鍵、あるいは序論

1. 詩篇の中で誰が誰に語っているかに注目する。 ――これが詩篇における主要な理解であり、そこで語られる事柄は誰の位格から、あるいは誰を通して理解されなければならないかという点である。詩篇の構成は均一でも無差別でもなく、作者も多様なジャンルも存在しない。詩篇においては、父なる神の位格がしばしば提示されている。例えば詩篇88篇ではこう言われている。「わたしは、わたしの民の中から選ばれた者を高く上げた。わたしはわたしのしもべダビデを見いだし、わたしの聖なる油をもって彼に油を注いだ。彼はわたしを呼ぶだろう。『あなたはわたしの父、わたしの救いの担い手です。わたしは彼を長子とし、地上の王たちよりも高くする』」。しかし、子なる神の位格はほとんどすべての場合で導入されている。例えば詩篇17篇ではこう言われている。「わたしの知らない民がわたしに仕えた」。また詩篇21篇ではこう言われている。「彼らはわたしの衣服を分け合い、わたしの着物をくじで引いた」。さて、この最初の詩篇が父の位格からも子の位格からも理解できないことは、そこに「しかし彼は主の律法を喜びとし、昼も夜もその律法を思い巡らした」とあることから、まさにその事実が明確に教えられています。なぜなら、父の位格が明示されていることを私たちが覚えているこの詩篇では、「彼はわたしを呼ぶだろう。あなたはわたしの父、わたしの神、わたしの救いの支えである」と述べられており、父にふさわしい者が言及されているからです。また、子が話すことを教えられている箇所では、子自身が、述べている事柄から、自らの言葉の作者であることを公言し、「わたしの知らなかった民がわたしに仕えた」と言っています。父は「彼はわたしを呼ぶだろう」と言い、子は「民はわたしに仕えた」と言い、どちらも自分自身について語っていることを示しています。しかし今、「しかし主の律法には彼の意志があった」と述べられていることから、主の位格は、ご自身について語っているのではなく、むしろ主の律法に意志を持つ人の祝福を宣言する、別の位格について語っている。したがって、聖霊がその口を通して語る預言者の位格は、今や、私たちに霊的な秘跡の知識を教える神の口の役割であることがわかる。

2. 彼が誰について語っているのか。多くの人は、この詩篇がキリストについて語られていると理解しています。――そして彼がこのように語っているのであれば、彼が誰について語っているのかを私たちは問わなければなりません。彼はこう言っています。「不敬虔な者の計らいに従わず、罪人の道に立たず、不義の座に座らない人は幸いである。主の教えを喜びとし、昼も夜もその教えを口ずさむ人は幸いである。彼は水路のほとりに植えられた木のようで、季節が来ると実を結ぶ。その葉は枯れることなく、彼のすることはすべて栄える。」私は、この説教の中で、あるいは彼らの手紙や著作の中で、多くの人がこの詩篇についてこのように考えていたことを知りました。それは、この詩篇において私たちの主イエス・キリストが象徴されており、その祝福が主題の中で予告されていることを理解すべきだ、と。しかし彼らはこれを、道理や理性によって教えたのではありません。実際、詩篇のすべての預言は神に言及しているからこそ、好意的な気持ちでそうするべきである。しかし、預言の言葉自体がどこで、いつ神に言及しているかは、理性的な知識の真理によって見極められなければならない。

3. 神の子はふさわしくない。――詩篇の冒頭に述べられていることは、神の御人格と尊厳に全くふさわしくない。そして、詩篇に記されている事柄そのものが、このように軽率に説教することの誤りを証明している。「主の律法の中に神の御心があった。律法は神の御子によって与えられたのだから」とあるように、律法の主人である神ご自身が、主の律法の中に神の御心があったからといって、どうして神の祝福が帰せられるだろうか。しかし、それが神の律法であることは、詩篇77篇で神ご自身が証言している。「わが民よ、わが律法に聞き従い、わが口の言葉に耳を傾けよ」と。わたしは喩（たと）えで口を開く。そして福音記者マタイは、これらのことが彼自身によって言われたことを確認してこう言っている[18]。「それゆえ、彼は喩（たと）えで語った。言われたことが成就するためである。わたしは喩（たと）えで口を開く」（マタイ13章34, 35節）。それゆえ、主は預言を事物によって成就された。というのは、彼が語ると約束した事柄においては、喩（たと）えで語られたからである。しかし、彼がこう言っている。「彼は水路のほとりに植えられた木のようになる」（そこには幸福の度合いが比較的に示されている）と。しかし、神の子によって植えられた木は、祝福されているから、そして幸福の度合いが増していつの日か神の似姿に達するから、より幸福である、と彼が言うことは、彼の人格にどう当てはまるだろうか。（箴言8章22節、テトス1章2節、コロサイ1章15, 16節）では、知恵と使徒に従って、世界が始まる前、永遠の昔が始まる前、すべての被造物の長子によって、彼によってすべてのものが創造されたのに、彼がこれらのものと同じような者になったとき、どうして祝福されるというのでしょうか。これらは彼によって定められたものです。創造主の力は、その幸福を完成するために被造物との比較を必要としませんし、長子が木のようになる古さも、時期尚早な比較を許しません。なぜなら、時を待つことによって起こるであろうことは、事物の性質において、すでにあったとも、すでに存在しているとも見なされないからです。しかし、すでに存在するものは、それが存在し始めるために時間の遅延を必要としません。なぜなら、その始まりの古さによって、それはすでに存在し続けているからです。

4. 適切な者へ。――そして、これらの事が神の独り子、我らの主イエス・キリストの神性とは無縁であると理解されているので、その者は、公平とあらゆる正義の完成の追求によって、主が受けられた体、すなわち人間として生まれた体に自ら従ったこの預言者によって祝福されたと宣言されると考えられるべきである。実際、これがこのように理解されるべきであることは、詩篇をより詳しく解説すれば明らかになるであろう。

5. この詩篇にはいくつの文書が含まれているか。 ――さて、聖霊は詩篇のこの最も美しく、最も価値ある冒頭を取り上げ、至福の希望を通して人間の弱さを促し、無邪気な宗教の追求を促し、神の共同体の秘跡を教え、天の栄光における聖餐を約束し、審判の罰を非難し、復活の違いを示し、報復における神の摂理を示した。聖霊は、これほど偉大な預言の秩序を、完全かつ完成された理由をもって始められた。祝福された人の希望が人々の弱さを信仰の追求へと誘い、[19] 希望の幸福が木の幸福にたとえられ、厳しさが不敬虔な者を、恐怖の中での傲慢な不信心に警告することによって抑制し、状態の秩序が聖徒たちの助言における功績の違いを区別し、確立された公平さが、義人の道を知る神の偉大さを示すためであった。さて、物自体とその言葉の両方を扱ってみましょう。

詩篇第一篇について

1. 祝福された人の五つの戒め。悪人と罪人との区別。――1節、2節。悪しき者の計らいに従わず、罪人の道に立たず、悪の座に座らなかった人は幸いである。彼は主の律法を喜びとし、昼も夜もその律法を黙想した。預言者は、祝福された人が守るべき五つの戒めについて述べている。第一に悪人の計らいに従わないこと、第二に罪人の道に立たないこと、第三に悪の座に座らないこと、次に主の律法に心を向けること、そして最後に昼も夜もそれを黙想することである。したがって、悪人と罪人、罪人と悪を行う者を区別する必要がある。特に悪人は罪人の道、悪を行う者の座に計らいを持つからです。人は悪人の計りごとに従って歩くのではなく、罪人の道に歩むので、歩くのではなく、むしろ立っているのです。これらのことの原因を理解するためには、罪人が悪人とどれほど違うかを識別しなければなりません。これによって、なぜ罪人に道が割り当てられ、悪人に計りごとが割り当てられているのかが理解できます。したがって、人は道に立って計りごとを行かなければならないのです。人間の習慣が、人は計りごとを行ない、道を行かなければならないと定めているからです。罪人である人がみな悪人であるわけではありません。しかし、悪人は罪人になるほかありません。一般的な良心の使用から例を挙げましょう。子供たちは父親が酒飲みで好色で放蕩者であっても愛することができます。そしてこれらの悪徳の中で、犯罪を犯さない人は不敬虔ではありません。しかし邪悪な者たちは、節制と倹約という主要な美徳を持っているにもかかわらず、不信心以外のことはすべて犯罪であり、両親を侮辱することには余りにも長けている。[20]

2. 不敬虔な無神論者――したがって、この例に従えば、不敬虔な者と罪深い者を区別できることは疑いようがありません。そして、一般的な判断の性質そのものが、神の知識を求めることを嫌悪し、非宗教的な見解から世界の創造主は存在しないと推定し、世界が偶然の運動によってこの状態に生まれ、装飾されたことを思い起こし、人生の良し悪しを創造主に判断させまいと、自然の必然性から生まれ、そして再び同じ必然性によって消滅することを望む者たちこそが、真に不敬虔であることを示しています。したがって、彼らのすべての助言は揺らぎ、不確実で、曖昧であり、同じ事柄の中で、同じ事柄を通して、いかなる停止点もなく進められます。なぜなら、それはいかなる定義の形も持たないからです。論争は世界の創造主を教えることを敢えてしませんでした。なぜなら、あなたがたが「なぜ世界は存在するのか、いつ、どのように存在するのか？世界は人間のためにあるのか、それとも人間は世界のためにあるのか？」と問うからです。死はいかなる理由で、どの程度、どのような種類なのか。常に不敬虔な者たちのこうした助言について語り続け、その助言に留まるところを見出せず、延々と語り続ける。

3. 異端者も立ち上がれない。――不敬虔な者たちの助言には他にもある。異端に陥り、新約聖書にも旧約聖書にも属さない者たちの助言である。彼らの言葉は常に世俗と誤謬の輪に引き込まれ、何も持たず、何も含まず、漠然とした意見の流れと回帰に投げ込まれている。神を神自身の信仰ではなく、自らの意志で判断するのが彼らの不敬虔である。神を想像することは、神を否定することと同じくらい不敬虔であることを知らない。彼らに「どのような希望と信仰によってそう考えているのか」と問われれば、彼らは困惑し、動揺し、偽り、さまよい歩き、問われている議論のまさに結末を避けている。したがって、この不敬虔な者の助言に従わなかった人、つまり、この助言に従うという意志そのものを認めなかった人は幸いです。なぜなら、不敬虔なことを考えたこと自体がすでに犯罪だからです。

4. 罪人たちの道に立つべきではない。――悪人の計らいに同調しなかった者は、罪人たちの道にも立つべきではない。というのは、神の告白によって不敬虔から離れていても、それによって罪から解放されているわけではない者、教会に留まっていながら[21]、教会の規律を守っていない者が数多くいるからである。例えば、貪欲な者、酒飲み、騒々しい者、横柄な者、高慢な者、偽善者、嘘つき、強姦者などである。実際、私たちの本能はこれらの悪徳へと私たちを駆り立てる。しかし、導かれるこの道から離れることは私たちにとって有益であるように、そこからすぐに離れるという手段に訴えた後は、そこに留まるべきではない。それゆえ、罪人たちの道に立たなかった人は幸いである。自然は確かに私たちをこの道に導くが、信仰という宗教によってこの道から私たちを導き出すのである。

5. 疫病の椅子――ここでも至福を得るための第三の戒めは、疫病の椅子に座らないことです。パリサイ人はモーセの椅子に座って教え、ピラトは法廷に座りました。では、誰の椅子が疫病であると考えるべきでしょうか？モーセはそうではありません。彼は主が座ることを、むしろ椅子が座ることよりも非難しています。彼はこう言っています。「モーセの椅子には、律法学者とパリサイ人が座っていた。彼らが言うことは何でも行いなさい。しかし、彼らのすることのようにはしてはならない。」（マタイ23章2節）主の権威によって従順が命じられているこの椅子に座ることは、疫病ではありません。ですから、ピラトが手を洗うことでその感染を避けているものは、疫病となるのです。神を畏れて堅固な者でさえ、世俗的な名誉への野心によって堕落してしまう人は少なくありません。彼らは教会の律法に服従しながら、法廷の律法で裁こうとするのです。しかし、彼らは自らが遂行する職務に宗教的意志を携え、慈悲深く自制心のある態度を示すものの、彼らが従事する人々は、その職務に伴うある種の疫病によって汚染されることが必然である。なぜなら、公共の秩序は、彼らが教会法の神聖さの中にさえ留まることを許さないからである。そして、宗教的目的は粘り強いが、得た地位の必要性から、彼らは不本意ながらも、侮辱、損害、そして処罰を強いられる。必要性は、彼らが疫病に侵された時、まさに必要性に加担することになる。それゆえ、預言者はこの椅子を疫病の椅子と呼ぶ。なぜなら、その伝染病は宗教的精神の意志にさえも感染させるからである。

6. 神の律法は、恐れによってではなく、意志によって守られなければならない。――しかし、人の幸福は、悪人の計らいに従わなかったこと[22]、罪人の道に立たなかったこと、疫病の椅子に座らなかったことだけでは、まだ完成しない。なぜなら、これらのことは世俗的な人の中にも見出されるからである。すなわち、世界の創造主である唯一の神の存在を信じること、慎み深い純潔を追求することで罪を慎むこと、名誉の尊厳よりも私的で静かな生活の余裕を選ぶこと。しかし預言者は、完全な人を神に従わせ、永遠の幸福の偉大な模範とすることで、一般的な美徳ではなく、祝福を受けるためにこれらの美徳によって完成されなければならないと教えている。しかし、彼の意志は主の律法にあった。上記の事柄を控えることは、意図が結果に反映されない限り、無意味です。つまり、意志が主の律法の中にあるということです。預言者は恐れを抱くことを期待していません。恐れは多くの人を律法の中に閉じ込めますが、意志は多くの人を律法の中に確立させます。なぜなら、恐れるべきことを敢えて無視しないことは恐れによるものであり、戒律に進んで従うことは完全な宗教によるものだからです。それゆえ、神の律法を恐れず、意志を持つ人は幸いなのです。

7. 神の律法は昼も夜も黙想すべきである。誰がそんなことができるか。――しかし、時には意志に何かが欠けている。意志が行動に伴わない限り、意志だけでは完全な幸福は得られない。なぜなら、こう記されているからだ。「そして、彼は昼も夜も神の律法を黙想するであろう。」この祝福された人は、律法を絶えず、そして疲れを知らずに黙想することによって完成される。しかし、人間の弱さの性質は、おそらくこれを許さない。私たちは休息し、眠り、食物を断たなければならない。そのため、私たちは自然の必然性によってさえ幸福を得るという希望を失ってしまうかもしれない。なぜなら、時には昼間の黙想と夜の肉体的な仕事の執り成しを中断しなければならないからである。使徒のこの言葉と同様に、「絶えず祈りなさい」（テサロニケ第一 5章17節）とある。あたかも、私たちの本性である、自分のことに煩わされないという必然性が、常に時間の邪魔を受けることなく祈ることができるかのように。したがって、律法の黙想は、言葉を読むことだけでなく、仕事という宗教の中にもある。また、私たちは聖書や書物について熟考するだけでなく、聖書や書物に書かれていること、行いや物事について瞑想し、昼夜の行いにおいて常に律法を実践すべきです[23]。使徒パウロが言うように、「何をするにしても、食べるにも飲むにも、あるいは何をするにも、神の栄光のためにしなさい」（コリント人への第一の手紙10章31節）。これによって、私たちは絶えず祈ることができるのです。なぜなら、神に喜ばれる行いをし、常に神の栄光のために実践するなら、すべての聖なる人の生活は祈りそのものであるからです。このように、夜も昼も律法に従って生きるなら、生活そのものが夜は律法の生活、昼は瞑想となるのです。

8. しかし、悪者の計らいや罪人の道、疫病の宿る場所を避け、昼も夜も神の律法を黙想し、神の律法を愛するこの人の幸いは、この後天的に得られる祝福の実がどれほど大きなものとなるかを教えられなければなりません。なぜなら、祝福を望むことは、祝福そのものへの期待から始まるからです。3節にはこうあります。「彼は水路のほとりに植えられた木のようになり、季節が来ると実を結び、その葉は枯れることがない。」後天的に得られる祝福のこの例は、おそらく滑稽で不適切と思われるかもしれません。そこでは、木を植えること、水が流れること、実を結ぶこと、その季節、そして枯れることのない葉が説かれています。確かに、これらは世の人々にとっては取るに足らないものと思われるかもしれません。しかし、預言の教えに従って、まさにこれらの事柄と言葉の中に、後天的に得られる祝福の栄光がどれほど大きいかを見てみましょう。

9. キリストの木。――創世記2章9節と10節で、律法制定者は神が植えた楽園が美しく、食べるのに良いことを示した後、すべての木が美しく、食べるのに良いことを示しました。また、楽園の中央には生命の木と善悪を知る木があることも説明しました。楽園は川によって潤され、後に4つの領域に分かれました。しかし、この生命の木が何であるかを、預言者ソロモンは知恵への崇拝について教えました。「彼女は、それを抱きしめ、主に頼るように彼女に頼るすべての人にとって、生命の木である」（箴言3章18節）。したがって、この木は生きているのです。生きているだけでなく、理性的でもあります。そして、実を結ぶという点で理性的です。しかし、それは乱れた実ではなく、時宜にかなって実を結ぶのです。[24] そしてこの木は水の流れのそば、すなわち神の国の所有地、すなわち楽園に植えられ、そこから流れ出る川は四つの源に分かれている。そこから流れ出る川は四つの源に分かれているのです。彼は「水の流れのそば」とは言っていません。「最初の水の流れが分かれる水の流れのそば」と言っているのです。この木はそこに植えられており、知恵である主は、主であると告白したあの泥棒をこの木に導き入れて、「まことに、あなたに告げます。あなたは今日、私とともに楽園にいるでしょう」（ルカによる福音書 23章43節）と言われました。私たちは預言的な権威によって、キリストである知恵は、未来の受肉と受難の秘跡から生命の木と呼ばれていると教えてきましたが、この理解は福音書からも適切に築き上げられるべきものなのです。ユダヤ人が、主がベルゼブルによって悪霊を追い出していると言った時、主ご自身がご自身を木に喩（たと）えられました。「木が良ければその実も良し、木が悪ければその実も悪し。木はその実で分かるからである」（マタイ12章24節）。実は良いものだったので、彼らは悪霊を追い出したのです。彼らは、その実が最も悪いのはベルゼブルだと言いました。また、主は十字架に架かる際に、「もし生木にこのようなことをするなら、枯れた木にはどんなことが起こるだろうか」（ルカ 23章31節）と言われた時も、この祝福された木そのものの効力を教えることに躊躇されませんでした。これは、それ自体では乾燥によって死に至るものは何もないということを意味しています。

10. キリストのような人は幸いである。――それゆえ、この木のような人も幸いである。楽園に運ばれた盗人のように、彼自身も水の流れに従って植えられる。そして、その新しい植えられたものは祝福され、根こそぎにされることはない。これは、福音書の中で主が他者の植えた物について不平を言う際に、「天の父が植えなかった植えたものは、みな根こそぎにされる」（マタイ15章13節）と語られた時に示唆されている。それゆえ、この木は実を結ぶであろう。しかし、神の言葉が木の実について言及している箇所では、実を結ぶことよりも、実を結ぶことについて言及している。「良い木は悪い実を結ぶことはない」（マタイ7章18節）とあるように。また、イザヤ書によれば、ぶどう畑について「私は、ぶどうの実を結ぶと思っていたのに、茨が生えていた」（イザヤ5章2節）とあるように。ですから、この木は、与える意志と理性によって、その実を結ぶでしょう。時が来れば、実を結ぶからです。そして、それはいつでしょうか？[25] すなわち、祝福された使徒が「時の満ちる時に、御旨の奥義をあなた方に知らせるため、御旨の奥義を、御自分のうちに定められた良き御心によって、あなた方に知らせるため」と言っている方です（エペソ1章9節）。ですから、今は神の摂理の時であり、受け取ることも与えることも、機会が調整される時です。その時が来れば、御自分が与えようとする者を受け取ることができるのです。しかし、時が遅れるかどうかは、時の満ちる時にかかっています。実を結ぶ摂理は、時の満ちる時まで取っておかれるからです。では、最終的にここで分配される実とは誰でしょうか？すなわち、同じ使徒が「そして、彼は、私たちの卑しいからだを、御自分の栄光のからだと同じ形に変えてくださる」と言っている方です（ピリピ3章21節）。それゆえ、神はご自身が引き受けた者、すなわち木において象徴される人において既に完成された御自身の実を、私たちに与えてくださるでしょう。神は、死すべき性質を注入することによって、その不死の性質の中に彼を吸収されました。それゆえ、その人は神の栄光の中に立ち、主に従う時、この木のように祝福された者となるでしょう。

11. 神の言葉の葉――しかし、この木の葉は落ちません。その葉が落ちないとしても不思議ではありません。その果実は、成熟によって押し流されるのではなく、外的な力によって倒されるのではなく、理性的な義務の摂理によって低くされるのですから。そして、葉に象徴されるものは、物質的なものとの比較から見て絶対的です。葉の性質は、果実自身に囲まれているときに、果実を守るために葉が芽吹くことです。一種の垣根のように、リンゴの柔らかい芽を分かち合うのです。ですから、私たちに約束された果実を集める神の言葉の教義は、葉に象徴されています。これらの言葉によって、私たちの希望は影に覆われ、この世の嵐の中で、神の言葉の要塞に覆われているからです。ですから、これらの葉、すなわち神の言葉は落ちません。なぜなら、主はこう言われたからです。「天地は滅びる。しかし、わたしの言葉は滅びない。」 （マタイ24章35節）。神の言葉は、何一つ消え去ることも、なくなることもありません。

12. これらの葉の効用――しかし、この木の葉は無益なものではなく、諸国民にとって有益です。[26] 聖ヨハネは黙示録の中でこう証言しています。「そして彼は私に、水晶のように澄んだ命の水の川を見せた。それは神と小羊の御座から流れ出て、街の真ん中を流れていた。川の両岸には命の木があり、十二種類の果実を結び、毎月実を結んでいた。その木の葉は諸国民の癒しのためにあった。」（黙示録22章1節）天の（すなわち霊的な）聖礼典は、物質的な種によってこのように示されるため、物質的なもの自体は霊的な理性を満たすことはできませんが、それでも肉体を傷つけることはありません。川の両岸に描かれた木々は、木々であって、一本の木ではない、と合意されていた。しかし、生命の木は洗礼の秘跡において、至る所で一つであり、あらゆる方角からそこに来る人々に使徒の説教の実りを与えるので、川の両岸には一つの生命の木が立っている。神の御座に座る小羊は一つであり、川は一つであり、生命の木は一つである。これらすべては、受肉、洗礼、そして受難の神秘を内包しており、その葉、すなわち説教の言葉は、揺るぎない言葉の教えを通して諸国民に救いを与える。

13. 永遠の栄光の賜物――そして、彼が何をしようと、すべては正しく導かれると彼は言う。今、アダムの場合と同様に、彼の賜物と律法は乱されることはない。なぜなら、彼は律法を犯すという罪によって確立された不死の祝福を失ったからである。しかし、生命の木の贖い、すなわち主の受難を通して、私たちが生命の木そのもののようになる時、私たちの中で起こることはすべて永遠となる。しかし、祝福された感覚を伴う永遠である。しかし、これから起こるすべてのことは、正しく導かれる。不確実な変化によってではなく、弱い性質によってでもなく。なぜなら、不朽は腐敗を吸収し、永遠は弱さを吸収し、神の形は地上の肉体の形を吸収したからである。それゆえ、この木を植え、時が来たらその実を与えるように、その祝福された人は、自身も楽園に植えられたようになる。こうして、神の植え付けは根絶やしにならず、神によって造られたすべてのものは、私たちの弱さや時間によってこれ以上変化することなく、正しく導かれるのである。 [27]

14. 裁きの後、悪人はどのような肉体を得るのでしょうか？――この人の完全な幸福が示されたので、悪人にどのような罰が残されるのかを示すのは当然のことでした。それは4節にこうあります。「悪人はそうではありません。そうではありません。風が地の面から吹き飛ばす塵のようなものです。この幸福に比べれば、悪人には希望は残されていません。砕かれ、吹き飛ばされ、散らばり、落ち着かない漠然とした骨だけが残ります。そして、その堅固な肉体から投げ落とされ、彼らは塵のまがい物として罰に先送りされます。罰の材料が彼らの中にあるように、無に溶けて無になるのではなく、空虚で軽く乾いたものとなり、罰のまがい物のような動きの中で投げ飛ばされるのです。」この罰については、同じ預言者が別の箇所でも触れてこう言っています。「わたしは彼らを風の前の塵のように打ち砕き、ちまたの泥のように払いのける」（詩篇 17篇43節）。このように、幸福と罰の両方が比較されているのです。風で塵を散らすのは骨の折れることではなく、ちまたで泥を踏む者は、ほとんど踏みつけたとは思わないように、地獄の罰が邪悪な者たちを滅ぼし散らすのは容易なことです。彼らは罪の理性によって泥に溶け、塵と化して、堅固な実体を残さないからです。そして、塵と泥であるがゆえに、彼らは罰の実体としてのみ留保されているのです。

15. 悪人は再び立ち上がるが、裁きを受けることはない。――そして、この力の変化によって塵と砕かれた善人は、祝福された者に時が来た時に与えられる木の実にあずかることができない。それゆえ、彼は5節にこう付け加えた。「それゆえ、悪人は再び立ち上がって裁きを受けることはない」。必ず塵となるこれらの者たちには、再び立ち上がらないという事実によって滅びが宣言されているのではなく、裁きを受ける復活が彼らに与えられていないのである。彼らが存在しなくなるという事実によって、彼らが罰を受けなくなるわけではない。なぜなら、利益は罰を与えるが、それは罰のためには存続しないからである。彼らは塵となるがゆえに存続するのである。しかし、乾燥によって、あるいは磨耗によって塵となることは、存続する性質を失うことではなく、別の性質で存続することである。しかし、彼らが再び裁きを受けるために復活しないという事実によって、彼らが復活する性質を失っているのではなく、再び裁きを受けるために復活する秩序を失っているということが絶対的に分かります。しかし、復活と裁きのどの秩序を理解しなければならないのか、主は福音書の中でこう示しておられます。「わたしを信じる者は裁かれない。しかし、信じない者はすでに裁かれている。この裁きとは、光がこの世に来たのに、人々は光よりも闇を愛したからである」（ヨハネによる福音書 3章18、19節）。

16. 信者も不信者も裁かれるべきではないのなら、誰が裁かれるのでしょうか。――主の言葉を聞く者の無関心と、読む者の無関心な安易さが、心を乱すのです。なぜなら、主が「私を信じる者は裁かれない」と言われた時、主は信者を裁きから免除し、また「しかし、信じない者はすでに裁かれている」と付け加えた時、主は不信者を裁きに引き渡さないからです。ですから、主が信者を免除し、不信者を拒絶し、どちらにも裁きを受けさせないのであれば、主が三番目に言われた「光が世に来たのに、人々は光よりも闇を愛したから、これが裁きである」という言葉と、どう一致すると言えるでしょうか。不信者も信者も裁かれるべきではないのですから、裁きの余地など残されていないのです。確かに、これらのことは、聞き手が不注意な人や読者が無関心な人にはそう見えるでしょう。しかし、言葉の力そのものが、言明と理解の性質を内包しているのです。

17. つまり、敬虔な人と不敬虔な人との間には、誰がいるのかということです。――信じる者は裁かれないと彼は言います。信者を裁くために、一体何が必要なのでしょうか？裁きは曖昧なものから生まれるものであり、曖昧さが取り除かれると、裁きの吟味は不要になります。不信者を裁く必要さえありません。なぜなら、彼らが不信者であるときには（そうでなければ存在しない）曖昧さは、もはや残らないからです。しかし、主は信者と不信者に対する裁きを取り去った上で、裁きの根拠と、裁かれるべき作成者を加えられました。というのは、邪悪な者と敬虔な者の中には、両者の中間的存在、両者の混ざり合った存在でありながら、どちらにも属さない者もいるからです。なぜなら、彼らはまさにその両方から成り立っているからです。信仰と混ざり合うべきではない、なぜなら彼らの中には不信仰の何かが入り込んでいるからです。また、不信仰の何かを持っているからと言って、不信仰に帰されるべきではないのです。神への畏れは教会の多くの人々を抑制しますが、それでもなお、同じ者たちが世の媚びへつらうことによって世俗的な悪徳に誘われてしまうのです。彼らは恐れるがゆえに祈り、罪を犯したいがゆえに罪を犯します。永遠の希望が良いものであるがゆえに自らをキリスト教徒と呼び、異教の行いをするのは、それが人々の目に喜ばれるからです。邪悪な者たちは神の名が彼らに尊ばれているがゆえに留まりません。彼らは敬虔ではありません。なぜなら、彼らは敬虔とは無縁の事柄を追い求めているからです。そして、彼らは、自らが名乗る者にはなれないものを、行いの意志よりも、より愛することが必要なのです。それゆえ主は、信者は裁かれるべきではなく、不信者はすでに裁かれていると言った後、こう付け加えられました。「そして、この裁きとは、光が世に来たのに、人々が光よりも闇を愛したからである。それゆえ、不信者にすでに下された裁きが彼らに下るのであり、信者には必要ではない。なぜなら、彼らは光よりも闇を愛したからである。彼らが光を愛さなかったからではなく、彼らの愛が闇に傾いていたからである。」[29] 愛は比較によって愛よりも好まれるのが普通であるから、裁きは、彼らがキリストを愛していたときでさえ、闇をより愛していたということである。それゆえ、信心深い者として裁かれない者でも、すでに邪悪な者として裁かれた者でもない者が裁かれるであろう。彼らにはむしろ、彼らの愛を優先したがゆえに裁きが下されるべきである。

18. 悪人は裁かれないが、罪人は裁かれる。――預言者もまた、この福音的な性質の理由を固守し、こう言った。「それゆえ、悪人は裁きの場で立ち上がらず、罪人は義人の評議の場で立ち上がらない。」 預言者は、悪人に裁きを委ねない。なぜなら、彼らはすでに裁かれているからである。しかし、前の説教で悪人と区別するように教えた罪人には、義人の評議を拒否した。なぜなら、彼らは裁かれるべき者だからである。不敬虔は彼らに偏見を与え、罪は彼らを裁かせない。それゆえ、すでに裁かれている不敬虔は、罪人に裁きを受けることを許されない。また、裁かされるべき罪人は、裁かれない義人の評議を受けるに値しない。

19. 神はどのようにして知るのか、あるいは知らないのか。――そして、この違いの順序はこうである。6節。主は義人の道を知っておられ、悪人の道は滅びる、と彼は言っています。それゆえ、罪人は義人の会議に加わりません。主は義人の道を知っておられるからです。しかし、主は知らないという知識によって知るのではなく、知ろうとする気持ちによって知るのです。神は人間の情によって何かを知るか知らないかのように変わることはないからです。祝福された使徒パウロは、私たちが神に知られている理由を次のように説明しています。「あなたがたのうちに預言者か霊的な人がいるなら、私があなたがたに書いたことが主から出たものであることを知っておきなさい。知らない人がいれば、知られることはありません」（1コリント14章38, 39節）。したがって、神のことを知る人は神に知られている、と彼は示しています。知っている人は、知るのです。すなわち、知識という秩序は、知られている宗教の功績から生じるものです。ですから、知られていることは、無知な者の進歩ではなく、知られている者の進歩として理解されるのです。しかし、主はアダムとアブラハムにおいて、罪人は主を知らず、忠実な者は主を知っていることをはっきりと示されます。アダムは罪を犯した後、「アダムよ、どこにいるのか」（創世記 3章9節）と言われました。これは、彼がまだ楽園にいた神が、自分が楽園にいることを知らなかったからではなく、どこにいるのかと尋ねられたときに、彼が犯した罪によって、神を知るに値しないことが示されたからです。しかし、長い間知られていなかったアブラハムは、すなわち、70歳でイサクを捧げることで主への忠実さを証明した時に、神の言葉がすでに語られていましたが、このような秩序によって、このような神聖な親しさの中に受け入れられました。「今、私はあなたがあなたの神である主を畏れ、私のためにあなたの愛する子を惜しまなかったことを知った」（創世記 22章12節）神は、イサクをもうけることでアブラハムに信仰を与え、信じて義とすることを約束されたので、アブラハムの信仰を知らなかったわけではありません。しかし、アブラハムが息子を捧げることによってその恐れの大きな証拠を示したので、今や彼は知られ、今や証明され、今や知られないにふさわしい者となりました。このように、神は認めつつも知らないのです。アダムは罪人として知られておらず、アブラハムは忠実な者として、つまり何も知らない神に知られるにふさわしい者として認められています。それゆえ、義人の道は神に知られており、裁かれることはありません。それゆえ、裁かれるべき罪人は、その計らいから外されます。しかし、悪人は再び裁きを受けることはありません。彼らの道は滅ぼされ、すでに「父はだれをも裁かない」（ヨハネによる福音書 5章22節）と言われる方によって裁かれているからです。神はすべての裁きを、御子、わたしたちの主イエス・キリストに委ねられました。この方は永遠に祝福されています。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/2 『詩篇の論考/詩篇第1篇』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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