詩篇の論考/序文

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詩篇の論考

序文

詩篇は一つであり、五つではありません。また、ダビデだけの書でもありません。

――彼らが書き残した書物自体から、多くの人々が詩篇について様々な意見を持っていることがわかりました[1]。ヘブライ人の中には、詩篇を五つの巻に分けようと考える者もいます。つまり、第40詩篇までが第一巻、第40詩篇から第71詩篇までが第二巻、そこから第88詩篇までが第三巻、第105詩篇までが第四巻です[2]。そのため、これらの詩篇はすべて「なるように、なるように」という句で終わり、第五巻は第150詩篇で終わります。しかし、他の者たちは、詩篇はすべてダビデによって書かれたので、「ダビデの詩篇」と記されるべきだと考えています。彼らは、詩篇はすべてダビデによって書かれたので、この題名で理解したいのです。しかし、私たちは使徒の権威に従って、これを詩篇と呼び、また書き記します。使徒言行録にこう記されているからです。「詩篇にはこう書いてあります。『彼の家は荒れ果て、他の者が彼の監督職を継げ。』」 ですから、一部のヘブライ人によれば五書とは呼ばれず[3]、大多数の人々の簡潔さによればダビデの詩篇と呼ばれることもありません。しかし、使徒の権威に従って、それは「詩篇」と呼ばれるべきなのです。

2. 彼らが好む名前があります。――しかし、同じ詩篇の作者は数多くいます。ある詩篇ではダビデ、ある詩篇ではソロモン、ある詩篇ではアサフ、ある詩篇ではエドトン、ある詩篇ではコラの子ら、ある詩篇ではモーセと記されています。ですから、詩篇をダビデと呼ぶのは不合理です。なぜなら、多くの詩篇作者が、碑文の題名で出版されているからです。詩篇は、より正確には、異なる作者と時代の様々な預言が一冊に集められたものと言えるでしょう。しかし、ある詩篇の表題にエレミヤ、ハガイ、ゼカリヤの名を付しているように思われる人もいます。なぜなら、これらの名前は七十人訳聖書の真正な本には見当たらないからです。そのため、多くのラテン語写本やギリシャ語写本でさえ、彼らの名前は付されておらず、詩篇の単なる題名だけが好まれています。

3. 名前の記されていない詩篇は、前の詩篇の作者として記されている者に属します。しかし、異なる著者名が記されていない異なる表題の詩篇については、古代の伝承があります。表題の最初に著者名が記​​されている詩篇から、それに続く表題のない詩篇は、前の詩篇の作者名が記されている詩篇の作者のものとみなされ、別の著者名が最初に記されている詩篇まで続きます。つまり、ある詩篇の表題が「ダビデの詩篇」である場合、表題のない残りの詩篇は、別の預言者名が表題に記されるまでは、ダビデの作であると考えられます。そして、その別の預言者名が表題に記されている詩篇から、その中間の表題のない詩篇は、前の詩篇の表題で最初に記されている著者のものとみなされます。

4. モーセの詩篇にサムエルの名前が出てくることは不愉快なことではない。 ――そして、もし誰かが、モーセが著者である詩篇に続くこれらの詩篇にこう書かれているという事実によって、この理解の信憑性を損なうならば、[4] すなわち、第98篇では、モーセとアロンが彼の祭司であり、サムエルが彼らの中で彼の名を呼んでいたという事実によって、彼がモーセによって預言されたとは考えられない、なぜならモーセよりずっと後に生まれたサムエルの名がその詩篇に出てくるからである。しかし、そのような偉大な預言者が、たとえ後に生まれたとしても、そのような偉大な預言者の名を挙げたことは、誰にとっても奇妙でも困難でもないことを思い起こすべきである。列王記では、ヨシヤ王の名が彼が生まれる前に預言されており、預言者はこう言っている。「祭壇よ、祭壇よ、主はこう言われる。見よ、ダビデに男の子が生まれる。その名はヨシヤである」（III Reg. 列王記上13章2節）このことから、サムエルがモーセによって預言されたことは信じられないことではない。モーセ：特にエレミヤが「モーセとサムエルが共に立つことはなく」（エレミヤ15章1節）と述べているように、サムエルはモーセと共に名を連ね、聖潔の功績によって同等とされているからです。捕囚後、詩篇を一冊の本にまとめたエズラに由来すると考えられているこの伝承は、誤り、あるいはあり得ないと見なされるでしょう。この伝承に反論する者は、これらの詩篇の著者を明らかにせざるを得ません。なぜなら、これらの預言は預言者によってのみ預言されたことは確かだからです。

5. 詩篇は福音の物語を歌っています。預言はキリストを知らない者には閉ざされ、封印されています。詩篇に記されていることは、福音の説教に従って理解されなければならないことは疑いの余地がありません。ですから、預言の霊が誰から語られたとしても、その全体は、私たちの主イエス・キリストの来臨、受肉、受難、神の国、そして私たちの復活の栄光と力についての知識に向けられているのです。さて、すべての預言は、イザヤの預言に従って、世俗的な感覚と分別に対して閉ざされ、封印されています。「これらの言葉はすべて、封印されたこの書物の言葉のようになる」（イザヤ書 29章11, 12節）。もし、博識な人に「これを読んでください」と言われても、彼は「私は読めません。封印されているからです」と言うでしょう。そして、この書物が無学な人の手に渡り、[5] 彼に「これを読んでください」と言われても、彼は「私はこの書物を知りません」と答えるでしょう。預言の書を読んで理解する能力のなさは、閉ざされた神秘の封印を読もうとしない学者の知性と、両者の理解の欠如による無学な人の無知を比較することによって、両者の人物像に表れています。なぜなら、すべてのものは寓話的、典型的な美徳で織り合わされているからです。その美徳を通して、神の独り子が肉体をもって生まれること、子孫を残すこと、苦しみ、死に、復活すること、そして、彼を信じて栄光を受けた人々と共に永遠に統治すること、そして、残りの人々を裁くことに関するすべての神秘が明らかにされています。律法学者とパリサイ人たちは、神の御子が肉体をもってお生まれになったことを受け入れず、すべての人に預言の理解を拒絶したため、罰の脅しによって主はこう叱責されました。「律法学者たちよ、あなたたちは災いである。知識の鍵を取り去ったのだ。あなたたち自身は入らず、入ろうとする者も入れない。」（ルカによる福音書 2章52節）。彼らは、預言者たちの業であるキリストの来臨を否定することによって、知識の鍵を取り去ったのです。なぜなら、肉体をもって来られたことを否定することによって信仰が否定され、主の肉体をもって来られたことを告げ知らせた律法の知識も否定されるからです。

6. 詩篇の鍵、キリストへの信仰。――そして、これはあらゆる預言的な聖書から語られていると理解されなければならない。すなわち、主が処女から人間へと来られ、生殖のために来られない限り、彼らの理解力は封印され、閉ざされているとみなされるということである。しかし、詩篇は、主の来臨への信仰を通してのみ理解できる。これは、聖ヨハネの黙示録が教えている通りである。「フィラデルフィアの教会の天使に書きおくりなさい。聖にして真実なる者、開ける者を閉ざす者は、だれも閉じることはできない。閉ざす者を閉ざす者は、だれも開けることはできない」（黙示録 3章7節）。それゆえ、イエスはダビデの鍵を持っている。なぜなら、ダビデが詩篇の中で預言している七つの封印によって、イエスの肉体、受難、死、復活、栄光、王国、審判を、イエス自らが解くからである。すなわち、だれも閉じることのできないものを開き、だれも開けることのできないものを閉ざすからである。なぜなら、イエスにおいて成就したこの預言によって、だれも閉じることのできないものを開き、また、イエスにおいて成就した預言が否定されたにもかかわらず、だれも開けることのできないものを閉ざすからである。これらのことが預言され、成就した者以外には、この理解の鍵を授ける者はいないからである。最後に、イエスはこのことを続けて教え、こう言われた。「わたしは、玉座に座っておられる方の右の手に、内側にも外側にも文字が書かれ、七つの封印で封じられた巻物があるのを見た。また、わたしは、もうひとりの強い御使いが、[6] 大声でこう叫んでいるのを見た。『この巻物を開き、その封印を解くにふさわしい者は誰か。』」そして、天にも地にも地の下にも、誰もその書物を開くことも、その中を見ることもできなかった。そして私は泣いた。なぜなら、その書物を開くこと、その中を見ることに値する者が誰も見つからなかったからである。すると、長老の一人が私に言った。「泣くな。見よ、ユダ族の獅子、ダビデの若枝が、その書物を開き、その七つの封印を解くことに成功したのだ」（黙示録5章以下）。この書物は、その内側と外側に記されたものの中に過去と未来の両方を含んでおり、誰にも開かれるに値しない。使徒の涙は、理解したいという願いと、困難の苦痛から生じたのである。しかし、ユダ族の獅子であり、ダビデの根源である方が、その書物とその封印を解くことに勝利しました。なぜなら、彼だけが、ご自身の受肉と神性の秘跡を通して、その書物が閉じられていた七つの封印を解いたからです。この封印については、すでに上で教えました。そして、主は復活後、このことを証しして言われました。「モーセの律法と預言者と詩篇に、わたしについて書いてあることは、みな必ず成就する」（ルカ24章44節）。それゆえ、これらのことを通して、すべての預言の書は封印され、また閉じられているのです。なぜなら、もしあなたがたが、彼によって成就されたことを信じるなら、封印され、閉じられたことはすべて開かれ、解かれるからです。」

7. 詩篇は、キリストの御体の型をその前に示しています。 ――そして、主御自身の公言によって、すべてのことは神の霊によってダビデを通して語られたことを私たちは知っていますが、この預言の型はまさにこのことを教えています。すなわち、ダビデには超自然的で天的な知識の教理があったということです。預言されていたのは、ギリシア語で詩篇、ヘブライ語でナブラと呼ばれる器官です。それはあらゆる楽器の中で最も高潔な器官の一つであり、それ自体に歪んだり傾いたりするものは何もなく、低い場所から音楽の合唱の音へと動かされるものでもないのです。それは主の御体の形に形作られた器官であり、曲がったりまっすぐになったりすることはありません。それは上から動かされ、駆り立てられ、天的な、天的な制度の歌へと活気づけられる器官であり、他の地上の器官、つまり人間のように、卑しく地上的な精神によるものではありません。主は、ご自身が証言されているように、その器官において卑しく地上的な事柄を説かなかったからです。「地から出た者は地から出た者であり、地のことを語る。」しかし、天から来る者は、自分が見たこと、聞いたことを証しされます。（ヨハネ3章31節）したがって、この天の霊を通して、神は詩篇の中で、天の霊が語る主の体の形で歌われます。また、この音楽的で調和のとれた器官の地上の形も天の霊から得られます。[7]

8. ヘブライ人の間では詩篇がエズラによって一つにまとめられ、七十人訳聖書によって順序づけられている。――ヘブライ人の間では詩篇の数が無秩序であり、順序の注釈なしに書かれていたことは無視できない。第一詩篇、第二詩篇、第三詩篇、あるいは五十篇目、百篇目といった記述は存在せず、順序や数の区別なく混在している。古伝承によれば、エズラは詩篇を一冊の本にまとめたが、それは編纂されておらず、著者や時代の多様性に応じて散在していた。しかし、モーセの伝統に従って、律法の教えを守るために会堂に残っていた70人の長老たちは、プトレマイオス王から律法全体をヘブライ語からギリシャ語に翻訳する任務を託された後、霊的かつ天上の知識によって詩篇の効能を理解し、詩篇を数と順序に絞り、それぞれの数に、その効力と完全性に従って完全で効果的な詩篇の順序を割り当てました。

9. 彼らは時の秩序ではなく、事物の秩序を守りました。――これは個々の詩篇の効力から理解できるかもしれませんが、私たちは行為と時の歴史において、詩篇の配置が完全数の効力に従って順序付けられていることを最も絶対的に教えられています。第三詩篇は第五十詩篇よりも歴史上後代にあります。両者の碑文には、時間と年代の大きな隔たりがあるからです。前者はウリヤとダビデの治世に起こった出来事を含み、後者は息子アブサロムに追われたダビデの逃亡を象徴しています。しかし、両者がこのように適切で適切な数に従って配置されていることは、数の効力と神秘を完全なものにしています。

10. 第五十の数の神秘。 ――しかし、歴史によれば、第五十詩篇の碑文は、第五十詩篇と第一詩篇の碑文よりも後代に記されたものである。しかし、第五十詩篇の徳と完成は、ダビデへの憎しみを悔い改めないエドム人ドエクが、前者を後回しにして後者を前に置くことを要求した。こうして罪の赦しが第五十詩篇に置かれ、定められた赦しの回数を超える背信の罰は、赦免されないこととなった。なぜなら、赦しの回数と期間の両方が失われることになるからである。ヨベルの年の前例​​によれば、安息日の中の安息日である第五十日に罪の赦しが定められたからである。悔い改めに先立って罪の赦しが求められるこの詩篇が、この詩篇の順序に置かれているのは、適切なことであった。

11. 三つの典型詩篇は何を意味するのでしょうか。――この書は三つの典型詩篇から成っています。これは、私たちが抱く祝福された期待の理由と数から生じています。第一の典型詩篇と第二の典型詩篇、そしてこの書の最後を飾る第三の典型詩篇の完成を注意深く観察する人は、この順序で並べられた詩篇の摂理が、私たちの救いの摂理と一致していることを理解するでしょう。救いへの第一歩は、罪の赦しと悔い改めの告白の後、新しい人間として生まれ変わることであり、主の王国は聖都、天のエルサレムの時代のために取っておかれ、その後、私たちの中で完成された後、私たちは子の王国を通して父なる神の王国へと進み、その中で霊の宇宙は神にふさわしい賛美を宣言するのです。詩篇の50という数字の下に挙げられている美徳のそれぞれに、この精髄の配列の秘跡が含まれていることは、容易に理解できます。

12. 安息日は50番目の安息日、日曜日は完全な安息日です。 ――これらは安息日の中の安息日であり、七を七倍する七という数字は、次のことを示しています。福音の完全性によれば、八日目と同じ日が最初の日であるため、最後の安息日に追加されることによってそれが完了します。実際、これらの安息日の中の安息日は使徒たちによって宗教的に祝われました。そのため、この五十日目には、誰も地面に横たわって礼拝したり、断食によってこの霊的な至福の祭りを妨げたりしてはなりませんでした。[9] この祭り自体は、安息日の数を超えて来る日曜日にも、福音の説教の完全性によって外的に確立されています。安息日の七日目には、その名前と遵守の両方が確立されていますが、それでも私たちは最初の日である八日目に、完全な安息日の祭りを喜びます。

13. オグドアド「八つ」の完成――そして、天の秘跡によって完成されたオグドアドのこの力は、第8番に編纂された詩篇において考察する価値があります。この詩篇には、新しい果実のために準備され、沸騰する果汁の熱を蓄えるために新たにされた器である、ぶどう搾り場の表題が付けられています。そして、この肩は福音の果実を受け入れるために定められており、私たちの体の二度倒れた器は、福音のオグドアドに従って、造り変えられるのです。そして、これはその詩篇の本文と言葉によって証明されています。このオグドアドの力は、第6番の詩篇と詩篇の力にも含まれており、そこには第8番のための祈りがあります。そして、この数字の理性がこれを完成させ、第6番には第8番のための祈りがあり、第8番にはぶどう搾り場の表題が付けられるのです。さて、このぶどう搾り場の表題は3つの数字で見られます。第八篇、第八十篇、そして第八十三篇の詩篇には、この題名が付けられている。これは、この完全な祝福の秩序が完全な数で構成されるようにするためである。しかし、それは単純なオグドアド(八つ)とオグドアド(八つ)の十回、すなわち三位一体の秘跡（私たちの民はこれを三位一体と呼んでいる）を締めくくるものであった。[10]

14. 詩篇118篇――そして実際、このオグドアドの完全性は、第118詩篇にも見出すことができます。ヘブライ語によれば、各文字の始まりは8つずつの節にまとめられていますが、詩篇自体の力もまた、オグドアドの神秘を教えています。詩篇には22のオグドアドがあります。8つの節が各文字の始まりに割り当てられているのは、この詩篇が福音の教えに従って完全な人間を完成させるからであり、オグドアドの神秘のもとで、ヘブライ語の22文字すべてを通して教えを受けるためです。

15. 旧約聖書第22巻、あるいは24巻。三つの主要言語。 ――そして、この理由から、旧約聖書の律法は22の書に分けられ、文字数と一致するようにしました。古代の伝承によれば、モーセ書が5巻、ヨシュア記が6巻、士師記とルツ記が7巻、列王記上と下が8巻、列王記上と下が9巻、歴代誌下が10巻、エズラ記が11巻、詩篇が12巻、ソロモンの箴言、伝道の書、雅歌が13巻、14巻、15巻、十二預言者が16巻、そしてイザヤ書とエレミヤ書、哀歌と書簡、そしてダニエル書、エゼキエル書、ヨブ記、エステル記が22巻に分けられています。しかし、ある人たちは、[11] トビト記とユディト記を加えて、ギリシャ文字の数に応じて24書とし、ヘブライ語とギリシャ語の中間言語であるローマ語も収集したと考えている。なぜなら、特にこの3つの言語で神の意志の奥義が説かれ、祝福された御国の期待が宣べ伝えられているからである。ピラトはそこから、主イエス・キリストがユダヤ人の王であることをこの三つの言語で規定する義務があった（ヨハネ19章20節）。使徒たちの説教と、今日までそこに残る教会の信仰によって、多くの未開の民族が神の知識を獲得したが、福音の教えは特にローマ帝国の本拠地にあり、その支配下にヘブライ人とギリシア人が置かれているからである。

16. 十五の段階登上の賛歌――しかしながら、この八進数二十二オグドアドによれば、主題となっているものは、詩篇の段階登上の十五の賛歌に含まれていることになる。というのは、先行するオグドアドの完璧な教えの後に、この段階の歌は、二つの完全な数、つまりヘブドマドとオグドアド、つまり七番目と八番目の数から十五の詩篇に作曲されなければならなかったからです。なぜなら、ヘブドマド(七)に定められた律法の遵守と、オグドアド(八)によって完成される福音的進歩、そして現在の宗教と待ち望まれる期待によって、人はこの位階の賛歌によって天上の永遠のものへと昇るからである。神殿においても、祭司長たちはこの位階の数に従って至聖所に昇っていった。律法のヘブドマド(七)は福音のオグドアド(八)なしには存在できず、また律法のヘブドマド(七)がなければ福音のオグドアド(八)も存在できず、人が律法を完全に信じた程度には人を完全な者にはできないからである。これらの完全で祝福された聖人の中で、これら両方において完全な者、すなわち十五の段階の賛歌にある者が、ヘブドマドとオグドアドの数の中に位置づけられるのである。[12]

17. 詩篇の様々な題目――これらは、律法の遵守において完成され、福音の聖餐において分配された数に従って、私たちがこのように述べたものです。しかし、それぞれの数を十分に理解した上で、詩篇の表題と言葉そのものの理解から、それぞれの数の力を得ます。しかし、すべての表題の題目は多様です。作者の名前、あるいは原因や時の意味によって予示されているもののほかに、題目が末尾にあるもの、あるいは単に歌の詩篇、あるいは歌の詩篇であるものなどもあります。そして、多様な表題には、多様な原因が存在したに違いありません。物事が多岐にわたるため、この称号の順序が変更され、ある者は最後に、ある者は詩篇、ある者は歌、ある者は詩篇の歌、ある者は歌の詩篇というように、その下にある詩篇の区別よりも優先されるのは、理由がないわけではない。それぞれの詩篇において、私たちは個々の銘文の理由を説明しようと努めているが、簡潔で思慮深い理解のために、短い論述の中ですべての表題の力を弱めている。

18. 終わりに。――目的は他のすべてのものの原因であるが、神ご自身はご自身の目的を他の誰にも与えない。すべてのものは目的のためにあるが、目的の後には何もない。それは目的に向かうが、目的において終わる。このように、目的は先行するものの完成であると同時に、他の何物にも及ばず、それ自体がそれ自体の所有物である。したがって、終わりの方に記されている詩篇は、完全で絶対的な教理と永遠の善の諸種から生じたものとして理解されるべきである。なぜなら、そこに語られていることへと、私たちの信仰の道は広がり、[13] 信仰は、それ以上の道をたどることなく、自らの望み、到達した幸福という目的に安住するからである。

19. 音楽芸術の四つの種類――しかしながら、音楽芸術においては、これらは義務と種類の多様性である。詩篇とは、声が止むと、子音オルガンの音だけが聞こえるものである。聖歌とは、合唱団が自由を行使し、オルガンの子音への服従に縛られることなく、旋律的な声のみで賛美歌を歌うものである。しかし、詩篇の歌は、オルガンが先行し、聖歌隊の歌声がオルガンに続いてオルガンに対抗し、声の様式で詩篇の旋律を模倣しています。一方、詩篇は歌であり、聖歌隊が先行し、オルガンの技法は人間の歌唱に適応し、先行する声の様式は詩篇に匹敵する甘美さで調整されています。したがって、これら4種類の音楽技法には、それぞれの詩篇にふさわしい表題が付けられています。しかし、それぞれの表題の理由は、詩篇の美点と音楽理論の多様性から明らかです。

20. 個々の詩篇は何を示しているのでしょうか。――詩篇のみが記されている詩篇には、信者の行いと宗教的行為に関する教義、あるいは告白が含まれているからです。預言者が自らの行いを思い起こすことで、同様の行為に関する教義を私たちに教え、敬虔な義務を果たすために私たちの身体器官の動きを穏やかにしてくれます。しかし、賛歌だけが題名に挙げられている場合には、そこには霊的な知識と、知恵の知識を通して得られる天上の奥義の理解が存在します。信仰の行いについては触れず、神についての完全な知識の教義のみを示しています。すべての知識が直接的に善行の中にあるわけではなく、またすべての善行が真の知識に至るわけでもありません。だからこそ、第三の表題である詩篇の歌にあるものも、善行の効力、すなわち知識の教義と結びついているのです。私たちはまず善行に生きなければなりません。そうすることで、その後に続くものが完全となり、聖なる秘跡の知識が得られます。それはこう言われているとおりです。「あなたは知恵を望んだか。戒めを守れ。そうすれば、主はあなたにそれを与えるであろう。」（シラ書 1章35節〔ママ〕）[14] ですから、主は善行の功績によって理解の恵みを得た者に知恵を授けます。ですから、これらの善行と教義の研究から、詩篇の歌に取って代わられた詩篇の原因が分かるでしょう。しかし、詩篇が歌である場合、善行の効用は知識の知識を通して扱われます。つまり、神について以前に得られた知識が、私たちに忠実な行為の望ましい効果を与えるのです。

21. 要約：銘文の不在はどういう意味か？――音楽芸術のこの四つの多様性は、詩篇の多様性に適応している。詩篇は身体器官の動きによって行為を記念する。一方、歌は知恵の知識を通して教義の知識をそれ自体で備えている。しかし、知識の知識が、それに先立つ行為の功績によって与えられるとき、歌は詩篇である。そして、信徒の働きが詩篇によって得られた行為の知識によって始められ、遂行されるとき、詩篇は歌である。したがって、表題のこれらの特性を通して詩篇の理解を求めることが必要である。なぜなら、それぞれの音楽的比較は、表題の特性において、それぞれの預言に適応しているからである。しかし、第一や第二、その他のように、何らかの意味を持つ銘文なしに考察されるものは、聖霊の教えから、一般的な知識の霊的知識のために歌われたものと理解されなければなりません。こうして、これらの各々が、信仰の誠実さに従って、霊的理解の根拠を求めることができるのです。

22. その他の表題。――しかし、歴史に従って行われた事柄を表わす他の表題、あるいは時、日、あるいはその他のものから成る表題は、名称の解釈、行為の比較、あるいは類似の事柄の出現から、詩篇がどのような事柄から成り立っているかを示します。例えば、安息日、御子の隠された事柄、あるいは第八日に関する表題などです。表題の物理的な意味によって、詩篇の霊的な版が理解されます。あるいは、このダビデ、あのダビデ、アブサロム、サウル、ドエグといった名前が、行為の歴史の下の題名に前置されている場合などです。その中で、代名詞の性質（彼、ダビデなど）、または名前の効力（アブサロム、サウル、ドエグなど）によって、私たちは詩篇にある預言を得ます。

23. ディアプサルマタ(diapsalmata) とは何か？[15] 多くの詩編に挿入されるディアプサルマタにおいては、人称や意味の変化が旋法の変化によって始まることを理解しなければならない。したがって、ディアプサルマタが挿入されたということは、何か別のことが語られているか、別の人によって語られているか、あるいは別の旋法で歌われていることを理解しなければならない。ディアプサルマタが挿入されている箇所における人称と意味について説明を試みる。しかしながら、ギリシア語とラテン語の翻訳では旋法の規律を維持することができなかった。そこで、詩編解説のために、これを簡潔にまとめた。

24. 詩編の鍵。さて、各詩編の解説については、注意深く熟考された判断がなされなければならない。そうすれば、それぞれの詩編がどのような理解の鍵によって開かれるべきかが分かる。あらゆる書物は、美しく大きな都市のようなもので、そこには数多くの多様な家々が建ち並び、それぞれの扉にはそれぞれ異なる鍵がかけられています。こうした家々が一箇所に密集し、混在していると、無知な者がそれぞれの家の鍵を見つけるのは至難の業となります。そして、一箇所に密集した多様な家々の中から、すぐに見慣れた鍵を選ぶのは、慣れ親しんだ科学の力で、それぞれの入り口を開けるのに適した鍵を見つけるのは、大変な労力を要します。なぜなら、理性と資質は、異なる鍵を異なる錠前にはめ込むことを許さないからです。ですから、神の慈悲によって、私たちはそれぞれの詩篇を開く鍵を見つけることができるでしょう。この最初の詩篇の入り口を、その鍵に合った鍵で開けましょう。

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出典

• Patrologia Latina/10
• 底本: Tractatus super psalmos/1 『詩篇の論考/序文』ポワティエのヒラリウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

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