聖書霊的解釈の定式
聖書霊的解釈の定式
[編集]序文
[編集]私は、あなたに対する父のような思いやりから、ラテン語の名前を霊的に理解するための公式を作成し、あなたに送る必要があると考えました。そうすれば、あなたがそれらを理解すれば、すべての神の書物に容易に入り込み、残りの意味を理解できるようになるからです。文字は人を殺しますが、霊は命を与えます（コリント第二 3章6節）。ですから、命を与える霊によって、これらの内なる霊的な教えに深く入り込む必要があるのです。さらに、旧約聖書と新約聖書の聖書全体が寓話的に理解されるべきであることは、旧約聖書にある「わたしはたとえ話で口を開き、昔の謎かけで語る」（詩篇 77篇2節）という言葉、あるいは新約聖書にある「イエスはこれらのことをすべてたとえ話で群衆に語り、たとえ話を用いずに語ることはなかった」（マルコ 4章16節）という言葉によって、私たちに思い起こさせられます。預言者や使徒の口から語られた神の言葉が、人間が普段用いる書き方とは大きく異なり、容易に手に入る事柄を扱いながら、その内部に偉大な事柄を内包していたことは、驚くべきことではない。なぜなら、神の聖なる言葉は、その価値においても外見においても、他の聖書とは区別されるべきであり、天の奥義の尊厳が至る所で無差別にすべての人に明らかにされ、聖なるものが犬に、真珠が豚に
そこで、神の賜物が示唆するように、名前や言葉が寓話に用いられることが多い、まさにその意味について説明しましょう。
第1章
[編集]神の御名について。全能の父なる神、子なる神、聖霊なる神。一つであり、三つである。すなわち、自然界においては一つであり、位格においては三つである。ただ不可視で、広大で、理解しがたい存在である。ただ限定されず、不変で、非物質的で、不滅である。遍在し、隠され、遍く完全であり、広大である。
神は不可視である。なぜなら、その本質において、全く見ることができないからである。使徒が証言しているように、「だれも神を見たことがなく、また見ることもできない」（テモテへの手紙一 6章16節）。また福音書にも、「だれも神を見たことがない」（ヨハネ 1章18節）とある。
神は非物質的である。なぜなら、神は肢体などの特徴を持たず、構成され、凝縮された存在だからである。福音書にはこうある。「神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない」（ヨハネ 4章24節）。
彼は計り知れないほど偉大である。なぜなら、その量や質は、いかなる被造物によっても測り知れないからである。ソロモンは祈りの中で彼にこう言った。「天と天の天でさえあなたを収めることができないのなら、私が建てたこの家はなおさらあなたを収めることができるでしょう」（列王記上 8章27節）。
それは限定されない。なぜなら、限定することができないからだ。
それは局所的である。なぜならそれは場所から場所へと移動しないからである。しかし、それはどこにも留まらない。イザヤ自身が自ら証言し、「天はわたしの王座、地はわたしの足台である」（イザヤ書66章1節）と言っている。またエレミヤを通して、「わたしは天と地を満たしているのではないか」（エレミヤ書23章24節）と言っている。預言者は詩篇の中でその広大さを告白し、主自身にこう言っている。「わたしが天に昇っても、あなたはそこにいます。わたしが陰府に下っても、あなたはわたしと共にいます」（詩篇138篇8節）。その広大さについてはヨブ記にこう書かれている。「それは天よりも高く、あなたに何ができるだろうか。それは深淵よりも深く、あなたにはどうしてわかるだろうか。地は測れば海よりも長く、広ければ海よりも広い」（ヨブ記11章8節）。天と地を満たしている方にとって、疑いなくその本質から外れている場所はない。なぜなら、彼は万物の上にあり、支配し、命じているからである。神は万物の下に存在し、それらを支え、運んでおられる。それは労苦によるのではなく、尽きることのない力による。なぜなら、神によって創造された被造物は、創造主である神によって支えられなければ、自ら存在し続けることができないからである。万物の外に存在しておられるが、排除されているわけではない。
神は不変である。なぜなら、神はご自身の本質から少しも変わることがないからである。預言者マラキを通して神ご自身が言われたように、「わたしは主である。わたしは変わらない」（マラキ書3章6節）。それゆえ、神は不変と呼ばれる。なぜなら、怒り、憤り、悔い改め、忘却、記憶、その他これらに類するものが神の魂には生じないからである。神の本質は単純で、不変で、揺るぎない。神はご自身であり、ご自身が持つものは別の何かではない。神はご自身であり、ご自身が持つもの、ご自身であるものなのです。
神は不死です。なぜなら、いかなる場合も死ぬことがないからです。使徒が証言し、こう述べています。「ただお一人だけが不死を持ち、近づきがたい光の中に住んでおられ、だれも見たことがなく、また見ることもできない方です」（テモテ第一 6章16節）。しかし、聖書が神について、魂の動き、すなわち頭、髪、目、まぶた、耳などの人間の器官の動き、あるいは怒り、憤り、忘却、悔い改め、記憶などの魂の動きについて記述している箇所は、歴史に従って肉的な方法で正しく理解する人々、例えばユダヤ人や多くの肉的な異端者たちは、神を肉体的で局所的な存在だと考えていますが、神に関するすべての霊的な事柄を理解し、告白しなければなりません。もし誰かが、神の中に人間の器官や魂の動きがあると人間的な方法で信じるならば、その人は間違いなく心の中で偶像を造っていることになります。
したがって、すでに述べたように、神には比喩的に頭があり、それは神の神性の本質そのものであり、すべてのものがそれに先立ち、それに従うと聖書に記されています（コリント人への手紙第一 11章3節）。
彼の頭髪は、聖なる天使たち、あるいは選ばれた徳の高い者たちの象徴と解釈されるべきです。ダニエル書の聖餐式にはこう記されています。「わたしが見ていると、玉座が据えられ、日の老いたる方が座に着かれた。その衣は雪のように白く、頭髪は純毛のようであった」（ダニエル書7章9節）。これは、神の白い衣によって象徴され、また彼の頭髪によっても象徴されます。すなわち、聖なる天使たちと、白くされた多くの聖人たちです。あるいは、純毛に例えられているのは、それによって彼が日の老いたる方であると信じられるようにするためでしょう。
神は目をお持ちであると言われています。なぜなら、神はすべてのものをご覧になり、神から隠されるものは何もないからです。使徒が言うように、神の御前には見えない被造物は一つもありません。すべてのものは神の御目には裸で、むき出しになっているからです（ヘブライ人への手紙4章13節）。しかし、神の恵みの様相は異なる意味で理解されています。詩篇にあるように、「主の目は義人を見守る」（詩篇33篇16節）。同様に、主の目は、私たちに知識の光を与える神の戒めであると理解されています。詩篇にあるように、「主の戒めは明瞭で、目を照らす」（詩篇18篇9節）。
主のまぶたは、神の隠された、理解しがたい裁き、あるいは神の書物に記された神の霊的な言葉を指し示しているのかもしれません。詩篇には、この隠された、理解しがたい秘跡と裁きについて、「主のまぶたは人の子らに問いかける」（詩篇10篇5節）とあります。つまり、主のまぶたは、人を吟味するのです。
神は耳を持っていると言われている。なぜなら、神はすべてのことを聞き、沈黙によって神から隠されるものは何もないからである。知恵の書にはこう書かれている。「天の耳はすべてを聞き、ざわめきの騒ぎは隠されない」（知恵の書 1章10節）。
神の鼻は、信仰者の心に宿る神の霊感です。サムエル記にあるように、「その鼻から煙が立ち昇った」（II Reg. サムエル記下 22章9節）とは、悔い改める者の涙に満ちた悔恨の念を意味します。
神の顔は、すべての人に神の神性を知ることの証です。詩篇には、「あなたの御顔を私たちに示してください。そうすれば私たちは救われます」（詩篇 79篇4節）と記されています。これは、「あなたの知識を私たちに与えてください」という意味です。神はこの知識を人の子を通して人々に知らせました。福音書の中で、神ご自身が「子以外に父を知る者はなく、子が父を明らかにしようと望む者以外には誰も父を知りません」（マタイ 11章27節）と述べているように。しかし、それ以外にも、神の顔は神の子の神性の目に見えない本質を意味します。主ご自身が天使を通してモーセに答えて、「あなたはわたしの背を見ることはできても、わたしの顔を見ることはできない」（出エジプト記 33章23節）と言われました。まるで神が「しかし、あなた方は私の神性を見ることはできない」と言われたかのようです。
神の口とは、父なる神の御子、すなわち主キリストのことです。預言者イザヤはユダヤ人を代表して、「私たちが主の口を怒らせたからである」（イザヤ書1章20節）と述べています。しかし、それ以外の場合、神の口は御言葉、あるいは命令と理解されます。預言者は主の御言葉を預言し、「主の口がこれを語られた」と述べています。
神の御言葉、父なる神の御子、万物は御子によって造られました。詩篇には、「主の御言葉によって天は堅く据えられた」（詩篇32篇6節）とあります。また別の箇所では、「主は御言葉を遣わし、彼らを癒された」（詩篇106篇26節）とあります。ヨハネによる福音書には、「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった」（ヨハネ1章1節）とあります。
神の舌は神秘的に聖霊を意味し、父なる神は聖霊を通して人々にその秘密を啓示されました。詩篇には「わたしの舌は書き記す方のペンである」（詩篇44篇2節）とあります。
神の唇は神秘的に旧約聖書と新約聖書の調和を意味すると理解されています。箴言には「その口は裁きにおいて誤りを犯さなかった」（箴言16章10節）と記されています。
父なる神の腕は御子と聖霊を意味すると理解されています。イザヤ書には「わたしの腕は諸国の民を裁く」（イザヤ書15章5節）とあります。神の腕は御子のみを意味すると理解されています。エレミヤは御子について「今、主なる神は、力強い御手と伸ばされた御腕によって、あなたの民をエジプトの地から導き出された」（エレミヤ書32章21節）と述べています。しかし、この理由から、父なる神の御子は「腕」と呼ばれています。なぜなら、選ばれた被造物は御子によって支えられているからです。
父なる神の右の手は、独り子である御子を指すと理解されています。詩篇では、御子は人として描かれ、「主の右の手は力強く働いた」（詩篇117篇16節）とあります。また、主の右の手は、父なる神の栄光と永遠の至福をも意味します。詩篇では、父なる神から御子へと、「わたしの右に座れ」（詩篇109篇1節）と語られています。さらに、神の右の手は、天と地にあるすべての選ばれた被造物を指すとも言われています。ちょうど、神の左の手が、罪に定められた被造物、すなわち悪霊やすべての悪人を指すのと同じように。彼らは左に置かれ、永遠の刑罰を受けることになるのです（マタイ25章33節）。
父なる神の手は、御子の手として理解されます。なぜなら、万物は御子によって造られたからです。イザヤ書にあるように、「これらすべてのものはわたしの手によって造られた。万物は造られたのだ」（イザヤ書66章2節）。しかし、神の手は、神の力として理解されることもあります。預言者エレミヤ書には、その力について、「陶工の手の中の粘土のように、イスラエルの家よ、あなたがたはわたしの手の中にある」（エレミヤ書18章6節）とあります。同様に、主の手は、鞭として理解されることもあります。預言者ゼパニヤ書には、その手による打撃について、「わたしはユダとイスラエルの住民の上にわたしの手を伸ばし、この地からバアルの残党を滅ぼす」（ゼパニヤ書1章4節）などと記されています。主の御手によるこの打撃について、祝福されたヨブは自らをこう述べています。「主の御手がわたしに触れた」（ヨブ記19章21節）。
神の指とは、単数形では聖霊を指し、律法はシナイ山の二枚の石板に聖霊によって記されたと伝えられています（出エジプト記32章16節）。書かれたのは、書かれるべきことを口述した方、すなわち聖霊です。主は福音書の中で、「もしわたしが神の指によって悪霊を追い出すならば」（ルカによる福音書11章20節）と述べています。指と手または腕、手または腕と体とが本質的に一体であるように、父と子と聖霊は確かに三つの位格ですが、神性の本質は一つです。
神の聖なる指とは、複数形では預言者を指し、聖霊は霊感によって彼らを通して律法の書と預言書を記しました。詩篇にはこう書かれています。「わたしは天を見て、あなたの指の
父なる神の目に見えない
父なる神の心は、神秘的にその知恵の秘密を暗示している。その秘密から、み言葉、すなわち御子は、始まりもなく、苦しみを受けることなく生み出されたのである。神ご自身が預言者を通して語っておられるように、「私の心は良い言葉を語った」（詩篇44篇2節）。
神は
神は
神の本質の秘密の起源は子宮であると理解されている。詩篇にはこうある。「わたしは光が生まれる前に、
神の子のその後の受肉は次のように理解されている。御子はシナイ山で天使を通してモーセに語りかけ、その背後の部分についてこう言った。「あなたはわたしの背中を見るが、わたしの顔を見ることはできない」（出エジプト記33章23節）。
神の足は神の力の基盤です。なぜなら、神はどこにでも存在し、すべてのものが神に従うからです。神ご自身がイザヤを通してこう言われています。「天はわたしの王座、地はわたしの足台である」（イザヤ書66章1節）。別の言い方をすれば、神の子の足は受肉であり、それは頭が足に従うように神性に従うものです。頭によって神性が表現されるように、足によって人間性が表現されます。その人間性については出エジプト記にこう記されています。「主イエスを見るために、モーセとアロン、ナダブとアビフ、そして七十人の長老がそこにいた。彼らの足元にはサファイアの石のようで、澄んだ空のようであった」（出エジプト記24章10節）。しかし、サファイアの石によって天上の被造物、すなわち聖なる天使たちを象徴しようとしたように、澄んだ空によって、人の中から選ばれた聖なる教会を象徴しようとしたのです。この二つの被造物の上には、人として現れた神の子が永遠に統治しておられます。詩篇の中で、神は彼らについて「あなたは万物を彼らの足の下に置かれた」（詩篇8篇8節）と述べています。しかし、別の意味では、主、すなわちイエス・キリストの足は、聖なる説教者たちを象徴しています。申命記には、「彼の足元に近づく者は、彼の教えを受ける」（申命記33章3節）と記されています。
神の子の衣は、聖書において比喩的に、神性が身にまとった肉体として理解されることがあります。イザヤは預言の中で、この肉体の衣についてこう述べています。「エドムから来るこの者は誰か。ボズラから染めた衣をまとって来る者は誰か」（イザヤ書63章1節）。また、同じ主の衣は、信仰と愛によって主と結びついた聖なる教会として理解されることもあります。詩篇にはこう記されています。「主は王となられた。主は美を身にまとわれている」（詩篇92篇1節）。そして、主ご自身に捧げられた別の詩篇にはこうあります。「あなたは告白と美を身にまとい、光を衣のようにまとわれている」（詩篇103篇2節）。
キリストの衣は、すでに述べた教会、すなわち創世記に記されている教会であると理解される。「彼は自分の衣をぶどう酒で洗った」（創世記49章11節）。つまり、肉の受難の血で衣を洗い、教会のぶどう酒の血で衣を洗ったのである。
主イエス・キリストの靴は、神秘的に、人間という死すべき存在から身を引かれたキリストの受肉を象徴しています。この受肉について、キリストご自身が詩篇の中で預言者を通してこう言われています。「エドムの上にわたしの靴を伸ばす」（詩篇59篇10節）。すなわち、「わたしは異邦人の間にわたしの受肉を現す」ということです。
神の子がこの世に来られ、父なる神のもとへ帰られた道のり。詩篇にはこうあります。「神よ、あなたの足跡は見えます。わたしの神、聖なる所におられるわたしの王の足跡です」（詩篇67篇25節）。キリストは天から処女の胎内に宿り、胎内から生まれて飼い葉桶に寝かされました（ルカ2章7節）。父なる神から遣わされた目的をすべて果たされた後、キリストは十字架の木にかけられました。しかし、十字架から降ろされた後（使徒言行録13章29節）、イエスは肉体としては葬られ、魂としては地獄に下りました。しかし、三日目に、イエスは神性の力によって肉体を墓からよみがえらせ、復活の日から40日後、使徒たちの前に天に昇り、父の右に座しておられます（使徒言行録1章9節、マルコによる福音書16章19節）。すなわち、栄光のうちに座しておられるのです。これこそが神の子の歩みであり、聖書に頻繁に記されているイエスの降下と昇天なのです。
神は、御子が私たちから奪われた肉体を捕虜のように天に引き上げた時に昇天したと言われています（詩篇67篇19節）。なぜなら、悪魔によってこの世で捕らえられていた人類の本質を、かつて存在しなかった天へと捕虜として携えて連れて行かれたからです。
また、神は御顔を隠されたと記されています（申命記32章20節）。諸国民の中の一部の人々の罪によって、神は御自身の知識を隠されました。これは、ユダヤ人において成就したと言えるでしょう。なぜなら、彼らは神の御子を否定することによって真の神についての知識を失い、主を知らない諸国民のようになってしまったからです。
神は御顔を現されたと言われています（詩篇79篇4節）。それは、神が御心にかなう者、すなわち選ばれた者たちに恵みを与える時です。神は隠された霊感によって彼らの心に忍び込み、彼らが神を愛するように、愛を注ぎ出してくださいます。
「座る」とは、人間の肉体的な意味ではなく、あらゆる被造物を理性的に統治するという潜在的な意味合いで用いられています。詩篇にもこうあります。「主はすべての国々を治め、神は聖なる御座に座しておられる」（詩篇46篇9節）。また、神はケルビムの上に座しておられるとも言われています（詩篇98篇1節）。これは、知識の豊かさ、あるいは知識の充満と解釈され、聖なる天使たち、あるいは霊的な人々の心を表しています。神は、彼らの内に目に見えない形で統治しておられるのです。神は、ご自身の知識と愛に満ちた人々の内に座しておられます。実際、ソロモンの箴言にはこう記されています。「彼の魂は知恵の座である。しかし、父なる神の知恵はキリストである」（コリントの信徒への手紙一 1章24節）。キリストは聖徒たちの魂の中に座しておられると言われています。
神は、人間の創造においてそれまで存在しなかった新しいことを成し遂げるときに、この世に降臨すると言われている。神の子が、私たちの救済のために聖母マリアから真の肉体を取り、真の人間となることをお許しになったとき、降臨したと言われている。それは、ご自身が何者であったかを失うことによってではなく、何者でなかったかを取ることによってである。その降臨、すなわち受肉については、詩篇にこう記されている。「彼は天をかがめて降りて来られた。その足の下には闇があった。」（詩篇17篇10節）。彼は天をかがめ、その到来の前に使者、すなわち天使や預言者を遣わして、人々にその到来を告げた。彼の足の下には闇があった。それは、不信心な人々が、その悪行のために、彼の受肉を認識できなかったからであり、今も認識できないからである。
神は、私たちが弱い時に立ち上がると言われています。つまり、神は忍耐強く被造物を悔い改めと回心へと導いてくださるのです。預言者ハバクク書にあるように、「神は立って地を測り、それを溶かした」（ハバクク書3章6節）。すなわち、神は立ち上がって、ご自身を信じる者たちを罪の束縛から解き放つために来られたのです。
神は、かつて信仰を持っていた人々の心から、突然の裏切りや罪によって信仰が失われた時、その人々から離れ、他の人々へと移られると言われています。ユダヤ人から異邦人へ、異端者からカトリックへ、あるいは無宗教者から宗教者へと移られるのです。
神が離れ、他の人々へと移られると言われるのは、神が局所的あるいは目に見える形で何かをするのではなく、目に見えない形で、秘密の裁きと正義によって何かをなさるからです。
神は、場所から場所へと移動することによって歩まれるのではないと言われています。なぜなら、そう信じることは不敬虔だからです。しかし、神の歩みは聖徒たちの心の喜びであり、聖書にはこう書かれています。「わたしは彼らのうちに住み、彼らのうちに歩み、彼らの神となる。」あるいは、確かに神の歩みとは、聖なる説教者たちのうちに宿り、場所から場所へと移動することなのです。
声も音も立てずに、目に見えない形で神について語り、聖徒たちの心に神の意志と正しい理解を授け、あるいは聖なる預言者たちのように未来を啓示すること。ある人たちによれば、この神の言葉は三つの方法で理解される。第一に、被造物を通して、神が茂みの中でモーセに現れたように（出エジプト記3章2節）。あるいは、アブラハム（創世記18章）やヤコブ（創世記32章24節）、そして天使の姿で現れることを許された他の聖徒たちに対して。第二に、夢の中で、ヤコブ（創世記28章12節）、預言者ゼカリヤ（ゼカリヤ書4章1節）、マリアの夫ヨセフ（マタイによる福音書1章20節）、そして神がその秘密を啓示しようと望まれた他の聖徒たちに対して。しかし第三の方法では、目に見える被造物や人を通してではなく、ただ隠れた霊感によって、神は語る者に目に見えない言葉を語らせ、民の心に触れさせる。預言者の書に記されているように、預言者自身が突然神の霊感を受けて、「主はこう言われる」（イザヤ書7章7節）と叫んだのである。
神を見るということは、創世記の「神はご自分が造られたすべてのものをご覧になった。見よ、それは非常に良かった」（創世記 1章31節）という聖句にあるように、善行を承認することである。つまり、神は理解する者に良いことを示されたのである。一方、神を見るということは、預言者イザヤの「神はご覧になった。そして、それは神の目に悪に見えた」（イザヤ 59章15節）という聖句にあるように、人間の悪を知ることによってそれを拒絶することである。同様に、神を見るということは、詩篇の「神よ、私を試み、私の心を知ってください」（詩篇 138篇23節）などの聖句にあるように、私たちが行っていることを見ることである。そして、私のうちに悪しき道があるかどうかを見てください。この表現方法はヨブ記にも見られ、父なる神の知恵について、神は多くのしるしによって語られたが、ヨブ記では父について「そして、神はそれを見て、それを告げ、それを調べ、それを備えられた」（ヨブ 20章27節）と付け加えている。すなわち、神は彼らを預言者、説教者、調査者、そして他の人々に知らせる者としてお造りになったのです。
神を知るということは、彼らに神を知らしめることです。神はアブラハムにこう言われました。「今、わたしはあなたが主を畏れていることを知った」（創世記22章12節）。なぜなら、すべてが起こる前にすべてを知っておられる神は、その時点で知るのではなく、彼らに知らしめるために知っておられるからです。つまり、彼らが以前は知らなかったことが、神の問いかけを通して、証拠によって彼ら自身に明らかになるようにするためです。モーセの律法には、イスラエルの民についてこう言われています。「わたしは彼らを試す。彼らがわたしの戒めを守るかどうか」（出エジプト記16章4節）。
神を知らないということは、福音書にあるように、「あなたがたがどこから来たのか、わたしは知らない。不法を行う者たちよ、わたしから離れ去れ」（ルカ13章27節）とあるように、ある種の罪人を拒絶することである。
神は、滅びることを望まない被造物をしばしば懲らしめ、叱責し、鞭打つとき、嫉妬深いと言われる。そして、鞭打つことによって、被造物を御自身のもとに立ち返らせる。あるいは、神は、いかなる罪も罰せずに見過ごすことを望まないとき、嫉妬深いと言われる。なぜなら、神は正義であり、それゆえ、あらゆる不正は神にとって忌まわしいものであり、先に述べたように、神は決して不正を罰せずに見過ごすことはないからである。
神が怒るというのは、心の動きや動揺によるものではなく、神にはそのようなことは全く起こり得ないからである。そうではなく、罪を犯した被造物、すなわち不信心な人々や罪人に対して正当な報復を下すため、すなわち彼らにふさわしい報いを与えるためである。そして、この神の報復は神の激怒と呼ばれる（詩篇6篇1節）。
神が悔い改めると言われるのは、人間の慣習のように、なされた行いを悔い改めるからではありません。なされる前にそれを知る神は、なされた行いを悔い改めることはできないからです。神の悔い改めとは、律法を変え、以前のものを別のものに変えることです。つまり、善から悪へ、サウルについて主が彼を王にしたことを悔い改めたように（I Reg. サムエル記上 15章12節）、あるいは、ユダヤ人に見られるように、彼らは神の民であったにもかかわらず、不敬虔さゆえにサタンの会堂となったように（黙示録 2章9節）、悪から善へと、異邦人の民に起こったように、彼らは以前は神の民ではありませんでしたが、キリストの恵みによって今は神の民となったのです（ローマ 9章26節）。このように、神の秘密の裁きによって、裏切り者ユダは使徒の地位から転落し（使徒言行録1章18節）、地獄の底に落ちました。しかし、盗人は以前に強盗の罪を犯していたため、十字架から楽園に移されました（ルカ23章43節）。この変化もまた、すでに述べたように、善から悪へ、あるいは悪から善へと、神の秘密の裁きによってもたらされ、神の正義の厳しさによって、あるいは神の慈悲によってもたらされるものであり、私たちはこれを神の悔い改めと呼びます。これはエレミヤ書にさらに明確に記されています（エレミヤ18章8節）。
神を悔い改めること、いかなる形であれ律法を変えることは決してありません。詩篇にあるように、「神は誓われたが、悔い改められなかった」のです。つまり、父なる神は御子に、「あなたは永遠の祭司である。メルキゼデクの位に等しい」（詩篇119篇4節）と言われたのです。しかし、神の子は、神性によるのではなく、人間性によるのです。すなわち、御子は、受難と死によって、私たちのためにご自身を捧げ、父なる神に受け入れられるいけにえとなられたのです。それは、祭司である御子ご自身が、いけにえとなるためでした。
神は、ある悪人や罪人に対して憐れみをかけないとき、「忘れる」と言われます。しかし、それは決して残酷さによるものではありません。残酷さは神にはなく、隠された正義の裁きによるのです。
神は、ある悪人の心を頑なにすると言われます。エジプトの王ファラオについて記されているように（出エジプト記7章3節）、全能の神がその力によって彼らの心を頑なにするのではない。そう信じるのは不敬虔である。そうではなく、彼らが自らあらゆる悪事を働くことによって陥った心の頑なさを、神が取り除かないのは、彼らの要求の厳しい過ちによるものである。あたかも、神が正義の裁きによって心が頑なになることを許した者たちを、神自身が頑なにするかのように。
父なる神の独り子が、私たちのために肉体をもって死なれることをお許しになった時、神は眠られました。その死に際して、甘美な眠りが約束されたのは、預言者エレミヤを通してイエスご自身が言われた通りです。「それゆえ、私は眠りから覚めたように、それを見た。そして、私の眠りは甘美であった」（エレミヤ書31章26節）。また別の言い方をすれば、この世の繁栄の中、そして一部の信者の心の中で、信仰が目覚めず眠っている時、神は眠っているとも言えます。イエスご自身も、海の波の中で眠られた時、この眠りを象徴されました（マルコによる福音書4章38節）。あるいは、確かに、神の眠りは、不安を抱える人々を助けるために、よりゆっくりと訪れるものでもあります。詩篇にあるように、「主よ、なぜ眠っておられるのですか」（詩篇43篇23節）など。
神の警戒は、選ばれた者たちを守ることによって、ご自身を現すのです。
第2章
[編集]主の肢体と呼ばれるもの、あるいは主によって象徴されるものについて。主の目は、神の監視を意味する。詩篇には、「主の目は義人を見守っておられる」（詩篇33章16節）とある。神のまぶたは、人の子らを吟味する神の裁きである。人は物事の難解さに疲れることなく、むしろ訓練され、知識に高慢になることなく、むしろ堅固になる。主の耳は、主が耳を傾けてくださる時である。詩篇には、「主の耳は彼らの祈りに開かれている」（同上）とある。
主の口は、人への言葉である。預言書には、「主の口が語られた」（イザヤ書1章20節）とある。
主の言葉は、御子である。詩篇には、「私の心は良い言葉を語った」（詩篇44篇2節）とある。
主の腕、すなわち御子の手。御子によって、主はすべてのことをなさった。預言者の書にはこうある。「そして、啓示された主の腕」（イザヤ書 53章1節）。主の右の手。詩篇の「主の右の手は力強いことをなさった」（詩篇 117篇16節）と同じ。神の指。聖霊と呼ばれるのは、聖霊が人であろうと天使であろうと、それぞれに与える恵みを分け与えるからである。私たちの体のどの部分にも、指ほどそのような分けが見られることはない。体の統一が築き上げるので、体の部分の多様性につまずいてはならない。主の胎、主が御子を生み出した秘密。詩篇にはこうある。「明けの明星の前に、胎からあなたを生んだ」（詩篇 119篇3節）。主の足、永遠の安定性。詩篇では、「そして、その足の下には暗闇がある」（詩篇17篇10節）。主の足跡、秘められた業のしるし。詩篇では、「あなたの足跡は知られない」（詩篇76篇20節）。主の足跡、主の到来、または主の訪問。詩篇では、「神よ、あなたの出陣は見られています」（詩篇67篇25節）。
主の武器、聖徒たちにおける主の助け。詩篇では、「武器と盾をつかめ」（詩篇 34篇2節）。盾は主の保護。詩篇では、「主よ、あなたの善意の盾で私たちを冠してくださいました」（詩篇 5篇13節）。剣は悪人に対する神の復讐。詩篇では、「あなたの槍を放ち、それを閉じよ」（詩篇 34篇3節）。弓は神の脅しの意図。詩篇では、「主は弓を引き、準備を整えた」（詩篇 7篇13節）。矢は神の教え、使徒、または預言者。詩篇では、「主は矢を放ち、散らせた」（詩篇 17篇15節）。また、「力ある者の手にある矢」（詩篇 126篇4節、119篇4節）。剣、復讐、または主の言葉。使徒の手紙では、「神の言葉は生きていて、力があり、どんな両刃の剣よりも鋭いからです」（ヘブライ人への手紙 4章12節）。剣は上記と同じ。主のラッパ、主の明らかな声。使徒の手紙では、「命令によって、また大天使の声によって、また神のラッパによって」（テサロニケ人への手紙第一 4章15節）。神の戦車、神の座、または福音書の四重の形。詩篇では、「神の戦車は一万倍」（詩篇 67篇18節）。主の杖、王国の象徴、または懲らしめ。詩篇では、「正義の杖、あなたの王国の杖」（詩篇 44篇7節）。主の手、主の脅し、または主の復讐。主の杖、主の慰めの支え。詩篇には「あなたの杖とあなたの杖は私を慰めました」（詩篇22篇4節）とあります。また、主の杖は聖なる十字架、あるいは聖なる教会の規律を指すこともあります。同様に、杖はあらゆる支えを意味し、トビト記には「私たちの老いの杖」（トビト記5章23節）とあります。
【聖書霊的解釈の定式2に続く】
出典
[編集]- Patrologia Latina/50
- 底本: Formulae spiritalis intelligentiae 『聖書霊的解釈の定式』リヨンのエウケリウス J. P. Migne 1846 early modern edition.
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