神の統治について/第8巻

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神の統治について

第8巻

[175]

1. この文体の冗長さは、特に私たちの風俗の悪徳を戒める内容であるため、多くの人にとって退屈なものとなるだろうと私は思う。いや、確信している。なぜなら、人は皆、褒められることを切望し、非難されることを喜ぶ者はいないからだ。いや、それどころか、どんなに邪悪で、どんなに堕落した者であっても、正しく叱責されるよりは偽りの説教を聞かされることを好み、最も健全な忠告によって守られるよりは偽りの称賛の嘲笑に騙されることを好む。こうしたことが真実であるならば、どうすべきだろうか。私たちは邪悪な者の意志に従うべきだろうか。あるいは、彼らもまた軽薄な称賛を望むのであれば、私たちも軽薄で嘲笑的な称賛を与えるべきだろうか。特に、信仰深い人は、嘲笑されたいと願う者でさえ嘲笑すべきではないし、偽りの称賛の称号で飾られたいと願う者に対して偽りの説教をすべきでもない。なぜなら、私たちが考えるべきは、彼らが聞きたいことよりも、私たちが言うのにふさわしいことだからです。特に、預言者が「苦いものを甘いと言い、苦いものを甘いと言う者に災いあれ」（イザヤ書 5章16節）と言っているからです。そして、この方法によって、あらゆる面で真理が保持されなければなりません。つまり、物事の中にあることは言葉の中にもあるのです。甘いものは甘いと言い、苦いものは苦いと言いましょう。特に今、聖なる事柄において、多くの人々が私たちの罪を神に帰し、自分たちが非難されるべき者と見られないように、あえて神を非難しているのです。彼らは、神を無関心で怠慢であり、人間の事柄を裁きに従ってではなく、あるいは全く裁きを行っていないと冒涜しているからです。彼らは神を怠惰と虐待と不正以外に何と非難するのか？[176] ああ、人間の愚かさの盲目さよ！ああ、狂気じみた無謀さよ！それでは、おお、人よ、あなたは神を無関心で怠慢だと呼ぶのか？もしあなたがこの侮辱で最も高貴な人物を傷つけたなら、あなたは傲慢な侮辱の罪を犯すことになるだろう。ましてや、より高名で崇高な人物に対して公の法の非難を受けるならなおさらだ。なぜなら、これらの非難は孤児、特に放蕩息子に向けられるものであり、これは迷える若者に対する特別な非難であり、彼らは虐待者であり、不注意であり、自分の事柄を怠慢だと言われるのだ。ああ、冒涜的な言葉よ、ああ、冒涜的な厚かましさよ！それでは、私たちは、人間の中で最も迷える者と呼ぶ神を、このように言うのか？しかし、言われているのはこれだけではない。なぜなら、私が先に述べたように、神もまた不正に駆り立てられることを神は知っているからだ。もし私たちが受けるに値せず、現在の苦難に耐えるに値しないのであれば、私たちは確かに、私たちに不当な悪に耐えるよう命じる神を不当と呼ぶことになるでしょう。しかし、あなたは、神は命じるというよりは許しているのだと言うでしょう。それが事実であるとしましょう。しかし、許す者と命じる者の間に、どれほどの隔たりがあるのでしょうか。私たちがこれらのことを耐え忍んでいることを知っていて、それに耐えることを禁じることができる神は、私たちが神が許すものに耐えるべきであることを疑いなく証明しています。したがって、私たちが耐え忍んでいることは、神の正当な許しであり、神の裁きの天の判決であることが分かります。なぜなら、すべてのことは神聖な支配下にあり、神の意志がすべてのことを穏やかにしているのですから、私たちが日々耐え忍ぶ悪や罰は、神の御手による非難です。そして、私たちは罪によってその非難を確かに熱くし、絶えず煽り立てています。私たちは天の怒りの火を燃え上がらせ、自らを焼き尽くす大火を煽っているのです。ですから、私たちがこれらの悪に耐える度に、預言の言葉が私たちにも正しく言われるのです。「あなたがたが燃やした火の中へ行け」（イザヤ書 15章11節）。[177] そして、聖なる判決によれば、すべての罪人は、自分が受ける苦し​​みを自ら準備するのです（詩篇 7篇）。 ですから、私たちの災難について、神に帰すべきことは何もありません。私たちは自ら災難を引き起こしているのです。神は慈しみ深く、憐れみ深い方であり、聖書に書いてあるとおり、だれも滅びたり、傷つけられたりすることを望まれません（1テモテ2章4節）。ですから、私たちはすべて自分自身に不利なことをしているのです。ですから、私たち自身以上に残酷なものはありません。私たちは、神の御心に反してさえ、自らを苦しめているのです。しかし、私は自分の罪のために神に罰せられると言ったのに、今度は自分自身に罰せられると言うので、矛盾しているように思えるかもしれません。どちらも真実です。私たちは神に罰せられますが、罰せられる原因を自ら作り出しているのです。しかし、私たちが自らを罰するとき、自らの罪のために自らを罰していることを疑う人がいるでしょうか。罰せられる原因を自ら作り出す者は、自らを罰しているのです。「人は皆、自分の罪の縄で縛られている」（箴言5章22節）という言葉のとおりです。したがって、もし邪悪な人々が罪の縄で縛られているのなら、罪人は罪を犯すときに疑いなく自らを縛っていることになる。

2. しかし、アフリカ人の不純さについては既に多くを語ったので、今度は少なくとも冒涜について少し述べよう。なぜなら、そこでは多くの人々が常に異教を公言していたからである。彼らの故郷の壁の中では、彼らは生まれながらの罪、すなわち天上の罪、つまりアフリカ人の悪魔を背負っていた。私が思うに、古代の異教徒は、その悪魔にそのようなもっともらしい呼び名を与えた。なぜなら、その悪魔には神性も名前もなく、力による徳もなかったため、少なくとも名前による尊厳を持つことになるからである。では、誰がその偶像に入信しなかっただろうか。おそらく、血統や生まれによってその偶像に仕えていなかっただろうか。また、私は、生活においても職業においても名前においても異教徒であり、誤りによって名前においても冒涜的であった人々のことを言っているのではない。異教は、その職業に就く人々にとっては、まだましで、それほど凶悪ではない。[178] それこそ、キリストに身を捧げた多くの人々が、心の中で偶像を崇拝していたことであり、より有害で凶悪である。キリスト教徒と呼ばれた人々のうち、キリストの後に、あるいはもっと悪いことに、キリストの前に、天上の神を崇拝しなかった者がいるだろうか。悪霊のいけにえの悪臭に満ちた神の家の敷居に入り、悪霊自身の悪臭をまとってキリストの祭壇に上らなかった者がいるだろうか。このようにして主の神殿に来ないことは、それほど凶悪な罪ではなかっただろう。教会に来ないキリスト教徒は怠慢の罪を犯しているが、このようにして来る者は冒涜の罪を犯している。神に敬意を払わないことは、神を傷つけることよりも、贖罪の程度が軽いからである。こうして、これらのことを行った者は、神に栄光を帰したのではなく、むしろ神を貶めたのです。なぜなら、彼らはある意味で、教会の挨拶そのものを偶像に捧げたからです。第二位の者の務めは、最も重要なことが捧げられる方の栄光を高めることになるからです。 アフリカ人、とりわけ最も高貴な者たちがどのような信仰を持ち、どのような宗教、どのようなキリスト教を実践していたかを見てください。彼らはキリストを侮辱するためにキリスト教徒と呼ばれていました。使徒が「あなたがたは主の杯と悪霊の杯を飲むことはできません。主の食卓と悪霊の食卓にあずかることはできません」（コリントの信徒への手紙一 10:20-21）と宣言しているように、彼らにとって、神の杯と共に悪霊の杯を飲むだけでは十分ではなかったのです。悪霊の杯を好んで飲んだからこそ、彼らはそれを選んだのです。また、悪霊の食卓を主の食卓と比較したからこそ、彼らは迷信という悪名高い崇拝の後、神殿にやって来て、キリストの聖なる祭壇に導かれた悪魔の霊の最も汚らわしい悪臭を吸い込んだのです。

3. しかし、あなたがたは、これらのことをした者は皆ではなく、最も力のある者と最も高貴な者だけだったと言うでしょう。確かにその通りです。[179] しかし、最も裕福で力のある家々が都市の群衆を構成しているので、都市全体が少数の有力者の冒涜的な迷信によって汚染されていたことがわかります。しかし、主人の家族は皆、主人と同じようなか、あるいはそれよりも悪いということに疑いを持つ人はいません。もっとも、悪い方が多いのですが。ですから、善良な主人でさえ、さらに悪い召使いを抱えているのですから、召使いの心はもともと悪であり、主人の悪行によってさらに悪くなるので、どのような家族であったかは容易に理解できます。では、私が述べたことは、最も力があり高貴な人々に関することとしましょう。これらの軽い事柄は、高貴な人々と卑しい人々に共通するのでしょうか。私が言っているのは、すべての聖人に対する憎しみと呪いのことです。神を崇拝する人々を憎むことは、一種の冒涜です。誰かが私たちの召使いを殴った場合、それは召使いの傷のために私たちを殴ったのと同じです。そして、誰かが他人の息子を殴るなら、息子を罰することで父の敬虔さが損なわれる。同様に、神のしもべが誰かに傷つけられる時、神の威厳が侵害される。主が使徒たちに言われたように、「あなたがたを受け入れる者はわたしを受け入れるのである」（マタイ10章40節）。「あなたがたを軽んじる者はわたしを軽んじるのである」（ルカ10章16節）。最も慈しみ深く敬虔な主は、もちろん、ご自身とご自身のしもべたちに名誉と軽蔑の両方を共通にされる。神のしもべを傷つける者が、単に人間を傷つけているだけだと思わないようにするためである。なぜなら、疑いなく、傷は神の主のしもべの傷と混じり合っており、神は最も寛大な愛情をもって、次のように証言しているからである。「あなたがたに触れる者は、わたしの瞳に触れるようなものである」（ゼカリヤ2章8節）。イエスは、その敬虔さの深さを表すために、人間の体の中で最も繊細な部分を例に挙げました。それは、神が聖徒たちへのわずかな侮辱にも、人間の目が小さな鞭で打たれただけで傷つくのと同じくらい深く心を痛められることを、私たちが最も明確に理解するためでした。[180] それゆえ、アフリカの人々は神のしもべたちを罵り、憎み、彼らの中に宿る神を憎んだのです。

4. しかし、彼らの憎しみはどのような点で証明されるのか、という疑問が生じるかもしれません。それは、ユダヤ人がキリストに対して抱いていた憎しみと同じものです。彼らはキリストに「お前はサマリア人で、悪霊に取りつかれている」（ヨハネ8章48節）と言い、嘲り、呪い、顔に息を吹きかけ、歯ぎしりをしました。それゆえ、苦難を経験された救い主ご自身も詩篇の中でこう言っておられます。「わたしを見た者は皆、わたしを軽蔑し、口先で語り、頭を振った」（詩篇21篇8節）。また別の箇所では、彼らは私を誘惑し、私をあざけり、歯ぎしりをしたと聖書は述べています（詩篇34篇16節）。このように、アフリカ人の憎しみは修道士、すなわち神の聖徒たちの中に証明されています。なぜなら、彼らは修道士たちをあざけり、呪い、迫害し、憎まれ、ユダヤ人の不敬虔さが神の血を流す前に私たちの救い主に対して行ったことのほとんどすべてを、修道士たちに対して行ったからです。しかし、あなたが言うように、彼らはユダヤ人がしたように聖徒たちを殺さなかったのです。彼らが殺したかどうかは、私にはわかりませんし、断言もできません。しかし、異教徒の迫害から彼らを守ろうとしたのがこれだけだったとしても、それは大きな弁明です。その迫害自体が最後なのですから。ですから、そこで殺された人々が聖徒ではなかったと仮定しましょう。しかし、殺意を持って憎む者たちは殺人者とそう遠くないのだから、私たちはどうすべきでしょうか。主ご自身が「理由もなく兄弟を憎む者は殺人者である」（ヨハネの手紙一 3章15節）と言われているのですから。もっとも、彼らは神のしもべたちを理由もなく迫害したわけではありません。なぜなら、彼らは生活や道徳のあらゆる面で神と異なり、皆神のものであるため、自分のものと共通する点を何も見出さなかったからです。不和の最大の原因は意志の相違です。なぜなら、自分が同意できないことを他人に愛することは、不可能か、ほとんど不可能だからです。ですから、私が述べたように、彼らが自分たちのすべてに敵対し、敵対する者たちを憎んだのは、理由がないわけではありません。前者は常に悪に生き、後者は純潔に生き、後者は情欲に生き、後者は貞潔に生き、前者はほとんど常に悪魔と共に、後者は絶えずキリストと共に生きていたのです。それゆえ、アフリカの都市、とりわけカルタゴの城壁内では、不幸な人々や異教徒が、青白い顔をして、髪を根元まで切り落とした男を、非難や罵詈雑言なしに見ることはほとんどできなかったのも、決して無意味ではなかった。そして、エジプトの修道院から、エルサレムの聖地から、あるいは砂漠の聖なる秘境から、神のしもべが神の務めのためにその都市にやって来たとしても、人々の前に姿を現すやいなや、侮辱、冒涜、呪いを受けた。そればかりか、最も邪悪で悪辣な者たちによって、嘲笑と忌まわしい嘲りの声が響き渡る中、まるで雄牛のように屠殺されたのである。もしこの出来事を知らない人がこれを見たら、ある男が嘲笑されているのではなく、これまで聞いたこともないような新しい怪物が追い払われ、駆除されていると思うだろう。

5. アフリカ人、特にカルタゴ人の信仰を見よ。かつては使徒たちが異教の都市に入るのは比較的安全で、彼らの最初の到着と姿は、野蛮で冒涜的な人々の集団からそれほど嫌悪されなかった。アテネの人々は非常に迷信深かったが、選ばれた聖なる器である使徒パウロが唯一の神の崇拝と威厳について語るのを辛抱強く聞いた（使徒言行録17章22節）。しかし、リカオニア人は、使徒たちに神の力が宿っているのを見て、彼らが人間だとは思わなかったほど驚いた（使徒言行録14章10-12節）。しかし、カルタゴでは、神のしもべたちが侮辱と罵声を受けずに通りや広場に現れることはほとんど許されなかった。[182] 彼らは、殺されなかったから、これを迫害とは考えていない。強盗たちは、奪わなかった者たちに命を与えたと言うことわざをよく使う。しかし、その都市では、こうした恩恵は人によるというよりは法律によるものであった。十二表法の規定でさえ、判決なしに人を殺すことを禁じていたからである。そこから、神のしもべだけが異教の法律によってキリスト教徒の手による虐殺から守られていたため、神の宗教には大きな特権があったことが認められる。そして、当時聖なる人々が野蛮人に苦しめられていたのを見ると、今彼らが野蛮人に苦しめられていることに驚くだろうか。それゆえ、主は正義であり、その裁きは正義である（詩篇118篇137節）。なぜなら、彼らは蒔いたものを刈り取ると書いてあるからである（ガラテヤ6章8節）。したがって、主はその国の悪について次のように言われたように思われる。「彼女の行いに応じて彼女に報いよ。彼女がしたすべてのことに応じて彼女にせよ。」なぜなら、彼女は主に逆らったからである（エレミヤ書5章29節）。それならば、彼らが今、人から何らかの悪事を受けていることを、私たちは不思議に思ったり、憤慨したりするべきだろうか。彼らが以前に神に対して行ったことは、彼らの苦しみや行いの多様性に応じて評価するならば、はるかに大きいのである。

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出典

• Patrologia Latina/53
• 底本: De gubernatione Dei/VIII 『神の統治について』マルセイユのサルヴィアヌス　J. P. Migne 1846 early modern edition.

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