神の統治について/第7巻
神の統治について
第7巻
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1. この小冊子の結びで、ローマ人の弱さと悲惨さについて述べたとき、私たちは今扱っている事柄とはおそらく矛盾するようなことを言ったように見えるかもしれません。なぜなら、この箇所では、そしてこのことから特に証明されるように、神は人間の事柄には関心がないと主張できることを私は知っています。なぜなら、異教徒のローマ人はかつて征服し支配していましたが、今やキリスト教徒は征服され、また仕えられているからです。確かに、ほとんどすべての異教徒の国について以前に述べたことは、この反論を反駁するのに十分でしょう。つまり、神の律法を故意に無視する者は、知らず知らずのうちにそうしない者よりも罪を犯しているということです。しかし、それでも、もし神が望まれるならば、古代ローマ人について述べた箇所に近づくとき、私たちは、主の恵みが当時彼らに対して正しかったのと同様に、主の厳しさが今私たちに対して正しかったという神の賜物をはっきりと認めることになるでしょう。神が当時、その助けによってローマ人を高められたことは、私たちが今罰せられていることと同じくらい尊いことである。そして、その罰自体が有益であればどんなに良いことだろう。しかし、罰の後には矯正がないことは、はるかに深刻で嘆かわしいことである。主は懲罰によって私たちを癒そうと望んでおられるが、その癒しに続いて治療法はない。これは一体何という悪だろうか。牛や羊は切開によって治癒し、ラバ、ロバ、豚の腐敗した内臓は焼灼によって焼かれると、医療焼灼の働きを認識する。そして、病んだ体の病変部が焼かれたり切り取られたりするとすぐに、生きた肉が死んだ肉の代わりに現れる。私たちは焼かれ、切られるが、鉄で切開しても、焼灼によっても癒されない。いや、さらに深刻なことに、私たちは治療そのものによって悪化するのだ。ですから、不治の病に苦しむ牛や羊に通常起こることが、私たちにも起こるのは無駄ではありません。なぜなら、世界のあらゆる場所で、私たちは医療によって矯正されないために、死と屠殺に終わるからです。さて、私がずっと前に言ったことを繰り返さないように、少し前に述べたこのこと、つまり私たちが惨めで放蕩であることの本質は何でしょうか。これらの悪徳は幸福な者の悪徳であるとしましょう（ただし、誰も同時に不名誉で幸福であることはできません。真の正直さがないところに真の幸福はないからです）。しかし、私が上で述べたように、これらの悪徳は長きにわたる平和と豊かな安全の悪徳であるとしましょう。なぜ、平和も安全もないところに、これらの悪徳が存在するのでしょうか。ローマ世界のほぼ全域で、平和も安全もありません。なぜこれらの悪徳だけが存続するのでしょうか。困窮している男の好色さを、いったい誰が我慢できるでしょうか。贅沢な貧困はより罪深く、惨めな怠け者はより大きな嫉妬の対象です（シラ書 25章4節）。ローマ世界全体が、惨めであると同時に贅沢です。いったい誰が貧しく怠惰で、捕虜になることを覚悟しながらサーカスのことを考え、死を恐れながら笑うでしょうか。私たちは捕虜になることを恐れて遊び、死を恐れると笑います。ローマ人全体が、まるで皮肉なハーブに浸っているかのようです。[143] 彼は死んで笑います。そのため、世界のほぼすべての地域で、私たちの笑いの後には涙が続きます。そして、現代においても、主のこの言葉が私たちに降りかかっています。「笑う者たちよ、あなたがたは泣くであろう」（ルカによる福音書 6章25節）。
2. しかし、公衆の娯楽や忌まわしい行為について長々と述べてきたので、この点だけでも、我々は野蛮人よりも悪いと考える人がいるかもしれない。なぜなら、野蛮人はこれらのことをしないが、我々はこれらのことをし、肉欲という罪や死に至る姦淫の汚辱によってそれほど汚されていないからである。よろしければ、この点でもローマ人を他の民族と比較してみよう。そして実際、神が共和政の真ん中に置き、ローマ人を唯一の所有者および支配者とした人々以上に、ローマ人を比較するのに適切な人がいるかどうかは私にはわからない。したがって、神の裁きについて議論の余地はないが、神が我々の権利の最良の部分を野蛮人に与えたので、神が我々から奪って彼らに渡したものが正当な裁きで渡されたように見えるかどうか見てみよう。アキタニア人とノヴェンポプラニア人 (Novempopulania) がガリアのほぼすべての髄とすべての肥沃さの果実を所有していたことは誰も疑わない。そして、豊穣だけでなく、時に豊穣よりも優先される喜び、快楽、美しさもまた、豊穣に勝るとも言えます。そのため、その地域全体がブドウ畑で覆われていたり、花咲く牧草地であったり、作物が際立っていたり、リンゴの木が植えられていたり、光が心地よく差し込んでいたり、泉が湧き出ていたり、川が流れていたり、収穫物で覆われていたりしました。その土地の真の所有者や領主は、その土地の一部というよりも、楽園の像を所有していたかのようでした。では、これらすべての背後には何があるのでしょうか。疑いなく、神がその恵みを最も豊かに授けた人々は、神に対してより忠実であるべきでした。主がその賜物によって特に喜ばせようと望んだと思われる人々が、礼拝と信仰において主に対してより特別に喜ぶこと以上に正しく、より価値のあることがあるでしょうか。特に、神は私たちに重荷や負担となるものを何も求めていないのですから。主は私たちに耕作や整地を命じたり、土地を分けたり、ぶどう畑を耕したりするように命じたりはされません。また、私たちが自分のしもべに求めるようなことを、主はしもべに求めません。主は何と言っているでしょうか。「すべて重荷を負って苦労している者は、わたしのところに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげます。わたしのくびきを負い、わたしから学びなさい。わたしは柔和で心のへりくだった者だからです。そうすれば、あなたがたは魂に安らぎを見いだすでしょう。わたしのくびきは負いやすく、わたしの荷は軽いからです。」（マタイ11章28-30節）ですから、主は私たちに労苦ではなく、安らぎを求めておられるのです。主は私たちに何を求めておられるでしょうか。何を捧げるように命じておられるでしょうか。それは信仰、貞潔、謙遜、節制、憐れみ、聖潔以外にありません。これらはすべて、決して私たちを重荷にするのではなく、私たちを飾るものです。そればかりか、これらは今の生活を飾るだけでなく、未来をより一層飾るものとなるのです。ああ、善き者よ、敬虔なる者よ、計り知れない慈悲の主よ、この目的のために、今私たちに宗教の賜物を与え、後に今与えてくださる賜物を私たちに与えてくださるのです！ それゆえ、アキテーヌ人は疑いなく皆そうであったはずです。そして実際、先に述べたように、彼らは神から特別な賜物を受けていたため、特にそうでした。そして、これらすべての後はどうなったのでしょうか？何が続いたのでしょうか？すべてが異なっていたのでなければ、何でしょうか？ 実際、ガリア全土で、彼らは富において第一位であったように、悪徳においても第一位でした。快楽がこれほど非難されるべき場所はなく、生活がこれほど汚された場所はなく、規律がこれほど堕落した場所はありませんでした。彼らは、聖なる賜物に対して主にこのような報いを与えました。主が彼らをなだめるために恵みによって彼らを御自身のもとに引き寄せたのと同じくらい、彼らは罪によってそれを悪化させようと努めたのです。
3. あるいは、それは偽りであり、真実というよりはむしろ悪意をもって言われたものだろうか？[145] 私は、訴訟で他人がよく使うような弁論術を用いて、それを証明するために少数の、見知らぬ、あるいは資格の劣る証人を出すつもりはない。その行為を行った者自身に尋ねてみよう。彼らがそれを否定するならば、私たちは偽りだと言ったことになる。なぜなら、彼らは自白しているからだ。そして実際、もっと深刻なことに、彼らは自白すること自体に苦痛を感じないような形で自白しているのだ。なぜなら、自白している者たちの心は、行為を行った者たちの心と同じだからだ。当時、彼らは罪を犯すことを恥じなかったように、今も罪を犯したことを全く後悔していない。しかし、ごく少数の聖人で高名な人々は例外で、彼らの中には散財した金で罪を償ったと言う者もいる。私が言っているのは、当時の悪徳の蔓延の中で、より軽い罪を犯したと私たちが確信している者たちのことだ。彼らは神によって矯正されるべきだったのだ。彼は、償いが許されている主人に、全く害を与えていない。そして、他に何があるだろうか。私は、彼は自分の過ちを犯した時でさえ、常に神に目を向け、神からこれを得て、もはや過ちを犯さないようにしたのだと思う。しかし、残りの者たち、そして最も数が多く、最も高貴な者たちも、ほとんど皆同じだった。ほとんど一つの渦、皆の貪欲。ほとんど一つの売春宿、皆の生活。では、売春宿について何と言えばよいだろうか。実際、私は売春宿もまた、より軽い罪だと思う。なぜなら、そこにいる娼婦たちは夫婦の契約を知らないので、知らないものを汚すことはないからだ。不道徳は確かに償いの対象となるが、姦通罪で有罪とはされない。さらに、売春宿は少なく、そこで最も不幸な生活を娼婦として断罪した者も少ない。アキテーヌ地方の人々の中で、最も裕福で高貴な地域にある都市で、いわば売春宿と化していなかった都市がどこにあっただろうか？権力と富を持つ者の中で、淫欲の泥沼に身を投じなかった者がいただろうか？最も卑劣な汚物の深淵に身を沈めなかった者がいただろうか？配偶者に忠実であった者がいただろうか？[146] 実際、淫欲の受動性に関して言えば、配偶者を侍女の同列に貶め、結婚の尊厳ある秘跡を捨て去り、結婚の尊厳の長である者よりも結婚の軽蔑において劣る者が家にいないようにしなかった者がいただろうか？
4. おそらく、私が言うほど完全なものではないと考える人もいるでしょう。なぜなら、そこでは女族長たちが権利を持ち、女主人たちの名誉と権力が保持されていたからです。それは事実です。確かに多くの女性が完全な支配権を持っていましたが、汚れのない結婚の権利を持っていた女性はほとんどいませんでした。そして、私たちは今、女性がどのような権力を持っていたかを問うているのではなく、男性の規律がどれほど堕落していたかを問うているのです。とはいえ、私は女族長たちがそこで完全な権力を持っていたとは言いません。なぜなら、結婚の権利は不可侵で安全なものではなく、支配権も安全ではないからです。女主人は、一家の父親が女中と結婚している奴隷の卑しさからそれほど遠く離れていません。しかし、裕福なアキテーヌ人で、これに当てはまらなかった者がいたでしょうか。最も恥知らずな女中が、姦通者または正当な夫と呼ばなかった者がいたでしょうか。預言者が言うように、使者の馬は女になったのです。皆が隣人の妻にいなないたのです（エレミヤ書5章8節）。そして、これらの書物を読む者たちは罪を犯し、おそらくはより軽い罪で、また、私の考えでは、罪の数や受動性も少なかった。しかし、彼らは、呼び寄せられた馬のように、少数の者だけでなく、ほとんどすべての若者、つまり、いわば自分の群れに向かって嘶き、群れの夫と呼ばれる家畜のように、激しい情欲の野蛮な放蕩に狂乱し、不貞の燃えるような狂気が最初に引き寄せた女性に突進した。ここで私は賢者に尋ねる。このようなことが起こったのだから、このような家長がいる家庭はどのようなものだったと思うか？[147] 主人がこれほど堕落していた家庭では、召使いの堕落はどれほどあっただろうか？頭が病んでいると、何も健康ではなく、主要なものが確立されていないところでは、どの部分もその義務を果たさない。しかし、自分の家では、主人はいわば自分の体の頭である。そして彼の人生は、すべての人にとっての人生の規範である。そしてこの仕事で最悪なのは、皆がより喜んでより悪いものに従うということであり、悪い教育は良いものが悪いものを改善するよりも容易に良いものを堕落させるということである。さらに、善良で正直な家長でさえ良い召使いを作ることができないので、主人が不純の模範であった家庭にはどれほどの汚点があったと思うだろうか。ただし、そこでは悪い模範だけではなく、ある種の強制と必然性があった。なぜなら、女中は自分の意志に反して最も不純な主人に従うことを強いられ、主人の欲望は臣民の必然性であったからである。そこから、たとえ望んだとしても、最も不純な主人の下で女性が貞潔でいることが許されなかった場所で、不純の汚れがどれほど大きかったかが理解できる。
5. しかし、これはほとんど証明できず、過去の不潔さや犯罪の痕跡は全くありません。見よ、彼らの多くは、国を失って、かつての富に比べれば貧しい生活を送っているにもかかわらず、概して以前よりも悪くなっています。しかし、複数の点で悪くなっています。以前と同じことをしているにもかかわらず、犯罪をやめないため、やはり悪くなっているのです。彼らの犯罪は種類としては大きくありませんが、数が増えています。したがって、犯罪の目新しさは増えませんが、その数によって増えているのです。さらに、先に述べたように、これらの行為は今や老人が行っており、彼らは貧しいのです。どちらも犯罪の増加につながります。確かに、若者が罪を犯すのは、金持ちが罪を犯すよりもそれほど驚くべきことではありません。[148] しかし、苦難の欠如や人生の極端な終わりによって習慣的な不潔さから立ち直らない人々に、どのような希望や救済策があるでしょうか。長生きできるという愚かな思い上がりや、いつか償いをすることができるという希望によって慰められる者もいるだろう。死にゆく者でさえも悪事を働くとは、新たな種類の怪物ではないだろうか。そして、彼らがそうであるならば、他に何か言うべきことがあるだろうか。しかし、私たちはさらに付け加える。すなわち、今日でも多くの人々が、喉の渇きや日々の危険と恐怖に囚われ、敵の間でさえ、このようなことを行っている。彼らは、その極めて不純な生活ゆえに神によって野蛮人に引き渡されたにもかかわらず、野蛮人の間でさえ、その不純さを捨て去ろうとしないのだ。
6. しかし、彼らが活動する敵の中には、こうしたことを喜ぶような者たちがいるのかもしれません。そして、自分たちが恥知らずであるにもかかわらず、ローマ人が貞潔であるのを見ると、ひどく憤慨するのです。しかし、もしそうであったとしても、他人の恥知らずさが、私たちを恥知らずにするはずはありません。なぜなら、人は皆、他人が悪人であるよりも、自分が善人であることを好む方がふさわしいからです。そして、私たちは不純さによって人を喜ばせるよりも、正直さによって神を喜ばせるために、より一層努力しなければなりません。同様に、たとえ恥知らずな野蛮人の間に住んでいても、不純な敵を喜ばせる不貞よりも、自分にとって都合の良い貞潔に従うべきです。しかし、私たちの悪行に何が加わるのでしょうか。恥知らずな野蛮人の間で、私たちは恥知らずなのです。さらに言えば、野蛮人自身が私たちの不純さに憤慨しているのです。ゴート族の間では、ゴート族が姦淫を行うことは許されません。ローマ人だけが、その民族と名ゆえに、ゴート族の間で不純であることが許されているのです。そして、神の前で私たちにどんな希望があるのかと問う。私たちは不貞を愛し、ゴート族はそれを忌み嫌う。私たちは純潔を避け、彼らはそれを好む。姦淫は彼らの間では罪であり恥辱だが、私たちの間では栄光である。ローマ人があらゆる不純の罪、あらゆる不貞の醜さを認め、野蛮人が復讐しているのに、私たちは神の前に立つことができると思うだろうか。[149] 私たちは安全であると思うだろうか。ここで、私たちが野蛮人より優れていると考えている人々に問う。ゴート族のごく少数でさえ、これらのうち何を行っているのか、あるいはローマ人のすべて、あるいはほとんどすべてが行っていないことは何なのかを言ってみよ。そして、ローマ人が姦淫で汚した土地を、野蛮人が今や貞潔で清めているのだから、アクイタニア人の土地も、私たちの土地も、神が野蛮人に与えたのではないかと私たちは不思議に思う。
7. しかし、これはアクイタニア人だけの話だったのでしょうか？ガリア人だけの話をしていると思われないように、世界の他の地域にも目を向けてみましょう。何ですって？同じ、あるいはもっとひどい悪徳がスペインを滅ぼしたのではなかったでしょうか？実際、たとえ天の怒りが他の野蛮人に下されたとしても、純潔の敵は残虐行為に値する拷問に耐えたでしょう。しかし、そこで不貞の非難を明らかにするために、貞潔な野蛮人であるヴァンダル人が引き渡されたのです。スペイン人の捕囚において、神は肉欲をどれほど憎み、貞潔をどれほど愛しているかを二重に示そうとされました。なぜなら、神はヴァンダル人を彼らの極めて高い貞潔ゆえに彼らの上に置き、スペイン人を彼らの極めて高い、あるいはそれ以上の不貞ゆえに服従させたからです。何のために？世界中にはスペインが引き渡されるべきもっと強い野蛮人がいなかったのでしょうか？疑いなく多く、いや、もし私が間違っていたら、すべてです。しかし、この理由で主は最も弱い敵にすべてを委ね、力は力ではなく理性であることを示すためでした。また、私たちはかつて最も臆病だった敵の力に圧倒されたのではなく、私たちの悪徳の不純さによって打ち負かされたのです。こうして、主がユダヤ人に言われた次の言葉が本当に私たちに臨むのです。「彼らの汚れと罪に応じて、私は彼らに対処し、彼らから顔を背けた」（エゼキエル書 39章24節）。[150] また、別の箇所では、国民自身にこう言われています。「主は遠くから一つの国民をあなたに向かって来させる」（申命記 28章 49節）。そして、彼らは馬の蹄であなたのすべての通りを踏みにじり、剣であなたの民を殺すであろう」（エゼキエル書 26章11節）。それゆえ、神の言葉が語ったことはすべて我々に成就し、彼らすべてへの罰は天の言葉の力である。
8. しかし、ほとんどすべての野蛮な民族がローマ人の血を飲み、我々の内臓を裂いたにもかかわらず、なぜ我々の神は、共和国最大の富とローマの名を冠する最も裕福な民を、かつて最も臆病だった敵の中でも最も臆病な者たちの手に渡したのだろうか？ それは一体どういうことだろうか？ 我々が、先に述べたように、これは力ではなく功績によるものであり、我々が最も臆病な者たちに引き渡されたこと自体が我々にとって恥辱と罰となり、それでもなお天の御手の打撃を認めるため以外には。なぜなら、我々を征服したのは最も強い敵ではなく、最も臆病な敵だったからである。聖書にはこう記されている。もし神が、偉大な業が神によって成し遂げられたことをはっきりと理解させようと望まれたならば、それは少数の者、あるいは弱い者によって成し遂げられたのである。天の右手の働きが人間の徳によるものとされないようにするためである。実際、ヘブライ軍が恐れおののいた指導者シセラは女によって倒され（士師記4章21節）、都市を征服したアビメレクは女の手によって打ち倒され（士師記9章53節）、アッシリアの鉄の軍隊は未亡人が助けに来たときに倒れた（ユディト記13章10節）。女性だけではないが、シリアの王ベナダブ（III Reg. 列王記上20章1-20節）は、数えきれないほどの民の他に、32人の王と同数の軍隊に仕えていた。それゆえ、主は少数の君主によって敗北することを望まれなかったのだろうか。そうすれば、このような勝利の立役者が知られるようになるからではないか。士師記（士師記7章12節以降）に記されているように、イナゴのようにあらゆるものを食い尽くしたミディアン人に対しても、ギデオンは少数の兵で戦うよう命じられた。これは、彼の軍隊が少なかったからではなく、大勢の者が勝利から何かを自分たちのものにしようとしないように、大勢の者を率いて戦うことを禁じられていたからである。そこで、彼が3万人の武装兵を集めたとき、主は彼にこう言われた。「あなたの民は多いが、ミディアンは彼の手に渡らない。」そしてその後どうなったか。彼はわずか300人の兵を、数えきれないほどの野蛮人と戦う一人に残した。それは、少数の者が神によって成し遂げられた戦争の業から自分たちのものを奪い取ることができないように、軍隊の数を非常に少なくするよう命じたからである。最後に、主がなぜこのようにされたのかを、主ご自身が最も明確に宣言された。「イスラエルがわたしに対して誇り、わたしは自分の力で救われたと言うことがないようにするためである。」悪人どもは皆これを聞け、傲慢な者どもは皆これを聞け、力ある者どもは皆これを聞け、神が言われることを皆聞け。イスラエルがわたしに逆らって、「わたしは自分の力で救われた」と言わないように、と神は言われる。
9. 反対の、冒涜的なことを自慢する者は皆、これを聞け。人間に希望を置く者は皆、これを聞け。神は、自分の力で解放されると考える者は皆、自らを非難していると言っている。しかし、ローマ人の中でそう言わない者、そう感じない者がいるだろうか。我々の党員の中で、この点に関してほとんど絶えず冒涜しない者がいるだろうか。共和国の力がもはや存在しないことは、皆の良心である。それにもかかわらず、我々が今も生きているのは誰の恩恵によるものなのかさえ認めようとしない。もし神が我々の希望や功績とは無関係に何らかの繁栄を与えたとしても、ある者はそれを幸運のせいにし、ある者は出来事のせいにし、ある者は指導者の任命のせいにし、ある者は助言のせいにし、ある者は教師のせいにし、ある者は後援のせいにするが、誰も神のせいにはしない。そして、我々は、与えられたものを誰のせいにするのかと、天の手が我々に与えていないと不思議に思う。神が与えてくださる良いものを、偶然の出来事や指導者の美徳、あるいはその他の取るに足らないものに帰する以外に、私たちはどうするのでしょうか。[152] このように、私たちは毎年収穫する作物のために大地に感謝し、収穫するぶどう畑のためにぶどう酒を収穫し、捕る魚のために海に感謝し、切り出す木材のために森に感謝し、着る衣服のために羊に感謝し、食べる肉のために他の家畜に感謝すべきです。最大の恵みに対する感謝を差し控える神に、他の贈り物について感謝したいと願う理由は何でしょうか。あるいは、私たちの身分にある人で、神から最大の贈り物を奪った者に対して、受け取ったものを誰かが神に報告することに満足する人がいるでしょうか。同様に、私たちは何に対しても神にふさわしい感謝をしていませんが、神が私たちに与えてくださった生活に役立つものだけに感謝したいと願うのは、ほんのわずかなことです。なぜ私たちは、苦難の時に助け、危険から救い出し、野蛮な民族の中にいる時にも絶え間ない保護を与えてくれるこの恵みを、自ら手放してしまうのでしょうか。しかし、ゴート族やヴァンダル族はそうではありません。彼らは悪い教師に教えられてはいるものの、この点では私たちよりも優れています。私たちの言うことを疑う者もいますが、私は繰り返し言います。ゴート族やヴァンダル族はそうではありません。彼らは危険にさらされても神に助けを求め、自分たちの繁栄を神の賜物と呼んでいます。結局、私たちの不幸は近い将来、このことを証明しました。ゴート族が恐れたとき、私たちはフン族に希望を託し、彼らは神に希望を託しました。彼らに平和が求められたとき、私たちはそれを拒否しました。彼らが司教を派遣したとき、私たちは彼らを撃退しました。彼らが異国の司祭によって神を敬ったとき、私たちは自分たちの司祭によって彼らを軽蔑しました。両者の行いが、物事の結末を決定づけたのです。彼らには最大の恐れの中で棕櫚の枝が与えられ、私たちには最大の喜びの中で混乱が与えられた。それゆえ、私たちの間にも彼らにも、主の次の言葉がはっきりと証明されるであろう。[153] 自分を高くする者は低くされ、自分を低くする者は高くされる（ルカ14章11節）。彼らには謙遜のために高くされ、私たちには喜びのために低くされたのである。
10. それゆえ、我々の党の指導者はこれを認め、同じ日に勝利して入城できると見込んでいた敵の都市に捕虜として入城した。つまり、彼は預言者の言葉が証明したのである。「人の道は自分のものではなく、人が歩むことも、自分の歩みを導くこともできない」（箴言16章9節、20章24節）。なぜなら、彼は自分の道を自分のものだと考えたために、進むべき道を見失い、救いの道も見出せなかったからである。聖書にあるように、屈辱が君主に注がれ、彼は道ではなく道に迷い込んだ（詩篇106篇40節）。そして、流れ落ちる水のように、彼は無に帰した（詩篇57篇8節）。実際、この出来事において、事態の不幸そのものに加えて、神の現在の裁きが明らかにされた。すなわち、彼が何をしようとも、彼自身が苦しむことになるということである。彼は、神の助けや神の意志なしに敵を捕らえることができると信じたがゆえに、自ら捕らえられた。彼は知恵と助言の極みを僭称し、無謀さの恥辱を招き、他人のために用意した束縛を自ら受けることになった。強盗のような自信を持ち、勝利を確信して獲物となり、取り囲まれ、叱責され、縛られ、両腕を背中にねじられ、戦いに強いと思っていた手を縛られ、少年や女たちの見世物にされ、野蛮人に嘲笑され、乱れた男女の嘲笑に耐え、強い男としての最大の誇りを持っていた者が臆病者の死を遂げる、これ以上に明白な神の裁きがあるだろうか。そして、これが日々の我慢ではなく、ほんのわずかな救済策であれば良いのだが。しかし、罰の厳しさに関して言えば、彼は長い間、野蛮人の労働監獄で長期間にわたって消耗し、人々がしばしば罰そのものよりもさらに厳しく苦しいと考えるこの悲惨さに陥り、敵の哀れみを受けるようになったのです[154]。なぜでしょうか? 疑いなく、私がすでに述べたように、彼らは神の前で謙遜であり、私たちは反逆者であるからです。彼らは勝利が神の手にあると信じていましたが、私たちは自分たちの手、いや、冒涜的で不敬な手にありました。私たちの手よりも悪く、有害なものがあるでしょうか? 最後に、敵の王自身は、明らかにされ証明された事実によれば、戦いの日まで粗布に横たわり、祈りを捧げました。戦いの前に祈りを捧げ、戦いのために祈りから立ち上がりました。戦いに手を出す前に、嘆願とともに戦いました。そのため彼は、祈りによって既に勝利を勝ち取っていたので、自信を持って戦いに臨んだ。
11. しかし、ヴァンダル族の場合もこれと似たようなことがありました。我々の一団がスペインに駐屯していたヴァンダル族のもとへ行き、ゴート族の近くで敗北した時と同じように、彼らを打ち負かす自信と傲慢さを抱いていたところ、同じ傲慢さと敗北を喫しました。すると、預言者の言葉が我々の軍に臨みました。「主はあなたがたの自信を打ち砕き、あなたがたは繁栄を得ないであろう」（エレミヤ書2章37節）。我々は、神の戒めに反して、自分たちの知恵と力に頼ったからです。神はこう言っておられます。「知恵ある者は自分の知恵を誇ってはならない。力ある者は自分の力を誇ってはならない。誇る者は、自分が自分を知っており、わたしが主であることを知っていることを誇るべきである」（エレミヤ書9章23-24節）。それゆえ、我々は不当に敗北したわけではありません。彼らは我々よりも優れた助けに頼ったからです。我々が武器と助けを誇っていた時、神の律法の書が敵の側から我々に臨んだのです。ヴァンダル人の恐怖と動揺は、まさにこの助けを求めて、一連の天の神託を私たちの前に示し、あたかも神自身の口を開いて、迫り来る敵、すなわち聖なる書物の記述に対抗させようとしたのです。ここで私は問います。私たちの側で、これまで誰がこのようなことをしたでしょうか。あるいは、もしそうすべきだと考えたとしても、誰が笑われなかったでしょうか。もちろん、私たちの民はほとんどすべての宗教的な事柄を笑うので、笑われるでしょう。[155] それゆえ、私たちがカトリック教徒であると言い、忠実であると自慢し、ゴート人やヴァンダル人を異端者という非難で軽蔑しても、私たち自身が異端的な堕落の中に生きているのに、宗教的という名の特権が私たちに何の益になるでしょうか。したがって、私たちに最も正しく言われているのは、律法に頼っていたユダヤ人に神の言葉が言ったことです。「どうしてあなたがたは、『私たちは賢い、主の律法は私たちと共にある』と言うのか（エレミヤ書8章7節）？ 「主の神殿、主の神殿、主の神殿だ」という偽りの言葉を信じてはならない。もしあなたがたが自分の行いと学問を正しく導き、寄留者、孤児、寡婦を虐げず、この地で罪のない者の血を流さないならば、わたしはこの地であなたがたと共に永遠に住むであろう」（エレミヤ書7章4-7節）。これによって、もし私たちがこれらのことを行わないならば、カトリックの名を不必要に誇るべきであることが確かに示されている。しかし、この点については既に上で十分に述べられており、おそらくもう一度述べられるだろう。また、神の裁きが不変であるこのことについて、これ以上議論する必要はない。神が私たちやゴート族、ヴァンダル族についてどのような裁きを下すかは、事実が証明する。彼らは日々成長し、私たちは衰退する。彼らは繁栄し、私たちは屈辱を受ける。彼らは栄え、私たちは枯れる。こうして、神の言葉がサウルとダビデについて述べている次の言葉が、真に私たちにも当てはまるようになるのです。「ダビデは栄え、蛇よりも強くなった。しかし、サウルの家は日ごとに衰退した」（II Reg. サムエル記上3章1節）。預言者が言うように（詩篇118篇137節）、主は正しく、その裁きは正しいのです。
12. それゆえ、私たちは今この裁きにおいても神によって裁かれています。それゆえ、私たちの滅亡と恥辱のために、ある民族が扇動されました。彼らは各地を巡り、都市から都市へと渡り、あらゆるものを荒廃させようとしました。そして、まずその故郷からドイツへと勢力を広げました。彼らは野蛮な名を持ちながら、ローマの支配下にありました。[156] その滅亡の後、まずベルガエ地方が焼き尽くされ、次に繁栄を誇ったアキテーヌ地方が滅ぼされ、そしてガリア全土が滅ぼされました。しかし、このことは徐々に繰り返されました。ある者は災難によって滅ぼされ、ある者は模範によって懲らしめられたのです。
しかし、私たちの間にはどこに改善が見られるのでしょうか。あるいは、ローマ世界のどの部分が、どれほど苦難に遭っていようとも、矯正されているのでしょうか。聖書にあるように、皆が道を踏み外し、共に役に立たなくなってしまったのです（詩篇13篇3節）。それゆえ、預言者は主に叫び求めます。「あなたは彼らを打たれたが、彼らは悲しまず、あなたは彼らを打ち砕かれたが、彼らは懲らしめを受け入れようとしなかった。彼らは岩に顔をこじつけ、立ち返ろうとしなかった」（エレミヤ5章3節）。しかし、このことが私たちにもいかに当てはまるかは、まさにその事実が示しています。ガリアは長い間荒廃していました。そのため、スペインが近くにあった時に、ガリアは矯正されました。そして、それは理由もなくではありません。なぜなら、そこには全く恐れがなく、矯正もなかったからです。ガリア人が燃え上がった炎で、スペイン人は燃え上がり始めたのです。先に述べたように、最も邪悪で最も嘆かわしいのは、いわば罪深い人々の身体が焼かれた後も、罪人の悪徳が癒されないことである。それゆえ、神は我々の罪によって、敵対的な疫病を各地、都市から都市へとばらまき、地球の果て、海を越えてさえも、ほとんどあらゆる場所から民族を動員して、アフリカ人の罪を罰せざるを得なかった。一体何のために？彼らは故郷の土地から連れ去られた後、ガリアに住むことができなかったのか？あるいは、我々に傷つけられることなく、それまで全てを荒廃させてきた、彼らが恐れる者たちが住むことができなかったのか？しかし、彼らはガリアの中で恐怖に怯えていた。では、彼らが我々の軍隊を戦いで打ち破ったスペインではどうだったのか？彼らは、今や勝利者、今や凱旋者となったが、不屈の精神という誇りにまで達した彼らは、長く準備された戦争の経験を経て、ローマ共和国の軍勢は蛮族の助けがあっても自分たちに匹敵できないことを理解したため、立ち続けることや留まることを恐れたのだろうか？[157]
13. 彼らはそこに住んでいてもおかしくなかったし、私は恐れなかった。しかし、スペイン人の残虐行為を罰するために確かに彼らをそこへ引き寄せた天の手は、アフリカを荒廃させるために渡るようにも彼らを駆り立てていた。彼ら自身も、自分たちの行いは自分たちの意志によるものではなく、神の命令によって動かされ、駆り立てられていたのだと最終的に告白した。そこから、イスラエルの地を略奪したアッシリアの王が言うように、野蛮人が不本意ながら荒廃させられ、拷問を受けるために強制的に行かされる私たちの悪がどれほど大きいかが理解できる。「私は主の意志なしにこの地に上ったのだろうか。主は私に言われた。『この地に向かって上って行き、これを滅ぼせ』」（イザヤ書36章10節）。また、聖書にはこう記されています。「万軍の主、イスラエルの神はこう仰せられる。見よ、わたしはわたしのしもべであるバビロンの王ネブカドネザルを遣わして捕らえさせ（エレミヤ書25章9節）、彼は来てエジプトの地を打つであろう（エレミヤ書43章11節）。」このことから、苦難を受けるすべてのものは確かに神の裁きによって打たれるのだと認めることができます。しかし、私がしばしば述べてきたように、それらは罪のために滅ぼされるのです。したがって、なされたことは罪ではなく神に帰せられるべきです。なぜなら、その行為は、それを行うよう要求した事物に正しく帰せられるからです。殺人者は裁判官によって殺されるとき、その罪のために罰せられます。強盗や冒涜者は火で焼かれるとき、その罪のために焼かれるのです。したがって、ヴァンダル族がアフリカに渡ったのも、神の厳しさによるものではなく、アフリカ人の罪によるものだと考えるべきである。なぜなら、彼らはそこへ行く前に、重く長い罪によって引きずり込まれていたからである。それゆえ、神が罰を長い間延期したのは神の憐れみによるものであり、罪深い人々が時として当然の報いを受けたのは、贖罪と罪によるものだと理解しなければならない。もっとも、あらゆる種類の悪と不純が一度に彼らに集中したのだから、他の誰も当然の報いを受けるに値しないと考えるならば話は別だが。他の人々は、悪徳の残虐行為の一部に縛られてはいるものの、すべてに関与しているわけではない。暴力がないわけではないが、悪意はない。情欲に燃えているとはいえ、貪欲で野蛮ではない。最後に、多くの人が自制心がないと非難されているが、心の単純さは彼らを称賛する。しかし、ほとんどすべてのアフリカ人には、善と悪の両方に関わるような性質は全くなく、すべてが極めて悪質である。そのため、本来の性質の誠実さが失われ、悪徳が彼らの中に別の性質を生み出してしまったのである。
14. ごく少数の神のしもべを除いて、アフリカ全土は、預言者が言う「血まみれの都よ！錆びた真鍮はそこから出ない。血がそこから出ないからだ」（エゼキエル書24章6節）という真鍮のような悪徳の家であった。預言者は、ご覧のように、都を真鍮に、不義を血にたとえた。これは、不義が真鍮の中で煮えたぎる血のように、民の都にあることを理解するためである。しかし、聖書の記述もこれに似ている。「イスラエルの家は、わたしにとって
15. しかし、神がその慈悲の情からこれを許さないでほしい。私たちの罪の功績に関しては、状況は、それを許すことが可能であるように思われるからである。そこではどのような償いが常に認められないのだろうか。また、私は全てについて話しているわけではない。なぜなら、それらはほとんど膨大であり、これほど多くの量で知って記述することはできないからである。 [160] 私は不浄の卑劣さ、そしてさらに深刻な冒涜についてのみ語る。私は、全人類の悪徳である欲望の狂気については、ある程度省略する。私は、ほとんどすべてのローマ人に特有の悪である貪欲の非人間性については省略する。貴族と卑しい者に共通する酩酊については、触れないでおこう。傲慢と高慢は沈黙させよう。この富裕層の王国は非常に特殊で、もし誰かがそこから何かを自分のものにしようとすれば、彼らは自分たちの権利を失っていると考えるかもしれない。最後に、詐欺、虚偽、偽証のほとんどすべての悪については省略しよう。ローマの都市でこれらの悪から完全に免れた都市はかつてなかった。もっとも、この犯罪はすべてのアフリカ人の間でより特別であった。なぜなら、あらゆる汚物が深い船の船底に流れ込むように、悪徳はいわば世界中から彼らの風習に流れ込んできたからである。なぜなら、私はそこに溢れていない悪を知らないからである。確かに、異教徒や野蛮な民族でさえ、それぞれ特有の悪を持っているとはいえ、すべてが呪われるに値するわけではない。ゴート族は裏切り者だが貞潔な民族であり、アラン族は恥知らずだが裏切りは少ない。フランス人は嘘つきだがもてなし上手であり、サクソン人は残酷さにおいては野蛮だが貞潔さにおいては賞賛に値する。最後に、すべての民族は、それぞれ特有の悪を持っているのと同様に、ある種の善も持っている。私は、ほとんどすべてのアフリカ人に悪でないものは何も知らない。非人道的であると非難されるなら、彼らは非人道的であり、酩酊であると非難されるなら、彼らは酔っぱらいであり、虚偽であると非難されるなら、彼らは極めて虚偽であり、欺瞞であると非難されるなら、彼らは極めて詐欺的であり、貪欲であると非難されるなら、彼らは極めて貪欲であり、裏切りであると非難されるなら、彼らは極めて裏切り者である。彼らの不純さや冒涜は、これらすべてと混ざり合ってはならない。なぜなら、先に述べた悪事とともに、他国の悪徳が蔓延したが、彼らはそれらとともに自らの悪徳をも克服したからである。
16. まず、不純について言えば、アフリカ全土が常に淫らな欲望の炎に燃えていたことを知らない者がいるだろうか。それは、人間の土地や住処としてではなく、エトナ火山が不純な炎に燃えていたと考えるようにである。エトナ山が常に特定の性質の内なる熱で沸騰していたように、常に淫行の忌まわしい炎で燃えていたのだ。この点に関して、私は自分の主張を信じたいとは思わない。人類の証言が必要だ。おそらく神に改宗した者、つまり信仰と宗教を変えた者を除いて、すべてのアフリカ人が概して慎みがないことを知らない者がいるだろうか。しかし、これは、ガイウスがガイウスでない、あるいはセイウスがセイウスでないということが受け入れられているように見えるのと同じくらい稀で新しいことである。なぜなら、不純な人がアフリカ人でないということは、アフリカ人がアフリカ人でないということと同じくらい
17. しかし、これらはすべてローマ世界のほぼ全域で起こっていることなので、ここでは割愛しましょう。そして、あえてこの地におけるこれらの悪について少し述べたいと思います。私がここで述べている淫蕩と不純とは一体何でしょうか。それだけでアフリカ人を滅ぼすのに十分ではなかったでしょうか。街のどの部分が汚物で満ちていなかったでしょうか。街の中に売春宿のない通りや小道があったでしょうか。そのため、ほとんどすべてのものが閉鎖され、すべての道は欲望の穴のようであったり、網で覆われていたりしました。このことを全く嫌悪する人でさえ、それを避けることはほとんど不可能でした。ある意味では、通りすがりの旅人の戦利品を奪う強盗の監視が、すべての道、すべての隅々にびっしりと張り巡らされていたので、多くの罠から逃れた人でさえ、罠のどれかに引っかからないほど用心深い人はほとんどいませんでした。その都市の市民は皆、いわば淫欲の泥沼にまみれ、互いに卑猥な悪臭を吸い込んでいた。しかし、彼らにとってこれらのことは恐ろしいことではなかった。なぜなら、同じ恐怖が皆に蔓延していたからである。まるで、街路や下水道のあらゆる汚物を集めた、淫欲と姦淫の汚水溜めがあるかのようだった。主の神殿にあるもの以外は、汚物以外何も見ることが許されないような場所で、一体どんな希望があっただろうか。しかし、神の神殿について何を言えばよいのだろうか。これはすべて祭司と聖職者だけに関わることであり、私は主の奉仕に敬意を払っているので、彼らについては論じない。そして、ソドムが滅ぼされたとき、ロトだけが山にいたと記されているように（創世記19章30節）、祭壇の上で清らかなのは彼らだけだったと私は思う。しかし、一般の人々に関しては、その数えきれないほどの貞潔な人がいたでしょうか。貞潔な人です。[164] 姦淫者でない人、姦通者でない人は誰でしょうか。しかも、それは絶え間なく、終わりなく続くのです。ですから、もう一度叫ばなければなりません。姦通者が一人いるだけで教会の人々を汚すような人々に、どんな希望があるでしょうか。たとえ最も熱心に探したとしても、何千人もいる教会の中で貞潔な人を見つけるのはほとんど不可能でしょう。もっとたくさん言います。私たちが言ったのはこれだけで、そこの人々の不純さが汚れた女たちの姦淫によって汚されるだけで満足していればよかったのに。もっと悲惨で邪悪なのは、祝福された使徒パウロが最も深く嘆き悲しんで訴えていること（ローマ1章23節以降）が、ほとんどすべてアフリカ人の中に存在していたことです。すなわち、男たちは女との自然な交わりを捨て、互いに情欲に燃え、男同士で卑劣な行いをし、その誤りの当然の報いを身に受けている。そして、彼らが神を知ることを良しとしなかったように、神は彼らを堕落した心に任せ、ふさわしくないことをさせるようにされた。祝福された使徒は、これを野蛮で未開の民族について言ったのだろうか。確かにそうではない。我々、すなわちローマ人について、特にローマ人について言ったのだ。実際、アフリカ人は、力と威厳によって決して征服することができなかったため、自分たちにできる唯一のこと、つまり不純さによってローマ人を征服したのだ。したがって、私に腹を立てる権利があると考える者は、使徒にもっと腹を立てるべきだ。すなわち、我々がアフリカ人だと言うとき、使徒はローマ人が彼らの主人だと言ったのだから。
18. しかし、おそらく我々が話していることは隠蔽されていたか、少なくとも検察官がそう手配していたのだろう。公然と暴露された犯罪によって、市の公然たる規律の目が汚されることを恐れたからである。確かにそうだった。多くの者は行いにおいて汚れていたが、容姿や心において汚れていた者ばかりではなかった。そして、犯罪が秘密裏に行われる場合、その犯罪の信用に値しないほど、十分に凶悪な犯罪であるのが普通である。しかし、とんでもない贖罪の忌み嫌悪以上に、罪を認めながらその恥を感じないことこそが最大の罪である。そこで、これ以上に驚くべきことが起こり得ただろうか？使徒たちが教義を掲げて築き、殉教者たちが情熱をもって頂点を極めたキリスト教都市、教会都市において、男たちは互いに女性を愛すると公言していた。しかも、恥じる様子もなく、慎み深さの衣をまとうこともなく。まるで、悪行の張本人だけがその悪によって汚されるだけでは贖罪が不十分であるかのように、公然と罪を告白することで、都市全体の罪が犯されたのである。都市全体がこれを見て、それを容認した。裁判官たちはこれを見て、黙認した。民衆はこれを見て、喝采を送った。こうして、都市全体に恥辱の秘密結社が広まった。たとえこの行為がすべての人に共通するものでなかったとしても、同意はすべての人に共通するものとなったのである。しかし、いつかこの悪行に終わりが訪れ、あるいはこの過ちが何らかの形で是正される時が来るのだろうか。男性が、その用途や性質だけでなく、顔つき、歩き方、習慣、そして性行為や男性の利用など、あらゆることを女性的な寛容さに変えてしまったと、誰が信じ、あるいは耳にすることができるだろうか。すべてが全く異なるものに変えられてしまい、男性にとって、女性的なところがあると見られることほど恥ずべきことはなく、また、男性にとって、何かにおいて男性的であると見られることほど恥ずべきことはなかった。
19. しかし、これは少数の者の恥辱であり、多くの人が行わなかったことがすべての人に害を及ぼすはずがない、とあなたは言うでしょう。確かに、私はすでに上で何度も述べてきたように、神の民の間では、一人の行いが多くの人の災いとなることがあります。アカルの盗みによって民が滅びたように（ヨシュア記7章）、サウルの熱心さによって疫病が起こったように（I Reg. サムエル記上19章）、聖なるダビデの数え上げによって死者が出たように（II Reg. サムエル記下24章）。このように、神の教会は目に似ています。たとえ小さな汚れが目に入ったとしても、光全体がくらんでしまうように、教会の体においても、たとえ少数の者が汚れた行いをすれば、教会の輝きの光のほとんど全体がくらんでしまいます。それゆえ、救い主ご自身が教会の主要部分を目にしてこう言われました。「あなたの体のともしびはあなたの目です。あなたの目が澄んでいれば、あなたの体全体が輝きます。しかし、もしあなたの目が悪ければ、あなたの全身は暗くなるでしょう（マタイ6章22-23節）。使徒もまたこう言っています。「あなたがたは知らないのか。わずかなパン種がパン生地全体を腐敗させることを」（コリント第一 5章6節）。しかし、私はここで、この悪はわずかではなく、多かったと言おう。それは柔和な者が多かったからではなく、少数の柔和さが多数の汚れとなるからである。恥ずべきことを耐え忍ぶ者は少ないが、少数の汚れによって汚される者は多い。一人の娼婦が多くの淫行者を生み出すように、少数の女々しい者の忌まわしい混ざり合いが、民の大部分を汚す。聖書の中で等しく裁かれている彼らのうち、どちらが神の前に悪いのか、私にはわからない。柔和な者も、男と寝る者も、神の国を受け継ぐことはできないと、彼は言っている（コリント第一 6章10節）。それゆえ、このような犯罪が共和国全体の犯罪とみなされ、この途方もない行為の不名誉によってローマの名声全体が汚されたことは、なおさら嘆き悲しむべきことである。男たちが女装し、女以上に踏み越え、恐ろしい不純のしるしを身にまとい、女性のベールで頭を覆い、しかもローマの都市、つまり最も大きく有名な都市で公然と行われたとき、共和国の懐の中で、最も忌まわしい犯罪が公然と許されることは、ローマ帝国にとって恥辱以外の何物でもない。最も大きな犯罪を防ぐことができる最も偉大で強力な権力が、それを故意に許すならば、それはあたかもそれがなされるべきであることを証明していることになる。[167] それを許すことを禁じなければ、誰がそれを禁じ、命じることができるだろうか。
20. また、苦痛がそれを要求するから、私は怒っている人々に尋ねる。このようなことがどの野蛮な国で行われたのか、あるいは公然と罰せられることなく行われたことが許されたのか。最後に、この問題についてこれ以上疑ったり調査したりする必要がないように、アフリカを荒らした同じ者たちとアフリカの人々を比較してみよう。ヴァンダル族が同様のことをしたかどうか見てみよう。そして確かに、勝利に誇り、富と快楽の豊かさに溺れた野蛮人たちは、たとえ常に最も節制し貞潔であったとしても、神の書に書かれているように（申命記6章3節）、乳と蜜の流れる肥沃で非常に豊かな土地に入り、あらゆる快楽の豊かさに酔いしれ、物事が自分たちに従うという大きな幸福によって、やはり変わってしまう可能性がある。自然そのものが贅沢に似ているような場所では、野蛮な民族が贅沢にふけったとしても、決して驚くべきことではないだろう。ヴァンダル族がこれらの地に入り込んだ後、あらゆる悪徳と不浄の泥沼に身を投じた、あるいは控えめに言っても、少なくとも彼らが移住してきたアフリカ人が絶えず行ってきたようなことをしたと、誰が考えないだろうか。そして、もしそれが全てだったとしても、彼らは幸福そのものによって堕落させられなかった、最も節度があり謙虚な人々であったと判断されるべきだろう。運命が変わらず、繁栄とともに悪徳が増えない賢人はどれほどいるだろうか。そして、捕らえられ服従させられた人々がそうであったならば、ヴァンダル族は最も節度があったことは確かだ。彼らは勝利者であったはずだ。それゆえ、これほど多くの物と贅沢に恵まれた状況で、彼らの誰一人として軟弱にならなかったのだろうか。それは少し大げさに聞こえるだろうか。確かにローマ人も気高い人々であった。しかし、これ以上何を付け加えようか。そこにいたローマ人の中で、近親相姦で汚された軟弱者よりも軟弱な者は一人もいなかったのだろうか？確かに、ローマ人の間ではずっと昔からそう考えられており、それは悪徳というより美徳とみなされ、女性に対する男性の慣習を最も乱した者たちは、自分たちの方がより男らしい力を持っていると信じていた。それゆえ、かつての若者たちの軍隊が彼らの軍隊を追撃していたとき、これらの労働の報酬は、あたかも当然の遠征であるかのように布告され、彼らは強い男たちなので、男を女に変えることができるとされた。プロネファス！そしてこれはローマ人である。さらに付け加えると、これは現代のローマ人ではないが、古いローマ人ではなく古代のローマ人を非難しないように、つまり、今は堕落し、今は放蕩で、今は自分たちや自分たちの仲間とは似ておらず、ローマ人よりもギリシャ人に似ているローマ人を非難しないように。ですから（これまで何度も述べてきたように）、ローマ共和国が時として、長らく当然受けるべき報いを受けるとしても、全く驚くべきことではありません。
21．したがって、この不純さはキリストの福音以前からローマ人の間に存在し始め、さらに深刻なことに、福音後も消えることはありませんでした。そして、このことを踏まえて、誰がヴァンダル族を賞賛しないでしょうか。彼らは、あらゆる所でこうしたことが行われている最も裕福な都市に入り、堕落した人々の快楽を身につけ、道徳の堕落を拒絶し、善きものを活用し、悪の汚れを避けたのです。ですから、私が他に何も言わなくても、これらのことだけでも彼らを称賛するのに十分でしょう。なぜなら、彼らは人間の不純さを忌み嫌ったからです。さらに付け加えると、彼らは女性さえも忌み嫌い、好色や売春宿を恐れ、売春婦との性交や接触を恐れました。ローマ人がこれらのことを受け入れ、蛮族がそれらを恐れたということが、誰にとっても信じられるでしょうか。あるいは、私たちが述べたことの後に、述べられているように見えることが何かあるのでしょうか。しかし、それはそれでもなお、そしてはるかに大きなことです。なぜなら、彼らが不潔なことを避けたと言ったことは、それだけではないからです。不道徳に身震いすることはあっても、全く身震いすることはありません。汚れに染まらないだけでなく、他人が決して汚れないように気を配ることは、偉大で特別な美徳です。なぜなら、彼はある意味で人類救済の担い手であり、自分が善人になるためだけにこれを行うのではなく、他人が悪人であることをやめるように努めるからです。私たちが言っていることは確かに偉大で、偉大で至高のものです。ヴァンダル人がローマの都市でこのようなことをしたと誰が信じるでしょうか。彼らから肉体のあらゆる不純さが取り除かれていたからです。しかし、どのように取り除かれたのでしょうか。姦淫をしてはならないと定めながら、最初に姦淫をし、盗みをしてはならないと定めながら盗みを働くローマ人から通常取り除かれるようなものではありません。もっとも、彼らが盗みを働いているとは言い難いのですが。彼らは窃盗ではなく、強盗を働いているからです。裁判官は、自分自身が横領者であるため、他人の横領を罰する。強盗を罰するのは、自分自身が強姦者であるためである。暗殺者を罰するのは、自分自身が剣闘士であるためである。錠前や扉をこじ開ける者を罰するのは、自分自身が都市を転覆させる者であるためである。家屋を略奪する者を罰するのは、自分自身が都市や州を略奪する者であるためである。権力を握られ、略奪権を行使する栄誉を自ら授けた者だけがそうするならば良いのだが。さらに嘆かわしく、耐え難いのは、かつて同じ栄誉を担っていた私人までもがそうしていることだ。一度得た栄誉は彼らに大きな利益をもたらし、彼らは常に略奪する権利を持つ。そのため、公的な統治権を失っても、私的な略奪権は失わない。したがって、裁判官が持っていた権力は、私人が持っている権力よりも軽いのである。前者においてはしばしば成功がみられるが、後者においては決して成功しない。法律の制定法が何の価値を持つか、制裁の規定が何の利益をもたらすか、それを執行する者たちが最も軽蔑するものである。実際、卑しい者や卑屈な者は服従を強いられ、貧しい者は命令に従うことを強いられる。そして、従わなければ罰せられる。[170] なぜなら、この点において彼らは税金の場合と同じ理由を持っているからである。彼らは税金を納めるのと同じように、公の命令にのみ従うのである。このように、最も大きな不正義の罪は、まさに法律と物事の正しい戒律において犯される。それは、より弱い者が、あたかも神聖なものであるかのように遵守することを強いられ、より強い者がそれをまるで何でもないかのように踏みにじる時である。
22. 物事の不当さに駆り立てられ、始めた議論の順序を一時的に逸脱してしまいましたが、さて、上記に戻りましょう。アフリカの都市は恐ろしい不浄に満ちており、特に女王といわば愛人はそうであったと述べましたが、ヴァンダル族はそれらのどれにも汚染されていませんでした。したがって、私たちが話しているこれらの野蛮人はそのようなものではなく、私たちの汚れの汚点を正すために現れたのです。彼らはアフリカ全土から軟弱な男たちの汚れ、そして忌まわしい娼婦たちの伝染病さえも取り除きました。彼らはそれらを単に忌み嫌ったり一時的に取り除いたりしたのではなく、それらを完全に存在させなくなったのです。おお、敬虔なる主よ、おお、善き救い主よ、規律の研究はあなたを通してどれほどの影響力を持つのでしょうか。それによって、自然の悪徳は変えられるのです。しかし、どのように変えられたのでしょうか。物事の結果だけでなく、結果の原因も述べることが重要なのです。言葉や命令によって不貞を取り除くことは、それが取り除かれていない限り、実に難しい。また、言葉によって貞潔を要求することも、それが要求されていない限り、難しい。このことを知っていたので、彼らは不貞を、不貞な者を生かすことによって取り除いた。不幸な女性を殺さなかったのは、悪徳の治療に残酷さを振りかけ、罪を取り除こうとしながら、罪の切除において自分たち自身が罪を犯すことを恐れたからである。しかし、彼らはその行為を正し、罰ではなく救済とした。彼らは実際にすべての娼婦に結婚の床に移るよう命じ、強制し、娼婦を結婚させた。171 これは、使徒の言葉と命令、すなわち、すべての女性は自分の夫を持ち、すべての男性は自分の妻を持つべきである（コリント人への手紙第一 7章2節）を成就するためであった。つまり、性交という肉体的な行為なしには不貞を抑えることができないので、体の熱は正当な用途を与えられ、不貞は罪ではなくなるということである。実際、男性なしではいられない女性には夫が必要であると規定されていただけでなく、家庭の保護者によって身を守る方法を知らない女性にも規定されていた。そして、過去の不貞の習慣が彼女たちを不適切な犯罪に誘い込むかもしれないとしても、常に結婚の統治に従うことで、夫婦の監護によって不適切な行為を禁じられることになっていた。彼らはまた、情欲を抑えるために、貞操に対する厳格な制裁を加え、法令の剣で厚かましさを抑制することを加えた。つまり、男女の純潔と結婚の家庭は愛情によって、そして公には法律への畏怖によって守られることであり、このようにして貞操は二重の保護の上に成り立つことになる。なぜなら、愛すべきものが内側に、そして恐れるべきものが外側に両方あるからである。しかし、これらの法律は、不品行の一部を取り除くことで猥褻の一部を容認するような法律とは全く異なっており、また、姦通を禁じ、売春宿を建てることを禁じ、実際には他人の妻から売春婦を排除したが、どこにいても独身の売春婦には許したローマの法令とも似ていない。彼らは、あらゆる不純な行為を完全に禁じると、あまりにも貞潔で純粋な人間になってしまうことを恐れていたのは確かである。しかし、私たちが話している人々はそうではない。彼らは、姦通として売春を禁じ、女性は夫以外の誰に対しても女性であってはならず、男性は妻以外の女性に対しては男性であってはならないと考えている。彼らは、猥褻な欲望が合法的な寝床の外をさまようことを許さず、彼らの法律、すなわち神の律法の支配に従わせ、神が許さないと望んだことはこの件に関して自分たちには許されないと信じているのである [172]。 それゆえ、彼らは神によってすべての人に許されていること以外は誰にも許すべきではないと考えている。
23. 私たちの言ったことが、一部の人には耐え難いように思えるかもしれないことは承知しています。しかし、それは快楽の欲望のためではなく、理性のためになされるべきことです。私がこれらのことを言うことに憤慨する人は、デルフォイの悪魔の証言によれば、ソクラテスは常に最も賢いとみなされていたのではないか、と私に言ってください。その悪魔は、いわば哲学者と悪魔の君主でした。それでは、ソクラテスが貞操に関してどのような法律を制定したか、そして私たちが話している人々がどのような法律を持っているかを見てみましょう。ソクラテスは、誰も自分の妻を持つべきではないと言っています。結婚はすべての人に共通であるべきだからです。すべての男性が差別なくすべての女性と交わり、すべての女性が区別なくすべての男性に服従すれば、国家の調和はより大きくなります。そして、すべての男性がすべての女性の夫となり、すべての女性がすべての男性の妻となるのです。狂乱した者、悪魔に取り憑かれた者、様々な狂気の汚れに狂った者で、このようなことを言う者をこれまで知っていただろうか。哲学者たちは、この理屈によれば、すべての男はすべての女の夫であり、すべての女はすべての男の妻であり、すべての子供はすべての子であると言う。しかし、私はこの理屈によれば、いかなる男もいかなる女の夫でもなく、いかなる女もいかなる男の妻でもなく、いかなる誓約者もいかなる親の息子でもないと言う。なぜなら、すべてのものが混ざり合って混乱しているところでは、誰も自分のものとして何かを主張することはできないからだ。また、ある者が言うように、最も賢い哲学者がこれを教えるには、彼自身がそれを実践していなければ不十分である。なぜなら、彼は妻を別の男に与えたからである。すなわち、ローマのカトー、つまりイタリアのもう一人のソクラテスもそうであった。[173] ローマとアッティカの知恵の例を見よ。彼らは、夫である限り、すべての夫を妻の売春斡旋者にした。しかし、ソクラテスはそれでも勝利した。彼はこの主題について書物を著し、これらの恥ずべきことを記憶に留めた。彼は自分の教えを誇れるものがさらに多い。彼の教義に関しては、彼は世界を売春宿に変えた。彼は裁判官によって不当に有罪判決を受けたと言われている。そしてそれは真実である。なぜなら、人類は彼が疑いなく行ったようなことを説いたことで、彼をより正当に非難するだろうからである。なぜなら、この問題に関して彼の教義を皆が拒否したとき、皆は彼の意見の権威によってだけでなく、さらに重要なことに、彼の生き方によって彼を非難したからである。そしてそれは正当である。彼が確立したことと、神がアフリカを統治するように命じた者たちが確立したことを比較してみよう。彼は誰も妻を持ってはならないと定めたが、彼らは誰も自分の妻以外に妻を持ってはならないと定めた。彼はすべての女性がすべての男性に服従すべきだと定めたが、彼らは女性は夫以外の者を知ってはならないと定めた。彼は混ざり合った混乱した世代だと定めたが、彼らは純粋で秩序ある世代だと定めた。彼はすべての家が姦淫されることを望みましたが、これらの家はそうではありませんでした。彼はすべての住居に売春宿を建てようとしましたが、これらの家は都市から売春宿を撤去しました。彼はすべての処女をひれ伏させようとしましたが、これらの家は娼婦を貞淑にしました。そして、これがソクラテスだけの過ちであって、多くのローマ人、ほとんどすべてのローマ人の過ちでなければよかったのですが。彼らは他の点ではソクラテスの生き方に倣っていませんが、この点ではソクラテスの制度に従っています。なぜなら、多くの男性はそれぞれ多くの妻を持ち、無数の女性はそれぞれ多くの夫を持っているからです。最後に、すべての都市はルストラで満ち、売春宿の悪臭を放っているのではないでしょうか。そして、私は「すべて」と言ったのでしょうか。確かに、それぞれの都市は非常に高貴で、非常に高い尊厳を持っています。[174] これはまた、大都市におけるこの名誉の特権でもあり、規模で他の都市に勝るほど、不潔さでも勝るのです。野蛮人がローマ人よりも貞潔で純粋であるとき、ローマ国家に一体どんな希望があるというのでしょうか。それだけでは十分ではありません。野蛮人に貞潔が見られ、我々がそれほど貞潔でないとき、神の前で、命や赦しに一体どんな希望があるというのでしょうか。どうか恥じ入り、当惑しましょう。今やゴート族の中には恥知らずなローマ人しかおらず、ヴァンダル族の中にはローマ人は一人もいません。彼らの間では貞潔の研究と規律の厳しさがそれほどまでに進み、彼ら自身が貞潔であっただけでなく、驚くべきことに、ほとんど前例のないことに、ローマ人をも貞潔にしたのです。もし人間の弱さが許すならば、私は自分の力を超えて叫びたい。世界中に響き渡るように。「ローマ人よ、恥を知れ。お前たちの人生に恥を知れ。」輝きを欠く都市はほとんどなく、不純さを欠く都市は皆無と言ってよい。野蛮人が住み着いた都市を除けば。それなのに、私たちは不純な自分たちが惨めなのかと不思議に思う。正直さに打ち負かされた敵の力に屈したのかと不思議に思う。私たちの悪行に呪われた敵が私たちの財産を奪ったのかと不思議に思う。彼らの肉体の自然な強さが彼らを勝利に導くわけでもなく、私たちの自然の弱さが私たちを勝利に導くわけでもない。誰もそうでないと自分に言い聞かせてはならない。誰もそうでないと考えてはならない。私たちを征服したのは、私たちの道徳の悪徳だけなのだ。
出典
[編集]- Patrologia Latina/53
- 底本: De gubernatione Dei/VII 『神の統治について』マルセイユのサルヴィアヌス J. P. Migne 1846 early modern edition.
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