神の統治について/第6巻
神の統治について
第6巻
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1. 私たちは個人的に長々と話し、議論のルールを超えてしまったようです。これを読む人、もしキリストへの愛のためにこれを読む人がいるならば、おそらく私のことを考えたり、こう言ったりするでしょう。「彼が追求しているのは一般的な大義であるのに、一人の人物にこれほど多くのことを押し付けることで、彼はこの大義に何の貢献をしたのか？」と。それはともかく。彼が話していた人物は、そのような人物がいると思ったでしょう。しかし、一人の人の罪が他の人の善行を妨げるでしょうか。あるいは、もっと重要なことですが、個人的な罪によって傷つけられたすべての人々の原因となるでしょうか。私は、彼が傷つけられたことを明白な証拠をもって認めることができます。アカルはかつて呪われたものから何かを盗みました（ヨシュア記7章4節）。そして、一人の人の罪がすべての人の災いとなりました。ダビデはイスラエルの民に数を数えるように命じましたが、主は民全体を滅ぼすことによって彼の過ちに報復しました（II Reg. サムエル記下24章1節）。ラプシャケは神を侮辱するようなことを言い、一人の不敬虔な男の無礼な舌が呪いをかけたために、十八万五千人を殺した（イザヤ書31章）。それゆえ、祝福された使徒パウロが、教会から疫病をもたらす者を追放するように命じたのも、理由がないわけではない。そして、なぜ彼がそう命じたのかを、彼は「わずかなパン種が生地全体を腐敗させるからである」（コリント第一 5章6節）と言って示している。そこから、一人の悪人がしばしば多くの人を滅ぼすことを、私たちははっきりと認める。また、神の怒りはしばしば一人の悪人によって引き起こされると解釈されるので、私が一人の悪人について上で余計なことを何も言わなかったことを、これを読む人が不当だと理解すべきではない。しかし、私はここで述べているような厳格さで行動しているわけではない。なぜなら、すべての人が互いに妨げ合うので、一人がすべての人の障害になると考える必要はないからである。皆が一人の者によって危険にさらされていると考えるのは適切ではありません。[113] なぜなら、皆が自分自身によって危険にさらされているからです。皆が滅びの危険に非常にさらされている、あるいはもっと穏やかに言えば、ほとんど全員が危険にさらされているのです。悪人の数が善人の数より少ない、あるいは少なくとも同じであることは、キリスト教徒にとって何の益になるのでしょうか。ああ、嘆かわしい悲惨さ！ああ、嘆かわしい悲惨さ！キリスト教徒は今や、かつての姿とはどれほどかけ離れていることでしょう。使徒の長であるペテロは、アナニアとサフィラが嘘をついたために彼らを死刑に処しました（使徒言行録5章）。最も祝福されたパウロもまた、一人の悪人が多くの人をその接触によって汚すことのないように、教会から追放しました（コリント第一 5章5節）。今や私たちも、両者の数が同数であることに満足しています。満足について何と言えばよいでしょうか。もしこの平等が私たちにも訪れるならば、私たちは歓喜し、喜びで飛び跳ねるべきでしょう。見よ、我々が陥った堕落を。かつては皆が汚れなきキリスト教徒であったあの純粋さの後に、我々が陥った堕落を。見よ、我々が堕落した堕落を。教会が善と悪を同量持っていたとしても、教会は祝福されていると判断するに至った。今やほとんど全員が犯罪者であることを嘆いている教会の半分が無垢であったなら、どうして教会を祝福されていると思わないことができようか。したがって、このようなことなので、我々は一つの悪について不必要に語り、一人の罪を嘆いてきた。すべて、あるいはほとんどすべてが、嘆き悲しむべきである。多くの人がそのような者であるか、あるいは確かに、それは犯罪であることに変わりはないが、彼らはそのような者になることを望み、悪行を働くことで、それ以下の者にならないように努めている。したがって、たとえ彼らが能力が低いために小さな悪を行ったとしても、彼らはそれ以下の者になることを望まないので、彼らの悪は変わらない。最後に、彼らにできることは、彼らが望みによってそのような者となり、意志によって屈服しないことである[114]。そして、能力がある限り、彼らは打ち勝とうと努める。なぜなら、たとえ異なる事柄であっても、善人が持つこの競争心があるからである。善人が心の正直さによってすべてに打ち勝とうとするように、悪人は悪によって打ち勝とうと願う。善人の栄光が日々向上することであるように、悪人の栄光は日々悪化することである。そして、最善の人がすべての美徳の頂点に上り詰めようと願うように、最悪な人はすべての罪の栄誉を自分のものにしようと願う。そして、これは確かに私たち自身の害であり、特に私たちキリスト教徒にとって害である。なぜなら、すでに述べたように、キリスト教徒は悪を知恵と考えており、神は特にキリスト教徒についてこう言っているからである。「わたしは賢い者の知恵を滅ぼし、思慮深い者の理解を退ける」（イザヤ書1章29節14節）。そして使徒が叫ぶとき、「だれでも自分を賢いと思うなら、賢くなるために愚か者になりなさい」（コリント第一 3章18節）とは、つまり、賢くなりたいなら、善人になりなさい、なぜなら、真に賢い人は真に善人以外にはいないからである、という意味です。それとは逆に、私たちは邪悪な心のせいで、神が言うように（ローマ 1章28節）、善を愚かさのために拒み、悪を知恵のために愛し、日々自分たちはより賢明だと信じれば信じるほど、私たちは悪くなるのです。
2. 最後に、私は問う。誤った意見によって悪に導かれるのではなく、常にさらに悪くなるよう努める我々に、どのような改善の希望があるだろうか。それゆえ、私は長い間、我々は野蛮人よりもはるかに悪いと嘆いてきた。なぜなら、彼らは法律を知らないことで許されるが、我々は知識によって非難されるからである。彼らは真理を知らないために、何が善であるかを知らないために、善の代わりに悪を愛する。我々は真理を知っているので、何が善であるかを最もよく知っている。* 最良の方法で。第一に、見世物にならない犯罪や暴行はほとんどない。そこでは、人が死ぬのを見るのが最高の喜びであり、あるいは、より深刻で苦痛な死である、引き裂かれるのを見るのが最高の喜びであり、[115] 野獣の腹が人間の肉で満たされ、周囲の人々の喜び、見ている人々の快楽とともに人が食べられるのを見るのが喜びである。つまり、獣の歯によって貪り食われるのとほとんど変わらないほど、人間の視線によって貪り食われるのである。そして、これが起こるためには、世界が危機に瀕している。なぜなら、それは非常に慎重に計画され、練られているからだ。隠された場所にも近づき、近づきがたい森を探検し、説明のつかない森を横断し、雲に覆われたアルプスを登り、雪に覆われた谷を突き進む。そして、人間の内臓が野獣に貪り食われるためには、物事の本質に秘密があってはならない。しかし、あなたは、これらのことは常に起こるわけではないと言う。それは確かだ。そして、常に起こるわけではないというのは、誤りに対する素晴らしい言い訳だ。まるで、神を傷つけるようなことは決して起こってはならないかのように、あるいは、悪事は、常に行われていないからといって、うまく行われているかのように。殺人者は必ずしも人を殺すわけではない。しかし、彼らは殺人をしないときでも殺人者である。なぜなら、彼らは時として殺人によって汚されているからだ。そして、すべての強盗が常に強盗をするわけではないが、強盗であることをやめない。なぜなら、たとえ物そのものを奪わなくても、彼らの心は強盗から離れないからである。このように、このような見世物を楽しむ者は、たとえ見なくても、見世物による罪の償いから心的に無垢ではない。なぜなら、彼らはできることなら常に見ていたいと願うからである。そして、これだけではない。もっと大きな問題がある。なぜか？執政官でさえ、異教の冒涜のやり方で子供に餌を与え、飛ぶ羽の吉兆を求め、古代の異教徒でさえかつては軽薄で嘲笑に値すると考えていたほとんどすべてのことを行っているではないか。そして、これらすべてのことは、年に名前をつけ、年そのものの始まりを定める者たちによって行われているのだから、そのようなことから始める私たちにとって、年月が順調に進むと信じるだろうか？そして、これらのことが執政官のためだけに行われるのであれば、彼らが近親相姦を行う相手も、その対象となる者だけに限って行われれば良いのだが。公の同意のもとで行われるにもかかわらず、ごく少数の者の名誉が全ての者の罪となるというのは、実に残忍で嘆かわしいことである。しかも毎年2人が就任するため、全世界で誰も逃れられないかのようだ。
3. しかし、これらのことについては既に述べたことで十分だと考えましょう。これらのことは、ご容赦いただきたいのですが、常に起こるわけではありません。しかし、ここでは日常的な卑猥なことについてお話ししましょう。無数の悪魔の軍団が考案したこれらの卑猥なことは、正直で高潔な心を持つ人であっても、それらのいくつかを軽蔑し踏みにじることはできても、完全に克服することはほとんど不可能です。ちょうど、これから戦う軍隊が、敵軍が通ると分かっている場所を切り開いたり、杭を打ち込んだり、茨で覆ったりすると言われているように、つまり、たとえ誰もすべての罠にかからないとしても、完全に逃れることはできないのです。同様に、悪魔もこの世で人類を誘惑するために非常に多くの罠を仕掛けており、たとえほとんどの罠を逃れたとしても、どれか一つには必ずかかってしまうのです。確かに、円形劇場、頌歌、スポーツ、パレード、運動選手、ペタミナリイ（曲芸師）、パントマイム俳優、その他私が語るのを嫌がるあらゆるものについて今語るには長すぎるので、私はサーカスと劇場の不浄についてのみ語る。なぜなら、そこで行われることは、語るだけでなく、思い出すことさえも汚されるようなものであるからだ。他の罪は、心には卑しい考え、目には不純な視線、耳には不貞な聞き手など、私たちの中にそれぞれ固有の部分を占めている。そのため、これらのうちの1つが過ちを犯しても、他のものは罪から免れることができる。しかし、劇場では、心は欲望によって、耳は聞くことによって、目は見ることによって汚されるので、これらのどれも罪から免れることはできない。[117] これらはすべて非常にひどいので、慎みを保たずに説明したり語ったりすることさえできない。誰が、そのような卑劣なものの模倣、声や言葉の猥褻さ、動きの醜さ、汚らわしい身振りについて、健全な恥の意識をもって言うことができるだろうか。それらは、それ自体を語ることさえ禁じられているほどの規模である。実際、殺人、強盗、姦通、冒涜など、最も重大な犯罪のいくつかは、無傷で正直な人によって名指しされ、告発されることができる。劇場の不浄なものだけが、正直に告発することさえできない。告発者によるこれらの汚らわしさの反駁において、新しいことが生じる。告発しようとする人が疑いなく正直であるにもかかわらず、完全に正直に語って告発することはできない。他のすべての悪もまた、見たり聞いたりしなくても、それを行う人を汚染する。たとえ誰かが冒涜しているのを聞いたとしても、自分の心がそれに同意しないので、冒涜によって汚染されることはない。たとえあなたが強盗に加担したとしても、心の中でそれを忌み嫌うので、行いは汚されません。ただ、見世物の不純さが、加害者と観客の罪を全く同じものにするのです。観客はこれらのことを容認し、自ら進んで見ているため、誰もが見て同意してそれに基づいて行動します。こうして、使徒の宣告が特に彼らに下るのです。すなわち、それを行う者だけでなく、それを行う者に同意する者も死に値するのです（ローマ1章32節）。したがって、これらの淫行の像において、民衆全体が心の中で淫行を犯します。そして、おそらく清らかな心で見世物を見に来た者も、劇場から姦淫者として帰ってきます。彼らは帰る時だけでなく、来る時にも淫行を犯しているのです。なぜなら、人が淫らなことを望み、汚れたことを急いで行うという事実そのものによって、その人は汚れているからです。
4. そうであるならば、ローマ人のほぼ全員が行っていることを見てみましょう。このようなことが起きているのに、なぜ私たちは神に見捨てられるのでしょうか。私たちが主を見捨てているのに、主から見捨てられたと言うのでしょうか。私たちがふさわしくない時でさえ、主が私たちを見守ってくださると想像してみましょう。それが可能かどうか考えてみましょう。見てください、数えきれないほどのキリスト教徒が、日々恥ずべき見世物に興じています。そのような者たちを神はご覧になるでしょうか。サーカスで乱痴気騒ぎをし、劇場で姦淫を犯す者たちを神はご覧になるでしょうか。あるいは、私たちは、神がサーカスや劇場で私たちをご覧になる時、私たちが見ているもの、私たちが見ている恥ずべきものも共にご覧になることを望み、またそうあるべきだと考えているのでしょうか。どちらか一方だけが起こることは必然です。もし神が私たちを見てくださるなら、私たちがいる場所のこともご覧になるはずです。あるいは、疑いようもなく、もし神がそれらから目をそらされるなら、そこにいる私たちから目をそらされるのです。そして、これらのことが真実であるにもかかわらず、私たちはこれらのことを行い、私が言ったことを絶えず続けています。あるいは、私たちは古代の異教の劇場やサーカスのような神を持っていると考えているのでしょうか。彼らはかつて、これらが偶像の喜びであると信じていたからこそ、これらのことを行っていたのです。私たちの神を憎むと確信している私たちが、どうしてこれらのことを行うのでしょうか。あるいは、これらの不浄なことが神を喜ばせると知っているならば、私は私たちがそれらを絶えず行うことを禁じません。しかし、もしこれが神が身震いし、忌み嫌うものであり、これらの中に悪魔の食物があるのと同様に、神への冒涜であるならば、わいせつな遊びで常に悪魔に仕え、それを知りながら、意図的かつ熱心に、神の教会で神を崇拝していると、どうして言えるでしょうか。また、偶然や軽率さによってではなく、[119] 天界を狂気じみた企てで誘惑し、いわば雲の中へ足を踏み入れたと聖書に記されている昔の巨人たちの例によって神を傷つけている私たちに、神との希望は一体どこにあるのでしょうか。このように、私たちは全世界で常に神を傷つけ、あたかも公然と同意しているかのように、天を攻撃しているのです。それゆえ（ああ、なんという狂気！）、私たちはキリストにサーカスやパントマイムを捧げる。しかも、特にキリストから何か良いものを受けた時、繁栄がキリストのおかげだとされた時、あるいは神性によって敵に対する勝利が与えられた時に。そして、この点において、私たちは、恩恵を与えてくれた人に危害を加えたり、お世辞を言う人を侮辱で打ちのめしたり、キスをする人の顔を短剣で突き刺したりするのと何ら変わらないように見える。この世の権力者や富裕な人々に問いたい。善良で敬虔な主人を悪く思い、ふさわしい主人を侮辱し、自由を与えられたことに対して侮辱で返す奴隷を、誰の贖罪とするのか。善に対して悪で返す者は、たとえ悪に対して悪で返すことが許されない相手であっても、間違いなく最大の罪を犯したと見なされる。それゆえ、キリスト教徒と呼ばれる私たちも、同じことをしているのだ。私たちは不純な行いで慈悲深い神を怒らせ、汚れた行いで恵み深い神を傷つけ、侮辱で媚びへつらう神を打ちのめす。
5. それならば（おお、とんでもない狂気！）、私たちはキリストにサーカスやパントマイムを捧げ、劇場の猥褻なものをキリストの益のために捧げ、最も恥ずべき娯楽の犠牲をキリストに捧げるのでしょうか。これは明らかに、肉体をもって生まれた私たちの救い主が、私たちのために教えてくださったことです。主はこれを、ご自身で、あるいは使徒を通して説かれました。このために、主は人間の誕生の恥辱を受け、地上の誕生の卑しい原則を身にまとわれました。このために、主は飼い葉桶に横たわり、横たわっている間、天使たちが仕えました。このために、主はぼろ布に包まれることを望み、ぼろ布で天を治められました。[120] このために、主は絞首台にかけられ、世の人々が絞首刑を恐れました。使徒は、主はあなたがたのために貧しくなられた、富んでおられたのに、あなたがたが主の貧しさによって富むためであった、と述べています（コリント第二 8章9節）。そして、キリストは神の姿であられ、十字架の死に至るまで、自らを低くされた、とパウロは言います（フィリピ2章6、8節）。キリストは私たちのためにこれらの苦難を耐え忍ばれたとき、私たちにこのような思いを植え付けてくださいました。キリストの死によって贖いを受けた私たちは、キリストの最も恥ずべき生涯に対して報いるのです。なぜなら、最も祝福されたパウロはこう言います。「私たちの主イエス・キリストの恵みが現れ、私たちに教えを授けました。それは、不敬虔と世俗的な欲望を捨て、この世にあって慎み深く、敬虔に、正しく生き、祝福された希望、すなわち偉大な神であり私たちの救い主であるイエス・キリストの栄光ある現れを待ち望むようにと教えています。キリストは私たちのためにご自身をささげ、私たちをあらゆる不義から贖い出し、ご自身に喜ばれる民、善い行いをする民を清めるためです」（テトス1章11-14節）。使徒がキリストが来られた理由として挙げているこれらのことを行う人々はどこにいるのでしょうか。世の欲望から逃れる者はどこにいるのか、敬虔で義にかなった生活を送る者はどこにいるのか、善行によって祝福された希望を抱き、汚れのない生活を送ることによって、神の国を受けるに値すると宣言する者はどこにいるのか。主イエス・キリストは、ご自身に受け入れられる民、善行の追随者を清めるために来られたと聖書は述べている。その清い民はどこにいるのか、受け入れられる民はどこにいるのか、善行の民はどこにいるのか、聖なる民はどこにいるのか。聖書によれば、キリストは私たちのために苦しみ、私たちがその足跡に従うべき模範を残された（ペテロ第一 2章21節）。明らかに、私たちはサーカスで救い主の足跡をたどり、劇場で救い主の足跡をたどっている。もちろん、キリストはそのような模範を私たちに残された。私たちはキリストが泣かれたと読んでいるが、笑われたとは読んでいない。そして、この二つはどちらも私たちのためである。なぜなら、泣くことは魂の悔恨であり、笑うことは規律の堕落だからである。[121] それゆえ、イエスは言われた。「笑う者たちは災いだ。あなたがたは泣くことになるからだ」（ルカ6章25節）。また、「泣く者たちは幸いだ。あなたがたは笑うことになるからだ」（同21節）。しかし、私たちが笑ったり喜んだりするだけでは十分ではない。罪と狂気と共に喜ばなければ、私たちの笑いが不純なものと混じり合わなければ、罪と混じり合わなければ、十分ではない。
6. 一体これは何という誤り、何という愚行でしょうか。笑いや喜びを罪としない限り、私たちは絶えず喜び、笑うことはできないのでしょうか。あるいは、単純な喜びは無益であり、罪を犯さずに笑うことは楽しくないと考えているのでしょうか。一体これは何という悪、何という狂気でしょうか。無邪気である限り、どれほど限りなく笑い、どれほど絶えず喜びましょう。笑いや喜びが神を傷つけない限り、それらに価値がないと考えるのは、一体何という狂気、何という狂気でしょうか。確かに、それは神を傷つける行為です。見世物には、信仰からのある種の背教と、神の象徴と天の秘跡からの致命的な違反があるからです。救いの洗礼におけるキリスト教徒の最初の告白とは何でしょうか。それは、悪魔とその虚飾、見世物、行いを放棄すると宣言すること以外に何があるでしょうか。それゆえ、見世物や形式ばったことは、たとえ私たちの信仰告白によれば、悪魔の仕業です。キリスト教徒よ、あなたがたは洗礼を受けた後、悪魔の仕業だと告白した見世物にどうして従うのですか。あなたがたは一度悪魔とその見世物を捨てたのですから、見世物に戻ることは悪魔に戻ることだと、賢明かつよく知っておく必要があります。あなたがたは両方を同時に捨て、両者は一つであると言ったのですから。一方に戻れば、両方に戻ったことになります。あなたがたは「私は悪魔とその見世物、見世物とその行いを捨てます」と言います。では、その後はどうでしょうか。「私は全能の父なる神と御子イエス・キリストを信じます」とあなたがたは言います。ですから、まず悪魔を捨てるのは、神を信じるためです。[122] なぜなら、悪魔を捨てない者は神を信じないからです。それゆえ、悪魔に戻る者は神を捨てるのです。今や悪魔は眼鏡とその眼鏡の中にいます。ですから、私たちが眼鏡に戻ると、キリストの信仰を捨てることになります。このようにして、象徴のすべての秘跡は消滅し、象徴に続くものはすべて弱まり、揺らぎます。なぜなら、原理が成り立たなければ、それに続くものは何も成り立たないからです。では、キリスト教徒よ、原理を失った後続の象徴に、どうして固くしがみつくことができると思うのですか？頭のない手足は何の役にも立たず、すべてのものはその起源に関係しています。そして、それが滅びれば、すべてのものが破滅をもたらします。なぜなら、もし根源が奪われれば、残りのものは存在しないか、あるいは存在したとしても、何の益にもならないからです。頭がなければ何も存在しないからです。ですから、眼鏡は軽い罪だと考える人がいるなら、私たちが言ったことをすべて考えてみてください。そうすれば、眼鏡には喜びではなく死があることが分かるでしょう。しかし、死を招くこと、生命の源を失うこと以外に、何があるでしょうか？象徴の基盤が覆されるところでは、生命そのものが窒息する。
7. したがって、改めて、これまで何度も述べてきたことに立ち返る必要があります。野蛮人の間に共通点は何でしょうか？彼らの間にサーカスはどこにあるのか、劇場はどこにあるのか、様々な不浄の罪、すなわち私たちの希望と救いを破壊する罪はどこにあるのか？たとえ彼らが異教徒としてそれらを用いたとしても、彼らはより軽い聖なる罪を犯したに過ぎません。なぜなら、たとえ視覚の不浄があったとしても、それは聖餐の侵害ではなかったからです。しかし、私たちは自分自身にどう説明すればよいのでしょうか？私たちは象徴を手にしながらそれを破壊し、同時に救いの賜物を告白しながらそれを否定します。それゆえ、私たちのキリスト教はどこにあるのでしょうか？私たちは救いの秘跡を、後にさらに大きな罪を犯すためだけに受けているのです。私たちは神の教会よりも娯楽を好み、祭壇を軽蔑し、劇場を尊びます。結局、私たちはあらゆるものを愛し、[123] あらゆるものを崇拝するのです。私たちだけにとって、万物と比べれば、神は取るに足らない存在です。最後に、それを証明する他の事柄に加えて、私が今述べていること自体もそれを裏付けています。なぜなら、よくあることですが、教会の祭典と公共の競技会が同じ日に開催される場合、私は皆さんの良心に問いたいのです。より多くのキリスト教徒が集まるのは、公共の競技会でしょうか、それとも神の御前でしょうか。そして、皆は神殿と劇場のどちらをより好むのでしょうか。福音書の言葉とギリシャ演劇(テュメリクス) の言葉のどちらをより愛するのでしょうか。命の言葉と死の言葉のどちらを愛するのでしょうか。キリストの言葉とパントマイムの言葉のどちらを愛するのでしょうか。私たちが好むものをより愛するのは間違いありません。なぜなら、教会の祭典がある日に、野外競技会が開催されると、キリスト教徒だと自称する人々は教会に来ないだけでなく、たまたま教会に来た人が、競技会が行われているのを聞くと、教会を出て行ってしまうからです。神殿は軽んじられ、人々は劇場へと駆けつける。教会は空っぽになり、サーカスは人で
8. しかし、これらのことはすべてのローマの都市で行われているわけではないと反論できる。それは事実である。さらに言えば、かつて常に行われていた場所でさえ、今では行われていない。マインツの都市では行われていないが、それは破壊され滅ぼされたからである。アグリッピナの都市では行われていないが、それは敵で満ちているからである。トレビリの最も優れた都市では行われていないが、それは四重に転覆されたからである。[124] 最後に、ガリアとスペインの多くの都市でも行われていない。それゆえ、我々と我々の不純さに災いあれ、我々と我々の不義に災いあれ。ローマの都市が蛮族の法の下に置かれるようになって以来、これらの悪がなくなってしまったのだから、キリスト教徒の民には神の前でどんな希望があるだろうか。そして、この悪徳と不純さによって、いわばローマ人のある種の兄弟関係、いわば精神と本性が形成された。なぜなら、ローマ人がいるところには必ず主要な悪徳が存在するからである。しかし、これはおそらく重大かつ不当な非難であろう。もしそれが虚偽であれば、実に重大である。しかし、どうしてそれが虚偽ではないと言えるのか、とあなたは問うだろう。なぜなら、ローマの都市のごく一部では、我々が述べたようなことが今も行われている一方で、ほとんどの都市では、これらの不浄の汚れはもはや付着していないからである。つまり、それらはまさに古代の誤謬の場所であり住居であるにもかかわらず、かつて行われていたことは全く行われていないのである。したがって、両方のことを考慮しなければならない。すなわち、娯楽の場所や住居は今もなお存在しているが、娯楽そのものはなくなってしまったとはどういうことか、ということである。卑劣な場所や住居が今もなお存在しているのは、かつてそこであらゆる不浄なことが行われていたからである。しかし、娯楽そのものが行われなくなったのは、時代の悲惨さと貧困のために、もはや行うことができなくなったからである。したがって、かつて行われていたことは悪意から行われたものであり、今行われていないことは必然性から行われたのである。ローマの財政難と貧弱な財政状況は、あらゆる場所で無駄な支出が軽薄なことに使われることを許さない。多くのものが依然として失われ、いわば泥沼に投げ込まれるとしても、もはや失われるべきものがそれほど多くないため、それほど多くは失われない。私たちの欲望と最も不純な快楽への欲求に関しては、私たちは確かにもっと多くを望むだろうし、少なくともまさにその理由で、より多くのものをこの汚泥に変えたいと願うだろう。そして、私たちが乞食のように浪費しているという事実は、もし私たちが裕福で華美であったなら、どれほど多くのものを喜んで使うかを証明する。[125] なぜなら、現在の風習の腐敗と破滅は、貧困がもはや失うものが何もないにもかかわらず、悪徳はなおもさらに滅びることを望むほどだからである。したがって、この点に関して、かつて行われていたことが今ではすべての都市で行われていないと自画自賛する理由はない。すべての都市でこれらのことが行われていない理由は、かつて行われていた都市がもはや存在しないからである。また、実際に長い間行われていた場所では、もはや行われなくなってしまった。神ご自身が預言者を通して罪人たちに語られたように、主はこれらのことを覚えておられ、心に思い浮かび、あなたがたの悪行と、あなたがたが犯した忌まわしい行いのために、主はもはやこれらを容認することができなかった。そして、あなたがたの地は荒廃し、驚異となり、呪われた地となった（エレミヤ書44章21-22節）。このようにして、今やローマ世界の大部分が荒廃し、驚異となり、呪われた地となったのである。
9. ああ、もしこれが以前に行われていたなら、そしてこのローマの悪徳が二度と行われなかったなら、どんなに良かったでしょう。おそらく、聖書に書かれているように、私たちの罪のために神は宥められるでしょう。しかし、私たちは神が宥められるような行いをしていません。私たちは絶えず悪に悪を加え、罪に罪を重ね、私たちの大部分がすでに滅びた後も、私たち全員が滅びるような行いをしています。私は尋ねます。誰が、自分の近くで他人が殺されるのを見て、自分自身を恐れないでしょうか。誰が、隣人の家が燃えているのを見て、その炎に焼かれないようにあらゆる手段を講じないでしょうか。私たちは隣人が燃えているのを見ただけでなく、私たち自身もすでに体の大部分を焼いてしまいました。ああ、これは何という悪でしょうか。私たちは燃え、消費してきました。それなのに、今私たちが消費している炎を恐れません。私が言ったように、以前に行われたことがどこでも行われていないという事実は、懲罰のためではなく、悲惨さのために役立っています。[126]要するに、これは簡単に証明できます。昔の状態を私たちに示せば、かつてあったものがたちまち至る所に現れるからです。さらに付け加えると、人間の誓いに関しては、たとえそれがもはや至る所に存在しなくなったとしても、依然として至る所に存在しています。なぜなら、人々はどこにいてもローマ人でありたいと願うからです。人が悪事をやらざるを得ないからではなく、悪事をやらざるを得ないからではなく、その行為そのものに対する欲望が非難されるのです。私が言ったように、主の言葉「女を見て情欲を抱く者は、心の中で姦淫を犯したのである」（マタイ5章28節）によれば、たとえ私たちが恥ずべき、非難されるべきことをやらざるを得ないからではなく、恥ずべきことをやらざるを得ないからではなく、その意志そのものによって非難されるのだと理解できます。意志について言えば、ほとんどすべての人が、できる限りそのようなことをするのです。最後に、どの都市の住民もラヴェンナやローマに来ると、ローマ市民の一部は円形競技場に、ラヴェンナ市民の一部は劇場にいます。そして、このことで、場所や不在を理由に自分を免責できると考える者は誰もいない。恥ずべきことに自ら進んで加担する者は皆、同じ恥辱を味わっている。私たちは、自らの道徳の清廉さを自画自賛し、恥ずべきことの稀少性を自画自賛しているのだろうか。さらに言えば、かつて行われていた悪名高い娯楽の堕落が今も行われているだけでなく、以前よりもはるかに悪質に行われているのだ。当時、ローマ世界全体が繁栄し、国庫は逼迫し、すべての都市の市民は富と快楽に溺れていた。宗教の権威は、そのような豊かさの中で道徳を戒めることなどほとんど不可能だった。実際、当時、多くの場所で卑しい快楽の創造者たちが耽っていたが、すべてが満ち溢れていた。誰も国家のコストや支出について考えなかった。なぜなら、そのコストは感じられなかったからである。国家自体が、貧困層がもはやほとんど受け取ることのできないものをどこで浪費するかを模索していた。[127] そのため、すでに限界をほぼ超えていた富の蓄積は、軽薄なものにもあふれ出していた。しかし、今となっては何と言えるだろうか。かつての力は我々から去り、昔の能力も去ってしまった。我々はすでに惨めな身でありながら、軽薄であることをやめていない。また、貧困は孤児や天才児、放蕩者を助けるのが常であり、彼らが裕福でなくなると同時に、悪徳であることもなくなる。我々はただ、富はなくなったが悪徳は残っている、新しいタイプの孤児や放蕩者にすぎない。そのため、我々は他の人々のように誘惑に堕落の原因があるのではなく、心の中に堕落の原因があり、我々の悪徳は我々の精神にある。つまり、私たちは自己を向上させるために、財産を失うことによってではなく、悪事を愛することによって罪を犯すのである。
10. さて、ローマ人には、異民族にはない多くの悪徳がある。これまで十分述べてきたが、それでもなお、欠けている多くの悪徳を付け加えよう。しかし、これを言う前に、神を侮辱するような罪が誰にとっても軽いと思われないように、警告しておこう。もし誰かが偉大で力のある人を侮辱することが許されず、もし誰かが彼を侮辱したならば、その人は法律によって有罪とされ、侮辱した者は法律によって断罪されるのだから、神を侮辱する罪はどれほど重い罪であろうか。侮辱を受けた者の罪は、侮辱を受けた者の地位が高くなるほど重くなる。侮辱を受けた者の地位が高ければ高いほど、侮辱した者の罪も大きくなるのは当然だからである。それゆえ、律法（出エジプト記21章）には、聖なる戒めに反して些細なことをしたように見える者でさえ、最も厳しく罰せられると記されている。すなわち、神に関することは何一つ軽視してはならないということである。なぜなら、些細な過ちに見えることでさえ、神性に対する大きな侮辱とされたからである。[128] 最後に、神のレビ人ウッザは、主のぐらつく契約の箱を支えようとしたとき（II Reg. サムエル記下6章）、天の命令に反して何をしたのか。律法では、これについて何も命じられていなかった。そして、彼が支えている最中に、彼はすぐに滅ぼされた。それは、彼が反抗的であるか、少なくとも無責任な心で何かをしたように見えるからではなく、彼は命令されていないことをしようとしたという、まさにその義務において無責任であったからである。イスラエル人の一人が安息日に薪を集めていたところ、殺された（民数記 15章32節 以降）。これは、最も敬虔で最も慈悲深い裁き主である神の裁きと命令によるものであり、慈悲の理性が厳しさの理性を上回らなければ、間違いなく殺すよりも助けることを望まれたであろう。一人の不注意な人が滅びたのは、その後、多くの人がその不注意によって滅びることのないようにするためであった。そして、一人一人について何と言おうか。ヘブライ人の全民族は、荒野を旅していたとき、いつもの食物を欲したために、民の一部を失った（民数記 11章4節 以降）。そして、彼らがそれを欲することはまだ禁じられていなかった。しかし、私が思うに、神は反抗的な情欲を抑えるために律法の遵守を促そうとされたのです。つまり、律法で禁じられていないことでさえ、もし許せば害を及ぼすようなことであっても、神が天の書で禁じていることをどれほど避けるべきかを、民全体がより容易に認識できるようにするためでした。同じ民は、労働に耐えていることを嘆き（民数記21章4節以降）、このために天の災いに打たれました。労働者が嘆くことが律法で禁じられているからではなく、それは神を過酷な労働の張本人として非難する、恩知らずの嘆きだったからです。そこから、たとえ恩知らずに見えることであっても不平を言うことが許されないとき、楽しいことの至福を享受する者がどれほど神を喜ばせるべきかを理解するのは適切です。
11. なぜこれらのことが関係するのかと問われるかもしれません。疑いなく、神を傷つけるようなことは何一つ軽んじてはならないからです。ここで言う「公の娯楽」とは、私たちの希望の娯楽、私たちの人生の娯楽のことです。聖なる言葉にあるように、「愚か者は笑いによって罪を犯す」（箴言10章23節）とあるように、劇場やサーカスで遊んでいる間に私たちは滅びます。このように、卑劣で恥ずべきことを笑っている間に私たちは罪を犯しているのです。しかも、罪は決して軽微なものではなく、むしろこの点においてより重い罪です。なぜなら、それらは見かけ上は善良に見えても、実際には最も有害なものだからです。なぜなら、人が自らを滅ぼすか、神を傷つけるかの二大悪があるように、公の娯楽ではこの両方が行われているからです。卑劣な犯罪によってキリスト教徒の永遠の救いはそこで消滅し、冒涜的な迷信によって神の威厳は侵害されます。偶像に捧げられている以上、それらが神を傷つけていることは疑いようもありません。ミネルヴァは体育館で、ヴィーナスは劇場で、ネプチューンはサーカスで、マルスは闘技場で、メルクリウスは剣闘士の試合で崇拝され敬われている。したがって、崇拝は迷信の作者の性質に応じて行われる。不浄なものは劇場で行われ、贅沢は体育館で、節度を欠いたものはサーカスで、狂気は
12. しかし実際、繁栄によって堕落した者は逆境によって矯正される。長きにわたる平和によって節度を欠いていた人々も、混乱によって節度を増す。繁栄の中で節度を欠いていた都市の人々は、厳しい状況によって慎み深くなっただろうか。
[131] 平穏と豊かさとともに増加した酩酊は、少なくとも敵の人口減少とともに止んだのだろうか？イタリアは今や数々の災難に見舞われ荒廃している。では、イタリア人の悪徳は止んだのだろうか？ローマ市は包囲され、陥落した。では、ローマ人は冒涜的で激怒するのをやめたのだろうか？蛮族がガリアに押し寄せた。では、堕落した道徳に関して言えば、ガリア人の罪は以前と同じではないだろうか？ヴァンダル族はスペインの地に侵入した。スペイン人の運命は確かに変わったが、彼らの悪徳は変わっていない。最後に、世界のどの地域も破壊的な悪から免れることができないように、戦争が波に乗って押し寄せてきた。都市を荒廃させ、海から遮断し、財政の糧庫であるサルデーニャ島とシチリア島を征服し、生命線とも思える血流を断ち切った戦争は、いわば共和国の魂であるアフリカ大陸そのものを捕虜にした。本当にそうだろうか？野蛮な民族がその地に侵入したとき、恐怖によって悪徳は止んだのだろうか？あるいは、現代において最も邪悪な奴隷でさえ懲らしめられるのと同じように、恐怖は少なくとも慎みと規律を強要したのだろうか？この悪を誰が評価できるだろうか？キルタとカルタゴの野蛮な民族は武器で城壁を取り囲み、カルタゴの教会は円形競技場で狂乱し、劇場で暴動を起こしていた。ある者は外で殺戮を行い、ある者は中で姦淫にふけっていた。人々のうち一部は外敵に捕らわれ、一部は内なる悪徳に捕らわれていた。どちらの運命がより悲惨であったかは定かではない。前者は確かに肉体において外見上の捕虜であったが、後者は内なる精神の捕虜であった。そして、この二つの致命的な悪のうち、キリスト教徒の肉体の捕虜に耐える方が、魂の捕虜に耐えるよりも軽いと私は思う。なぜなら、救い主自身が福音書（ルカ9章24、25節）で教えているように、魂の死は肉体の死よりもはるかに悲惨だからである。同胞の捕虜の中で幸福であった人々が、心の捕虜ではなかったと私たちは信じているのだろうか？[132] 仲間の罰の中で笑い、仲間の喉を切り裂かれていることに気づかず、仲間の死の中で自分が死にかけているとは思わなかった人は、心と精神の囚人ではなかったのだろうか？
いわば、戦場と競技場の内外で、喧騒が渦巻いていた。死にゆく者の声と祝宴に興じる者の声が混じり合い、戦場で倒れた人々の叫び声は、競技場で歓声を上げる人々の声とほとんど区別がつかなかったかもしれない。そして、こうしたことがすべて起こっている間、彼らは一体何をしていたのだろうか。たとえ神はまだ彼らを滅ぼそうとはしていなかったとしても、神自身が彼らの滅びを要求していたに違いない。
13. しかし、遠く離れた、まるで別世界に連れて行かれたかのような人々のことを、私は一体何について語っているのだろうか。彼らの故郷、ガリアの都市でさえ、ほとんどすべての傑出した人々が、災難によってさらに衰弱していたことを私は知っている。実際、私自身、故郷では高貴で威厳に満ちたトレヴィリ族が、すでに略奪され荒廃していたにもかかわらず、物質的な面ではそれほど堕落していなかったが、道徳的な面では堕落していたのを目にした。彼らはすでに略奪され、財産を奪われていたが、物質的な面ではいくらか残っていたものの、規律は完全に失われていたのだ。彼らの敵は、外の敵よりもずっと深刻だったので、すでに蛮族に滅ぼされていたにもかかわらず、さらに自分たち自身によって滅ぼされてしまった。我々が見た光景を語るのは悲しいことだ。尊敬される老人、老いぼれたキリスト教徒、都市の滅亡が目前に迫り、貪欲と好色にふけっていた。ここで最初に非難されるべきことは何だろうか？彼らが尊敬されていたことか、老人であったことか、キリスト教徒であったことか、危険にさらされていたことか？老人から安全であろうと、若者から危険にさらされようと、キリスト教徒から危険にさらされようと、誰がこんなことが起こると信じられるだろうか？彼らは宴会に寝そべり、名誉も年齢も忘れ、職業も名前も忘れ、都市の指導者たちは食べ物で腹を満たし、ワインで放蕩し、叫び声で狂乱し、放蕩で激昂し、まさに自分たちの感覚そのものだった。[133] いや、彼らはほとんど常にこのような状態であり、まさに自分たちの感覚そのものだった。しかし、これらのことが起こった以上、私はもっと多くのことを言わなければなりません。都市の破壊でさえ、この破壊を終わらせることはできませんでした。ついに、ガリアで最も裕福な都市が四度も襲撃されました。そのことは語るに値します。確かに、最初の捕囚は、罪の回復が破壊を再び引き起こさないように、改善には十分だったはずです。しかし、それ以上はどうでしょうか。私が言っていることは信じがたいことです。そこには絶えず災難が起こり、犯罪が増加しました。寓話にあるように、あの蛇の怪物が殺戮によって増殖したように、ガリアで最も優れた都市でも、彼らを抑えつけていた疫病によって犯罪が増加しました。まるで、彼らの罪に対する罰が、いわば悪徳の母であるかのようでした。そして、それ以上はどうでしょうか。日々の悪の増殖によって、その都市に人がいない方が、どんな住民も罪を犯さないよりも容易であるという状況にまで至りました。したがって、このことは、あのことの中にあるのです。それほど遠くない、同じくらい壮麗な別の都市ではどうだっただろうか？物と道徳は同じように荒廃していたのではないか？他の悪弊に加えて、貪欲と酩酊という二つの主要な悪弊によって、すべてが崩壊していたのだ。ついには、狂気じみた酒への渇望によって、敵がすでに都市に侵入している時でさえ、都市の君主たちは宴会から立ち上がろうとしなかった。
同様に、私が信じるように、神は彼らがなぜ滅びるべきかを彼らに明らかにしようと望まれたのです。なぜなら、彼らは最終的に滅びに至るまでの道において、滅びる時にも同じことをするからです。もちろん、私はそこで嘆かわしい光景を目にしました。若者と老人の間に違いはありませんでした。下品さ、軽薄さは皆同じでした。贅沢、飲酒、破滅、すべてが一緒でした。皆が一緒にあらゆることをし、遊び、酔い、溺れました。宴会では、老人も尊敬される者も淫らでした。[134] 生きるのもやっとの弱さで、最も強い者が酒を飲み、歩くのも弱い者が酒を飲み、歩くのもおぼつかない者が踊る準備ができていました。そして、他に何があったでしょうか。このように、私たちが述べたすべてのことによって、彼らは聖なる説教の次の言葉が彼らのうちに成就するほどに堕落しました。「酒と女は人を神から背かせる」（シラ書 19章2節）。彼らは酒を飲み、遊び、姦淫を犯し、狂乱するうちに、キリストを否定し始めたのです。そして、これほどまでに堕落した者たちが、その後に破滅を迎えたとしても、私たちは不思議に思うでしょうか。彼らの心の中では、すでにこれほどまでに堕落していたのですから。ですから、あの都市が自らの滅亡によってのみ滅びたなどと、誰も信じてはなりません。そのようなことが起こった場所では、滅びる前からすでに滅びていたのです。
14. 私は最も名高い都市について述べました。ガリア各地の他の都市はどうだったでしょうか。それらの都市も、住民の同様の悪徳によって滅びたのではないでしょうか。彼らの罪は皆を苦しめ、危険を恐れる者さえいませんでした。捕虜になることは予見されていましたが、恐れられてもいませんでした。罪人から恐怖心が取り除かれ、何の予防策も講じられなくなっていたのです。そのため、ほとんどすべての野蛮人の目には、人間に対する恐れも、都市の警備もありませんでした。魂、いやむしろ罪の盲目さは、誰も滅びたいとは思っていなかったにもかかわらず、滅びを防ぐために行動する者もいなかったほどでした。彼らは完全に不注意と怠惰、完全に怠慢と暴食、完全に酩酊と眠気に支配されていました。そのような人々について書かれている通りです。「主の眠りが彼らの上に臨んだ」（I Reg. サムエル記上 26章12節）。眠気が注入され、破滅が続く。聖書に書かれているように（創世記18章20節）、罪人が罪を犯し終えて滅びるに値するとき、滅びを免れることがないように、摂理は彼から取り除かれる。しかし、これで十分である。私が提案したことは十分に証明されたと思う。[135] 最も危機的な状況下でも、市民の悪徳は決して止むことがなく、国家を破壊するに至った。
15. そして、これらのことはかつて存在したかもしれないし、もはや存在しないかもしれないし、決してなくなることはないかもしれない。明らかに、今日でも天災に見舞われたり、敵の侵略によって荒廃させられたりした都市や州は、謙虚になり、改心し、改革される。そして、ローマの名を冠するすべての民族が、自ら悪徳から解放される前に、滅ぼされるよりも先に矯正されるわけではない。最後に、このことは、ガリア最大の都市が、どの都市も破滅し、破壊後も災厄が増大した三度の連続した破壊によって滅ぼされたという事実によって簡単に証明できる。破壊の際に敵に殺されなかった人々は、破壊後に災厄に見舞われた。一方、破壊の際に死を免れた人々は、破壊後の災厄を生き延びることができなかった。深く傷ついた人々は、長い苦しみの末に死に至り、敵の炎に焼かれた人々は、炎が消えた後もなお苦痛に苛まれた。飢えで死んだ者、裸で死んだ者、衰弱で死んだ者、凍死した者もいた。こうして彼らは様々な死に方で、一つの死の結末へと向かっていった。そして、それだけではない。他の都市もまた、一つの都市の破壊によって苦しめられた。私自身が目撃し、耐え忍んだように、至る所に裸で引き裂かれた男女の死体が横たわっていた。それは都市の人々の目には近親相姦のように見え、鳥や犬によって引き裂かれていた。生者の悪臭、死者の葬儀の悪臭が漂っていた。死から死の息が吐き出された。こうして、前述の都市の破壊に関与していなかった人々でさえ、他の都市の破壊の惨禍に耐えなければならなかった。そして、この後どうなるのか、この全てが終わった後どうなるのか、誰がこのような狂気を想像できるだろうか。破壊を生き延びたわずかな貴族たちは、破壊された都市に対する究極の救済策であるかのように、皇帝たちにサーカスを要求した。この場で、物事の不当さを訴えるという任務にふさわしい雄弁さを授けられたい。すなわち、訴えの中に、その原因にある苦痛と同じくらいの美徳が込められるべきだ。我々が話してきた事柄において、まず非難されるべきは不信心か、愚かさか、贅沢か、狂気か、誰が判断できるだろうか。それらはすべて、これらの事柄の中に含まれてしまっている。神を傷つけるようなことを求めること以上に不信心なことがあるだろうか。あるいは、求めることをよく考えないこと以上に愚かなことがあるだろうか。あるいは、悲しみに暮れている時に贅沢品を欲しがること以上に無駄な贅沢があるだろうか。あるいは、悪の中にいながら悪を理解しないこと以上に狂気じみたことがあるだろうか。しかし、これらすべての事柄において、狂気ほど非難されるべきものはない。なぜなら、狂気の中で罪を犯す場合、意志に罪はないからである。ましてや、我々が話している人々は、健康であったのに狂気に陥ったのだから、なおさら非難されるべきである。それで、あなた方はトレヴィリのサーカスを欲しがっているのですか。この荒廃した、征服された都市で、虐殺の後、流血の後、拷問の後、捕虜の後、そして転覆した都市の数々の破壊の後で？この愚行以上に嘆かわしいものがあるでしょうか、この狂気以上に悲痛なものがあるでしょうか？正直に言うと、あなた方が破壊に苦しんだ時、私はあなた方が最も惨めだと思っていました。しかし、見世物を要求するあなた方は、それ以上に惨めです。なぜなら、あなた方は破壊によって物と実体だけを失ったと思っていたからです。あなた方が理性と理解力も失ったとは知りませんでした。それで、あなた方は周囲の王子たちに要求された劇場を求めているのですか？私は誰に、どの民に、どの都市に決めたというのですか？焼き尽くされ、廃墟と化した都市、捕虜となり虐殺された民は、滅びるか嘆き悲しむかのどちらかです。たとえ何かが残っていたとしても、それはすべて災難です。そこは皆、謙遜に不安を抱くか、涙に疲れ果てるか、喪失の悲しみに打ちひしがれているかのどちらかだ。殺された者と生きている者のどちらがより悲惨で苦しいのか、ほとんど分からない。生き残った者の苦しみは、死者の不幸をも凌駕するほどだ。それで、トリーアで娯楽を求めるのか？一体どこで上演するというのだ？それとも、殺された者の遺体や灰の上、骨や血の上か？この街のどこが、こうしたあらゆる災厄から免れているというのか？[137] 血が流されていない場所、死体が放置されていない場所、バラバラにされた者の引き裂かれた手足がない場所などどこにもない。至る所に、占領された街の姿があり、至る所に捕虜の恐怖があり、至る所に死の像がある。最も不幸な人々の遺体が死者の墓の上に横たわっているのに、サーカスを求めるのか？街は炎で真っ黒なのに、祝祭の顔を奪うのか？すべてが嘆き悲しんでいるのに、お前は幸せだ。さらに、あなた方はとんでもない誘惑で神を怒らせ、最悪の迷信で神の怒りを招いた。あなた方に降りかかった災難に、私は全く驚かない。三つの災難があなた方を正さなかったのだから、四つ目の災難で滅びても当然だったのだ。
16．しかし、これらすべての事柄がもう少し詳しく述べられているのは、すなわち、私たちが耐え忍んできたすべてのことは、神の軽率さや怠慢によるものではなく、正義によるものであり、裁きによるものであり、最も公平な摂理と最もふさわしい報いによるものであり、ローマ世界のいかなる部分も、ローマの名声も、天の打撃によってどれほどひどく打たれたとしても、決して正されたことがないことを証明するためである。したがって、私たちは逆境によって正されていないので、繁栄を享受するに値しない。たとえふさわしくない者にも、私たちに良いことが帰せられることがあるとしても、それは、慈悲深い主が、いわば最も寛大な父のように、時に私たちの罪のために私たちを謙遜させることを許しておられるとしても、私たちを長く苦しめることは許されないからである。したがって、主は今、懲らしめのために厳しいことでご自身の民を懲らしめ、今、寛容のために穏やかさで彼らを慰められるのである。最も優秀で熟練した医師が、異なる病気に対して異なる治療法を提供し、ある人には甘い薬を、ある人には苦い薬を、ある人には焼灼で治療し、ある人には乳化の鎮静作用で治療し、ある人には厳しい鉄の鞭を、ある人には油のなだめるような柔らかさを注入するように、そして、最も多様な心配事が求められているにもかかわらず、同じ救いが求められているのです。[138] 私たちの神もまた、時に厳しい打撃で私たちを制止するならば、焼灼や切り傷のように私たちを癒し、繁栄によって私たちを慰めるならば、油や軟膏のように私たちを慰めてくださいます。神は、さまざまな薬の助けによって、私たちを一つの健康へと導こうと望んでおられるのです。実際、罰によって矯正されなかった最も邪悪な奴隷でさえ、お世辞によって矯正されることに慣れており、主人が鞭打ちをしなかった奴隷は、恩恵を受けることに慣れています。乳幼児、そしてほとんどすべての反抗的な子供は、脅しや鞭では従順になりませんが、時には甘言やお世辞によって従順にさせられることがあります。このことから、私たちは最も邪悪な奴隷よりも邪悪であり、愚かな子供よりも愚かであると理解しなければなりません。なぜなら、拷問によって悪い奴隷が矯正されることもなく、甘言によって乳幼児が改心することもないからです。
17. 実際、罰がローマ人の名を何一つ正すことができなかったことは、すでに十分に証明したと思います。残るは、神の賜物も甘言も私たちを正すことができないことを証明することです。しかし、神の賜物や甘言とは何でしょうか？確かに、私たちの平和、安息、そして私たちの欲望や快楽を満たす幸福な事柄の平穏以外に何があるでしょうか？ですから、状況がそれを求めているので、特別なことを述べましょう。ですから、私たちが恐怖、苦難、危険にさらされているときはいつでも、都市が敵に包囲されたり、州が略奪によって荒廃したり、共和国の民が何らかの災難によって殺されたりしたとき、私たちは祈りによって天の御手の助けを求めます。もし何らかの聖なる慈悲によって都市が救われたり、略奪が終わったり、敵軍が敗走したりして、神の賜物によってすべての恐怖が取り除かれたりしたら、私たちはその直後に何をするでしょうか。私は、主なる神から受けた恩恵を、礼拝、敬意、畏敬の念をもって主に報いるよう努めると信じています。[139] これは当然の結果であり、また、恵みを貸す者には恵みが返され、贈り物を与える者には見返りがあるということが、人間の人生の意義でもあります。ですから、おそらく私たちはそうし、少なくとも神に対しては、人間的な報復を行い、神から良いものを受けたときには、良いものを返しているのでしょう。私たちはすぐに主の家へと駆けつけ、すなわち、地面に身を伏せ、喜びと涙を交えて祈り、聖なる供え物で敷居を飾り、祭壇を贈り物で満たします。そして、私たち自身がその祭りの贈り物であるため、私たちの祭りの顔を神殿にも示します。あるいは、主にとって同じくらい大切なことですが、私たちは以前の生活の悪徳を捨て、善行の犠牲を屠り、新しい喜びと引き換えに新しい生き方の犠牲を捧げ、最後にすべての不浄に対して聖戦を宣言し、サーカスの狂気から逃れ、演劇の不潔さを呪い、主に新しい人生を誓い、主の永遠の保護を得るために、神に自分自身を捧げます。
18. さて、神の最近の恵みのために行うべきであると言ったこれらの事柄が、実際に行われているかどうかを見てみましょう。人々はまっすぐに競技に駆けつけ、狂乱に走り、劇場に散らばり、サーカスでは民衆全体が狂乱します。神は私たちが善人となるために、私たちに良いものを与えてくださいます。それどころか、私たちは良いものを受け取るたびに、悪を積み重ねます。神は恵みによって私たちに誠実さを求めますが、私たちは不敬虔に陥ります。神は恵みによって私たちに悔い改めを求めますが、私たちは堕落に陥りません。神は私たちに貞潔を求めますが、私たちは不純に陥ります。私たちは聖なる贈り物に対して驚くべき方法で応えます。私たちは神の贈り物を驚くべき方法で認めたり敬ったりします。なぜなら、神から恵みを受ける度合いに応じて、私たちは神を傷つけるからです。あるいは、これは神からの傷ではないのかもしれません。あるいは、もっと不当なことなのかもしれません。[140] あるいは、多くの大きなものが必要なのでしょうか。しかし、あらゆる悪の染みが私たちの中に深く根付いている以上、私たちは全く悪人でない限り、悪徳でないことはあり得ません。では、私たちに良い収穫の望みがあるでしょうか。無知ゆえに罪を犯す者は、誤りを認識すれば正されます。宗教を持たない者は、宗派を変えれば、規律を変え始めます。最後に、私が言ったように、過剰な豊かさや安全によって堕落した者は、安全でなくなれば、迷えることもなくなります。私たちは無知に陥ることもなく、宗教を持たないこともなく、繁栄や安全によって堕落することもありません。すべては正反対です。私たちは宗教を知っています。無知は許されません。私たちは昔の時代の平和と富を持っていません。かつてあったものはすべて奪われるか、あるいは変わってしまいました。悪徳だけが増大しました。かつての平和と繁栄の名残は、繁栄を無にした罪以外には何もありません。古代ローマ人の富と威厳はどこにあるのでしょうか。ローマ人はかつて非常に強かったが、今は力がない。古代ローマ人は恐れられていたが、我々は彼らを恐れている。蛮族の人々は彼らに税金を納めていたが、我々は蛮族の税金である。敵は我々に光の利子を売りつける。我々の救済はすべて取引である。ああ、我々の不幸よ！我々は一体どこへ行ってしまったのか！そして、我々は自らを代価を払って買い取った蛮族に感謝するのだ。これ以上我々にとって卑劣で惨めなことがあるだろうか？そして我々は、このようにして人生が定められているこれらのもののために生きていると信じているのだ！さらに、我々は自らを滑稽にしている。我々は支払う金を贈り物と呼ぶ。贈り物は代価に値するものだと言うが、それは最も困難で惨めな状態の代価である。すべての捕虜は、一度解放されれば自由を得る。我々は常に解放され、決して自由ではない。蛮族は、賃金に依存して、自分の労働に必要のない奴隷を雇う主人のように我々を扱っている。同様に、私たちはこの務めから決して解放されることはありません。私たちは絶えず賃金を払い、それによって絶えず支払い続けることができるのです。
出典
[編集]- Patrologia Latina/53
- 底本: De gubernatione Dei/VI 『神の統治について』マルセイユのサルヴィアヌス J. P. Migne 1846 early modern edition.
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