神の統治について/第4巻
神の統治について
第4巻
[編集][59]
1. したがって、私たちは先に述べたキリスト教徒の名に付随する特権から逸脱し、自分たちが他のどの国よりも宗教的であるからといって、さらに強くあるべきだと考えるのです。なぜなら、先に述べたように、キリスト教徒の信仰とは、キリストを忠実に信じることであり、キリストを忠実に信じるとは、キリストの戒めを守ることだからです。ですから、疑いなく、不信仰な者は信仰を持たず、キリストの戒めを踏みにじる者はキリストを信じていないことになります。そして、このことから、キリスト教徒の名にふさわしい行いをしない者は、[60] キリスト教徒とは見なされないという結論に至るのです。なぜなら、行いと役割を伴わない名は何の意味も持たないからです。ある人が彼の著作の中で述べているように、功績の崇高さを伴わない君主制とは、人のいない名誉の称号に過ぎません。あるいは、ふさわしくない人の尊厳とは、泥の中の飾り物に過ぎません。ですから、私たちも同じ言葉を使うことができるように、他にどんな聖なる言葉が、泥の中の飾り物以外に、何の功績もないのでしょうか。聖なる言葉は聖書によって証言しており、「鼻に金の輪をつけた美しい女は愚かである」（箴言11章22節）と言っています。ですから、私たちの中にあるキリスト教の言葉は、一種の金の装飾品です。それをふさわしくない使い方をすれば、私たちは装飾品をつけた豚のように見えてしまいます。最後に、言葉は実体なしには何の意味もないことを完全に知りたい人は、功績がなくなったときに名前さえ失ってしまった無数の民族について考えてみてください。ヘブライ人の12部族は、かつて神に選ばれたとき、2つの聖なる名前を与えられました。彼らは神の民、そしてイスラエルと呼ばれたからです。こう記されています。「聞け、わが民よ、わたしは語ろう。イスラエルよ、わたしはあなたに証ししよう」（詩篇80篇9節）。ですから、ユダヤ人はかつては両方であり、今はどちらでもないのです。なぜなら、神への礼拝をとうに捨てた者は神の民とは呼ばれず、神の子を否定した者は神を見た者とも呼ばれないからである。聖書にこう書いてある。「しかし、イスラエルはわたしを知らず、わたしの民はわたしを理解しなかった」（イザヤ書1章3節）。このため、私たちの神は他の箇所でも預言者にユダヤ人について語り、「愛されていない者よ、彼の名を呼び求めよ」（ホセア書1章9節、ローマ人への手紙9章25節）と言っている。またユダヤ人自身にも、「あなたがたはわたしの民ではなく、わたしはあなたがたの神ではない」（ホセア書1章9節）と言っている。しかし、なぜ神が彼らについてこのように言ったのかは、神自身が他の箇所で明確に示している。こう言っている。「彼らは生ける水の源である主を捨てた」（エレミヤ書17章13節）。また、「彼らは主の言葉を拒み、彼らには知恵がない」とも言っている。 [61] 恐れているのは、私たちが主の言葉に従わないから、当時の彼らにも同じことが言えたのではないかということです。主の言葉に従わない私たちには、確かに知恵が全くありません。もしかしたら、私たちが賢明にも神を軽蔑し、キリストの戒めを軽蔑することこそが最高の賢明さだと信じているのかもしれません。私たちがそう考えていると思われているのには、確かに理由があります。私たちはあらゆる罪に同意するかのように、まるで最高評議会の共謀によって罪を犯しているかのように罪を犯しているからです。そうであるならば、なぜ私たちは、キリスト教徒と呼ばれているからといって、良い名前が私たちの悪行に役立つと考えるという誤った考えで自分自身を欺いているのでしょうか。聖霊は、信仰が善行なしにキリスト教徒に益をもたらすとは言っていません。そして確かに、信仰を持つことは名前を持つことよりもはるかに重要です。なぜなら、名前は人の名前ですが、信仰は心の産物だからです。しかし使徒は、信仰の実りである信仰も、善行が伴わなければ実を結ばないと証言し、「行いのない信仰は死んでいる」（ヤコブ2章17節）と述べています。また、「霊のない体のように、行いのない信仰は死んでいる」（同26節）とも述べています。さらに、キリスト教信仰を
2. しかし、ある人は言うでしょう。「あなたは信仰を持っているが、私は行いを持っている。行いのないあなたの信仰を私に見せてください。そうすれば、私は行いによって私の信仰をあなたに見せましょう」（同18節）。これは確かに、善行がキリスト教信仰の証人であることを示しています。なぜなら、キリスト教徒が善行を行わない限り、自分の信仰を完全に証明することはできず、信仰の存在を証明することができないため、信仰が存在しないかのように考えなければならないからです。彼がこれを無に等しいと考えた理由については、彼自身が従属節でキリスト教徒にこう言ってすぐに示しています。[62] あなたは神は唯一であると信じている。あなたは良いことをしている。そして悪霊たちは信じて震えている（同書、19）。使徒がこの箇所で何を言おうとしたのかを考えてみましょう。神の証言に腹を立てるのではなく、従いましょう。反論するのではなく、進歩しましょう。神の言葉はキリスト教徒にこう言います。「あなたは神は唯一であると信じている。あなたは良いことをしている。そして悪霊たちは信じて震えている。」使徒はキリスト教徒の信仰を悪魔に例えたことで誤りを犯したのだろうか。もちろんそうではない。しかし、善行なしには信仰の傲慢さによって自分のために何かを奪い取ることはできないということを先に述べたいので、彼は悪魔も神を信じていると言っている。つまり、悪魔が神を信じていてもなお邪悪な行いを続けるように、ある種の人間もいわば悪魔的な軽信を持っており、神を信じていると主張しながらも悪行をやめないのだ。しかし彼は罪深い人間の恥辱と非難に、悪魔は神の名を信じるだけでなく、恐れおののくことも付け加えている。つまり、あなたが誰であろうと、なぜ神への畏れと服従なしには何の意味もない軽信で自分を喜ばせるのか。悪魔はそれ以上のものを持っている。あなたが持っているのは一つだけだが、彼らは二つ持っている。あなたが持っているのは軽信だけで、恐れはない。彼らは信じやすさと恐怖心の両方を持っている。それならば、なぜ我々が打ち負かされることを不思議に思うのか。なぜ我々が懲らしめられること、敵の手に渡されること、誰よりも弱いことを不思議に思うのか。我々の苦しみ、病弱さ、転覆、捕虜生活、ほとんど悪しき隷属状態は、悪いしもべと良い主人の証である。悪いしもべとはどういうことか。私が苦しむのは、つまり、たとえ部分的にでも、私が受けるべき報いを受けるからである。良い主人とはどういうことか。たとえ彼が我々に受けるべき報いを課さないとしても、我々が受けるべき報いを彼が示してくれるからである。[63] なぜなら、彼は最も慈悲深く親切な懲らしめによって、我々が滅びるよりも、我々を正すことを好むからである。我々の罪に関しては、我々は死刑に値する。しかし彼は、厳しさよりも慈悲を与え、正当な強制の一撃で我々を殺すよりも、穏やかな非難の態度で我々を改心させることを好む。鞭打たれることに対して、私たちが感謝の念を抱かないことは間違いありません。しかし、罪を犯した時に奴隷を鞭打つのに、なぜ神が私たちを鞭打つのかと不思議に思うのでしょうか。私たちは不当な裁き手です。自分たちと同格の者を鞭打つのに、神が弱者を鞭打つのを望まないのです。しかし、この点において私たちがこれほど不当であることに、私は驚きません。私たちの中には卑屈な悪意があるのです。私たちは罪を犯したいのに、鞭打たれるのは嫌なのです。私たちの中には、奴隷たちと同じ道徳観が存在します。私たちは皆、罰を受けずに罪を犯したいのです。最後に、もし私が嘘をついているなら、皆に相談します。どんなに重大な罪であっても、黙認したり、拷問を受けたりすべき人はいないと私は断言します。したがって、私たちがどれほど不当かつ邪悪に、他者に対して最も厳しく、自分自身に対して最も寛容であるかが分かります。他者には厳しく、自分自身には寛容なのです。同じ罪で他者を罰するのに、自分自身は免罪するのです。私たちの反抗心と傲慢さは、全くもって容認しがたいものです。私たちは自分自身の罪を認めようとせず、あえて他人の裁きを横取りしようとします。これほど不当なこと、これほど倒錯的なことがあるでしょうか。私たちは、他人に対して最も厳しく報復する罪を、自分自身にも犯す可能性があると考えているのです。ですから、使徒が私たちにこう叫ぶのも当然のことです。「それゆえ、人を裁く者はだれであっても、弁解の余地はありません。あなたがたは、他人を裁くことによって、自分自身を罪に定めているのです。あなたがたは、自分が裁くのと同じことをしているからです」（ローマ2章1節）。
3. しかし、私たちは奴隷と同じことはしない、とある金持ちは言う。奴隷の中には泥棒や逃亡者がいるし、常に貪欲と腹を満たす者もいる。確かにこれらは奴隷の悪徳である[64]。しかし、主人の悪徳よりも多く、より深刻なものもある。ただし、すべてではない。例外となる者もいるが、ごく少数である。私が彼らの名前を挙げないのは、名前を挙げれば他人を褒めているように見え、名前を挙げなければ公表しているように見えるからである。そして第一に、奴隷が泥棒であるならば、おそらく貧困のために盗みを強いられているのだろう。なぜなら、たとえ通常の賃金が支払われたとしても、それは十分な生活水準よりも慣習を満たすものであり、したがって彼らは満腹感を満たさないという規範を満たしているからである。そしてこの貧困によって、罪そのものの非難は軽減される。なぜなら、自分の意志に反して盗みを強いられているように見える盗みの罪人は許されるからである。教会の聖書でさえ、どういうわけか、あらゆる不幸な人々の過ちをある程度正当化しているように思われる。「人が盗むことは大きな罪ではない。飢えた魂を満たすために盗むのだ」（箴言6章30節）。ソロモンの詩では、人は魂を満たすために盗むのであり、この理由から、神の言葉によって許された人々を十分に非難すべきではない。しかし、奴隷の盗みについて述べたことは、逃亡にも当てはまる。いや、むしろ逃亡についての方がより正確である。なぜなら、悲惨さだけでなく、罰も奴隷を逃亡に駆り立てるからである。彼らは原告を恐れ、沈黙する者を恐れ、代理人を恐れている。まるで、彼ら全員の中で、主人以外には誰にも奴隷として仕えているかのようだ。彼らは皆に殴られ、皆に打ちのめされる。これ以上何を言うことができるだろうか。多くの奴隷は仲間の奴隷を恐れながら、主人のもとへ逃げる。したがって、彼らの逃亡は、逃亡する者自身によるものではなく、逃亡を強いる者によるものだと考えるべきである。最も不幸な者は暴力に苦しめられている。彼らは召使いになりたいと願っているが、逃亡を強いられている。彼らは主人の奉仕から離れたいとは全く思っておらず、仲間の奴隷たちの残酷さによって奉仕することも許されない。彼らはまた嘘つきとも言われている。[65] しかし、彼らは現在の残虐な刑罰によって嘘をつかざるを得ない。拷問を免れたいと願うが、嘘をつくのである。しかし、恐怖に駆られた奴隷が鞭打たれるより嘘をつくことを選ぶのは、何ら不思議なことではない。彼らはまた貪欲と強欲の罪でも非難されている。これも新しいことではない。飢えを何度も経験した者は、満腹になることをより強く望む。しかし、パンの飢えを我慢する必要はない。快楽の飢えは確かに我慢しているのだから、常に欠けているものをより強く望むのは許されるべきである。しかし、貴族よ、富裕なあなた、莫大な財産に恵まれ、絶え間なく神の恵みを享受しているという事実そのものによって、聖なる行いによって神にさらに敬意を表すべきあなた。さあ、あなた方に、聖なる行いとは言わずとも、無害な行いがあるかどうか見てみましょう。そして、先に述べたように、ごく少数の者を除いて、富裕な者によるあらゆる罪に染まっていない者がいるでしょうか。そして、ごく少数の者を除いているのなら、すべての人が例外とされることを許されるべきです。それはすべての人の救いであり、多くの人の無罪でした。また、私が今話しているのは、私の言うことが何であるかを自分自身で知っている者以外の誰のことでもありません。なぜなら、私の言うことが彼の良心の外にあるならば、私の言うことすべてが彼に害を与えることは決してないからです。しかし、私の言うことが彼自身の内にあることを知っているならば、これは私の舌によってではなく、彼自身の良心によって彼に語られていると考えるべきではありません。そしてまず、奴隷の悪徳について言えば、奴隷が逃亡者であるならば、富裕で高貴なあなた方もまた逃亡者です。主の律法を捨てる者は皆、主から逃げる。それなのに、金持ちよ、なぜ奴隷を責めるのか。あなたも彼と同じことをしているではないか。彼は主人から逃げ、あなたも主人から逃げる。だが、この点ではあなたは彼よりも罪深い。なぜなら、彼は悪い主人から逃げ、あなたは良い主人から逃げているかもしれないからだ。あなたはまた、奴隷の排便を非難する。彼の場合は、それは欠乏のためにまれなことだが、あなたの場合は、豊かさのために毎日だ。だから、使徒の言葉は、何よりもあなたを、いや、あなただけを責めていることがわかるだろう。なぜなら、あなたが他人を裁くことで、あなた自身をも裁いているからだ。[66] あなたは、自分が裁くのと同じことをしている。いや、同じことではないが、はるかに大きく、もっと悪質なことをしている。あなたは、たまに胃の不摂生さえも罰し、常に消化不良で自分を苦しめている。盗みもまた、あなたが思うように、奴隷の悪徳である。金持ちよ、あなたが神に禁じられたことをあえて行うとき、あなたは盗みを働いているのです。なぜなら、不法な行いをする者は皆、盗みを働いているからです。
4. しかし、なぜ私はこれほど詳細に、まるで寓話のように語るのでしょうか。富裕層の窃盗だけでなく、強盗も最も明白な犯罪によって裏付けられているというのに。富裕層に次いで、事実上も名目上も貧しい人はどれほどいるでしょうか。実際、権力者の侵略によって、彼ら自身の民は弱体化するか、あるいは彼ら自身と民が共に滅びてしまうのです。ですから、聖書の言葉が両者について不当に証言されているわけではありません。「ライオンを狩るなら、野のロバを狩る。富める者の牧草地は貧しい」（シラ書13章23節）。貧しい人々だけでなく、ほぼ全人類がこの暴政に苦しんでいるのです。崇高の尊厳とは、国家の追放以外に何があるでしょうか。あるいは、私が略奪以外の何物でもないと語る者たちの支配とは、一体何なのでしょうか。実際、貧しい人々にとって、権力以上に大きな破壊はありません。名誉は少数の者によって買われ、その代償として全ての者が滅びる。これ以上に卑劣なこと、これ以上に不当なことがあるだろうか。哀れな者たちは、自らが買おうともしない尊厳の代償を払う。彼らは商売を知らず、その解決策を知っている。少数の者が啓蒙されるために、世界は転覆する。一人の名誉は世界の破壊である。最後に、スペイン人はこのことを知っている。彼らに残されたのは名ばかりだ。彼らはかつてのアフリカを知っている。彼らはガリア人を知っている。ガリア人は滅ぼされたが、全ての者によって滅ぼされたわけではなく、わずかな片隅で、かすかな精神を保って生き続けている。それは、少数の者の誠実さが時に彼らを養い、多数の者の貪欲さがそれを空っぽにしたからだ。
5. しかし、悲しみに駆り立てられ、さらに深く考え込んでしまいました。[67] そこで、より高尚な事柄に戻ると、貴族が奴隷の悪徳に染まらないのは一体何なのでしょうか。もしかしたら、貴族自身が、奴隷の罪を罰するような行為を、あたかもそれが合法であるかのように行っているからではないでしょうか。最後に、先に述べたように、貴族が犯すこれらの行き過ぎた行為に、奴隷は憧れることさえ許されていません。もっとも、私は嘘をついているかもしれません。奴隷から貴族になった者の中には、同等かそれ以上のことを成し遂げた者もいるからです。しかし、奴隷の中には、奴隷の身分からこれほど幸福に抜け出した者がいるなどということは、奴隷には決して当てはまりません。殺人も、奴隷の間では死への恐怖から稀ですが、富裕層の間では、罪を免れるという希望と確信から、殺人は絶えません。もしかしたら、富裕層の行為を罪と呼ぶのは不当なのかもしれません。なぜなら、彼らは奴隷を殺すとき、それを犯罪ではなく権利だと考えているからです。それだけでなく、彼らは同じ特権を濫用して不貞という汚らわしい行いもしている。結婚の秘跡を守り、情欲の狂気に駆り立てられず、自分の家や家族を娼婦のように扱わず、邪悪な欲望の熱に引き寄せられた相手に、心の狂気に身を任せない者はどれほどいるだろうか。神の言葉によれば、そのような者について「狂った馬は女になる」（エレミヤ書5章8節）とある。見ただけで、自分が望むものを何でも性交で満たそうとする者自身について言われていること以上に、このことを証明するものは何だろうか。妾について何かを言うのは、おそらく不当に思えるかもしれない。なぜなら、前述の罪に比べれば、これは一種の貞潔であり、少数の妻で満足し、情欲の手綱を一定数のパートナーの中に留めておくことだからである。私が妾と呼ぶのは、多くの者が女中を妻と見なすほど厚かましいことになっているからです。彼女たちが妾のように見なされているように、妻としてのみ見なされるならば良いのですが！[68] さらに醜悪で忌まわしいのは、名誉ある結婚を得た者が、再び奴隷の配偶者の地位に身を置き、堕落した同棲の卑劣さによって神聖な結婚の名誉を汚し、女中を夫とすることに恥じらいを感じず、高貴な結婚の高みを奴隷の卑猥な寝床に投げ捨て、自分たちが付き合うに値すると考えている者の地位にさえ全くふさわしくないということです。
6. 貴族である者、あるいは貴族に見られたいと願う者の多くは、我々が述べた事柄を考慮すれば、ある種の奴隷は主人よりも罪が少ないと我々が述べたことを、誇りと軽蔑をもって受け入れるであろうことは疑いない。しかし、私は全員についてではなく、そのような者について述べたのであるから、自分がそのような者であることを知らない者は、決して怒ってはならない。怒ること自体が、自分が彼らの仲間であるかのように思われる恐れがあるからである。むしろ、貴族の中でこれらの事柄に恐怖を感じる者は、そのような者たちに怒るべきである。なぜなら、彼らは最も卑劣な犯罪によって貴族の名を汚しているからである。そのような者たちはキリスト教徒全体に重荷を負わせるだけでなく、特に、彼ら自身もその一部であると言われる汚物で彼らを汚染しているからである。したがって、我々はある種の貴族は奴隷よりも悪いと言った。我々は確かにそう言ったのであり、我々が言ったことを証明しない限り、それはあり得ないことである。なぜなら、この犯罪、あるいは最も重大な犯罪でさえ、奴隷のほぼ全員が免れているからである。奴隷の中に、多くの妾を持つ者がいるだろうか。多くの妻を持つという汚名に染まり、自分の欲望に服従させられるだけの妻を自分のやり方で持つことができると考えている者がいるだろうか。しかし、もちろん、奴隷がこのようなことをするのは許されないと答えることができる。もし許されるなら、彼らは間違いなくそうするだろう。私はそう信じている。しかし、私は、自分が見ていないことをしたとは考えられない。[69] 彼らの心がどれほど邪悪であろうと、欲望がどれほど悪であろうと、認めないことで罪に問われることはない。奴隷が悪人で忌まわしいことは全く確実である。しかし、貴族や貴族がより名誉ある身分でさらに悪質であるならば、彼らは間違いなくもっと非難されるべきである。だからこそ、この問題の結論は、奴隷がその悪行の罪から免除されることではなく、多くの金持ちが奴隷よりもさらに非難されるべきであるという結論に達する必要があるのだ。ローマ共和国が、すでに死んでいるか、少なくとも最後の息を引き取ろうとしている時に、まだ生きているように見えるその地域で強盗の手によって絞め殺されようとしている時に、貧しい人々がその税金を負担している金持ちが多数いるという強盗と犯罪を、誰が適切に表現できるだろうか。つまり、貧しい人々がその税金で殺している金持ちが多数いるのだ。そして、多数いると言うとき、私は、実際には全員と言うべきだと思う。なぜなら、この悪から免れている人はごくわずかであり、もしいるとしたら、多数いると言ったその地域では、ほとんどすべての金持ちが見つかるからだ。見よ、昔いくつかの都市に与えられた対策は、すべての金持ちを免れさせ、貧しい人々の税金を積み上げる以外には何もしていない。前者には古い税金を減らし、後者には新しい税金を追加し、前者には最も小さな職務さえも豊かにし、後者には最も大きな職務を追加して苦しめている。前者にとっては、彼らが軽く抱えていたものを減らすことで後者を豊かにし、後者にとっては、もはや抱えきれないものを増やすことで死に至らしめる。このようにして、その救済策は、ある者を最も不当に高め、ある者を最も不当に殺すことになる。ある者にとっては最も邪悪な報酬であり、ある者にとっては最も邪悪な毒となる。したがって、救済策で貧しい者を滅ぼす金持ちほど邪悪なものはなく、救済策としてすべての人に与えられたものでさえ殺してしまう貧しい者ほど不幸なものはないことがわかる。[70]
7. しかし、高貴な者が神に改宗し始めると、たちまち高貴な身分の栄誉を失うとは、一体何という聖なることでしょうか。あるいは、キリスト教徒の間でキリストの栄誉がどれほど大きいというのでしょうか。宗教によって人が卑しくなるとは。なぜなら、誰かがより良くなろうとすると、より悪い者の卑しさによって踏みにじられ、その結果、誰もが卑しい者と見なされないように、ある意味で悪にならざるを得なくなるからです。それゆえ、使徒が「全世界は悪の中に横たわっている」（ヨハネの手紙一 5章19節）と叫ぶのも、決して無意味ではありません。そしてそれは真実です。全世界が悪の中にあり、善が入り込む余地がないというのは、まさにその通りです。全世界は悪に満ちているため、その中にいる者は悪人であるか、善人は多くの人の迫害によって苦しめられているかのどちらかです。したがって、先に述べたように、より名誉ある者が宗教に傾倒すると、たちまち名誉を失うのです。人は服装を変えると、たちまち身分も変わります。高貴な者であった者は卑しくなり、最も輝かしい者であった者は最も卑しくなり、名誉ある者であった者はあらゆる侮辱を受けるのです。世俗の人々や不信仰な者の中には、すべての聖徒を通して神を迫害する自分たちが、神の怒りや憤りを受けているのかと不思議に思う者もいます。すべてのものは歪められ、別のものへと変えられてしまうのです。善人であれば悪人のように軽蔑され、悪人であれば善人のように尊敬されます。ですから、日々悪くなる私たちが、さらに悪い目に遭うのも不思議ではありません。人々は日々新しい悪を行い、古い悪を捨てません。新しい罪が生まれ、古い罪は否定されないのです。
8. では、原因はどこにあるのでしょうか。どんなに厳しく不利な目に遭っても、私たちは当然受けるべき罰よりも少ない苦しみしか受けません。なぜ私たちは神が私たちに厳しく接すると不平を言うのでしょうか。私たちは神に対してはるかに厳しく接しています。なぜなら、私たちは不純な行いによって神を怒らせ、自ら進んで罰を受けるようにしているからです。[71] 神の心と威厳は、その性質上、いかなる怒りの情念にも動かされないものですが、私たちの罪の悪化によって、神は私たちを通して怒らざるを得ません。いわば、私たちは神の敬虔さを乱し、ある意味で神の慈悲に手を差し伸べているのです。そして、神は私たちを絶えず救おうとしておられるので、私たちが悪事を働いた者たちに対して認めた罪を、神は報復せざるを得ないのです。最も堅固な都市を包囲したり、最も強固な城塞都市を占領・打倒しようとする者が、疑いなくあらゆる種類の武器や機械で攻撃するように、私たちも神の慈悲を得ようと、あらゆる種類の恐ろしい罪を、いわばあらゆる種類の武器で戦い、神に最も害を与えているのは私たち自身であるにもかかわらず、神が私たちに害を与えていると考えるのです。なぜなら、すべてのキリスト教徒のあらゆる罪は、神性に対する害だからです。神によって禁じられていることを認めるとき、私たちは禁じる方の戒めを踏みにじり、それによって、私たちの災難における神の厳しさを不敬虔に非難しているのです。実際、非難されるべきは私たち自身です。私たちが苦しめられていることを認めるとき、私たち自身が苦しみの原因なのです。それでは、罰の辛さについて何を不平を言うのでしょうか。私たち一人ひとりが、自らを罰しているのです。それゆえ、預言の言葉が私たちに告げられているのです。「見よ、あなたがたは皆、火を燃やし、その炎を強める。あなたがたが燃やした火と炎の光の中へ入れ」（イザヤ書50章2節）。なぜなら、聖書に記されているように、全人類はこの順序で永遠の罰に陥るからです。まず火を燃やし、次に火を強め、最後に自ら用意した炎の中に入るのです。では、人はいつ自ら永遠の火を燃やすのでしょうか？それは、罪を犯し始めた時です。では、人はいつ火を強めるのでしょうか？ [72] 罪に罪を積み重ねた時です。では、人はいつ永遠の火の中に入るのでしょうか？それは、私たちの救い主がユダヤ人の指導者たちに言われたように、「蛇よ、毒蛇の子孫よ、あなたがたの先祖の杯を満たせ」（マタイによる福音書23章32-33節）というように、罪を重ねるあまり、取り返しのつかないほどの悪行を重ねた時です。彼らは罪の極みに近づいており、主ご自身が彼らに罪を積み重ねるようにと言われました。ですから、疑いなく、彼らはもはや救いに値しない者であったため、滅びに至る罪の数を積み重ねることになったのです。旧約聖書にアモリ人の罪が極みに達したと記された時、天使たちが聖なるロトにこう告げたと記されています。「あなたの民をこの町からすべて連れ出しなさい。彼らの叫び声が主の前で大きくなったので、私たちはこの町を滅ぼすからです。主は私たちを遣わして彼らを滅ぼさせたのです」（創世記19章12-13節）。実に長い間、この最も邪悪な民は、自分たちを滅ぼす火を燃やし続けていたのです。そして、罪を積み重ねた彼らは、罪の炎で燃え尽きました。彼らは神からあまりにもひどい仕打ちを受けたため、この世においてさえ、将来の裁きで待ち受ける地獄を耐え忍ぶことになったのです。
9. しかし、ある人は、彼らの不浄さに比べれば誰も彼らの死に値する者はいないと言う。しかし、おそらくそれは事実だろう。しかし、救い主ご自身が、福音を軽んじる者は皆、それよりも悪いと述べているのだから、私たちはどうすればよいのだろうか。最後に、救い主はカペナウムにこう言われる。「あなたがたの中で行われた力ある業がソドムで行われていたなら、それは今日まで残っていたであろう。しかし、わたしはあなたがたに言う。裁きの日には、ソドムの地の方があなたがたよりも耐えやすいであろう」（マタイ11章23、24節）。もし救い主が、ソドムの人々は福音を軽んじる者すべてよりも罪が軽いと言っているのなら、ほとんどの場合福音を軽んじる私たちが、もっと悪いものを恐れるべき非常に確かな理由がある。[73] 特に、私たちは、ありふれた、いわば慣れ親しんだ悪に満足したくないのだから。多くの人々は、慣習的な犯罪、口論、中傷、強盗、泥酔、宴会、虚偽、偽証、姦通、殺人、これらすべての行為に満足しない。たとえそれらが最も非人道的な残虐行為であっても、実際には人間の害に関わるものであり、神にさえも冒涜的な手を投げかけない限りは。彼らは、悪人について書かれているように、「彼らは口を天に向け、舌を地の上を通らせて言った。『神はどうして知ることができるだろうか。至高のところに知識があるならば』」（詩篇72篇9、11節）、また「ヤコブの神は見もせず、理解もしない」（詩篇93篇7節）と言っている。もちろん、このような人々には、次の預言の言葉が最も適切に当てはまる。「愚か者は心の中で言った。『神はいない』」（詩篇52篇1節）。神には何も見えないと主張する者は、視覚を奪うものから実体を奪うのとほとんど同じであり、何も見えないと言うものから実体を奪うのとほぼ同じである。そして、どんなに悪質な行為も理性によって正当化されることはない。なぜなら、犯罪は理性と結びつくものではないからである。しかし、私が思うに、これほど理不尽で狂気じみた行為はない。万物の創造主としての神を否定しない一方で、統治者としての神を否定し、創造主であることを認めながら、神が自ら創造したものをないがしろにしていると言う者ほど狂気じみた者はいないだろう。まるで、神が創造されるすべてのものに対して抱いていた配慮が、自ら創造したものをないがしろにすることであったかのように。しかし、私は、神は被造物に対して深い配慮を持っておられ、創造する前からその配慮を持っておられたことを証明する。なぜなら、被造物そのものがそれを明確に示しているからである。なぜなら、彼は何かを作る前にそれを作ることを念頭に置いていなければ、何も作らなかっただろうからである。特に、人間という種族の中にも、何かを作り、完成させるために、その完成度を気にかけないほど鈍感な人間はほとんどいないからである[74]。畑を耕す者は、畑を保全するために耕す。ぶどう畑を植える者は、植えたものを守るために植える。羊の群れの始まりを準備する者は、群れを増やすことに心を尽くすために準備する。家を建てたり基礎を築いたりする者は、まだ住居が完成していなくても、将来の住居を期待して、自分がまだ建てようとしているものをすでに抱きしめているのである。最も小さな動物でさえ、将来のものを求めてあらゆることを行うのに、人間について何と言えばよいだろうか。アリは、地下の巣穴に様々な種類の穀物を蓄えるが、それは、蓄えるものを生命への欲求で愛しているからである。ミツバチは、巣の基礎を築くときも、花から幼虫を摘み取るときも、なぜタイムを追いかけるのか、あるいは小さな花を追いかけるのか、それは蜂蜜への強い欲求以外に何があるだろうか。なぜ小さな花を追いかけるのか、それは未来の子孫への愛以外に何があるだろうか。では、最も小さな動物にさえ、自らの創造物へのこの欲求を植え付けた神は、被造物への愛を自ら放棄したのだろうか。特に、あらゆる善きものへの愛は、神の善き愛から私たちに受け継がれているのだから。神は万物の源であり、起源である。そして、聖書に記されているように、私たちは神によって生き、動き、存在している（使徒言行録17章28節）のだから、私たちは確かに神から、私たちが預かり物を愛するあらゆる愛情を受け継いでいる。全世界と全人類は、創造主の預かり物なのだ。それゆえ、神は私たちに預かり物を愛するこの愛情を通して、神が預かり物をどれほど愛しておられるかを私たちに理解させようとされたのである。聖書に記されているように、神の見えないものは、造られたものを通してはっきりと見えるのです（ローマ1章20節）。ですから、神は私たちに、ご自身の愛を私たちに与えてくださった方を通して、私たちへの愛が理解されることを望まれました。[75] また、聖書に記されているように、神は天と地にあるすべての父性を、ご自身によって名づけられることを望まれました（エフェソ3章15節）。ですから、神はご自身に対する父の愛情を、私たちが認めることを望まれました。では、父について何と言えばよいでしょうか。いや、父以上の存在です。これは、福音書の中で救い主がこう言われていることからも明らかです。「神は、そのひとり子を世の命のために与えたほどに、世を愛された」（ヨハネ3章16節）。しかし、使徒もまたこう言っています。「神は、ご自分の御子さえ惜しまずに、わたしたちすべてのために差し出された。それならば、どうして御子とともに、すべてのものをわたしたちに惜しみなく与えてくださらないだろうか」（ローマ8章32節）。
10. これは私が上で述べたとおり、神は父が御子を愛する以上に私たちを愛しておられるということです。なぜなら、私たちのために御子を惜しまなかった神の愛は、子の愛よりも深いことは明らかだからです。そして、さらに何があるでしょうか。私は付け加えます。これは義なる御子のため、これは独り子のため、そしてこれは神の御子のためである。そして、これ以上何を言うことができるでしょうか。これは私たちのため、すなわち悪人、不義な者、最も邪悪な者のためにです。神の正義があまりにも偉大であるため、神に不義なことが降りかかることはない、ということ以外に、誰が私たちに対する神のこの愛を評価できるでしょうか。人間の理性からすれば、どんな人間でも、最も悪いしもべのために善良な御子を殺させたとしたら、それは不義なことをしたことになるからです。しかし、これは確かに、より計り知れない敬虔さであり、より驚くべきことです。神の力は、その正義の偉大さを人間が理解できないほどであり、人間の弱さからすれば、その正義の偉大さはほとんど不義のように見えるのです。そこで使徒は、神の慈悲の広大さを私たちに少しでも示すために、こう言っています。「キリストは、私たちがまだ不敬虔であったとき、なぜ不敬虔な者のために死んでくださったのでしょうか。正しい人のために死ぬ人はほとんどいません」（ローマ5章6-7節）。この一文で、確かに神の慈しみ深さを示しています。最も偉大な義のために死ぬ人はほとんどいないのに、キリストは私たちの罪のために死ぬことによって、どれほど大きなことを成し遂げられたかを証明されたのです。[76] しかし、主がなぜこれをなさったのか、使徒はすぐに次の箇所で教えています。「しかし、神は私たちに対するご自身の愛を示されました。私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったのですから、ましてや今、キリストの血によって義とされた私たちは、キリストによって神の怒りから救われるでしょう」（同 8章9節）。このように、キリストは不敬虔な者のために死んでくださったという事実そのものによって、その愛を示されたのです。なぜなら、ふさわしくない者に与えられる恵みこそ、最も価値のあるものだからです。それゆえ、彼はこう言います。「神は私たちに対する愛を称賛する」。どのように称賛するのでしょうか。それは、それに値しない者たちに愛を与えてくださるからです。もし彼らが聖なる、ふさわしい奉仕をしていたならば、彼らがすべきでないことをしたのではなく、すべきことをしたように見えたでしょう。では、これらすべてに対して私たちは何を償うのでしょうか、あるいは何を償うべきなのでしょうか。まず第一に、最も祝福された預言者が、自分が主に負っていること、そして償うつもりであることを証言し、こう言っています。「主が私にしてくださったすべてのことに対して、私は主に何を償うべきでしょうか。私は救いの杯を取り、主の名を呼び求めます」（詩篇115篇12、13節）。したがって、この最初の報復は、私たちが死に対して死をもって償うことであり、私たちのために死んでくださった方のために、私たちも皆死ぬということです。私たちの死は、彼の死に比べればはるかに価値が低いにもかかわらずです。そこから、たとえ死を受け入れたとしても、負債を返済したことにはならないという結論に至る。しかし、これ以上返済することはできないので、できる限りの返済を心がければ、結局は全額返済したことになる。したがって、先に述べたように、第一に、この報復がある。しかし第二に、死によって負債を返済しないとしても、愛によって返済するのだ。使徒が述べているように、救い主ご自身が私たちのために死ぬことによって、すべての人にその愛を伝えようと望まれた。それは、救い主が自らの模範を通して、私たちにもその偉大な敬虔さの変遷に倣う敬虔さを返そうとされたからである。そして、自然界の素晴らしい宝石が鉄に近づけられると、最も硬い鋼鉄でさえも呼吸しているかのように愛情で吊り下げるように、[77] 天の王国の至高にして最も輝かしい宝石である彼もまた、このことを望みました。すなわち、彼が天から降りてきて、最も硬い私たちとより密接に結びつくとき、彼の愛の手によって私たちを彼の愛情に近づけ、彼の賜物と恩恵を認めて、彼が悪しき僕たちのためにこれほど多くのことをしてくださったので、これほど善い主のために何をするべきかを理解し、使徒が言うように、私たちが一日中彼の愛によって死に、苦難も、苦悩も、迫害も、飢饉も、裸も、剣も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すことができないようにするためです（ローマ8章36節）。
11. では、私たちがこれを主に負っていることは明らかですから、これらすべてに対して私たちが何を償うか、あるいは何を与えるかを見てみましょう。それは、上で述べたすべてのこと、つまり、ふさわしくないこと、価値のないこと、神を傷つけること、悪行、下品な振る舞い、泥酔、宴会、血まみれの手、情欲の忌まわしいこと、性急な欲望、そして良心が言葉では言い表せないことすべてです。使徒が言うように、彼らが密かに行っていることは、口にするのも恥ずべきことです（エフェソ5章12節）。そして、これだけではありません。これは古くからあり、現在も過去も変わらないことです。さらに深刻で嘆かわしいのは、私たちが古い罪に新しい罪を加え、しかも新しいだけでなく、ある種の異教的でとんでもない罪、神の教会ではこれまで見られなかった罪を加えていることです。すなわち、神に冒涜的な言葉を投げかけ、軽蔑をもって神を冒涜し、神を無関心、無頓着、怠慢、無統治と呼び、それによってまた、無慈悲で無益、非人道的で、厳しく、残酷であると言っているのです。無頓着で無関心で怠慢だと言われる者は、[78] 厳しく、残酷で、非人道的だと言われる以外に何が残るでしょうか。ああ、盲目的な厚かましさよ！ああ、冒涜的な軽率さよ！数えきれない罪に包まれ、神に対してあらゆる罪を犯しているだけでは十分ではなく、神を告発する者にもならなければならないのです。そして、裁き主を告発して裁かれる者が、一体どんな希望を持つというのでしょうか。
12. では、もし神が人間の事柄に関心を持ち、気遣い、愛し、統治しているのなら、なぜ神は私たちを他のどの国よりも弱く、惨めなままにしておくのでしょうか。なぜ神は私たちを野蛮人に征服されるままにしておくのでしょうか。なぜ私たちは敵の法律に服従させられているのでしょうか。簡単に言えば、すでに述べたように、私たちがこれらの悪に耐えることを許しているのは、私たちがそれを受けるに値するからです。先に述べたローマ人の卑劣さ、残虐行為、犯罪を見れば、私たちがそのような不純な生活を送っている以上、保護を受けるに値するかどうかが分かるでしょう。ですから、多くの人が、私たちが惨めで弱いので、人間の事柄は神に顧みられていないと言うのなら、私たちは何に値するのでしょうか。もし神が、私たちがそのような悪徳と邪悪の中で生きながら、最も強く、最も繁栄し、最も幸福であることを許したのなら、私たちをこれほど邪悪で、破滅的で、幸福な存在にすることを許した神は、ローマ人の罪を顧みなかったのではないかという疑念が生じるかもしれない。しかし、神は私たちに、これほどまでに悪辣で、邪悪で、弱く、惨めであることを命じているのだから、私たちが当然の報いを受けている以上、神に見守られ、裁かれているのは明白である。だが、私たちは自分が当然の報いを受けているとは考えていない。だからこそ、私たちは自分が当然の報いを受けていることを認識していないために、より罪深く、より犯罪的なのである。なぜなら、害をなす者を最も厳しく告発するのは、無罪を装う傲慢さだからである。実際、同じ罪を犯した多くの者の中で、自分が罪人ではないと考える者ほど罪深い者はいない。したがって、私たちもまた、自分を無罪だと判断するという悪行を、自らの罪に加えるしかないのである。 [79] しかし、ある罪深く邪悪な者は言う。「確かに、我々は野蛮人より優れている。そして、このことから、神は人間の事柄を顧みないことが明白である。なぜなら、我々が優れているとき、我々はより劣った者に服従させられるからだ。」我々が野蛮人より優れているかどうか、これから見てみよう。確かに、疑いの余地なく、我々はより優れているべきである。そして、より優れているべき者がより優れていないならば、この事実によって我々は確かに劣っている。なぜなら、国家がより名誉ある場合、罪はより重大だからである。罪人の人格がより名誉あるものであればあるほど、罪の嫉妬は大きくなる。盗みは確かにすべての人にとって悪行である。しかし、疑いなく、上院議員は卑しい者よりもさらに罪深い盗みを働く。姦淫はすべての人に禁じられている。しかし、聖職者が姦淫を犯すのは、民衆が姦淫を犯すよりもはるかに重大なことである。同様に、キリスト教徒やカトリック教徒と呼ばれる私たちも、野蛮人の不浄な行いに似たことをすれば、より重大な過ちを犯していることになります。なぜなら、私たちは聖なる名を唱えるがゆえに、より凶悪な罪を犯しているからです。特権がより崇高であればあるほど、過ちはより大きくなります。私たちが公言する宗教そのものが、私たちの過ちを告発しているのです。貞潔を誓った者の不貞は、より罪深いものです。彼は額に正気を装いながら、よりひどく酔っているのです。卑猥な悪徳を追求する哲学者にとって、これほど恥ずべきことはありません。なぜなら、悪徳そのものが持つ醜悪さに加えて、彼はより一層、知恵の名で知られるようになるからです。それゆえ、私たちは全人類においてキリスト教哲学を公言してきたのですから、このような偉大な信仰の名の下に生きながら、宗教に身を置いているにもかかわらず罪を犯しているという理由で、私たちはすべての国の人々よりも劣っていると見なされ、信じられなければなりません。
13. しかし、私たちが野蛮人よりも悪いと言われるのは、多くの人にとって耐え難いことだと私は知っています。そして、もしそれが私たちにとって耐え難いことのように思えるなら、なぜそれが私たちの大義に全く益にならないのでしょうか。[80] 実際、私たちがより悪いのに、より良いと信じているなら、これは私たちの大義をさらに悪化させます。使徒はこう言っています。「自分が何者でもないのに、自分を何かだと思っている者は、自分を欺いている。しかし、人は自分の行いを吟味すべきである（ガラテヤ6章3、4節）。したがって、私たちは意見ではなく自分の行いを、欲望ではなく理性を、意志ではなく真理を信じなければなりません。ですから、私たちが野蛮人よりも悪い、あるいはそれほど良くないと判断されることが耐え難いと考える人がいるので、私たちがどのように優れているのか、あるいはどの野蛮人よりも優れているのかを見てみましょう。どの国にも二種類の野蛮人がいます。つまり、異端者か異教徒です。ですから、神の律法に関する限り、これらすべてにおいて、私たちは比較にならないほど優れていると私は言います。しかし、生活と生活の営みに関しては、我々の方が劣っていることを嘆き悲しむばかりです。とはいえ、先に述べたように、ローマ人全体について同じことを言うつもりはありません。まず、すべての宗教者を除外し、次に、宗教者と同等、あるいはそれが言い過ぎであれば、少なくともある程度の誠実さや誠実な行いにおいて宗教者に似ている一部の世俗者を除外します。しかし、残りの人々、あるいは全員、あるいはほとんど全員が、野蛮人よりも罪深いのです。しかし、これはより悪い、より罪深いということです。ですから、我々が野蛮人よりも劣っている、あるいはそれほど良くないと見なされるのは不合理でばかげていると考える人がいるので、先に述べたように、どのような野蛮人なのか、あるいはどの野蛮人なのかを見てみましょう。なぜなら、私が少し前に挙げたローマ人を除いて、残りの人々、あるいは全員、あるいはほとんど全員が、野蛮人よりも罪深く、より犯罪的な生活を送っていると言っているからです。おそらく、これらのことを読んだあなたは怒り、読んだことを非難するでしょう。私はあなた方の非難を恐れません。
私が嘘をついているなら、私を非難してください。私がそれを証明できないなら、私を非難してください。[81] 私が主張する内容が聖書にも書かれていることを示せないなら、私を非難してください。ですから、私たちを世界のすべての国々よりもはるかに優れていると判断する人々も、ローマ人は多くの点で劣っていると言う私も、私たちがいくつかの点で優れていることを否定しません。なぜなら、私が言ったように、私たちは生活と罪において劣っていますが、カトリックの律法においては、比類なく優れているからです。しかし、この点を考慮しなければなりません。なぜなら、律法の善いところは私たちのものではなく、私たちの悪い生き方こそが私たちのものだからです。そして、私たちの生活や行いが善くなければ、律法が善くても何の益にもなりません。良い律法はキリストの賜物ですが、悪い生き方は私たちの罪です。実際、良い律法を崇拝しながら、悪い崇拝者であるならば、私たちはなおさら罪深いのです。いや、むしろ、もし私たちが悪い礼拝者なら、礼拝者とは呼ばれない。なぜなら、礼拝者を悪い礼拝者と呼ぶことはできないからである。聖なるものを聖なる方法で礼拝しない者は、礼拝していないことになる。そして、私たちが礼拝している律法そのものが、私たちを告発するのである。
14. そこで、我々に何の益にもならないか、あるいは正当な観察によって我々を非難する法律の特権を取り除いて、野蛮人と我々の生活、彼らの追求、彼らの作法、彼らの悪徳を比較してみよう。野蛮人は不正であり、我々もそうである。野蛮人は貪欲であり、我々もそうである。野蛮人は不誠実であり、我々もそうである。野蛮人は欲張りであり、我々もそうである。野蛮人は恥知らずであり、我々もそうである。要するに、野蛮人はあらゆる種類の悪と不純に満ちており、我々もそうである。しかし、おそらくこう答えられるかもしれない。それならば、我々が悪において野蛮人と同等であるならば、なぜ我々は力においても同等ではないのか。悪は似ており、罪は同じであるならば、我々は彼らと同じくらい強いか、少なくとも我々と同じくらい弱いかのどちらかであるはずだ。確かにその通りであり、したがって、弱い者ほど害を及ぼすということが残ります。これをどのように証明するのでしょうか。それは、先に述べたように、神がすべてのことを裁きによって行われることを示したからです。聖書に「主の目はあらゆる所で善と悪を見守っておられる」（箴言15章3節）とあり、使徒によれば「神の裁きは真理に従ってすべての悪に対して下される」（ローマ2章2節）とあるならば、悪を行うことをやめない私たちは、正義の神の裁きによって悪の罰を受けることが分かります。しかし、野蛮人も同じような悪事を働いているが、私たちほど惨めではない、と言う人もいるでしょう。したがって、この違いは、野蛮人が私たちと同じことをしているとしても、私たちはより大きな罪を犯しているということです。私たちの悪徳と野蛮人の悪徳は同じかもしれませんが、これらの悪徳において、私たちの罪は必然的にさらに深刻でなければなりません。先に述べたように、すべての人々は野蛮人か異教徒か異端者である。まず異教徒について述べよう。なぜなら彼らの誤りが第一だからである。サクソン人は野蛮であり、フランク人は不信心であり、ゲピド族は非人道的であり、フン族は慎みがない。要するに、すべての野蛮民族の生活は悪徳に満ちている。しかし、彼らの悪徳は我々の悪徳と同じ罪を負うだろうか。フン族の厚かましさは我々の厚かましさと同じくらい罪深いだろうか。フランク人の背信行為は我々の背信行為と同じくらい非難されるべきものだろうか。アラン人の酩酊はキリスト教徒の酩酊と同じくらい非難されるべきものだろうか。アルバニア人の強欲はキリスト教徒の強欲と同じくらい忌まわしいものだろうか。フン人やゲピド人が欺瞞を行ったとしても、嘘をつく罪を全く知らない者にとって、何の不思議があるだろうか。フランク人が犯罪を犯したとしても、偽証は犯罪ではなく一種の言葉だと考えている彼らに、一体どんな新しいことをするというのだろうか？ ローマ人の大多数がそう考えているのに、彼らが罪を犯していることを知っている者がいるだろうか？ 法も神も知らない野蛮人がそう信じていても、何ら不思議ではない。他の階級の人々のことはさておき、ほぼすべての都市の大部分を占める商人たちとシリア人たちだけを考えてみよう。彼らの生活は、欺瞞の瞑想と嘘の脱穀以外に何があるだろうか？ あるいは、彼らは言葉を語る者に何の益ももたらさない、全く無用の長物だと考えているのだろうか？ 彼らの間では、神は誓いを立てることさえ禁じ、偽証こそが唯一の実りだと考えているほど、神を敬っている。それならば、偽証の罪を知らない野蛮人が人を欺くことが、一体何ら不思議だろうか？彼らは主の戒めを知らないので、天の戒めを軽んじて何も行わない。律法を知らない者は、律法に反する行為をしないからである。それゆえ、神の律法を読みながら、常に書かれた律法を破り、神を知っていると言いながら、その戒めや教えを踏みにじる私たちの罪は、まさにこれである。このように、私たちが信じ、崇拝していると自慢する方を軽んじるとき、神を崇拝しているように見える行為そのものが、侮辱となるのである。
15. 最後に、他の罪はさておき、世俗の人々の中で、罪を犯すために常にキリストの名を口にしない者が、ごく少数を除いているでしょうか。したがって、この秘跡は貴族と卑しい者の両方の間で非常に一般的です。「キリストにかけて、私はこれを行う」「キリストにかけて、私は他に何も言わない」「キリストにかけて、私は他に何も行わない」。そして、さらに何でしょうか。事態は、先に異教徒の野蛮人について述べたように、キリストの名がもはや秘跡ではなく、単なる言葉のように思えるほどにまで至っています。多くの人々にとって、この名は非常に軽んじられているため、彼らはキリストにかけて誓うとき以外は何も考えません。そして、「あなたはあなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない」（出エジプト記20章7節）と書かれているので、キリストへの畏敬の念はこれにまで落ちぶれ、世の他の虚栄の中で、キリストの名ほど虚しいものはないように思われます。 [84] 最後に、多くの者が、怠惰で古いことだけでなく、キリストの名によってある種の犯罪も行うと誓います。なぜなら、このような人々の習慣は、キリストによって奪う、キリストによって殺す、キリストによって殺す、というものです。事態はここまで至り、彼らはキリストの名によって誓うと、宗教的な理由からさえ犯罪を犯すと考えるようになりました。最後に、私に起こったことをお話ししましょう。少し前に、ある貧しい人の祈りに心を打たれ、私はもっと力のある人に懇願し、その惨めで困窮した人から財産や資産を奪わないでほしい、彼の貧困の基盤となっている支えや援助を奪わないでほしいと頼みました。すると、自分の財産を貪欲に欲しがり、すでに最も熱烈な希望と欲望をもって獲物をむさぼり食っていた彼は、まるで自分が他人から奪わなかったものは何でも私から奪えると考えているかのように、私の口元を睨みつけ、激しく揺さぶりながら、私が頼んだことは到底できないと答えた。まるで、完全に無視できない真の命令か文書によって、神聖なことをしているかのように。そして、なぜそれができないのか理由を尋ねると、彼は極めて激しいことを言い、絶対に反論すべきではないことを言った。「私はキリストにかけて、彼の持ち物を私から奪うと誓ったのだ」と彼は言った。「ならば、キリストの名においてさえ、私が言ったことを実行できるかどうか、あるいは実行すべきかどうか、考えてみよ」。そこで私は（これほど正当で神聖なことが差し控えられているのに、他に何ができるだろうか？）、最も宗教的な罪の理由を聞いて、立ち去った。
16. ここで私は正気な人々に問いたい。人間の欲望の厚かましさが、神を侮辱するほどにまで及ぶとは、誰が信じるだろうか。キリストの名のために、キリストを傷つける行為を平気で行うと言うとは。ああ、計り知れない、とてつもない罪だ！邪悪な心が、あえてそうしなかったのはなぜなのか！ [85] 彼らはキリストの名において強盗のために武装し、ある意味で神を自分たちの犯罪の張本人にしているのです。そしてキリストはすべての悪の阻止者であり復讐者であるので、彼らは自分たちが犯している罪をキリストのために犯していると言うのです。そして私たちは敵対的な不義を嘆き、異教の野蛮さを冒涜させられるのです。彼らが悪霊を通して犯した罪は、私たちがキリストを通して犯した罪よりどれほど少ないでしょうか。ユピテルの名を嘲笑することは、キリストの名を嘲笑することよりどれほど少ない罪でしょうか。そこでは死人が誓いを立てているのです。ここでは生ける神が冒涜されている。あちらでは人間ですらなく、ここでは至高の神が冒涜されている。ここでは、最も尊い秘跡の冒涜であるため、重大な罪と冒涜が伴わなければならない。誓いがほとんどないため、偽証がないことは明らかである。誓いを立てる神がいないので、偽証しても偽証にはならない。最後に、これがどれほど真実であるかを知りたい人は、祝福された使徒パウロがまさに我々が言っていることを説教しているのを聞いてみなさい。彼はこう言っている。「律法が言うことはすべて、律法の下にある人々に語っていることを、我々は知っている」（ローマ3章19節）。また、「律法も違反もないところには」（ローマ4章15節）とも言っている。この二つの文で、彼は人類の二つの部分、すなわち律法の外に置かれた人々と律法の下に生きる人々を明確に区別している。では、今、律法の下にあるのは誰なのか？すなわち、使徒自身もそうであったように、キリスト教徒以外に誰がいるでしょうか。使徒は自らこう言いました。「私は神の律法から外れているのではなく、キリストの律法の下にあるのです」（コリント第一 9章21節）。では、キリストの律法から外れているのは誰でしょうか。主の律法を知らない異教徒以外に誰がいるでしょうか。それゆえ、彼はこれらの人々についてこう言います。「律法も違反もないところには、律法がない」。このことで、彼は確かに、罪を犯したキリスト教徒だけが律法違反者であることを示しました。しかし、律法を知らない異教徒は、違反することなく罪を犯します。なぜなら、知らないことを違反する人はいないからです。したがって、私たちだけが神の律法に違反しているのです。なぜなら、聖書に書いてあるとおり（ローマ 2章21節 以降）、律法を読んでも行わないからです。 [86] それゆえ、私たちの知識は罪以外の何物でもありません。私たちは律法を知ることで、より大きな罪を犯しているのです。なぜなら、私たちは読んだり暗記したりして知っていることを、欲望と軽蔑をもって踏みにじっているからです。それゆえ、使徒の次の言葉は、すべてのキリスト教徒に最も適切に向けられています。「律法を誇るあなたがたは、律法を破って神を辱めています。あなたがたを通して、異邦人の間で神の名が冒涜されているからです」（ローマ書23章24節）。では、キリスト教徒がどのような罪を犯しているかというと、神の名を冒涜しているというこの一点から理解できます。そして、すべてのことを神の栄光のために行うようにと書かれているのに（コリント第一10章31節）、私たちは逆に、すべてのことを神を傷つけることにしているのです。そして、私たちの救い主ご自身が毎日私たちにこう叫んでおられるのに、「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。そうすれば、人々はあなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるであろう」（マタイ5章16節）と。しかし、私たちはそれとは正反対に、人々が私たちの悪行を見て天におられる私たちの父を冒涜するような生き方をしているのです。
17. そうであるならば、キリスト教徒と呼ばれること自体がキリストへの侮辱であるかのように振る舞い、生活する私たちは、キリスト教の名において大きな特権を誇示することができる。しかし、それとは逆に、異教徒の間で私たちが言うことと似ていることは何だろうか。フン族について、「キリスト教徒と呼ばれる人々はどのような人々か」と言えるだろうか。サクソン人やフランク人について、「キリストの崇拝者であると主張する彼らの行いを見よ」と言えるだろうか。ムーア人の野蛮な風習のために聖なる律法が非難されるだろうか。スキタイ人やゲピド人の最も非人道的な儀式が、主であり救い主であるキリストの名を呪いと冒涜に導くだろうか。これらの人々について、「彼らが信じるカトリックの律法はどこにあるのか。彼らが学ぶ敬虔と貞潔の戒律はどこにあるのか。彼らは福音書を読み、慎みがない」と言えるだろうか。 [87] 彼らは使徒たちの話を聞いて酔っぱらい、キリストに従いながら強姦を行い、不道徳な生活を送りながら、自分たちには良い律法があると言う。これらのことが、これらの国々のどれにも言えるだろうか。確かに言えない。これらのことはすべて、私たちのことについて言われているのだ。私たちのうちにキリストは非難され、私たちのうちにキリスト教の律法は呪われている。私たちのうちには、先に述べたように言われているのだ。「キリストを崇拝する者たちは、どのような人々か。彼らが良いことを学んでいると言い、聖なる律法の戒めを守っていると自慢しているのは、全くの偽りである。もし彼らが良いことを学んでいるなら、彼らは善人になっているはずだ。実際、この宗派も、その信者たちも、そのような者たちである。これは疑いなく、彼らが教えられていることである。したがって、彼らが持っている預言者たちは不純なことを教え、彼らが読んでいる使徒たちは悪事を容認し、彼らが浸されている福音書、つまり彼ら自身が説教させている福音書も、悪事を容認していることが明らかである。最後に、キリストが聖なることを教えていたならば、キリスト教徒によって聖なるものとされたであろう。したがって、崇拝されている方が、その崇拝者の中にいると見なされるだろうか。弟子たちがこれほど悪いのに、どうして良い教師であり得るだろうか。彼らはキリストからキリスト教徒となり、キリストの教えを聞き、キリストの教えを読んでいる。キリストの教えは誰にとっても理解しやすい。キリスト教徒が何をしているかを見れば、キリストが何を教えているかがはっきりと分かる。最後に、異教徒が聖なる日曜日についていかに間違って邪悪に考えてきたかは、残酷な迫害者たちの最も血なまぐさい質問によって示されている。彼らは、キリスト教の犠牲では、ある種の不浄で忌まわしいことしか行われていないと信じていた。彼らは、私たちの宗教の始まりでさえ、二つの大きな犯罪から生じたと考えていた。第一に、殺人。次に、殺人よりも深刻な近親相姦。そして、殺人や近親相姦だけでなく、実際にはもっと邪悪な近親相姦と殺人である。 [88] 聖なる母の近親相姦と罪のない子供たちの殺害。彼らは、子供たちはキリスト教徒によって殺されただけでなく、さらに忌まわしいことに、食い殺されたと信じていた。そして、これらすべては、まるでこれ以上に忌まわしい犯罪はないかのように神をなだめるためであり、まるでこれ以上に偉大な贖罪はないかのように贖罪を清めるためであり、まるでこれ以上に主にとって忌まわしいものはないかのように犠牲を勧めるためであり、まるでこれらのことによって永遠の命を得られるとしても、このような恐ろしい犯罪によってそれを得ることは非常に偉大であるかのように永遠の命を得るためであった。
18. したがって、このような犠牲をもって神を崇拝するキリスト教徒を、異教徒がどのような存在だと考えていたのか、あるいは、このような神聖なことを教えた神を、彼らがどのような存在として求めていたのかを理解することができます。そして、なぜそうなのでしょうか。キリスト教徒であると言いながらそうではない者たち、罪と不潔さによって宗教の名に汚名を着せ、聖書に書かれているように、口では神を知っていると告白しながら、行いではそれを否定し、忌まわしく不信仰で、あらゆる善行にふさわしくない者たち（テトス1章16節）であり、聖書に書かれているように、真理の道が冒涜され（ペテロ第二2章2節）、主なる神の聖なる御名が不敬虔な者たちの呪いによって汚されている者たちのせい以外に、その理由は確かにありません。しかし、異邦人の冒涜に神の名を与えることがいかに重大で特異な贖罪の悪であるかは、最も祝福されたダビデの例からも教えられています。彼は、裁判官の執り成しによって、一度の告白で罪に対する永遠の罰を免れるに値する者でしたが、悔悛の執り成しによってさえ、この罪の赦しを得ることができませんでした。預言者ナタンが自分の過ちを告白して彼に言ったとき、「神はあなたの罪を赦された。あなたは死ぬことはない」とすぐに付け加えました。「しかし、あなたがこの言葉のために主の敵に冒涜させたので、あなたから生まれる子は死ぬでしょう」（II Reg. サムエル記下 12章13、14節）。そして、その後はどうなるのでしょうか？つまり、王冠を外し、[89] 宝石を投げ捨て、紫の衣を脱ぎ、王の威厳の輝きをすべて取り除いたにもかかわらず、孤独にうめき、閉じ込められ、粗布をまとい、涙に濡れ、灰で汚れた彼は、多くの嘆願をもって幼い子の命を懇願し、最も敬虔な神にこれほどの嘆願の野心をもって訴え、懇願し続けたが、それを得ることはできなかった。しかし、それでもなお、求める者にとって最も強い助けとなるのは、彼がこのように神に求めたものが得られると信じていたことである。このことから、諸国民に冒涜の理由を与えること以上に大きな贖罪の罪はないことが理解できる。なぜなら、他者を冒涜することなく重大な過ちを犯した者は、自分自身にのみ破滅をもたらすからである。しかし、他人に神を冒涜させる者は、多くの人を共に死に追いやる。そして、彼が共に罪に陥れた人数に応じて、彼も罪を負わなければならない。そればかりか、罪を犯しても、その罪によって他人に神を冒涜させない者は、その罪は彼自身に対するものであって、冒涜者の冒涜的な呪いによって神の聖なる名を傷つけることはない。しかし、罪を犯しながら他人に神を冒涜させる者は、その罪は人間の罪の尺度を超えている。なぜなら、彼は多くの人を中傷することによって、神に計り知れない損害を与えるからである。
19. しかし、私が言ったように、これはキリスト教徒特有の悪です。なぜなら、神を冒涜するのは、善いことを学んで悪を行う者、聖書に書いてあるように、言葉では神を告白しながら行いでは神を否定する者（テトス1章16節）、同じ使徒が言うように、律法に服従し、神の意志を知りながら、より重要な事柄を承認する者、律法の中に知識と真理の形を持ち、盗んではならないと説きながら盗み、姦淫をしてはならないと読みながら姦淫を行い、律法を誇りながら、律法を破って神を辱める者（ローマ2章17節 以降）だけだからです。[90] それゆえ、まさにこの事実によって、キリスト教徒はもっと良いはずなのに、もっと悪いのです。彼らは、自らが公言することを証明せず、その行いによって自らの公言を攻撃する。なぜなら、悪は善という称号が非難するよりもさらに忌まわしく、悪人の罪は敬虔な名だからである。それゆえ、救い主は黙示録の中で、生ぬるいキリスト教徒にこう言われる。「あなたがたが熱いか冷たいかのどちらかであってほしい。しかし、あなたがたは生ぬるいので、わたしはあなたがたを口から吐き出すであろう」（黙示録3章15、16節）。主はすべてのキリスト教徒に、信仰と霊において熱心であるように命じておられる。なぜなら、こう書かれているからである。「わたしたちが霊において熱心になり、主にお仕えするためである」（ローマ12章11節）。したがって、この熱心さにおいて、宗教的信仰の霊の熱意が示され、その熱意を多く持っている者は熱心であると認められ、全く持っていない者は冷淡で異教徒であると理解される。しかし、その中間、あるいはどちらでもない者は、生ぬるく、主にとって憎むべきキリスト教徒である。それゆえ、こう言われる。「あなたが熱心であるか冷淡であるかのどちらかであってほしい。しかし今、あなたが生ぬるいので、私はあなたを口から吐き出そうとする。つまり、あなたが良きキリスト教徒の熱心さと信仰を持っているか、あるいは異教徒の冷淡さと無知を持っているかのどちらかであってほしい。なぜなら、熱心さがあれば神に近づくことができ、あるいは律法に対する無知があれば、ある程度は許されるからである。しかし今、あなたはすでにキリストを認めたにもかかわらず、信仰の告白によっていわば神の口に受け入れられた、あなたが認めた方をないがしろにしているので、生ぬるさゆえに捨て去られるであろう。」実際、祝福された使徒ペテロは、悪徳で生ぬるいキリスト教徒、つまり、悪い生活を送っているキリスト教徒について、次のように明確に説明しています。「真理を知った後に、自分たちに与えられた戒めから背き去るよりは、真理を知らなかった方が彼らにとって良かった。彼らには真実のことわざが当てはまる。犬は自分の吐いた物に戻り、豚は泥沼で洗われる」（ペテロ第二 2章21、22節）。[91] キリスト教徒という名の下に世の汚れと不純の中で生きている人々についてこれが言われていることを明確に理解するために、同じ箇所で彼について何と言っているかを聞いてみましょう。「世の汚れから逃れて、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストを知るようになったのに、再びそれらに絡め取られて打ち負かされるなら、彼らは以前よりも悪くなった」（ペテロ第二 2章20節）。実際、祝福された使徒パウロも同じように言っています。「律法を守るなら、割礼は確かに有益です。しかし、あなたが律法を破る者なら、あなたの割礼は無割礼となったのです（ローマ2章25節）。しかし、割礼はキリスト教として理解されるべきであり、パウロ自身が最も明確に教えています。「わたしたちは割礼を受けた者であり、霊によって神に仕え、肉に頼らない者です」（フィリピ3章3節）。そして、これによって、彼が悪いキリスト教徒を異教徒と比較していることが分かります。しかも、比較するだけでなく、ほとんど彼らを彼の後に置き、「しかし、無割礼の者が律法の義を守るなら、その無割礼は割礼とみなされないだろうか。生まれながらにして無割礼の者が律法を守り、文字と割礼によって律法を破るあなたがたを裁くであろう」（ローマ2章26、27節）と述べているのです。そして、先に述べたように、このことから、神の律法を持ちながらそれを軽んじる私たちは、それを全く持たず、また知らない者よりもはるかに罪深いことが分かります。なぜなら、誰も知らないものを軽んじることはできないからです。使徒は、「律法が『
出典
[編集]- Patrologia Latina/53
- 底本: De gubernatione Dei/IV 『神の統治について』マルセイユのサルヴィアヌス J. P. Migne 1846 early modern edition.
| この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。 | |
| 原文: |
|
|---|---|
| 翻訳文: |
原文の著作権・ライセンスは別添タグの通りですが、訳文はクリエイティブ・コモンズ 表示-継承ライセンスのもとで利用できます。追加の条件が適用される場合があります。詳細については利用規約を参照してください。 |
