神の統治について/第3巻

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神の統治について

（PL 53 0056B）

第3巻

1. 事は順調です。敬虔な努力によって始められ、神の務めへの愛をもって取り組まれたこの事業の土台は築かれました。（0055C）それゆえ、この土台は溶けやすい粘土で築かれたものでも、一時的な石で建てられたものでもなく、聖なる費用という強固な準備によって築かれ、神の教えという技によって強化されたものです。神ご自身が福音書の中で述べているように、この土台は激しい風にも揺るがず、川の氾濫にも倒されることはなく、豪雨にも溶け去ることはありません（マタイ7章24-25節）。この事業は、ある意味で神の書物の手によって教えられ、天の聖書の枠組みによって堅固にされたのですから、主イエス・キリストによってなされたこれらの事柄は、彼らがなされた事柄と同様に堅固でなければなりません。したがって、この建造物は、その建造物の原型からその状態の性質を受け継ぎ、その建造者が救われている限り、揺るがされることはありません。(0055D) 地上の建物の壁を壊すには、まず石とモルタルを投げ込まなければならないのと同様に、私たちが建てた建物を解体するには、まずその建物を建てて完成させたものを解体しなければなりません。そして、それは確かに揺るがされることがないのですから、私たちも安全であると正しく想定しており、その状態は不滅の支えによって維持されています。したがって、問題は、これらのことがそうであるならば、この世のすべてが神の配慮、統治、裁きによって支配されているならば、なぜ野蛮人の境遇は私たちの境遇よりはるかに良いのか、なぜ私たちの間でも善人の境遇は悪人の境遇より厳しいのか、なぜ正しい者は倒れ、悪人は栄えるのか、なぜすべてのものが悪人に、特に権力者に屈するのか、ということです。 （0056C）私は確かに合理的かつ一貫してこう言うことができます。「私は知りません」。なぜなら、私は神の秘密と計画を知らないからです。この原因を証明するには、前述の天の神の神託だけで十分です。神は、すでに以前の書で証明したように、すべては神自身によって見られ、すべては支配され、すべては裁かれると言っています。あなたが何を信じるべきかを知りたいなら、聖典があります。あなたが読んだこのことを受け入れるのが完璧な理由です。しかし、神が私たちが話しているこれらのことをなぜ行うのか、あなたには私に尋ねてほしくありません。私は人間です。私は理解していませんし、神の秘密を調査する勇気もありません。したがって、それを試みることさえ恐れています。なぜなら、許されている以上のことを知りたいと望むなら、まさにこの種のことは冒涜的な軽率さのようなものだからです。神がすべてのことは神自身によって行われ、分配されると証言していることで、あなたには十分でしょう。（0056D）なぜあなたは私に、なぜ一方は大きく、もう一方は小さいのかと尋ねるのですか。一人は惨めで、もう一人は祝福されている。一人は強く、もう一人は弱い。神がなぜこのようなことをなさるのか、私には理解できません。しかし、最も十分な理由から、これらのことが神によってなされたことを証明すれば十分です。（0057A）神が人間の理性を超えているように、私も理性を超えなければなりません。なぜなら、すべてのことは神によってなされることを知っているからです。ですから、この件に関して何か新しいことを聞く必要はありません。すべての理由の源は神です。また、神の意志によってなされたことについて、あることを言い、別のことを不当だと言うことは許されません。なぜなら、あなたが神によってなされたと見て確信していることは、必然的に正義を超えていると認めなければならないからです。したがって、これらのことは、神の統治と裁きについて最も迅速かつ力強く語ることができます。なぜなら、神によって語られたという事実そのものによって証明されていることを、私が議論によって証明する必要はないからです。 （0057B）それゆえ、神が常に全地を見守っておられると書かれているのを読むとき、神が見守っておられると仰せになっていることから、まさにその事実によって、神が見守っておられることが証明されます。神がご自身が造られたすべてのものを統治しておられると書かれているのを読むとき、神が統治しておられると証言しておられることから、まさにその事実によって、神が統治しておられることが承認されます。神がすべてのことを現在の裁きから免除しておられると書かれているのを読むとき、神が裁いておられると証言しておられることから、まさにその事実によって、神が裁いておられることが明らかになります。他のすべての事柄、すなわち人間の言葉は、論拠と証人を必要とします。しかし、神の言葉そのものが、それ自体の証人です。なぜなら、汚れのない真理が語るものは何であれ、真理の証言は汚れのないものでなければならないからです。しかしながら、私たちの神は聖書を通して、あたかもご自身の魂と心の秘密についてであるかのように、私たちに特定の事柄を知ってほしいと願っておられます。なぜなら、聖書の心そのものが、ある意味で神の御言葉だからです。神がご自身の民に認められること、あるいは宣べ伝えられることを望まれたことは何であれ、私は黙っていません。しかし、話し始める前に、一つだけ知りたいことがあります。私が話す相手はキリスト教徒なのか、異教徒なのかということです。（0057C）キリスト教徒であれば、私の行いが証明されることは間違いありません。しかし、異教徒であれば、証明することを軽蔑します。証明できないからではなく、私の言うことが有益になるとは思えないからです。実際、悪しき聞き手が証明を受け取らない場合、それは無益で無駄な努力です。しかし、キリスト教徒という名を持つ人で、キリスト教徒として見られたくない人は一人もいないと思うので、私はキリスト教徒と話すことにします。たとえどれほど不敬虔で異教的な不信仰な人であっても、私の言うことがキリスト教徒によって証明されれば、私にとってはそれで十分です。

2. では、神を信じる私たちキリスト教徒は他の誰よりも不幸だと言うならどうでしょうか。確かに、使徒が諸教会に語った言葉は、この点について答えるのに十分でしょう。「だれも苦難に動揺してはならない。（0057D）あなたがた自身が知っているように、私たちはこのために任命されているのです（テサロニケ第一 3章3節）。ですから、使徒が、私たちが苦難、悲惨、悲しみに耐えるために神によって任命されていると言っているのですから、あらゆる逆境に耐えようと努める私たちが、あらゆる悪に耐えるのは当然のことでしょう。しかし、多くの人がこれを理解せず、キリスト教徒は信仰の報いとして神からこのような報酬を受けるべきだと考え、他のどの国よりも宗教的であるからこそ、他のどの国よりも強いのだと考えているので、彼らの意見や考えに同意することにしましょう。しかし、神を忠実に信じるとはどういうことなのかを見てみましょう。 （0058A）この世で信仰と信心深さに対する大きな報いを受けたいと願う私たちは、信仰や信心深さそのものがどのようなものであるべきかを考えなければなりません。では、信仰や信心深さとは何でしょうか。私は、人はキリストを忠実に信じること、すなわち神の戒めを忠実に守ることだと考えます。裕福な人の召使いや執事は、豊富な財産や豊かな倉庫を託されても、託されたものを食い尽くしてしまったら、疑いなく忠実とは言えません。同様に、キリスト教徒も、神から与えられた財産を汚してしまったら、確かに不忠実です。神がキリスト教徒に与える財産とは何でしょうか。私たちが信じるものすべて、つまり私たちがキリスト教徒であるすべてのことではないでしょうか。 （0058B）第一に律法、次に預言者、第三に福音、第四に使徒の書簡、最後に新世代の賜物、聖なる洗礼の恵み、聖油の塗油。すなわち、古代のヘブライ人、つまり神の特別な民の間で、司法の栄誉が王権に昇格したとき、神は最も認められ選ばれた人々を王の油によって王国に召されたように、すべてのキリスト教徒は、教会の聖油の後に神のすべての戒めを行ったとき、天に召されてその労苦の報いを受けるであろう。これらはすべて信仰を確立するものであるから、信仰の秘跡をこれほど多く守って忠実であるように見えるのは誰かを見てみよう。なぜなら、すでに述べたように、信仰に委ねられたものを守らない者は不信仰者でなければならないからである。そして、私は彼に二度前の聖約が命じるすべてのことを行うように求めているのではありません。(0058C) 私は古代の律法の非難を免除し、預言者たちのすべての脅しを免除します。また、全く免除できないもの、すなわち使徒たちの書物の最も厳しい規定や、あらゆる種類の完全さに満ちた福音書の教えも免除します。私が問うのは、神の戒めのうち少なくともいくつかに従う者です。また、多くの人が逃げ出し、ほとんど忌み嫌うような戒めについても私は語っていません。私たちは神への敬意と畏敬の念が非常に大きいので、不信心から行わないことは憎むに値するとさえ考えています。次に、救い主が明日のことを考えないようにと禁じたことを、誰がわざわざ聞くでしょうか(マタイ6章34節)。主が私たちに、それぞれの衣服に満足するようにと命じたことを受け入れる者は誰でしょうか。主が私たちに裸足で歩くように命じたのは、ただ行うためだけでなく、耐え忍ぶためだと考える者は誰でしょうか。だから私もこれらのことは見過ごします。(0058D) 私たちが頼っている信仰は、主が私たちにとって益となるようにと望まれたことを、不要なものと判断するという点で不十分なのです。

救い主はこう言われます。「敵を愛しなさい。あなたがたを憎む者に善を行い、あなたがたを迫害し中傷する者のために祈りなさい」（マタイ5章44節）。いったい誰がこれらすべてを行うでしょうか。神が命じられたことを、誓いではなく、少なくとも言葉で、敵のために行う人がいるでしょうか。あるいは、たとえ無理やり行うとしても、口先だけで行い、心では行わないのです。（0059A）声の働きは確かに素晴らしいものですが、心の情愛を変えるものではありません。そして、たとえ無理やり敵のために祈ったとしても、話すだけで祈ることはありません。一つ一つについて語るには長くなります。しかし、私たちは神の言葉すべてに従うだけでなく、ほとんど神の命令に従わないことを理解できるように、さらに付け加えたいと思います。それゆえ、使徒はこう叫んでいます。「自分が何者でもないのに、自分を何かだと思っている者は、自分を欺いているのです」（ガラテヤ6章3節）。私たちは、あらゆる点で罪を犯しているにもかかわらず、自分は善人で聖なる者であると信じ、さらに罪を重ねています。こうして、義人であるという思い上がりによって、私たちのうちに不義の罪が積み重なっていくのです。（0059B）使徒は、兄弟を憎む者は殺人者であると言っています（ヨハネの手紙一 3章15節）。ですから、殺人は殺人者の手だけでなく、憎む者の心によっても行われるため、自分を無罪だと考える殺人者が数多くいることが理解できます。それゆえ、救い主はこの戒めの規範にさらに厳しい非難を加え、こう言いました。「理由もなく兄弟に腹を立てる者は、裁きを受ける危険がある」（マタイによる福音書 5章22節）。怒りは憎しみの母です。ですから、救い主は怒りを排除しようとされました。怒りから憎しみが生まれないようにするためです。したがって、憎しみだけでなく怒りも神の裁きにおいて罪となるのであれば、誰も怒りから完全に免れることはできないのと同様に、誰も罪から完全に免れることはできないことを、私たちははっきりと認めます。しかし、主は、いわばこの戒めの繊維を続け、すべての茂みと小枝を完全に切り落として、こう言われます。「しかし、だれでも『愚か者』と言えば、地獄の火の危険にさらされる。兄弟に『ラカ』と言う者は、議会に訴えられる」（同上）。多くの人は、「ラカ」が侮辱の一種であることを知らない（0059C）。しかし、愚かさが不当に非難される方法をよく知っている。そのため、人々は無知よりも知識を用いて、知らない侮辱の神の火によって罪が償われることを、人間の議会によって償われることよりも好むのである。

3. 彼らがそうであるように、また主が命じられたこれらのことすべてが、私たちには全く行われていないだけでなく、ほとんどすべてが異なる方法で行われているように、私たちはいつ、それらのより大きなことを行うのでしょうか。(0060A) 救い主はこう言われます。「自分の持ち物をすべて捨てない者は、わたしの弟子になることはできない。」（ルカ14章33節）「自分の十字架を負ってわたしに従わない者は、わたしにふさわしくない。」（マタイ10章98節）「自分をキリスト教徒と呼ぶ者は、キリストが歩まれたように歩まなければならない。」（第一ヨハネ2章6節）これは、世の快楽と栄華を追い求める者だけでなく、世の愛を捨てる者でさえも満たすものではありません。富を捨てたように見える者でさえ、完全に捨てたように見えるような方法で捨てたわけではないからです。そして、十字架を負うべき者たちは、罰の苦しみよりも十字架の尊厳の名において、より多くのものを得るように十字架を負います。しかし、たとえこれらの者たちがこれらのうちのいくつかを誠実に果たしたとしても、誰も救い主が歩まれたような人生の道を歩むことは決してできないでしょう。（0060B）使徒は、キリストにとどまっていると言う者は、キリストが歩まれたように歩むべきだと言っています（1ヨハネ2章6節）。

4. しかし、使徒たちの教えは厳しいと考える人もいるかもしれません。確かに、彼らが自分自身に課す義務よりも他人に多くの義務を課すのであれば、厳しいと言えるでしょう。さらに、彼らが自分自身に課した義務よりも他人に課した義務がはるかに少ないのであれば、彼らは厳しい教師どころか、宗教的な愛情によって、愛の寛容さによって子供たちの首から取り除く重荷を自分自身に課す、最も寛大な親とみなされるべきです。彼らのうちの一人が教会の人々に何と言っているでしょうか。「わが子たちよ、あなたがたのうちにキリストが形作られるまで、わたしは再びあなたがたを産む」（ガラテヤ4章19節）と言っています。また、「わたしがキリストに倣っているように、あなたがたもわたしに倣いなさい」（コリント第一4章16節）とも言っています。彼は、キリストに倣う者となるようにと自らに命じた、自分自身に倣うようにと私たちに命じているのです。そして実際、彼自身がキリストに倣ったことは疑いようがありません。 （0060C）キリストは、私たちのために世に服従し、キリストのためにご自身を犠牲にされました。キリストは、私たちのために最も大きな苦難と労苦に耐えられましたが、これもキリストのためでした。キリストは、私たちのために侮辱を受けられましたが、これもキリストのためでした。キリストは、私たちのために受難と死に耐えられましたが、これもキリストのためでした。ですから、彼は自分の功績を自覚し、当然のことながらこう言っています。「私は良い戦いを戦い抜き、信仰を守り通しました。残りのことは、義の冠が私のために用意されています」（テモテ第二 4章7、8節）。ですから、このようにキリストに倣ったのですから、私たちの中で誰が使徒に倣っているかを見てみましょう。（0061A）彼はまず、自分についてこう書いています。「私は誰にもつまずきを与えず、あらゆることにおいて、忍耐強く、苦難の中で、むち打ちの中で、投獄の中で、拷問の中で、神のしもべとしての務めを示しました」（コリント第二 6章3-5節）。また、別の箇所で、自分を他人と比較しながら、彼はこう言っています。「だれでも敢えてすること（愚かにも言うが）、私も敢えてする。賢くないと言うが、私はもっと敢えてする。多くの労苦、より多くの投獄、数えきれない鞭打ち、幾度もの死。ユダヤ人からは五倍の四十倍の一人少ない罰を受けた。三度むち打たれ、一度石打ちにされ、三度難破した」（コリント第二 11章21節、23-25節）。実際、彼が挙げた他の使徒的徳については何も行動を起こさなくても、使徒が三度難破したと言っているこの点においては、私たちも克服できるのです。なぜなら、私たちは三度難破しただけではないからです。人生のほとんどすべてが難破です。（0061B）実際、誰もが非常に悪質な生活を送っているので、常に難破しているように見えないキリスト教徒はほとんどいません。

5. しかし、使徒たちが当時耐え忍んだ苦難を、今私たちがキリストのために耐え忍ぶ時ではないと言う人もいるかもしれません。それは確かにその通りです。異教の君主も、暴君も迫害者もいません。聖徒の血が流されることもなく、信仰が罰によって試されることもありません。私たちの神は、私たちの平和が神に仕えること、私たちが汚れのない行いの清さと、朽ちることのない聖なる生活によってのみ神を喜ばせることを喜んでおられます。私たちの信仰と献身は、なおさら神に負うべきものです。なぜなら、神は私たちに求めることが少なくなり、より大きなものを与えてくださったからです。ですから、君主もキリスト教徒であり、迫害もなく、宗教が乱されることもなく、より厳しい試練によって信仰を証明することを強いられることもないのですから、少なくとも私たちはより小さな義務によって主をより喜ばせるべきです。（0061C）なぜなら、より大きなことにおいても、状況が要求するならば、神はより小さなことを成し遂げるにふさわしい実行者であることを証明されるからです。

6. ですから、最も祝福されたパウロが耐え忍んだこと、そして実際、後に宗教について書かれた書物で、すべてのキリスト教徒が耐え忍んできたと書かれていることを省略しましょう。彼らは罰の階段を上って天の王の門に至り、ある意味で、拷問台や足場から梯子を作ったのです。少なくとも、すべてのキリスト教徒がいつでも静かに行うことができる、ささやかで一般的な宗教的奉仕において、私たちが主の戒めに応えようと努めているかどうかを見てみましょう。キリストは私たちに争わないように命じています。誰が命令する者に従うでしょうか。そして、彼は命令するだけでなく、争いのない状態であれば、まさにその争いの種となっている事柄を捨てるように命じています。(0061D) なぜなら、もし誰かがあなたを訴えてあなたの上着を奪おうとするなら、外套も与えなさい、と主は言われているからです (マタイ5章40節)。敵に奪われた時に屈服する者は誰でしょうか。いや、むしろ敵から奪おうとしない者は誰でしょうか。私たちの考えでは、衣服と一緒に他の物を残していくなどということはあり得ません。できることなら、敵の衣服と外套を同時に奪い取るべきなのです。私たちは主の戒めを非常に熱心に守っているので、衣服のほんのわずかな部分さえ敵に渡さないだけでは十分ではなく、状況が許す限り、できる限り敵から奪い取るべきなのです。（0062A）さて、この戒めに、主が言われる同等で類似した戒めが加えられています。「もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、左の頬も向けなさい」（同 39節）。この言葉を謙虚に聞いている人、あるいは、そうしているように見えても、心の中では同意している人は、どれほどいるでしょうか。あるいは、一撃を受けた者が、一撃に対して多くの報復をしない者はどれほどいるだろうか。打たれた者にもう一方の頬を差し出すこと、打ち負かして敵を打ち負かした時ではなく、打って打ち負かした時に勝利したと考えることは、彼からかけ離れている。人からしてもらいたいと思うことは何でも、人にもしなさい（マタイ7章12節）。この文の一部はよく知っているので決して見過ごすことはないが、別の部分はまるで知らないかのように見過ごしてしまう。なぜなら、私たちは他人に何をしてほしいかはよく知っているが、他人に何をすべきかは知らないからである。知らなければよかったのに！（0062B）無知の罪は、次の通りであれば軽くなるだろう。主の意志を知らない者は、鞭打ちの回数が少ない。しかし、知っていながら行わない者は、鞭打ちの回数が多い（ルカ12章47-48節）。しかし、今やこれよりもっと大きな罪があります。それは、自分たちの都合のために聖なる判決の一部を愛し、神を傷つけるために一部を無視することです。（0062C）使徒パウロもまた、説教の務めとしてこの神の言葉を誇張してこう言っています。「だれも自分のことではなく、他人のことを求めなさい」（コリント第一 10章24節）。また、「各自自分のことではなく、他人のことを求めなさい」（ピリピ 2章4節）とも言っています。救い主が私たちに、自分のことのように他人のことを考えるように命じたとき、キリストの命令がどれほど忠実に実行されたかがわかります。主は、自分の利益よりも他人の利益を優先するように命じられました。つまり、良い主人の良いしもべ、特別な主人の優れた模倣者とは、主人の足跡をたどり、自分の足で主人の足跡をより目立たせ、よりはっきりと示す者です。では、私たちキリスト教徒は、キリストの命令に従っているでしょうか、それとも使徒の命令に従っているでしょうか。私は、どちらも全く違うと思います。なぜなら、他人の利益のために自分の不都合を顧みず何かをするということは、私たち全員、あるいはほとんどの人が、他人の不都合を顧みず自分の利益を優先することとは、かけ離れたことだからである。

7. しかし、私たちは、誰も成し遂げられない、あるいは全く成し遂げられないと考えているような、より大きな事柄を選び、成し遂げることができ、皆が成し遂げている事柄を軽んじているように見えるかもしれません。(0062D) しかし、まず考慮すべきことは、いかなるしもべも、自分のしたいこと、したくないことを自由に選び、最も傲慢な濫用をもって好きなことを採用し、気に入らないことを拒否することは許されないということです。特に、地上の主人は、しもべが命令に部分的に従い、部分的にそれを軽蔑し、自分の気まぐれに従ってすべきだと思うことを行い、踏みにじるべきだと思うことを踏みにじる場合、平静を保って容認することは不可能だと考えているからです。しもべが自分の意志に従って主人に従うならば、従った事柄においても従っていないことになります。しもべが主人の命令に従って自分のしたいことだけを行うとき、彼はもはや主の意志ではなく、自分の意志を成就しているのです。 （0063A）もし、我々のような弱き人間が、たとえ奴隷という境遇によって我々より劣っているとはいえ、人間の運命によって平等であるはずの召使いたちに、少しも軽蔑されたくないと願うならば、我々自身も人間であるにもかかわらず、我々と同じような境遇の人間に軽蔑されるべきではないとお考えになる天の主を、我々はどれほど不当に軽蔑していることでしょう。おそらく、召使いの侮辱を受けたくない我々が、神に我々の侮辱を受け入れてもらいたいと願い、我々自身が人間の寛容に値しないと考えることを、神は当然のこととして容認してくださると信じるほど、我々の思慮深く深い理解力を持っているからでしょう。ですから、より高次の事柄に戻ると、我々が神のより大きな戒めについて語り、より小さな戒めを差し控えていると考える者がいるならば、それは不必要に不平を言っていると理解すべきです。なぜなら、すべてを行うべきであるのに、一部の戒めを優先する正当な理由はないからです。すでに述べたように、肉の主人のしもべが、奴隷の戒律に従って何をするべきか、何をしてはいけないかを選ぶことが全く許されないのと同様に、主のしもべである私たちも、心の喜びのために好きなものを取ることも、傲慢の濫用のために嫌いなものを踏みにじることも、全く許されないと考えるべきである。

8. しかし、おそらくこの理由から、主の戒めからより大きなことを言うことを望まない人たちの意見に、私たちは従いましょう。彼らは、より小さなことを実行していると考えているからです。それは、より大きなことを無視してより小さなことを行えば救いに十分だと考えているからではありません。なぜなら、「律法全体を守っても、一点でつまずく者は、すべてにおいて罪を犯したことになる」（ヤコブ2章10節）からです。ですから、小さなことや些細なことを行うだけでは十分ではありませんが、私は、すべてのキリスト教徒の大多数が、最も小さなことや些細なことさえ行っていないことを示すために、より小さなことを言うことに同意します。（0063C）私たちの救い主は、キリスト教徒は誓ってはならないと命じました（マタイ5章34節）。誓いを立てない人よりも、罪を犯す人のほうが多いことに気づくでしょう。主はまた、誰も呪ってはならないと命じました。誰の無言が呪いなのでしょうか？怒りの最初の武器は常に呪いであり、弱者である私たちは怒るとできないことを何でも願う。そして、憤慨した心の動きのたびに、私たちは悪意を武器として用いる。それゆえ、人は皆、敵にされたいことは何でも、できれば何でもするだろうということを最も明白に証明している。しかし、主の戒めに従わない私たちは皆、舌の悪さを容易に用いるので、それを命じた神にとっても容易なことだと考えてしまう。神の言葉によれば、呪われた者は神の国を受け継ぐことはできない（コリント第一 6章10節）。したがって、たとえ他の良いものがあっても、呪いだけが天国から排除するのだから、呪いがどれほど重大で有害なものであるかが理解できる。（0063D）キリストは、嫉妬を遠ざけるように命じた。しかし私たちは、それとは逆に、見知らぬ人だけでなく隣人をも嫉妬し、敵だけでなく友人にも悪意を注ぐ。そのため、この悪はあらゆる意味で蔓延しており、飢えの欲望には限界があるのに、中傷の欲望には限界がない。なぜなら、私たちは食べ物では常に満足するが、中傷では決して満足しないからである。しかし、この過ちに対する罰は、おそらく軽いものかもしれない。聖書によれば、中傷は根絶される。重く恐ろしい叱責は確かにあるが、それでも矯正にはならない。なぜなら、人は互いに中傷し合うことをやめない限り、自分は偉大だと思っていて、自分自身さえも容赦しないからである。（0064A）しかし、この悪に対する報いは明らかに当然のものであり、それは悪事をした者だけを苦しめる。なぜなら、中傷した者は中傷された者を全く傷つけず、ただその口から出た者だけを罰するからである。しかし、私たちはこれらのことを繰り返して錯乱しているように見えると思うし、錯乱しているように見えることを私は容認する。主は、こう命じられたとき、錯乱していたのでしょうか。「主は使徒を通してこう言われます。『あらゆる騒ぎとあらゆる悪意をあなたがたから取り除きなさい。』」（エフェソ4章31節）。この二つは確かに私たちの中に絶えず存在していますが、悪意は騒ぎよりもさらに蔓延しています。なぜなら、騒ぎは常に私たちの口にあるわけではありませんが、悪意は常に私たちの心にあるからです。ですから、たとえ私たちの中で騒ぎが止んだとしても、悪意は残るだろうと私は思います。神はまた、私たちに、不平や愚痴を言わずに自分のものとなるように命じられました（フィリピ2章14、15節）。人類にこれらがなかった時があったでしょうか。（0064B）暑ければ乾燥について語り、雨が降れば洪水について不平を言い、不毛の年であれば不妊だと非難し、豊作の年であれば貧乏だと非難します。私たちは豊かさを得たいと願い、それを得た後にはそれを非難します。これ以上に恥ずべきこと、これ以上に侮辱的なことがあるでしょうか。この点においても、私たちは神の慈悲を嘆きます。なぜなら、神は私たちの願いを叶えてくださるからです。神は、神のしもべたちから、目のものも含め、あらゆるスキャンダルを取り除かなければならないと命じられました。それゆえ、神はこう言われます。「女を見て情欲を抱く者は、すでに心の中で姦淫を犯したのである」（マタイ5章28節）。このようにして、救い主が私たちにどれほど貞潔であるように命じ、また視覚の自由を断ち切られたかを十分に理解することができます。（0064C）目はある意味で私たちの心の窓であり、あらゆる邪悪な欲望は自然のトンネルを通るように目を通して心に入り込むことを知っておられたので、神はそれらが内側で発生し、もし視覚の中で芽生えたならば、おそらく致命的な繊維が成長して心の中で力を得ることがないように、外側でそれらを完全に消し去ることを望まれました。それゆえ、主は、不貞な者の目は姦淫の害を免れない、すなわち、誠実に姦淫を避けようとする者は視線を慎むべきであると仰せられた。救い主は、ご自身の崇拝者たちを完全かつ最も誠実な聖潔な者としたいと願い、最も小さなことさえも最大限の注意を払って避けるべきであると命じられた。すなわち、瞳孔が清らかであるように、キリスト教徒の人生も清らかであるべきであり、目が安全にそれを見るときに塵の汚れを受けないように、私たちの人生にも不貞の汚れが全くあってはならないのである。 主が次の節で言われていることも、そこから来ています。「もしあなたの目があなたをつまずかせるなら、それをえぐり出しなさい。（0064D）もしあなたの手があなたをつまずかせるなら、それを切り落としなさい。あなたの体の一部が滅びる方が、あなたの体全体が地獄に投げ込まれるよりはましである。（同書、29、30節）」したがって、神の言葉によれば、もし私たちが罪によって地獄に引きずり込まれるのであれば、地獄を避けるために、手と目によっても自らを罰するのは、実に正しいことです。それは、誰かが自分の体の一部を捨てるべきだということではありません。しかし、ある種の家庭の務めは私たちにとって非常に必要であり、私たちはそれらを目として、時には手として用いるので、永遠の火の苦しみを受けないように、現在の奉仕の務めから身を引くのは正しいことです。（0065A）奉仕と命が問題となる場合、キリスト教徒にとって奉仕がない方が命があるよりはましなのです。

9. それゆえ、主が私たちに従順を命じられたすべての事柄において、主に従う者はどこにいるでしょうか。あるいは、主のすべての戒めに従う者、あるいは少なくともごくわずかな戒めに従う者はどこにいるでしょうか。敵を愛する者、迫害する者に善を行う者、善をもって悪人に打ち勝つ者、殴る者に顎を差し出す者、奪う者に争わずに財産を与える者はどこにいるでしょうか。快楽のために何も許されず、非難によって誰にも危害を加えず、呪いの苦々しさが溢れ出ないように口を閉ざす者はどこにいるでしょうか。このような些細なことを行う者はどこにいるでしょうか。ましてや、少し前に述べたより大きなことは言うまでもありません。（0065B）このように、主の戒めを私たちは全く行っていないのに、なぜ私たちは神に不平を言うのでしょうか。神は私たち全員にもっと不平を言うことができるのに。神に聞かれないと嘆くのは、私たち自身が神の声を聞かないのに、なぜでしょうか。神は地上を見ていないとささやくのは、私たち自身が天を見上げないのに、なぜでしょうか。主の戒めを軽んじているのに、私たちの祈りが主に軽んじられるのを見るのは、なぜ苦痛なのでしょうか。私たちを主と同等にしてください。各人が自分の行いのためにこのような苦しみを受けることについて、どのような正当な不満の根拠があるでしょうか。私たちが行っているような苦しみを、実際には受けていないこと、そして神は私たちが神に対して行うよりもはるかに優しく私たちに接してくださることを、私は容易に証明できます。しかし、当面の間は、私たちが始めたこの律法に従って行動しましょう。(0065C) 主ご自身もこう言われています。「わたしはあなたに叫んだが、あなたはわたしに聞かなかった。あなたがわたしに叫んでも、わたしはあなたに聞かない」（エレミヤ書11章11節、ゼカリヤ書7章13節）。これ以上にふさわしいこと、これ以上に正しいことがあるでしょうか。私たちは聞いていないので、聞かれていません。私たちは見ていないので、見られていません。肉の主人のうち、誰が、自分が召使いに軽蔑されたからといって、召使いを軽蔑するというこの律法に従って自分の召使いに行動することに満足しているでしょうか。（0066A）肉の主人が召使いに軽蔑されることに慣れているこの侮辱によって、私たちは神を軽蔑しているだけではありません。召使いが命令されたことを行わないとき、この召使いの軽蔑は最も大きいからです。さらに、私たちはあらゆる努力を尽くして、あらゆる努力を尽くして、命令されたことを行わないだけでなく、命令されたことの反対を行っています。神は、私たち全員が互いに愛し合うように命じていますが、私たちは皆、互いに害を与え合って引き裂き合っています。神は、すべての人が困っている人に自分のものを与えるように、すべての人が自分に関係のないことを深く考えるように命じています。神は、キリスト教徒であるすべての人が清い目を持つように命じています。彼らのうち、姦淫の泥沼に身を投じていない者は何人いるだろうか。そして、それ以外に何があるだろうか。私がこれから述べることは、重大で嘆かわしいことである。あらゆることにおいて神をなだめる者であるべき神の教会そのものが、神を怒らせるもの以外の何物でもないだろうか。あるいは、悪を避けるごく少数の者を除いて、キリスト教徒の集まりのほぼ全体が、悪徳の汚水溜め以外の何物でもないだろうか。(0066B) 教会の中で、酔っぱらい、悪党、姦通者、淫行者、強姦者、大食い、泥棒、殺人者以外の何人を見つけることができるだろうか。そして、これらすべて、つまり、果てしなく続くこれらのほとんどすべてよりも悪いものは何だろうか。私はすべてのキリスト教徒の良心に問いたい。これらの罪、あるいは今述べた罪のうち、どれか一つでも当てはまらない人は何人いるだろうか。あるいは、どれか一つでも当てはまらない人は何人いるだろうか。実際、どれにも当てはまらない人を見つけるよりも、どれにも当てはまらない人を見つける方が簡単だろう。そして、私たちが何も言っていないというのは、おそらく厳しすぎる批判に聞こえるかもしれません。もっと詳しく述べましょう。人は、何も悪事を働いていない人よりも、あらゆる悪事を働いている人を見つけやすいものです。また、小さな罪よりも大きな罪を犯している人を見つけやすいものです。つまり、大きな罪と小さな罪の両方を犯した人の方が、大きな罪を犯さずに小さな罪だけを犯した人よりも見つけやすいということです。 （0066C）ほぼ全ての聖職者が道徳的にこのような恥辱に陥ってしまったため、キリスト教徒全体にはある種の聖性があり、それは悪徳が少ないというものである。そのため、教会、いやむしろ神殿や祭壇を、身分の低い地方裁判官の家よりも敬わぬ目で見る者もいる。（0067A）実際、裁判官に呼ばれるか、仕事で召喚されるか、あるいは自らの名誉の尊厳によって許される場合を除き、誰もがどこでも、高名な権力者だけでなく、知事や長官の扉にも、あえて入ろうとはしない。そのため、もし誰かが傲慢にも入ってきたら、殴られるか、追い払われるか、あるいは名誉を傷つけられるという罰を受ける。しかし、神殿、いやむしろあらゆる場所にある神の祭壇や聖堂には、卑劣で恥ずべき者たちが神聖な名誉を全く顧みずに押し入ってきます。それは、皆が神に懇願するために走るべきではないからではなく、なだめるために入った者が怒りを煽るために出て行くべきではないからです。なぜなら、許しを請うことと怒りを招き寄せることは同じ義務ではないからです。(0067B) それは実に新しい種類の怪物です。ほとんど全員が、自分がしたことを嘆いているのと同じことを絶えず行い、教会に入って過去の悪事を嘆く者は出て行きます。そして、何と言えばいいでしょう、彼らは、まさにその祈りや嘆願によって動かされて出て行くのです。なぜなら、人の口は一つのことをし、心は別のことをするからです。そして、彼らは言葉で過去の悪事を嘆きながら、感覚で未来の悪事を思い巡らすのです。こうして彼らの祈りは、勧告というよりむしろ罪の増加となり、聖書の呪いが彼らのうちに成就する（詩篇108篇7節）。こうして彼らは祈りそのものから罪に定められ、彼らの祈りは罪となる。最後に、もし誰かがそのような人々が神殿で何を考えていたかを知りたいならば、次のことを見てみよ。（0067C）厳粛な儀式が終わると、彼らは皆すぐにいつもの活動に走り去り、ある者は盗みを働き、ある者は酔っぱらう。こうして、彼らが神殿の中にいる間にこのことを思い巡らし、神殿を出てからそれを実行に移していることがはっきりとわかる。

10. しかし、私が上で述べたこれらの悪事やあらゆる不道徳は、奴隷や最も卑しい人々のせいだと考える人もいるかもしれません。しかし、私は貴族の名をこのような罪の汚点で汚したわけではありません。しかし、すべての商人の生活は詐欺と偽証以外に何があり、廷臣の生活は不正以外に何があり、役人の生活は中傷以外に何があり、兵士の生活は強盗以外に何があるでしょうか。(0068A) しかし、あなたは、これがこのような人々にも当てはまると考えるかもしれません。なぜなら、これは彼らの行為であり、職業でもあるので、彼らが公言していることをしても驚くには当たらないと言うからです。まるで神がどんな悪事でも行うことや公言することを望んでいるかのように、あるいは、たとえ取るに足りない者が最大の罪を犯したように見えても、神聖な威厳に対する罪は全くないかのように。特に、この大勢の人々の中で人類ははるかに大きな割合を占めており、疑いなく罪人の群れが大きければ大きいほど、神性に対する損害も大きくなるからです。しかし、すべての貴族はこれらの罪から免れている、とあなたは言います。それは確かに小さなことです。なぜなら、全世界の貴族とは、大勢の民の中のたった一人の人間に過ぎないように見えるからです。しかし、その小さなものでさえ罪がないかどうか見てみましょう。(0068B) まず、神の言葉がそのような人々について何と言っているかを考えてみましょう。使徒は神の民を叱責して、こう言っています。「愛する兄弟たちよ、聞きなさい。神はこの世で貧しい者、信仰に富む者、そして神を愛する者に約束された王国の相続人として選ばれたのではないか。しかし、あなたがたは貧しい者を辱めた。」富める者たちは、その力であなたがたを圧迫していませんか。あなたがたが呼ばれている良い名を冒涜していませんか（ヤコブ2章5-7節）？これは使徒の重大な証言です。もしかしたら、彼らは自分たちだけが名前を挙げられた富める者なので、自分たちは例外だと考えているのかもしれません。しかし、彼らは高貴な人であると同時に富んでいるか、あるいは、もし彼らが高貴な人であるだけでなく富んでいるとしても、彼ら自身はすでに高貴な人であると言えるでしょう。なぜなら、この時代の悲惨さは、非常に裕福な人以上に高貴な人はいないと見なされるほどだからです。（0068C）しかし、使徒がどちらか一方について語ったのか、両方について語ったのかは、簡単に解決できます。なぜなら、これがどちら側について語られたかは問題ではなく、両方に当てはまることは確かだからです。完全に裕福な人、あるいは完全に高貴な人などいるでしょうか？この点については私が間違っているかもしれません。多くの人が恐れていますが、それを避けられる人はごくわずかです。実際、彼らは自分自身の中に常に認めていることに恐怖を感じ、奇妙なことに同じ罪の告発者であり弁護者でもある。彼らは公には密かに行っていることを非難し、それによって他者を非難しているつもりでいるが、自分自身の観察によってさらに自分自身を非難している。(0069A) しかし、彼らの罪深さについては、そのままにしておこう。完全に裕福な人、完全に高潔な人、あるいは無垢を保ち、すべての罪を犯さない人はいるだろうか。私は、それは誰にとっても余計なことだと言いたい。最も偉大な人でさえそうであってほしい。なぜなら、おそらく最も偉大な人は、これを特権として主張し、その権利によってさらに小さな罪を犯すことができるからである。したがって、私はより容易な罪については何も言わない。殺人または強姦という、一見死に至る悪のどちらかから免れている人がいるかどうか見てみよう。人間の血で血まみれになっていない人、泥の汚れで汚れていない人はいるだろうか。これらのうちのどちらか一方だけでも、永遠の罰を受けるのに十分である。しかし、金持ちでこの両方を犯したことのない人はほとんどいない。

11. しかし、おそらくこう考える人がいるでしょう。「私はもうこれらのことはしません。」（0069B）もしあなたがこれらのことをしていないなら、私はあなたを称賛します。しかし、あなたは以前はこれらのことをしていたのかもしれません。つまり、全くやめたのではなく、やめただけなのかもしれません。しかし、もしそうなら、一人が罪を捨てても、多くの人が罪を犯し続けることに何の益があるでしょうか。一人の回心は多くの人の罪を癒すものではありません。また、全人類が罪を犯している一人が罪を捨てたとしても、神をなだめるには十分ではありません。特に、永遠の死を免れるために回心した人は、もし免れたなら、確かに回心の大きな実りを得るのですから、ましてや他の人の地獄の罰を免れることなどあり得ません。なぜなら、もし誰かが、自分はとても善良だと信じて、悪人さえも自力で救われると考えるなら、これもまた耐え難い傲慢と途方もない償いの罪だからです。 （0069C）ある土地や罪深い民について、神はこう言われます。「もしその中にノア、ダニエル、ヨブという三人の人がいたとしても、彼らは自分の息子や娘を救い出すことはできないだろう。救われるのは彼らだけである」（エゼキエル書14章14節、16節）。しかし、そのような人々と自分を比べるほど厚かましい人はいないと思います。なぜなら、たとえ今、神を喜ばせようと努力している人がいても、自分が正しいと思い込むなら、この種の不正義は依然として最も大きなものだからです。そして、それによって、無数の失われた人々が少数の善人の支えによって現在の悪から守られると信じるという、誤った考えの希望はすべて消え去ります。先に述べたような人々に匹敵する者は誰もいないのだから、神に最も親しい聖人ですら、自分の子供という自分の体の一部さえも救うという主からの恵みを受けていないのに、ほんの少数の善人が見知らぬ人や無数の悪人をも救うことができるなどと、一体誰が望むだろうか。そして、それは当然のことである。（0070B）すべての子供は親の体の一部であるように見えるが、愛情において違いが生じ始めた親の体の一部であると考えるべきではない。なぜなら、そのような人々においては、堕落した道徳の悪徳によって、自然の恵みが失われてしまうからである。だからこそ、キリスト教徒と呼ばれる私たちは、堕落の罪によって、これほど偉大な名声の力を失ってしまうのである。道徳のない聖なる名声は全く役に立たない。なぜなら、信仰と相容れない生活は、卑劣な行いによって、輝かしい称号の栄誉を失墜させるからである。それゆえ、ほとんどすべてのキリスト教徒のほとんどすべての部分、ほとんどすべての教会の隅々までが、あらゆる罪とあらゆる致命的な罪の汚れで満ちているのに、なぜ私たちはキリスト教徒という名にうぬぼれるのでしょうか。実際には、私たちは聖なる名から外れているために、最も神聖な名に対してより罪深いのです。（0070C）それゆえ、私たちは宗教の名の下に神をより傷つけているのです。なぜなら、私たちは宗教の中にいながら罪を犯しているからです。

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出典

• Patrologia Latina/53
• 底本: De gubernatione Dei/III 『神の統治について』マルセイユのサルヴィアヌス　J. P. Migne 1846 early modern edition.

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