死の善について

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死の善について

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第1章

彼は本書を前書と関連づけ、一つの疑問を提起する。死は生に反するものであるにもかかわらず、どうして悪と呼ばれないのか。

1. 前書で魂について論じたので、死の善について述べる方が容易だと考えた。死が魂を傷つけるならば、それは悪に見えるかもしれない。しかし、魂に何も役立たないのであれば、それは悪でさえない。しかし、悪でないものは善でもある。なぜなら、悪なるものは悪であり、悪を免れるものは善であるからである。したがって、善なるものは悪に、悪なるものは善に反する。最後に、無垢とは、害を与えようとする意志がないところである。そして、無害でない者は有害と呼ばれる。許す者、許すことを知らず、頑固であることを知らない者は有害と呼ばれる。

2. しかし、おそらく誰かがこう主張するだろう。「生と死ほど相反するものがあろうか。もし生が善であると考えられるならば、どうして死は悪ではないのか。」そこで、生とは何か、そして死とは何かを考えてみましょう。生とは呼吸という恵みを享受することであり、死とはそれを奪われることです。しかし、ほとんどの人は呼吸というこの機能を善いことの中に持ち続けています。つまり、生とは良いことを楽しむことであり、死とは正反対で、良いことを捨て去ることです。聖書はこう言っています。「見よ、わたしはあなたの前に生と死、善と悪を置いた」（申命記30章15節）。生を善、死を悪と呼び、あるいは前者を自らに優先させ、後者を自らに与えたのです。最後に、神の教えを例に挙げると、人は楽園に置かれ、命の木と楽園の他の木々の実を食べることができました。しかし、善悪を知る木からは食べてはいけませんでした。食べたその日に、彼は死にました（創世記2章16-17節）。彼は戒めを守らず、実を得られず、楽園から追放され、死を味わいました。したがって、地獄の罰としてもたらされる死は悪である。

第2章

[390] 三種類の死を区別した上で、パウロは第三の死が中間的なものであることを示しています。いや、むしろそれは、人生の悲惨と罪から私たちを解放するので、善と判断されるべきです。しかし、その死は忍耐強く待たなければなりません。

3. しかし、死には三種類あります。一つは罪の死であり、これについては「罪を犯す魂は死ぬ」（エゼキエル書 18章4節）と記されています。もう一つは神秘的な死であり、これは罪に対して死に、神に対して生きることです。これについて使徒パウロは「私たちは洗礼によって、神と共に死に葬られたのです」（ローマ書 6章4節）と述べています。第三の死は、私たちがこの人生の歩みと務めを終え、魂と体が分離する死です。したがって、罪のために死ぬ死は悪であり、死んだ人が罪から義とされる死は善です。第三の死は中間的なものです。なぜなら、それは義人には善と映り、多くの人には恐れられるものだからです。しかし、それはすべての人を赦すものの、喜ぶ人はほとんどいません。しかし、これは死のせいではなく、私たちの弱さのせいです。私たちは肉体の快楽とこの世の喜びに囚われ、喜びよりも苦しみの多いこの道を全うしようと躍起になっています。しかし、聖なる賢人たちはそうではありませんでした。彼らはこの長い巡礼の生涯を嘆き、死に別れ、キリストと共にいることの方がより美しいと考えていました。つまり、彼らは自分たちの世代の日を呪ったのです。「私の生まれた日は滅びよ」（ヨブ記 3章2節）とあるように。

4. 煩いと心配に満ちたこの世に、何が喜びをもたらすでしょうか。そこには数え切れないほどの誹謗中傷と多くの苦悩があり、苦悩に苦しむ人々の涙は多く、そして、（哀歌 1章2節）と神は言っています。それゆえ、伝道者の書は生きている者よりも死者を讃えています。そして、まだ生まれていない者、この災いを見ていない者は、この二人よりも優れていると、伝道者の書は述べています（伝道の書4章2節と3節）。また、同じ伝道者の書は別の箇所で、流産で母親に捨てられた者は長生きした者よりも優れていると主張しています（伝道の書6章3節）。なぜなら、彼はこの世で行われるこれらの災いを見ず、この闇に陥らず、この世の虚栄の中を歩んだことがないからです。それゆえ、この世に来なかった者は、来た者よりもこの世でより多くの安らぎを得るでしょう。この世で影の中に生き、自分の欲望を満たすことのできない者に、何の益があるでしょうか。もし彼が富に満足するなら、安らぎの果実を失います。なぜなら、彼は自分が求めたものを、みじめな貪欲さで守らざるを得ないからです。それは、富が何の益にもならないのに、さらにみじめに所有しようとするからです。なぜなら、何の利益もない警備に苦しめられることより悲惨なことがあるだろうか。

5. ですから、人生が重荷で満ちているなら、その終わりも重荷となるのは当然です。重荷は良いものですが、死は終わりです。ですから、死は良いのです。シメオンは、主のキリストを見なければ死を見ることはないという答えを受けて、そうでないことを喜ばなかったのです。両親が彼を神殿に連れて来ると、彼は彼を両手で抱き上げ、「さあ、このしもべを安らかに解放してください」（ルカ2章29節）と言いました。まるで、彼は意志ではなく、必然的にこの世に捕らわれているかのように。こうして彼は、ある種の束縛からの解放を急いでいるかのように、解放を願っているのです。なぜなら、この肉体には、いわばある種の束縛があり、さらにひどいのは、私たちを縛り付け、罪というある種の律法によって、捕らわれの苦しみに縛り付ける誘惑の束縛だからです。最後に、まさに出口において、死にゆく人の魂が肉体の束縛から徐々に解放され、口から放たれて、まるで肉体という牢獄から解き放たれた小屋のように、飛び去っていく様子を私たちは見ます。最後に、聖なるダビデもまた、この巡礼の地を去るべく急ぎ、こう言いました。「わたしは、わたしの先祖たちと同じように、地上であなたと共に旅人であり、寄留者です」（詩篇38篇13節）。それゆえ、寄留者として、彼はすべての聖徒たちの共通の故郷へと急ぎ、この世を去る前に、この旅の汚れに対する罪の赦しを願い求めました。この世で罪の赦しを受けていない者は、そこにいることはできません。しかし、永遠の命に到達できない者は、そこにいることはできません。なぜなら、永遠の命とは罪の赦しだからです。それゆえ、彼はこう言います。「わたしをお赦しください。わたしが去る前に、わたしを元気づけてください。そうすれば、わたしはもういないでしょう」（詩篇38篇14節）。

6. では、なぜ私たちは、長く生きれば生きるほど罪の重荷が重くなるこの人生を、これほどまでに望むのでしょうか。主ご自身がこう言われます。「一日の悪は、その日だけで十分である」（マタイ 6章34節）。またヤコブはこう言いました。「私の残された人生の年月は、百三十日と少なく、悪いものです。」（創世記 47章9節）。それは、日々が悪いからではなく、日々が近づくにつれて、悪が積み重なっていくからです。なぜなら、私たちの罪のない日は一日もないからです。

7. 使徒パウロは、このように見事に述べています。「私にとって生きることはキリストであり、死ぬことは利益です」（ピリピ1章21節）これは、一つは生きることの必要性、もう一つは死の有用性について述べています。キリストは私たちにとって生きるための存在であり、私たちはキリストに仕えています。福音を宣べ伝える際、聖徒たちはキリストに従うべきです。最後に、シメオンもまた、「あなたはしもべを去らせようとしています」（ルカ2章29節）と言い、キリストのために待っていました。キリストは私たちの王です。ですから、私たちは王の命令を放棄したり、軽視したりすることはできません。この世の皇帝たちは、名誉のため、あるいは何らかの職務のために、異国に住むよう命じることがどれほどあるでしょうか。[392] これらの人々は皇帝に相談することなく出発するのでしょうか。ましてや、神に従うことは、人の道に従うことよりどれほど大切なことでしょう。ですから、キリストのために聖なる生活を送ることは利益であり、死ぬことは利益なのです。使徒パウロは、しもべとして、このように述べています。彼は命の従順を恐れず、賢い人のように死の益を受け入れます。罪の積み重ねから逃れることは益であり、より悪いものから逃れ、より良いものに移ることは益です。そして彼は付け加えます。「死んでキリストと共にいる方がはるかに良いのです。しかし、肉にとどまる方が、あなた方にとってもっと必要なのです」（ピリピ1章23, 24節）。良いことと必要なこと、二つのことがあります。働きの実りのために必要なことと、恵みとキリストとの一致のためにより良いことです。

第3章

自然死が定義され、称賛されます。同様に、死の模倣である死の苦しみについても説明され、その多様な有用性について称賛されます。最後に、人生について簡潔で洗練された描写が提案されます。

8. ですから、使徒パウロが教えているように（ピリピ1章23, 24節）、この体から逃れた者は、もし功績を積んだのであれば、キリストと共にいるでしょう。ですから、死とは何か、そしてまた命とは何かを考えてみましょう。聖書が教えるように、死とは魂と体の解放であり、一種の人間の分離であることを私たちは知っています。なぜなら、私たちはこの世を去るとき、この魂と体の束縛から解放されるからです。ですから、ダビデもまたこう言っています。「あなたは私の束縛を打ち砕きました。私はあなたに賛美のいけにえを捧げます」（詩篇115篇17節）。しかし、この命の束縛、すなわち魂と体から成る私たちの結合は、この詩篇の冒頭の詩節によって象徴されています。「主の目に聖徒の死は尊い」（同15節）。それゆえ、まるで預言者が聖徒たち、そして献身のゆえにキリストに命を捧げた者たちと共にいることを予見したかのように、彼は喜びにあふれている。なぜなら、彼自身も神の民のためにゴリアテと戦い、並外れた闘争を繰り広げ、ただ一人でありふれた危険と罪を退けたからである。主の罪をなだめるために自らを死に捧げようとした時も、労苦する民を救うために神の復讐のために自らを捧げようとした時も、彼は忠実に自らを捧げたからである。この世で君臨するよりも、キリストのために死ぬことのほうが栄光に満ちていると彼は知っていたからである。キリストの犠牲となること以上に素晴らしいことがあるだろうか。それゆえ、私たちは彼から主に犠牲が捧げられたことを何度も読んでいるが、この箇所では彼はこう付け加えている。「あなたに、わたしは賛美の犠牲を捧げよう」（同17節）。パウロは「私は犠牲を捧げるのではなく、犠牲を捧げる」と言います。これは、一人一人がこの肉体の束縛から解放され、主のもとに来て、賛美の犠牲を捧げることこそが完全な犠牲であることを意味します。なぜなら、死の前には完全な賛美はなく、また、この世において明確な宣教を受けることもできないからです。なぜなら、その人の死後の状態は不確実だからです。したがって、死とは魂と肉体の解体です。最後に、使徒パウロの教えの中で、「解体されてキリストと共にいる方がはるかに良い」（ピリピ1章23節）と教えました。しかし、この解体は、肉体が解体されて安息を得ること以外に何をもたらすのでしょうか。しかし、魂は安息へと回心し、自由になるのです。もし敬虔であれば、魂はキリストと共にいるのです。[393]

9. では、義人はこの世において、私たちを縛り付ける肉体の病から解放され、これらの苦悩から離れ、快楽と情欲を捨て、情欲の炎から逃れようと努める以外に、他に何をするでしょうか。ですから、この世に置かれた者は皆、自ら死に臨むことができるのではないでしょうか。肉体のあらゆる快楽が肉体に死に、あらゆる欲望と世俗的な誘惑も死にます。パウロが「世はわたしに対して十字架につけられ、わたしも世に対して十字架につけられたのです」（ガラテヤ6章14節）と死に臨んだように。最後に、この世には死があり、しかもそれは良い死であることをわたしたちに知らせるために、パウロはわたしたちに勧めています（コリント人への手紙二4章10節）。わたしたちの体にイエスの死を負いなさい。なぜなら、イエスの死を自分の体に負う者は、主イエスの命を自分の体に負うからです。ですから、死が私たちのうちに働くように、命もまた働くようにしなさい（聖アウグスティヌス、第4巻、ペラギウス派の二通の手紙に対する反論、11章参照）。死後の良い命。つまり、勝利後の良い命、絶対的な闘いを伴う良い命です。肉の法則はもはや心の法則に抵抗できず、私たちはもはや死の体と争うことなく、体における死に勝利するのです。そして、この死が命よりも大きな力を持つかどうかは、私自身も分かりません。使徒パウロが「それゆえ、死は私たちのうちに働き、命はあなたたちのうちに働くのです」（コリント人への手紙二 4章12節）と語る言葉の権威に、私は確かに心を動かされます。一人の人の死が、どれほど多くの民の命を築き上げたことでしょう。ですから、パウロは、この世に置かれた者たちがこの死を求めるべきであると教えています。それは、キリストの死が私たちの体において輝き、外面を滅ぼす祝福された死が、内面、つまり私たちの人間を新たにし、地上の住まいを解体し、天の住まいが私たちのために開かれるためです。したがって、この肉の交わりから身を引いて、主がイザヤを通してあなた方に語っている束縛から自らを解放する者は、死を模倣するのです。「不正の束縛をすべて解き、暴力的なやり取りの束縛を解き、傷ついたものを許して手放し、不正の囲いをすべて打ち破れ」（イザヤ書 58章6節）。

10. 彼もまた、死に倣います。死は自らの快楽を剥ぎ取り、永遠の歓喜へと昇り、自らを天の住まいへと移します。パウロは生前、そこで暮らしていました。そうでなければ、彼は「私たちの交わりは天にあります」（ピリピ人への手紙3章20節）とは言わなかったでしょう。これは功績への僭越と瞑想に等しく帰せられます。なぜなら、そこには彼の瞑想があり、彼の魂の交わりがあり、彼の思慮分別があったからです。それは確かに、この肉体の狭い境遇にしがみつくことに慣れていませんでした。賢い人は、その神聖なるものを探求するとき、魂を肉体から解放し、肉体との交わりを断ち切ります。それは、自らに示されたいと思う真理の知識を、裸で開かれたものとして扱うからです。それゆえ、彼はこの肉体のある種の網や霧から身を解き放とうとします。なぜなら、私たちはこの手や目や耳で、あの天の真理を理解することはできないからです。見えるものは一時的であり、見えないものは永遠だからです。最後に、私たちはしばしば視覚に惑わされ、多くの物事を実際とは違った見方で見ています。また、聴覚にも惑わされます。ですから、惑わされたくなければ、見えるものではなく、見えないものに目を向けましょう。[394] それでは、私たちの魂が真理の座に達しても惑わされないのは、この肉体から離れ、肉体に惑わされず、欺かれていないとき以外にはありません。魂は目で見ることによって惑わされ、耳で聞くことによって惑わされるからです。ですから、肉体を離れ、捨て去りなさい。ここから使徒は叫んでいます。「すべて朽ちるものに触れるな、味わうな」（コロサイ人への手紙 2章21節）。肉体の放縦にあるものは朽ちるからです。それゆえ、彼は真理を肉体の放縦によってではなく、魂の高揚と心の謙遜によって見いだしたことを示して、こう付け加えた。「しかし、私たちの交わりは天にある。それゆえ、人はそこで真実なもの、存在し、永遠に残るものを求め、自らの内に結集し、自分の力のすべてを結集しなさい。他人に託したり信じたりするのではなく、自らを知り、理解しなさい。自分が真実だと思うことは、必ず従わなければならないことを知りなさい。肉欲によって選んだと見なしたものは、偽りであることを知り、そこから逃れ、立ち去りなさい。なぜなら、それは欺瞞に満ちているからである。」

11. それゆえ、彼は当然のことながらこの体を軽蔑し、侮辱し、それを死の体と呼んだ（ローマ人への手紙7章24節）。なぜなら、だれが自分の目で美徳の輝きを見ることができようか。だれが自分の手で正義を掴むことができようか。だれが自分の目で知恵を見ることができようか。要するに、私たちは何かを考える時、誰にも会いたがらず、耳を邪魔されたくありません。そして、あまりにも集中して考え込むため、その存在に気づかないことがよくあります。さらに、夜はより真剣に考え、心を動かすものについて心で瞑想する方がよいでしょう。預言者もこう言っています。「心の中で言うことを、寝床で思い悩め」（詩篇 4篇5節） また、思考によって何か深遠なことを引き出したいと願う人々は、しばしば目を閉じ、目の障害を避けます。私たちもまた、耳元で囁かれる言葉が、まるで特定の道筋に導かれて、思考にとらわれた魂を真理から遠ざけ、本来の意図から逸らしてしまうのではないかと恐れ、しばしば孤独を求めます。

12. それゆえ、この肉体の必要性は私たちに多くの仕事を生み出し、その使用は私たちを侵略し、それによって魂の活力は阻害され、意図は後退させられます。聖なるヨブは自らについて美しくこう語っています。「あなたは私を粘土で造られたことを思い出してください」（ヨブ記10章9節）。もし肉体が粘土であるならば、それは確かに私たちを覆い、薄めることはなく、節制の汚れによって魂を汚します。あなたは私に皮膚と肉を着せ、骨と筋で私を編み上げられました（同11節）。それゆえ、私たちの魂はこの肉体の筋によって縛られ、引き伸ばされ、それゆえに時として硬直し、しばしば曲がってしまいます。そして彼はこう付け加えました。「あなたは私を罪から完全に解放してくださりませんでした。もし私が悪人であったなら、私は災いを受けます。もし私が正しいなら、私は身をかがめることはできません。私は混乱に満ちているからです。あなたは私に試練を与えました」（同14節以下）。人生は罠だらけでなくて何だろうか。私たちは罠の中を歩き、多くの誘惑に囲まれている。最後に、同じことが上述している。「地上での人の人生は誘惑ではないか（ヨブ記 7章1節）」。彼は適切にも地上についてつけ加えた。なぜなら人の命は天にもあるものだからである。雇い人の賃金のように、その命は（同上）、すなわち労働と暖かさの中にあり、寓話よりも軽く、言葉の中に浮かび泳いでいる。[395] 彼らの住まいは土の家であり、その命そのものが泥の中にある。意見に堅固さはなく、堅固さもない。昼には夜が求められ、夜には昼が求められる。食事の前にうめき、食間に泣き、涙、悲しみ、恐れ、不安、動揺からの休息はなく、労働からの身を引くこともなく、怒りと憤りの最も恐ろしい動きがある。多くの人は死を望みながら、死に至らない。しかし、死に至れば喜ぶ。なぜなら、死こそが人間にとって唯一の安息だからである。

第4章

死は様々な意味で善である。しかし、主な理由は、死が罪の終焉であり、よりよい人生への通過点であり、死そのものが私たちを贖ったからである。

13. しかし、ある人はこう言うだろう。「神は死を造らなかったから、こう書かれている（知恵の書 1章13節）。命は楽園にあり、そこに命の木があった（創世記 2章9節）。そして、命は人々の光であった。」それゆえ、来て入り込んだ死は悪である。しかし、異邦人の言うように死が意味をなさないのであれば、あるいは使徒の言うように（ピリピ 1章21節）、キリストは利益であり、キリストと共にいればなおさら良い者であるとすれば、どうして死は悪であるのか。死後に意味がないのであれば、どうして死は私たちにとって悪であるのか。意味がないところには、苦痛は確かに存在しない。なぜなら、苦痛は意味があるからである。あるいは、死後に意味があるからこそ、死後にも生命があり、死後も生き続ける魂は、意味を用いて生命を機能させる魂である。しかし、死後も命と魂が残るなら、善は残り、死によって失われるのではなく、むしろ増し加わります。魂は死によって妨げられることなく、むしろより多く働きます。なぜなら、肉体に付き従うことなく、自らの営みを行うからです。肉体は魂にとって、役に立たない重荷です。では、魂が自らの清らかさを守り、徳の規律を守ってきたなら、何が問題なのでしょうか。あるいは、それを守らなかったとしても、死は悪ではなく、生です。なぜなら、それは生ではなかったからです。生が悪と罪で覆われているとはどういうことでしょうか。では、なぜ私たちは、生の代価を支払い、あるいはその苦痛と苦悩を消し去る死を非難するのでしょうか。したがって、死は自らの安息という善を利用するか、あるいは他者の悪に苦しむかのどちらかです。

14. よく考えてみてください。もし生が重荷なら、死は赦免です。もし生が罰なら、死は救済です。あるいは、死後に裁きがあるなら、死後にも生があるのです。すると、ここでは生は善ではない。あるいは、ここで生が善であるなら、そこでは審判に対する恐ろしい恐怖がもはや存在しないのに、なぜ死が善ではないのか。しかし、ここで生そのものが善であるなら、何において善なのか。確かに、徳と善き道徳においては善である。したがって、魂と肉体の結合によれば善なのではなく、徳によって、それ自体の悪を退けるからである。しかし、死の善は獲得する。したがって、魂に属するものは、仲間や結合に働くものよりも、より多く獲得する。しかし、肉体から離れる魂の鏡である生が善であるならば、そして、肉体との仲間関係から自らを高めて離脱する魂が善であるならば、そして、魂をこの肉体との交わりから赦免し自由にする死が、確かに善であるならば。

15. それゆえ、死はあらゆる点で善である。それは、闘争する者たちを互いに攻撃しないように分離するからであり、また、この世の荒波に翻弄され、忠実な安息を求める者たちにとって一種の港となるからである。[396] そして、死はより悪い状態を生み出すのではなく、各人の内に見出す状態を将来の審判のために取っておき、自らの安息によってそれを育み、現在のものへの羨望から遠ざかり、将来のものへの期待と和解させるからである。これに加えて、人々は死をまるで自然の終わりであるかのように、むなしく恐れているという事実がある。なぜなら、神が死を創造したのではなく、人間が罪と欺瞞の罪に陥った後、刑罰が彼を捕らえ、元の土に還るのを思い起こすならば、死は罪の終わりであることがわかるだろう（創世記3章19節）。人生が長引けば長引くほど、罪が増えることがないようにするためである。それゆえ、主は罪を滅ぼすために、死が入り込むことを許されたのである。しかし、自然の終わりが再び死に至らないように、死者の復活が与えられた。死によって罪はなくなり、復活によって自然が永続するためである。したがって、この死は宇宙の移行である。あなたがたは絶えず移り変わる必要がある。しかし、その移行は、腐敗から不朽へ、死すべき状態から不死へ、混乱から平穏へと向かうものである。したがって、死という名につまずくことなく、よい移行の益を喜ぶがよい。死とは、悪徳を葬り、美徳を高めること以外の何だろうか。そこから彼はこうも言っている。「私の魂は義人の魂の中で死にますように」（民数記 23章10節）。つまり、埋葬されて、悪徳を捨て、体と魂にキリストの苦行を帯びている義人の恵みを受けるように、という意味である。しかし、キリストの死の苦しみとは、罪の赦し、犯罪の廃止、過ちの忘却、そして恵みの受容です。しかし、死こそが世界を贖ったということ以上に、死の善について十分に語れることがあるでしょうか。

第5章

パウロは、死を軽蔑し、この世における死の用法、すなわち死の戒めに倣うよう、私たちに勧めています。それから、魂がどのようにして神の似姿に高められ、神によって彩られ、守られるのかを説明します。それから、心の園と、御言葉が養われる果実について論じます。

16. しかし、すべての人に共通する死について語りましょう。魂に害を及ぼさない死を、なぜ恐れるべきでしょうか。「体を殺しても魂を殺すことのできない者を恐れてはならない」（マタイ10章28節）と書いてあるからです。しかし、この死によって魂は解放されます。それは、体の仲間から離れ、混乱の覆いを剥ぎ取られることです。ですから、私たちは肉体に宿り、死の用法に倣っている間は、魂をこの肉体の寝床から引き離し、いわばこの墓から立ち上がらせましょう。肉体の束縛から身を引き離し、地上のあらゆるものを捨て去りましょう。そうすれば、敵が来たとき、彼は私たちの中に彼自身のものを何も見つけることができないであろう。永遠のものを目指して努力し、愛の翼と慈愛のオールで神聖なものへと飛び立とう。ここから、つまり世俗的で世俗的なものから立ち上がろう。主はこう言われた。「起きよ、ここから出よう」（ヨハネ14章31節）。そして、それぞれが地上のものから立ち上がり、地に横たわる魂を天に上げ、その鷲を奮い立たせよ、と命じられた。その鷲については、「あなたの若さは鷲のように新しくなる」（詩編102篇5節）と言われている。これは魂について言われている。[397] それゆえ、私たちの魂を鷲のように高く求め、雲の上を飛び、新しい抜け殻で輝き、罠にかからない大空へと飛ぼう。高い所から降りてくる鳥、あるいは高い所に上がることのできない鳥は、しばしば罠にかかったり、霧に惑わされたり、あるいは見つけた罠に捕らわれたりします。そのように、わたしたちのたましいも、こうした世俗的な物に下らないように用心すべきです。金にも罠があり、銀にも罠がある。畑に束縛があり、恋に釘がある。わたしたちは神に金を求めれば絞め殺され、銀を求めれば銀の泥に捕まり、畑に侵入すれば縛られる。なぜわたしたちは、尊い魂を犠牲にして、むなしい利益を求めるのでしょうか。たった一つの魂を失えば、あなたにとって全世界も取るに足りないものです。人はこの世を得ても、自分の魂を失ったら、何の得があるでしょう。また、どんな代価で自分の魂を買い戻そうというのでしょう。魂は金でも銀でも贖われることはありません。かえって金と共に失われます。いや、女の美しさでさえ、誘惑されると縛り付けるのです。釘は情欲、釘は悲しみ、釘は怒り、釘はあらゆる情念であり、唾のように私たちの魂を突き刺し、体の中に突き刺し、内臓に張り付けます。

17. ですから、これらの悪から逃れ、私たちの魂を神の似姿へと高めましょう。悪の逃避は神の似姿であり、神の似姿は美徳によって得られるものです。それゆえ、私たちをまるで作者のように描いた神は、美徳の色彩で私たちを塗られました。「見よ、わたしはエルサレムに言う。あなたの城壁を塗った」（イザヤ49章16節）。私たちの魂を支える壁画を、怠慢という筆で消し去ってはいけません。それゆえ、神はこう言われました。「わたしは城壁を塗った。それによって私たちは敵を退けることができる。」

18. 魂には壁があり、そこから魂は突出しており、こう言っています。「わたしは城壁、わたしは包囲された町だ」（イザヤ書 27章3節）。魂はこれらの壁によって強化され、包囲されても守られます。そしてまことに、魂は陣営の中で突出している壁です。それゆえ、雅歌にもこうあります。「わたしは壁、わたしの胸は塔のようだ」（雅歌 8章10節）主が塗られた良い壁です。主ご自身がこう言われるとおりです。「わたしは自分の手であなたの壁を塗り、あなたはいつもわたしの目の前にいる」（イザヤ書 49章16節）。神を番人とし、神の手の中にある良い魂は、預言者の魂のように、霊として主の手に委ねられ（詩篇 30篇6節）、神の目の中にある良い魂です。主の目は義人に注がれているからです（詩篇33篇16節）。また、主はこうも言っています。「わたしは主の目に平安を得た者のようでした」（雅歌8章10節）。そこには立派な塔があり、そこには悟りについての言葉と、道徳についての戒めがあります。それゆえ、この魂は、その胸の恵みによって園に入り、そこで花婿が友人たちと座って議論しているのを見つけて、「園に座っている者たちよ、私に声をかけてください」（同13、14節）と言います。彼は友人たちにではなく、私に言います。「兄弟よ、逃げなさい」。彼は花婿に逃げるように勧めます。なぜなら、今や地上のものさえも彼を追いかけて逃げることができるからです。しかし彼は、彼女は網を逃れた雌鹿のようであってほしいと言います。[398] 彼女もまた、逃げて世を飛び越えたいと願っているからです。

19. こうしてプラトンは、ある場所ではユピテルの園、またある場所では精神の園と呼んだ園を自ら作り出した。ユピテルは神であると同時に、全世界の精神でもあると彼は言った。彼がヴィーナスと呼ぶ魂は、この園の豊かさと富で満たされるために、この園に入った。園には飲み物で満たされた穴があり、そこから蜜が流れ出るのである。プラトンはこれを雅歌から作った。なぜなら、魂は神に従いながら、多様な美徳と言葉の花が豊かに咲き誇る精神の園に入ったからである。しかし、創世記に生命の木、善悪の知識の木（創世記2章8節）、そして他の木々が生えていると記されているあの楽園から、豊かな美徳が精神の園に移され、植えられるべきだと彼が考えたことを、誰が知らないだろうか。雅歌の中でソロモンは魂の園、あるいは魂そのものを意味している。聖書にはこう書いてある。「閉ざされた園、わが妹、わが花嫁。閉ざされた園、封印された泉、あなたの教えは楽園である」（雅歌 4章12, 13節）。そして魂の下にはこう言う。「北風よ、起きよ、南風よ、来なさい、わが園を吹き抜け、わが香油を流れさせよ。わが兄弟を自分の園に下りさせよ。」美徳の花で飾られた魂が園である、あるいは内に芽吹いた楽園を持っているとは、どれほど美しいことだろう（同書、16節）。神の言葉は、その園に降りるようにと招き、言葉とその力という天の雨に潤された魂が実を結ぶようにする。さて、神の言葉は、魂の美徳がそれに従順で豊かに実っているときはいつでも、それを糧とし、その実を摘み取って喜ぶ。しかし、神の言葉がそこに降りてくると、そこから言葉の効能のある軟膏が流れ出て、さまざまな恵みの芳しい息吹が遠く広く燃え上がるのです。

20. それゆえ、花婿は言います（魂の花婿とは神の言葉であり、魂は神の言葉と結婚という正当な契約によって結ばれています）。「妹よ、花嫁よ、わたしはわたしの園に入り、わたしの没薬を香油と共に集め、わたしのパンを蜂蜜と共に食べ、わたしのぶどう酒を乳と共に飲みました。隣人よ、食べよ、兄弟よ、飲んで酔え。わたしは眠り、心はさめている。」（雅歌 5章1, 2節）神がどんな果物や食べ物をご馳走になるのか、何を喜ばれるのか、私たちに知らせましょう。人が自分の罪を断ち切り、咎を忘れ、不義を葬り、滅ぼすなら、神は喜ばれます。没薬は死者の埋葬です。しかし、死んだ罪は命の甘美さを得ることができないのです。しかし、神の御言葉の香油が注がれ、パンのような御言葉のより強い食物と、蜂蜜のようなより甘い御言葉が注がれることで、罪による傷は癒されるのです。しかしソロモンは別の箇所で、説教の食物は蜂の巣、すなわち良い説教であると教えています（箴言16章24節）。ですから、その園には良い説教があります。罪を抑える説教、不義を戒める説教、傲慢さを死なせ、叱責を受けて誤りを捨て去った人が埋めてしまうような説教です。また、天の聖書というより強力な栄養で人の心を強める、より力強い説教もあります。さらに、蜂蜜のように甘く、しかもその甘さゆえに罪人の良心を戒める、より説得力のある説教もあります。さらに、ワインのように人を酔わせ、人の心を喜ばせる、より熱烈な精神の説教もあります。乳白色の、純粋で白い説教もあります。花婿は隣人たちに、甘く有益な説教というこれらの食物を祝宴に供するよう言います。「隣人よ、食べよ。兄弟よ、飲んで酔え」（雅歌5章1節）。しかし隣人とは、彼に従い、彼の結婚式に出席する人々のことです。これらの食物と飲み物に満たされた魂は（各人は自分の器から、自分の井戸の水溜めから水を飲むのですから）、酔いしれ、神を見守りながらこの世で眠りました。そしてそれゆえ、後の節が教えるように、神は御言葉によって彼のために扉を開き、彼がその扉に入ることで満たすようにと願ったのです。

21. だからこそ、プラトン的な祝宴の参加者たち、ワインの蜜と預言的な蜂蜜、そして眠りが移されたこと、そして永遠の命が生まれたのです。彼は永遠の命を神々に捧げたと言いました。なぜなら、キリストは命だからです。それゆえ、彼の腹はそのような説教の種で満たされ、彼自身も御言葉のうちに出て行った。しかし、この奉仕から出て、肉体から立ち上がる魂は、御言葉に従う。

第6章

ここには、あらゆるものが空の支配者と世の権力の罠に満ちている。どのようにしてそれらを避けるべきだろうか。あるいは、そこに至る道はどこにあるのだろうか。

22. しかし、空中の支配者や世の権威は、いわば私たちを魂の壁から引きずり下ろしたり、正しく歩む私たちを妨げたり、より高きものを目指す私たちを退けようとし、地上の物事へと呼び戻そうとします。しかし、神の言葉に従い、もっと崇高な事柄へと心を向けましょう。これらの支配者たちは、あなたの心を世俗的な事柄で満たし、あなたの心をそれに傾けさせます。ですから、魂よ、あなたの歩みをもっとキリストへと向けなさい。彼らは金、銀、そして高価な財産への欲望を植え付けます。ですから、あなたは神の恵みを得るために、御言葉の婚礼にあなたを招いた方の晩餐を欠席することになるのです。欠席しないように気をつけなさい。むしろ、結婚式の衣装を着て、金持ちの宴会を楽しみなさい。あなたを招待した金持ちが、あなたが欠席した後、世俗的な事柄に気を取られて他の人を招待し、あなたが排除されてしまうことのないように。世の権威もまた、名誉への欲望を植え付けます。あなたたちはアダムのように自分を高め、神に力の似姿を与えようと望みながら、神の戒めを軽蔑し、持っていたものを失い始めるのです。持たない者は、持っているものさえも奪われるからです。

23. 神に近づく祈りにおいて、どれほど多くの非難や罪悪に満ちた言葉が浴びせられ、祈りの熱意から私たちを遠ざけようとすることでしょう。どれほど多くの敵は、私たちの心に侵入し、聖性と敬虔な誓いの目的から私たちを遠ざけようとすることでしょう。どれほど多くの敵は、肉体の情欲を燃え上がらせることでしょう。[400] どれほど多くの敵は、娼婦のような視線を交わさせ、義人の貞淑な愛情を誘惑し、備えのできていない者を思いがけない愛の槍で突き刺すことでしょう。どれほど多くの敵は、あなたの心に不義の言葉と、心に秘められた思いを植え付けることでしょう。律法はあなたたちにこう言っています。「心の中に隠れた言葉が邪悪にならないように、気をつけなさい。」（申命記1章9節）そして主はあなたたちにこう言われます。「なぜあなたは心の中で悪いことを考えているのか。金銀に満ち、野の豊かな産物や名誉に満ちているのに、『これは私の力によって与えられたものだ』と言って、あなたの神である主を忘れないように。」（申命記8章12節以下）

24. ですから、飛び去ろうとする魂は捨て去られます。しかし、あなたはキリスト・イエスの良い兵士として、努力しなさい。低いものを軽蔑し、地上のものを忘れ、天にある永遠のものを求めなさい。あなたの魂を高めなさい。罠の餌に誘われないように。世の快楽も餌であり、さらに悪いのは、悪の餌、誘惑の餌です。快楽を求めると、あなたは罠に陥るのです。遊女の目は愛する者の罠である。それゆえ、遊女の目は罠である。遊女の言葉もまた罠である。それは一時的には口を甘くするが、後には罪深い良心の苦さで口を刺激する。罠とは、快楽に満ちた他人の所有物である。この世のあらゆる道は罠で満ちている。それゆえ、義人は言う。「わたしが歩んだこの道に、彼らはわたしのために罠を隠した」（詩篇 141篇4節）。このように、彼らは隠したのだ、と彼は言う。「それゆえ、わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ 14章6節）と言う道を歩め。そうすれば、あなたはこう言えるだろう。「主はわたしの魂を立て直し、御名のゆえにわたしを正義の道に導いてくださった」（詩篇 22篇3節）。

25. ですから、この世はわたしたちに対して死に、神に敵対する肉の知恵はわたしたちに対して死にましょう。わたしたちの魂をキリストのみに従わせましょう。そうすれば、各人がこう言えるでしょう。「わたしの魂は神に従わないだろうか。」（詩篇61篇2節）世に従わない、世に従わない、と主は言われます。金銭欲の強い人はこう言えません。貪欲な人もこう言えません。しかし、義と節度を守る者は言います。貪欲な人はこう言います。「魂よ、あなたは長年分の財産を蓄えている。楽をして、食べて、飲んで、楽しもう。」（ルカ12章19節）貪欲な魂は肉体の欲望に支配されるからです。しかし、正しい魂は肉体を道具、あるいは器官として用います。それは、優れた芸術家のように、肉体を自らの望む奉仕へと導き、自らが選んだ形を肉体から作り上げ、自らが望む美徳を肉体に響かせます。ある時は貞節の尺度、ある時は節制の尺度、ある時は節制の尺度、節制の歌、誠実の甘美さ、処女の甘美さ、未亡人の厳粛さを創作するのです。しかしながら、時として、調律する者は自らの器官と調和します。ですから、誠実に調律することで、誠実な思いやりが生まれるのです。見る者はしばしば目で見て、聞く者は耳で聞きます。ですから、聖書はこう言っています。「あなたの目は正しく見よ」（箴言 4章25節）そして内面では、「他人の妻に多くを費やしてはならない。若い女の目を見つめてはならない。遊女の言葉に耳を傾けてはならない」（箴言 5章20節 他）と。

第7章

[401] わなは肉体にも取り囲んでいます。これは魂によって制御されるべきものですが、魂は時として自らに同情してしまいます。さらに、人生は多くの苦難に満ちているので憎まれ、死は悪人にとってのみ苦いものです。しかし、彼らにとって人生はもっと苦いものであるべきです。ですから、死は悪ではありません。

26. では、私が外部のわなについて語っているのはどういうことでしょうか。私たち自身のわなは避けるべきものです。私たちのこの肉体の中にも、避けなければならないわなが取り囲んでいます。この肉体に身を委ねてはなりません。魂を肉体と混ぜてはなりません。「友と心を交わらせよ。敵と交わるな」（伝道の書 6章1節）と神は言っています。あなたの体はあなたの敵であり、あなたの心に敵対するものです。その働きは敵意、不和、争い、騒乱です。あなたの魂を肉体と混ぜてはなりません。そうしないと、両者を混同してしまうからです。なぜなら、もしそれらが混ざり合うなら、劣った肉が、優れた霊魂よりも優れたものとなるからです。霊魂は体に命を与えますが、肉は霊魂に死を与えるからです。それゆえ、両者の働きは混同され、両者の実質そのものが混同されてしまうのです。それゆえ、霊魂は死んだ体の無感覚を帯び、体は霊魂のあらゆる力で機能します。そして、霊魂が体に注がれているために、霊魂も混同されていると思われないように、この光の恵みを私たちの模範としましょう。光でさえ地上に注がれても、混同されることはありません。それゆえ、本質の異なる働きを混同してはなりません。霊魂は体に宿り、体を活気づけ、支配し、照らすようにしてください。

27. しかし、彼が自分の体に共感していることは否定できません。なぜなら、彼もまた悲しんでいるからです。実際、イエスは「私の魂は悲しみで死ぬほどです」（マタイ 26章38節）と言い、人間の感情を自ら表現しています。また別の箇所では「私の魂はひどく動揺しています」（詩篇 6篇4節）とも言っています。実際、フルート、ハープ、オルガンなど、どんな楽器であっても、声、身振り、そして愛情によって、調律師でさえも自分の曲に共感します。悲しい音にはより悲しく、幸せな音にはより幸せに、鋭い音にはより躍動的に、穏やかな音にはより柔和で優しく。ですから、彼自身も歌の音色を称賛し、ある意味で感情を調律しているのです。魂もまた、この肉体において、いわば音楽の弦のように、冷静でありながら至高の、指で筋肉の音のように、肉体の情熱を奏で、道徳と美徳の調和と合致を生み出します。こうして、魂はあらゆる思考とあらゆる行為においてこれを維持し、あらゆる計画と行為が自らと調和します。したがって、魂は使用するものであり、肉体は使用されるものです。したがって、命令するものと奉仕するものは別であり、私たち自身の存在と私たちの所有物も別です。魂の美しさを愛する人は、私たちを愛しているのです。肉体の美しさを愛する人は、その人自身ではなく、肉体の美しさを愛しているのです。肉体はすぐに枯れ、消え去ります。

28. ですから、預言者が「自分の魂をむだに取らなかった人」（詩篇23篇4節）と言っている人のことを考えてみてください。この世のものを建てる者は、自分の魂をむだに奪った（私たちが今、この世の苦悩について言うように）のです。 世のものを建てる者は、肉体的なものを建てるのです [402]。 私たちは毎日起きて食べたり飲んだりしますが、誰も満足することはありません。 しばらくすると、空腹になったり渇いたりするからです。 私たちは毎日利益を求めますが、私たちの欲望には限りがありません。 「目は見て飽きることなく、耳は聞いても飽きることがない」（伝道の書 1章8節）と言われています。 銀を愛する者は銀に飽きることはありません。 労働には終わりがなく、富んでも実ることはありません。 私たちは毎日新しいことを知りたいと願いますが、知識とは日々の苦痛が加わることでなくて何でしょうか。 存在するものはすべて既にあったものであり、太陽の下に新しいものは何もなく、すべては空しいのです。 「私はすべての命を憎んだ」（伝道の書 2章17節）と伝道者の書は言っています。 命を憎む者は、確かに死を説いたのです。最後に、彼は生きている者よりも死者をほめたたえました（伝道の書 4章2節）。そして、この世に生まれなかった者、またこの労苦を無駄にしなかった者を幸いな者とされました。彼は言います。「彼は私の心を変え、悪者の喜びを知り、考えさせ、知恵と数を求めさせ、喜びと苦悩と誇りを命令によって知らせました。そして私はそれが死よりも苦いことを知りました」（伝道の書 6章26節）。死が苦いからではなく、死が悪人にとって苦いからです。しかし、人生は死よりも苦いのです。罪の中で生きることは、罪の中で死ぬよりも悪いからです。なぜなら、悪人は生きている間、罪が増し加わり、死ねば罪を犯さなくなるからです。

29. 多くの人は、自分の罪が無罪放免になったことを喜びます。もし彼らが改心するなら正しく、もし彼らが罪を犯すなら愚かです。なぜなら、罪を増やさないためには、断罪される方がはるかに有益だったからです。この点に関して、使徒パウロは崇高な見解を述べています。「非道な行いをする者だけでなく、それを認める者も死に値する」（ローマ1章32節）しかし、自分自身が行うように他人の非道な行いを非難する者も、自分の意見によって非難されているので、弁解の余地がないとされています（ローマ2章1節）。なぜなら、彼らが他人を非難する時、彼らは自分自身を非難しているからです。また、一時的に罰を免れ、罪から解放されているように見えるからといって、彼らは自分に甘んじてはなりません。しかし、彼らは心の中ではより重い罰を受けており、他人にはそう思えないようなことで罪を犯しているのです。そして、他人の罪を裁くとき、自らに重すぎる良心の罰を課す。しかし、彼は言う（同上、4節）。「人よ、神の慈悲と忍耐という宝を軽んじてはならない。神の慈悲はあなたを悔い改めへと招き、矯正へと導く。しかし、あなたが頑固に誤りに固執するあなたの頑固さは、将来の審判の厳しさを増し、あなたの罪に対する正当な報いを受けることになる。」

30. ですから、死は悪ではありません。死は生きている者の中にも死んでいる者の中にもありません。他の人々には死がないのです。なぜなら、彼らはまだ生きており、他の人々はすでに亡くなっているからです。ですから、まだ死を知らない人々にとっては、まさに彼らが知らないからこそ、死は苦くないのです。また、肉体に関してはすでに何も感じていないのに、魂に関しては解放されている人々にとっても、死は苦くないのです。

第8章

[403] 死そのものに恐怖はない。ただ、死は恐怖であるという意見がある。この意見は、まさに生に帰結するものである。死が恐ろしいとされる理由は二つあるが、それらは反駁された後、様々な証言、特に聖ヨブの権威によって説かれている。

31. しかし、生きている者にとって死が恐ろしいとみなされるとしても、恐ろしいのは死そのものではなく、死に対する見方です。死に対する見方は、各人が自分の感情に従って解釈し、良心のゆえに身震いするものです。したがって、各人は死の苦しみではなく、良心の傷を責めるのです。最後に、死は義人にとっては平和の港ですが、悪人にとっては難破船とみなされます。確かに、死への恐怖が重い人にとっては、死ぬこと自体が重いのではなく、死への恐怖の中で生きることが重いのです。したがって、死が重いのではなく、死への恐怖が重いのです。しかし、恐怖は見方によるものです。しかし、見方は私たちの弱さから来るものであり、真実とは相容れません。なぜなら、真実によって美徳が生まれ、見方によって弱さが生まれるからです。しかし、見方は確かに死から来るものではなく、生から来るものです。したがって、生にとって、それはより重いものとなるのです。したがって、死への恐怖は死に関係するものではなく、生に関係するものであることは明らかです。もし私たちの人生が何も恐れに委ねていないなら、私たちは死に何も恐れる必要はないからです。思慮深い者にとって、犯罪の罰は恐ろしいものである。しかし、犯罪は死者の行為ではなく、生きている者の行為である。それゆえ、生は我々に関係し、その行為は我々の力による。しかし、死は我々とは何の関係もない。なぜなら、魂と肉体は分離しているからである。魂は解放され、肉体も解放される。解放されたものは喜び、自らの土に還されたものは何も感じない。何も感じないものは、我々にとって何の意味もない。

32. しかし、もし死が悪であるならば、若者はどうして老いることを恐れず、迫り来る死の歳を恐れないのだろうか。想定された死によって衰える者は、予期せぬ死によって衰える者よりも辛抱強く苦しむ。この答えは、死を悪と考える人々にも当てはまると思う。なぜなら、生には死への道があるが、死を通して生への回帰があるからである。なぜなら、死んだ者だけが再び立ち上がることができるからである。しかし、愚かな者は死を悪の頂点として恐れ、賢い者は労苦の後に安息を求め、悪の終わりを求める。

33. しかし、愚かな者たちが死を恐れる理由は二つある。一つは、彼らが死を破滅と呼ぶからである。しかし、人間の破滅はあり得ない。魂は肉体を生き延びるが、肉体そのものが復活の中に留まるからである。もう一つは、彼らが罰を恐れるからである。詩人たちの寓話、すなわちケルベロスの吠え声、コキュートス川の悲惨な深淵、さらに悲惨なカロン、復讐の女神たちの大群、あるいはさらに獰猛なヒュドラが座する険しいタルタロスに怯えているからである。また、罰を修復する力を持つティテュオスの腸も恐れている。それは巨大なハゲタカが際限なく食い尽くすものである。さらに、罰の残虐さによってイクシオンの世界が絶えず感じるめまい、そして祝宴で横たわる者たちの頭上に岩が上から崩れ落ちる差し迫った恐怖も恐れている。[404] これらは寓話に満ちているが、死後に罰があることを私は否定しない。しかし、死に何があるのか​​、死後に何があるのか​​。もし死後にあるものが死に結びついているのであれば、生に結びついているものもまた生に結びついている。したがって、死に結びついている罰はないだろう。なぜなら、死とは、すでに述べたように（第4章）、赦免であり、魂と体の分離である。しかし、それは悪い解決ではない。なぜなら、解かれてキリストと共にいる方がはるかに良いからである（ピリピ1章23節）。したがって、それは悪い死ではない。最後に、罪人にとって最悪の死。もちろん、一般的に最悪の死ではないが、特に罪人にとって最悪の死である（詩編33章22節）。最後に、義人の尊い死。ここから、苦しみは死の苦しみではなく、罪の苦しみであることは明らかである（詩編115篇15節）。

34. しかし、ギリシャ人は死を終わりの日から美しく呼びました。彼らはそれを最後の死と呼んでいます。なぜなら、それはこの人生の終わりだからです。しかし、聖書は眠りを死とも呼んでいます。次の箇所にそのようにあります。「我らの友ラザロは眠っている。しかし、私は彼を眠りから覚まそうとして行く」（ヨハネ11章11節）。しかし、眠りは良いものです。それは休息だからです。「私は眠り、休み、そして目覚めた。主が私を引き上げてくださったからである」（詩篇3篇6節）と書いてあるとおりです。それゆえ、死の休息は甘いものです。最後に、主は休息している者たちをよみがえらせます。主は復活なのですから。

35. 聖書が「死の前には、だれもほめてはならない」（シラ書11章30節）と言っているのもまた素晴らしいことです。人は皆、その最後の時において知られ、その子供たちによく教え、正しいしつけを教えたなら、子供たちの中で尊敬されるからです。子らの放蕩は父親の怠慢によるものとされる。なぜなら、人は生きている限り堕落する可能性があり、老齢も罪から逃れられないからである。それゆえ、アブラハムが善良な老齢で死んだとあなたがたは読む（創世記25章8節）のは、彼が自分の善良な計画を貫いたからである。それゆえ、命の死は証しである。もし舵取りが船を港に着ける前に称賛されないのであれば、死の地位に就く前にどうして人を称賛できるだろうか。そして、彼自身が自らの人生の舵取りであり、この海に、難破船の中にいる間、彼自身も人生の深淵に投げ込まれている。指揮官自身は戦いが終わるまで栄冠を受け取らず、兵士は武器を捨てず、敵が敗北するまで奉仕の報酬を受け取ることはない。それゆえ、死は奉仕の充足であり、報酬の総量であり、使命の恵みなのである。

36. しかし、聖なるヨブはどれほどのものを死に捧げたのでしょうか。彼は「死にゆく者の祝福が私に臨む」（ヨブ記29章13節）と言いました。イサクが死にゆく時に息子たちを祝福し、ヤコブが族長たちを祝福したとしても、その祝福の恵みは、祝福する者の功績、あるいは父祖の敬虔さのみに帰せられるべきものです。しかし、ここでは功績や敬虔さの特権はなく、死の特権だけが存在します。なぜなら、死にゆく者一人ひとりの祝福には、聖なる預言者が自らそれを願ったほどの効力があるからです。だからこそ、私たちはこの短い聖句を常に心に留め、心に留めておきましょう。

37. 死にそうな貧しい人を見かけたら、施しをして助けましょう。そして、それぞれがこう言いましょう。「死にゆく者の祝福が私にも訪れますように。」弱っている人を見かけたら、見捨ててはいけません。窮地に立たされている人を見かけたら、見捨ててはいけません。またこうも言いましょう。[405] 死にゆく者の祝福が私にも訪れますように。死にゆく者、老衰で倒れた者、重傷を負った者、病に蝕まれ、今にも死にそうな者、皆があなたを讃えますように。この短い詩によって、どれほど多くの人々が祝福されたことでしょう。死にそうな人を通り過ぎたり、重病人を見舞わなかったり、困っている人を軽蔑したり、捕らわれ人を救わなかったり、老人を軽蔑したりしたなら、どれほど私は恥ずかしく思ったことでしょう。ですから、頑固な者を励まし、心構えのできている者を戒めることを、私の心に常に留めておきましょう。死にゆく者の最後の言葉があなたに響き渡り、魂が肉体から離れる時、あなたの祝福を携えて行きますように。死に導かれ、今にも滅びようとしていた者をも救い出してください。あなたが助けに来なかったなら、彼はこう言えるでしょう。「滅びようとしている者の祝福が、私にも降り注ぎますように。」

第9章

死の善は、肉体の滅びと魂の不滅から生じます。この不滅は様々な形で示されます。そして、肉体との交わりを断ち切り、至高の善との結合を追求するようにという勧めが、これに加えられます。

38. では、安らぎのないもの、恥じ入るべきもの、我々に敵対するもの、激しいもの、激しいもの、あらゆる悪徳に誘うものが、安息し横たわり、野獣のように墓の檻が閉じられ、その怒りは死に、死んだ内臓は土に溶け込む時、死の善を疑う者がいるだろうか。しかし、美徳を知り、規律を友とし、栄光を学び、善に従い、神に従う者は、崇高へと舞い上がり、純粋で永遠の善であり不滅のものと共に留まり、それに執着する。そして、ある人が言うように、「私たちは誰の血統なのか」（使徒言行録17章28節）と。魂は肉体と共に死ぬことはないのは明らかである。なぜなら、魂は肉体に属していないからである。しかし、魂が肉体に属していないことは、聖書によって様々な形で教えられている。アダムもまた、主なる神から命の息を受け、人は生きた魂となったのです（創世記 2章7節）。そしてダビデは言います。「わが魂よ、安息に帰れ。主はわたしを恵み深く扱われたからだ」（詩篇 114篇7節）。そして、主が恵み深く扱われた者よ、聞きなさい。主はわたしの足をつまずかないように救い出してくださった、と彼は言います（同 8節）。あなたは、主がこの死の救済を祝福しておられるのを見るでしょう。なぜなら、終わりは誤りによってもたらされたからです。自然ではなく、過失が失敗したからです。

39. 最後に、彼はまるで裸にされ自由になったかのようにこう言います。「私は生ける者の地で主を喜ばせよう」（同上、9節）。なぜなら、そこは生ける者の地だからです。最後に、彼は魂の安息は生ける者の地（詩篇26篇13節）であると言い、そこには罪は入り込まず、美徳の栄光が宿ると言います。しかし、その地は死者で満ちています。なぜなら、そこは罪で満ちているからです。そして正しくこう言われました。「死者が死者を葬れ」（マタイ8章22節）。しかし、彼は上記の箇所でも同じようにこう言っています。「彼の魂は良いものの中に住み、彼の子孫は地を受け継ぐ」（詩篇24篇13節）。つまり、神を畏れる者の魂は良いものの中に住み、常に良いものの中に、そして良いものに従っているということです。これは肉体の中にいる者からも取られるものです。彼もまた神を畏れるならば、良いものに住み、天にあるものに住み、自分の体を所有し、奴隷のようにそれを支配し、栄光と天にある約束の相続財産を得るであろう。

40. ですから、もし私たちもこの体の死後も良いものに住みたいと願うなら[406]、私たちの魂がこの体に癒着したり、混ざり合ったり、執着したり、引きずり出されたりしないように、また、体の動揺に酔いしれて揺れ動き、体とその喜びに身を委ねて感覚に身を委ねないように気をつけましょう。魂の目は誤りと欺瞞である。なぜなら、視覚は欺かれるからである。耳は欺瞞である。なぜなら、聴覚もまた欺かれるからである。そして、その味覚は欺瞞である。最後に、「あなたの目は正しく見よ」（箴言14章25節）、「あなたの舌は曲がったことを語ってはならない」（詩篇33章14節）と言うのは無駄ではありません。彼らが頻繁に誤りを犯していなければ、このようなことは言われなかったでしょう。あなたたちは遊女を見ました。その顔に心を奪われ、その容貌は美しいと思いました。しかし、あなたたちの目は誤り、よこしまなものを見、他のことを告げました。もし本当に見ていたなら、遊女の醜い情、恐ろしい乱交、みだらな不品行、衰弱させる情欲、陰鬱な汚れ、魂の傷、良心の傷跡を見たはずです。彼は、情欲を抱くために女を見るのだと言っています（マタイ 5章28節）。あなたたちは、この人が真実ではなく姦淫を求めたのが分かります。彼は情欲を抱くために見ようとしたのであって、真理を知るために見ようとしたのではありません。ですから、情欲が迷うところでは、目も迷います。ですから、情欲とは欺瞞、視覚の欺瞞なのです。それゆえ、あなたたちにこう言われている。「あなたの目に捕らわれてはならない」（箴言6章25節）。つまり、あなたの魂を捕らわれてはならない。女は男の尊い魂を奪うからである（同26節）。欺瞞は聞くことである。最後に、娼婦はしばしばお世辞を多用して若い男の心を誘惑し、欺き、欺く（箴言7章21節）。

41. ですから、私たちは惑わし、欺く罠や網を信じてはなりません。なぜなら、心は誘惑され、思考は視覚、聴覚、嗅覚、触覚、味覚によって妨げられるからです。誘惑や蠱惑に従わず、善に従い、それに固執し、それに倣いましょう。善の存在と伝達によって、私たちはより良くなり、私たちの振る舞いに彩りを添え、善との一定の交わりによって、私たちは啓発されるのです。善に固執する者は、そこから善を汲み取るからです。なぜなら、「聖なる者と共にあなたは聖となり、選ばれた者と共にあなたは選ばれ、邪悪な者と共にあなたは邪悪となり、清廉な者と共にあなたは清廉となる」（詩篇17章26、27節）と書いてあるからです。なぜなら、勤勉と模倣によって、ある種の似姿が形成されるからです。それゆえ、彼はこう付け加えました。「主よ、あなたは私のランプを照らしてくださいます」（同29節）。光に近づく者はより早く照らされ、その者の中では永遠の光の輝きが隣人からより明るく輝きます。それゆえ、目に見えない、善なる、不滅の神に固執する魂は、この肉体そのものから逃れ、地上の、死すべきものを後にし、自らが欲するもの、自らが生き、養うものに似たものとなります。そして、不滅のものを目指すがゆえに、それ自体は死すべきものではありません。罪を犯すものは死にます。それは決して自らの崩壊によってではなく、罪の中に生きているがゆえに、当然神に対して死ぬのです。それゆえ、罪を犯さないものは死にません。それはその実体にとどまっているがゆえに、徳と栄光の中にとどまっているのです。

42. 魂こそが命を吹き込むものである以上、その実体がどうして滅びることができましょうか。魂が吹き込まれる者には、命が吹き込まれ、魂が離れる者には、命も離れます。それゆえ、魂は命です。魂は死と正反対である以上、どうして死を受け入れることができましょうか。雪は熱を受けず、すぐに溶けてしまう。光は闇を受けず、すぐに消えてしまう（光が注がれると、闇の恐ろしさは消え去り、火が加えられると雪の硬さがなくなる）。それと同じように、生命を生み出す魂は死を受けず、死ぬこともありません。しかし、魂は死を受けないので、魂は死なないのです。

第10章

魂の不滅性は聖書によっても証明されており、魂にもより高い住まいが与えられています。そこでは哲学者たちの輪廻転生が炸裂し、義人の報いが遅れることへの不満は薄れていきます。

43. ですから、私たちには理由があります。それは人間的な理由、つまり神の理由です。主はこう言われます。「わたしは自分の魂を捨てる力も、またそれを再び受け取る力も持っている」（ヨハネ10章18節）。ですから、魂は体と共に死ぬのではなく、体も捨てられ、また取り戻され、父なる神の御手に委ねられていることが分かります。しかし、おそらくあなたは、それがキリストによるものであり、キリストが人間のものを自ら引き受けたにもかかわらず、別の理由によるものだから特別なのだと言うでしょう。時間を無駄にしないために、このことを述べておきます。「あなたは、今夜、あなたの魂があなたから取り去られることを知っているではないか」と主が言われるのを聞きましょう。 (ルカ12章20節) イエスは「あなたの魂はあなたのうちに死なせなさい」と仰ったでしょうか。いいえ、むしろ、あなたに求められるままに。与えられたものは求められる、あるいは、人があなたに要求するのです。魂は求められるものであり、滅ぼされるものではありません。繰り返されるものは残り、滅ぼされたものは残りません。神の知恵が「体を殺すことができて、魂を殺すことのできない者を、私たちは恐れてはならない」（マタイ10章28節）と語っているのに、魂はどのように滅ぼされるのでしょうか。預言者は「私の魂は常にあなたの手の中にあります」（詩篇118篇109節）と言っています。「常に」と預言者は言っていますが、時間的な制約はありません。

44. あなたは自分の魂を主の手に委ねます。魂が体から離れているときだけでなく、体の中にあるときも、それは主の手の中にあります。なぜなら、あなたはそれがどこから来て、どこへ行くのかを見ないからです。魂はあなたの中にあり、神と共にあるからです。最後に、王の心は主の手の中にあり、主によって支配され、統治されます。心は知性で満たされています。なぜなら、知性は主要な魂であり、魂の力だからです。私が言っているのは、武器の力ではなく、助言、節制、敬虔さ、正義の力です。人の心が主の手の中にあるなら、魂はなおさらです。魂が神の手の中にあるなら、私たちの魂は肉体と共に墓に閉じ込められることも、胸像に納められることもありません。むしろ、敬虔な静寂の中で機能するのです。だからこそ、人々は貴重な墓を無駄に建てるのです。まるで墓が肉体だけでなく魂の入れ物であるかのように。

45. しかし、魂がより高い住まいを持つことは、聖書の証言によって十分に証明されています。エズラの書にもこう記されています。「審判の日が来ると、地は死者の体を、塵は墓に眠る者、すなわち死者の遺体を放つであろう。そして、住まいは、そこに託された魂を放ち、いと高き方が審判の座に現れるであろう」（第四エズラ書 7章32節）と。これらは、主が父のもとに多くの住まいがあり、父のもとへ行く弟子たちのために用意すると言われた住まいです（ヨハネによる福音書 14章2節）。しかし、私はエズラの書を用いて、異邦人が私たちの書物から翻訳した哲学書の中で驚嘆する事柄を知るようになりました [408]。そして、彼らがこれらの不必要で無用なものに関わっていなかったらよかったのに。彼らは、人間と動物の魂は共通であり、偉大な哲学者の魂が蜂やナイチンゲールに移り変わることこそが最大の報いであると説いた。かつて言葉で人類を恐怖に陥れた者たちが、後には蜂蜜の甘さや歌の甘さで人類を慰めるかもしれないと。肉体から解放された魂は、ラテン語で地獄と呼ばれる、目に見えない場所、アディデン(aðiðen) を求めるべきだと説けば十分だっただろう。

46. 最後に、聖書はこれらの住まいを魂の倉とも呼んでいます（第四エズラ書 7章32節）。これは、先を行く義人たちが審判の日まで、つまりほとんどの期間、当然の報いを受けられないように見えるという人間の不満に応えて、審判の日は冠のようなものだと見事に述べています（第四エズラ書 5章42節）。後者には遅れがなく、前者には速さがないのです。冠の日を待ち望んでいるのは皆です。その日には、敗者は赤面し、勝利者は勝利の冠を得るのです。彼はまた、このことを隠しておかなかった。なぜなら、先に生まれた者は優れ、後に生まれた者は劣っているように見えるからです。彼はこの世の誕生を女性の子宮に例えました（第四エズラ書 5章53節）。なぜなら、若くして徳を積んだ者はより強く、老いて生まれた者はより弱いからである。この世は幾世代にもわたって衰え、子宮が子を産むように、老いた生き物のように、若き日の力を失っていく。まるでその力の活力が既に衰えつつあるかのように。

47. それゆえ、時が満ちるのを待ちながら、彼らは魂にふさわしい報いを待ちます。罰が残ることもあれば、栄光が残ることもあります。しかし、前者はその間、損害を受けずに済むわけではなく、後者も実りを得ずに済むわけではありません。後者も、栄光の報いは神の律法を守る者のために用意され、彼らの住まいは天使によって守られるのに、彼ら自身には偽善と反抗の罰、そして恥辱と混乱が降りかかるからです。彼らはいと高き方の栄光を目の当たりにし、その戒めを敢えて無視した方の御前に出ることに恥ずかしさを覚えるでしょう。アダムの罪過と混乱は、同じようなものです。なぜなら、彼が天の戒めを無視して堕落し、罪深い良心の恥辱によって神の臨在の輝きに屈服することを敢えてせず、堕落の恥辱の中に身を隠したように、罪人たちの魂もまた、その輝かしい光の輝きに耐えることができず、それによって彼らは自分が過ちを犯したことを思い出すからです。

第11章

彼は、この世の死後、義人の喜びが整えられる七つの秩序を解説し、私たちに魂の熱意をもって神に近づき、人生の終わりを恐れないよう勧めています。

48. しかし、義なる魂の喜びは、いくつかの段階に分けられます（第四エズラ書 7章49節以下）。第一に、彼らは肉を克服し、その誘惑に屈しないからです。第二に、彼らは勤勉さと純潔の報酬として安全を享受し、悪人の魂のように、ある種の過ちや混乱に巻き込まれず、悪行の記憶に苦しめられ、ある種の心配事に心を乱されることはありません。第三に、彼らは律法の神聖な証しによって支えられ、自ら律法を守り、最高の審判における彼らの行いの不確かな結末を恐れないからです。第四に、彼らは自分たちの安息を理解し始め、将来の栄光を予見し、その慰めに慰められながら、天使の保護に囲まれ、大いなる平安をもって住まいで安らぎを得るからです。最も豊かな喜びの第五段階は、朽ちゆく肉体という牢獄から光と自由へと抜け出し、約束された相続財産を得るという甘美さです。安息の段階があるのは、復活の段階もあるからです。アダムにあってすべての人が死ぬように、キリストにあってすべての人が生かされる、とイエスは言われます。しかし、それぞれに段階があります。キリストが初子、次にキリストに属する者、すなわちキリストの来臨を信じた者、そして終末です（コリント人への手紙二 15章22節以下）。したがって、功績の段階があるように、輝きと栄光の段階も異なります。段階の過程は、輝きの段階も表しています（第四エズラ書 7章）。そして、第六段階において、彼らの顔が太陽のように輝き始め、星の光にたとえられるようになることが示されます。しかし、その輝きはもはや彼らの顔の朽ち果てを見分けることはできません。第七の秩序は、彼らが確信をもって歓喜し、ためらいなく信頼し、恐れることなく歓喜し、勤勉に仕えてきた主の御顔を見ようと急ぐことである。罪なき良心の記憶によって、彼らはわずかな労働の栄光ある報酬をその主に対して抱くであろう。彼らは、その報酬を受け始めると、この世の苦しみは取るに足りないものであることを知る。そして、その苦しみには、かくも偉大な永遠の報酬の栄光が結びついているのである。彼は（第四エズラ書 9章）、この秩序を義なる者たちに属する魂の秩序と呼び、第五の秩序においてためらうことなく彼らを不滅と呼ぶ。なぜなら、彼らは空間を受け取り始め、享受し、不滅となるからである、と彼は言う。これは、七つの秩序を通しての彼らの休息であり、彼らが住まいで静かな集会の賜物を楽しむ前の、将来の栄光の最初の完成である、と彼は言う（同上）。預言者は天使にこう言います。「魂は肉体から切り離された後、あなたが仰せになったように、それを見るための時が与えられます」（第四エズラ書 9章）。天使はこう言いました。「七日間、魂は自由にされ、その七日間に預言された言葉を見るでしょう。その後、彼らはそれぞれの住まいに集められます。」これらのことは、悪人の苦しみよりも、義人の戒律についてより深く表現されています。なぜなら、罪のない者が救われることを知ることは、悪人がどのように苦しめられるかを知ることよりも良いからです。[410]

49. ですから、義人たちには神の御顔と、すべての人を照らす光を見るという報い（聖アウグスティヌス著『ペラギウス派の二通の書簡に対する反駁』第4巻第11章）があるのですから、私たちも今後はこのような学びに励みましょう。そうすれば、私たちの魂は神に近づき、私たちの祈りは神に近づき、私たちの願いは神に寄り添い、神から離れることがありません。そして、まさにここにいるのですから、黙想、読書、探求を通して神と一つになり、できる限り神を知りましょう。なぜなら、ここにいる私たちは部分的にしか知りません。なぜなら、ここにいるすべてのものは不完全ですが、あちらにいるすべてのものは完全だからです。ここにいるのは小さな者、あちらにいるのは強い者です。彼は言います。私たちは今、鏡に映った暗い光を通して見ていますが、その時は顔と顔とを合わせて見ているのです（コリント人への第一の手紙13章12節）。そして、御顔が明らかにされるとき、主の栄光を仰ぎ見ることが許されるでしょう。今、この肉体の魂は、コンクリートの臓腑に包まれ、この肉体の染みや汚れに覆われ、真摯に見ることができません。「わたしの顔を見て生きられる者はいるだろうか」（出エジプト記33章20節）と主は言われます。まさにその通りです。もし私たちの目が太陽の光に耐えられず、太陽の方向を長く見つめ続けると、盲目になると言われています。もし被造物が、欺瞞と罪悪感なしに他の被造物を見ることができないのであれば、この肉体の衣に包まれた永遠の創造主の輝く御顔を、どうして自らに危険を及ぼさずに見ることができるでしょうか。一日の幼子でさえ罪から清くなれず、誰も自分の心の清廉さを誇ることができないのに、神の御前に義と認められる者は誰でしょうか。

50. ですから、人々に受け入れられることを恐れてはなりません。すべての人が受けるべき結末を恐れてはなりません。エズラは、主が彼に言われたように、その献身の報いとして「あなたは人々に受け入れられ、私の子や、あなたに似た者たちと共に住むであろう」（第四エズラ書 14章9節）と言ったのです。しかし、もし彼が似た者たちと共に守られることが栄光と喜びであったなら、私たちがさらに優れた者たちのもとへ行き、その行いに驚嘆する者たちと共に住むことは、どれほど栄光と喜びに満ちたことでしょうか。

51. 一体誰が最初の人なのでしょうか。エズラでしょうか、それともプラトンでしょうか。パウロはプラトンではなくエズラの言葉に従ったのです。エズラは、彼に与えられた啓示に従って、義人はキリストと共に、聖人と共にいることを明らかにしました。それゆえ、ソクラテスもまた、自分の神々、最も優れた人々のもとへ急ぐと述べています。したがって、哲学者たちの著作に記されているものは私たちのものであり、哲学者たちは自らの証言を得ていない事柄をも述べました。私たちは神の戒めの権威を持っています。モーセとエリヤはキリストと共に現れました（マタイ17章3節）。アブラハムは神と共に他の二人を客として迎えました（創世記18章2節）。ヤコブは神の陣営を見ました（創世記32章2節）。ダニエルは聖霊の啓示によって、義人たちは天の太陽や星のように輝くと宣言しました（ダニエル12章3節）。

第12章

[411] パウロは永遠の幸福について述べ、それが私たちにも与えられていることを示しています。そして、同じ特質を続けて用い、前者は生きている者の領域であり、後者は死者の領域であることを示しています。最後に、パウロは賢明な勧告をもってこの書を締めくくっています。

52. ですから、これらのことを信じて、私たちは恐れずに私たちの贖い主イエスのもとに行きましょう。恐れずに族長たちの会議に行きましょう。日が来れば、恐れずに私たちの父祖アブラハムのもとに行きましょう。恐れずに聖徒たちの集会、義人たちの集会に行きましょう。私たちは先祖のもとに行き、信仰を教え導いてくれた人たちのもとに行くのです。そうすれば、たとえ行いが欠けていても、信仰は助けられ、受け継がれる財産は守られるのです。聖なるアブラハムがラザロを受け入れたように、貧しい人々を受け入れるために胸を広げた場所に、私たちも行きます。この世で重く苦しいことに耐えてきた人々は、その胸に安らぎを見いだすのです。

53. しかし今、父よ、この貧しい人を受け入れるために、何度もあなたの手を伸ばしてください。あなたの胸を開き、あなたの胸を広げてください。多くの人が主を信じたのですから、あなたも多くの人を受け入れることができるようにしてください。しかし、信仰は増し加わっても、不義ははびこり、愛は冷えています。私たちは、アブラハム、イサク、ヤコブと共に神の国で横たわっている人々のところへ行きます。なぜなら、彼らは夕食に招かれたとき、言い訳をしなかったからです。わたしたちは、喜びの楽園がある場所へ行きます。そこでは、強盗に襲われたアダムは、もはや傷を悔いて泣くことを知りません。強盗自身でさえ、天の御国との交わりを喜び、雲もなく、雷鳴も、稲妻もなく、暴風雨もなく、暗闇もなく、夜もなく、夏も冬もなく、四季の移り変わりもありません。寒さも、雹も、雨もなく、太陽も、月も、星座も、何の役にも立ちません。ただ神の栄光だけが輝きます。主はすべての者の光となり、すべての人を照らす真の光は、すべての者を照らします。わたしたちは、主イエスがその僕たちのために住まいを用意しておられる場所へ行きます。それは、主のおられるところに、わたしたちもおられるためです。主がそう望まれたからです。その住まいがどのようなものか、主の御言葉を聞いてください。「わたしの父の家には、住まいがたくさんある」（ヨハネによる福音書 14章2節）彼の意志とは何か。彼はまたこう言っています。「わたしは来て、あなたたちをわたしのもとに招く。わたしのいる所に、あなたたちもいるようになるためである」（同上 3節）。

54. しかし、あなた方は、イエスは弟子たちにだけ語られた、なぜなら彼らだけに多くの住まいを託したからだと言うでしょう。それゆえ、イエスは11人の弟子たちのためにだけ準備されたのですか？では、彼らが世界のあらゆる場所から来て神の国に座するであろうと述べている箇所はどこにあるのでしょうか（マタイ伝8章11節）。私たちはどこから神の御心の働きを疑うのでしょうか？しかし、キリストの御心はそれを成し遂げることです。最後に、イエスは道と場所を示してこう言われました。「わたしがどこへ行くのか、あなたがたは知っている。その道もあなたがたは知っている」（ヨハネ14章4節）。場所は父のもとにあり、道はキリストです。キリストご自身がこう言われています。「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれも父のもとに行くことはできない。」（ヨハネ4章6節）。この道に入り、真理を守り、命に従いましょう。道は導き、真理は確証を与え、命は自らを通して与えられるのです。そして、私たちが彼の真の意志を知ることができるように、彼は後半でこう付け加えました。「父よ、私はあなたが私に与えてくださった人々が私のいる所に私と共にいることを望みます。そして、彼らが私の栄光を見るためです」（ヨハネによる福音書 17章12節）。この繰り返しは、アブラハム、アブラハム！（創世記 22章1節）と同じように、確認です。また他の箇所では、「私は、あなたの咎（とが）を消し去​​る者である」（イザヤ書 43章 25節）と言っています。しかし、彼が上で約束したことを、彼はここで美しく求めています。そして、彼は以前に約束し、このように求めたので、彼は以前に求めてこのように約束したのではなく、彼は職務の裁定者、権力を意識して約束しました。彼は敬虔さを解釈する者として父に求めました。そして彼は以前に約束したのは、あなたがたが力を知るようになるためであり、彼は後になって、あなたがたが敬虔さを理解するようになるためでした。彼は以前に求めてこのように約束しませんでした。それは、彼が約束したこと、つまり成し遂げたものではなく、得たものを約束したと思われないようにするためです。主の求めが余計なものだとは考えるべきではありません。なぜなら、主はあなた方に父なる御心の協力を示されましたが、それは力の増大ではなく、一致のしるしだからです。

55. 主イエスよ、私たちはあなたに従います。しかし、それは私たちに従うよう招かれるためです。なぜなら、あなたなしには昇る者はいないからです。あなたは道であり、真理であり、命であり、可能性であり、信仰であり、報いなのです。私たちを道として受け入れ、真理として確固たるものにし、命として生かしてください。ダビデが主の家に住まう中で見たいと願った、あなたの善を私たちに示してください。それゆえ彼は言いました。「だれが私たちに善を見せてくれるでしょうか」（詩篇4篇6節）。また別の箇所ではこう言っています。「私は生ける者の地で主の善を見ると信じます」（詩篇26篇13節）。永遠の命、罪のない命のあるところには、善があるからです。また別の箇所ではこう言っています。「私たちはあなたの家の善で満たされます」（詩篇64篇5節）。彼がそこへ足繁く通っていたのは、哲学者たちが最高の善であると断言する善をここから移したことを、あなたがたが知るためでした。ですから、あなたがたの真の善、すなわち、私たちがその中で生き、存在し、動いているその神聖な善を、私たちに示してください（使徒行伝 17章28節）。私たちは道の上を歩いているかのように歩き、真実の中にいるかのように歩き、永遠のいのちの中に生きているかのように生きている（ヨハネによる福音書 14章6節）。常に不滅で不変である善を私たちに示してください。その中で、私たちがあらゆる善を知る永遠であり、あなたがたの選びの器となることができるのです。パウロはこう証言しています。「もしかしたら、彼は、あなたがたが彼を永遠に受け入れるために、ほんの一時の間、立ち去ったのかもしれません」（フィレモンへの手紙 15節）。そこでパウロは、神の永遠の奉仕者を召してフィレモンに手紙を書き送り、聖徒たちの中にあるあらゆる善を知る知識、すなわちキリスト・イエスに対する彼の信仰が、さらに明らかにされることを望んだのです。その善の中には、純粋な休息、不滅の光、永遠の恩寵、魂の敬虔な相続、死に支配されるのではなく死から奪い取られた確かな平穏があり、涙もなく、泣くこともありません。 一体どこに涙があろうか、倒れることのない場所があろうか。 誤りや思い煩い、愚かさや無知、恐れや畏怖、欲望や肉体の汚れや情熱から自由なあなたの聖徒たちはどこにいるのか、生者の領域はどこにあるのか。 そして、この主張に権威を加えるために、預言者はこの善についてこう言っています。 「私の魂よ、あなたの休息に帰れ。主はあなたに恵みを施された。私の魂を死から、私の目を涙から、私の足を倒れることから救い出されたからだ。 私は生ける者の地で主を喜ばせよう」（詩篇 114篇7節 以下）。 彼は「私は喜ばせよう、私は喜ばせようとはしない」と言い、つまり彼は未来のことについてうぬぼれているのです。しかし、未来は現在とは相反し[413]、永遠は現世とは相反する。それゆえ、生者の国があるならば、死者の国も確かに存在する。

56. ここは死者の領域、死の影があり、死の門があり、死の体がある場所ではないでしょうか。最後に、ペテロに与えられます。それは、地獄の門が彼に打ち勝つことのないようにするためです（マタイによる福音書 16章18節）。これらの地獄の門は地上のものです。そこから彼はまたこうも言っています。「誰が私を死の門から引き上げてくださるか」（詩篇 9篇15節）。聖徒たちが主を告白する正義の門があるように、悪人が主を否定する罪の門もあります。聞け、ここは死者の領域である。だから、もし死人に触れる者は汚れる（民数記 19章11節）。しかし、すべて不義な者は主の目に汚れている。だから、もし不義に触れる者は汚れ、もし快楽に浸る者は死んでいる。快楽の中にいる者は、生きている間も死んでいるからです（1テモテ5章6節）。不信者は生きたまま地獄に下ります。彼らは私たちと共に生きているように見えますが、実は地獄にいるのです。もし誰かが（14, q. 4. chap.　高利貸しをする者）高利貸しをするなら、それは強盗をすることであり、命は生きていません。エゼキエル書にあるように（エゼキエル書33章18節と19節）、しかし、もし誰かが義人であり、主の義を守り行えば、命は生き、その人はその中に生きると彼は言っています。それゆえ、その人は生きている者の領域、すなわち命が隠されているのではなく、自由である領域、命が影ではなく栄光である領域にいるのです。パウロ自身もここでは栄光のうちに生きていなかったのです。最後に彼は死の体の中でうめき声をあげました。彼がこう言うのを聞きなさい。「今は、私たちの命はキリストと共に神の中に隠されています。しかし、私たちの命であるキリストが現れるとき[414]、私たちもキリストと共に栄光のうちに現れるのです」（コロサイ人への手紙3章3節と4節）。

57. ですから、命に急ぎましょう。命に触れる者は、生きるのです。最後に、イエスのすそに触れたあの女は、それに触れて死から解放されました。彼女には、「あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい」（ルカによる福音書8章48節）と言われました。死人に触れる者は汚れているとしても、生きている者に触れる者は救われているに違いありません。ですから、生きている方を捜しましょう。しかし、もう一度よく考えてみましょう。そうしないと、あの女たちに言われたように、「なぜ、生きている方を死人と一緒に捜すのか。彼はここにはおられない。復活したのだ」（ルカによる福音書24章6節）と言われることになるでしょう。主ご自身も、どこで御自分が求められたかを次のように示しておられます。「わたしの兄弟たちのところに行って、こう言いなさい。『わたしは、わたしの父またあなたがたの父である方、わたしの神またあなたがたの神である方のもとへ上る』」(ヨハネ 20章17節)。それゆえ、ヨハネが求めて見いだしたその所で、主を尋ね求めましょう。彼は初めに主を尋ね求め (ヨハネ 1章1節)、生きている者とともに生きておられる主を、父とともにおられる御子を見いだしました。私たちは世の終わりに主を尋ね求め、その足を抱き、礼拝しましょう。そうすれば、主は私たちにもこう言ってくださるでしょう。「恐れるな」(マタイ 28章5節)、すなわち、世の罪を恐れるな、世の不義を恐れるな、肉体の激情の波を恐れるな、わたしは罪の赦しである。闇を恐れるな、わたしは光である。死を恐れるな、わたしは命である。わたしのもとに来る者は、決して死を見ることはない。なぜなら、彼は神性の満ち満ちた存在であり、昔も今も、いつまでも、そして世々限りなく、彼に栄光と誉れと永遠がありますように。アーメン。

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出典

• Patrologia Latina/14
• 底本: De bono mortis 『死の善について』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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