歎異鈔
ひそかに愚なる案をめぐらして親鸞聖人在世の昔と、滅後の今とを勘へてみるに、当今、聖人ぢき〳〵の御教示の真実の信心と異つた説を立てるものゝあるが歎かはしく、又初心の人が教を相続する上に疑惑をいだくかも知れぬと案じられます。
幸によく導いて下さる知識の教に依らなければ、やす〳〵とお救ひにあづかる他力の門に入ることが出来ませう。自身の独断に任せて他力の宗旨を乱してはなりませぬ。
仍て故親鸞聖人の御物語を聴聞して、今なほ耳の底にのこつてゐることを少しばかりかき註します。その目的は偏に同じ道をたどる行者の不審のかどを解き明したいばかりであります。
- 一
不思議と云ふより云ひやうのない、弥陀如来の御誓ひにたすけられて浄土に生れさせて頂くのだと信じて念仏申さうと云ふ心持になつたとき摂め取て捨てないと云ふ利益にあづからして下さるのであります。
弥陀如来のお誓ひは老人も少年も善人も悪人も差別し給はず、ありのまゝに救うて下されるから、その善悪に目をかけず、たゞ救うて下さる願力にまかせたてまつる信心一つが肝要なのであります。そのゆゑは罪悪深く重い、煩悩の強い衆生を助けるための御誓ひであらせられるからであります。
してみれば、その御誓ひを信ずる以上は、他の善根をほしいとはおもはぬ。お誓ひの成果である念仏にまさる善がないからであります。又わが身に悪あればとて案じはしませぬ。御誓ひの効果を障へぎるほどの悪は有り得ぬからであると仰せられました。
- 二
皆さまは十余箇国の山河を越えて命がけになつて遠方から、わざ〳〵お尋ね下さいましたお心持は、畢竟極楽に往生する道を聞きたい為でございませう。
それなれば、たゞ仏のお誓ひを信じて念仏するばかりであります。それに念仏以外に何か往生の方法でも知つて居り、または学問や理論を承知して居りながら隠しだてをして知らさないのであらふと何となく心おきせられて居らるゝならば大変な見当ちがひであります。もし学問沙汰でも知りたいならば、どうか南都〈奈良〉や北嶺〈叡山〉あたりに勝れた学者達が多くお居でなされるから、その方々に御遇ひなされて往生するに肝要だと思はれることを聞いて下さい。
この親鸞は、「たゞ念仏して弥陀にたすけられなさいと」云ふ御師匠法然上人の仰をかふむりて如来の本願を、そのまゝ信じて居るだけのことで、別に子細はありませぬ。
念仏はまことに浄土にむまるゝたねやら、又は地獄におつるわざであるやら、その辺のことは一切存じませぬたとひ法然上人にだまされ、念仏したによつて地獄におちたからとて、更に後悔はいたしませぬ。そのゆゑは、念仏よりほかの行をはげみて仏にならるゝ身が、念仏を申して居たゝめに地獄におちたのなら、すかされた、だまされたと後悔もしようが、如何なる行もたもちえぬ身なれば、どうしても地獄はきまりきつて私の棲家であります。
弥陀如来のお誓ひが、まことであらせられるから、それを説かれた釈尊の御説法は嘘であらせらるゝ筈がない。釈尊の説教が真実であらせられるから、善導の御釈も嘘であらせられる筈がない。善導の御釈が真実であらせらるれば、法然のおほせが、どうして嘘でありませう。法然のおほせが真実であらせらるれば、親鸞のまをすことも、いつはりではありますまい。
所詮この愚な私の信心はこれだけであります。この上は念仏して往生すると信じなさらうと、又お信じなさるまいと、皆さまのお心任せでありますと仰せられました。
- 三
善人でさへ浄土に往生するのだもの、本願お目当の悪人は尚更往生させて頂ける。それに世の人はつねに「悪人でさへ往生するのであるから、それより勝れた善人は尚更往生するに違ひない」と思うて居るやうです。それは一往は如何にも道理のあるやうではあるが、他力本願の意趣とは、まるで違つて居ます。
何故かと云ふに、自力で善根をして往生しようとする人は、ひとすぢに本願のお計らひに任せる心が欠けて居るから弥陀如来の本願の意趣にかなはない。けれども自力の心を翻して他力本願に、まかせたてまつる心になれば真実の報土に往生させて頂かれるのであります。
煩悩づくめの私たちは、どんな修行を励んでも生死を離れられないのを不憫と思召されて本願を御建てなされたのであります。して見れば本願を起された本意は悪人を救うて仏にしたいと云ふ思召でありますから本願他力のお計らひに縋り奉る悪人が往生の資格者であります。
よつて他力の意では〔「〕善人でさへ浄土に往生出来るのですから本願お目当の悪人は、尚更往生させて頂かれます」と仰せられました。
- 四
慈悲に聖道門の慈悲〈自力〉と浄土門の慈悲〈他力〉との別があります。聖道門の慈悲は、この世に於て自分の力で人々を憐み同情し、育てゝ行くことであります。けれども思ひ通に助けとげることは滅多にありません。
浄土門の慈悲といふは、まづ念仏する身となつてはやく浄土に参り、仏とならせて頂いて大慈大悲心をあらはして望みのまゝに迷へる人々を利益するのであります。
今生、凡夫風情の身で、どれほど、いとし不便と思うても思のまゝに助けることが出来ないから、その慈悲は不徹底であります。
して見れば、仏のお誓ひを信じて念仏まをすことだけが真に徹底した大慈大悲心であると仰せられました。
- 五
親鸞は亡き父母の追善の為と思うて、まだ一遍でも念仏まをしたことはありませぬ。なぜかと云ふに、私達の親は、今生この身体を生んで下された父母ばかりでは〔な〕く、久遠劫来生れかはり死と〔ママ〕かはりして居る間には、すべての生類は、いづれ一度は皆私の父母兄弟であつたでせう。すれば、どれもこれも、この次の世には、私は仏になつて助けさせて頂くのであります。
念仏が私の力で励む善根でゞもあるならば、それを廻向けて父母を助けもしやうが、さうではありませんから只自力をすてゝ、いそぎお浄土に生れて、さとりを開かせていたゞいたなら、その時こそ神通自在の方便力をもていづくの境界に、いかなる苦みに沈んでをらうとも、縁有るものから済度させてもらひますと仰せられました。
- 六
専ら念仏を修めると云ふ仲間の中で、わが弟子、人の弟子と云つて争ふなどはもつての外のことであります。
親鸞には弟子と云ふものは一人もありませぬ。なぜなれば、親鸞がはからひで人に念仏を申させるのならば弟子とも云はれやうが、弥陀如来の御催しによつて念仏まをす人を、我が弟子などゝ申すことは大変無遠慮なことであります。
就くも離るゝも、それは皆さうなる因縁によるのであるから、「師匠にそむき別人に就いて念仏しては往生は出来ない」などゝ云ふ謂が、どこにありませう。そのやうなことを云ふのは、仏の方から与へ給うた信心を、我が物顏にとりかへさうといふのであるが、かへす〴〵もけしからぬことであります。
本願他力の思召にかなふやうになれば、おのづから仏恩をもしり、また師の恩をもよろこばずには居られぬやうになるのでありますと仰せられました。
- 七
南無阿弥陀仏を信じて称へる人は、何ものも碍とならぬ唯一つの道であります。なぜなれば、信心の行者は、天神地祇もお敬ひなされ、悪魔や異端邪教もその信心を障碍することはできません。また罪悪があつても報ゐをうけず、いかなる善もおよばないのであるからですと仰せられました。
- 八
念仏は仏を信じて御名を称へる行者のためには、それが行といはるべきものでも、また善といはるべきものでもありませぬ。
なぜならば、わがはからひで、つとめて称へるのでないから、わが行とはいはれませぬ。又わがはからひで称へるのでないから、わが善ともいはれませぬ。念仏するのは、全く他力にもよほされてする事で、自力をはなれたわざであるから、行者のためには、わが行でも、善でもないものであると仰せられました。
- 九
「私は口にお念仏は申して居ますものゝ心の中では飛びたつやうな喜びのおもひが、感じられませぬ。またいそぎお浄土へまゐりたい心も、一向におこりませぬ。これは如何な〔る〕ことで御座いませう。」と、思ひ余つて唯円房が申上げたれば、
「親鸞もそれを不審に思つてゐたのであつたが、さては、唯円房も同じ心持でなやんで居るのだな。よく〳〵考へればまことに天におどり、地におどるほどに歓ばねばならぬことを、喜ばうともせぬので、いよ〳〵往生は一定と思ひなさい。歓ぶべき心を抑へて喜ばせぬのは煩悩の所為であります。しかるに仏は前から、それをお見ぬきなされて煩悩づくめの凡夫とお呼びかけ下されたのでありますから、仏の御慈悲の御本願は、かゝる私達が正しくお目当であるとなほさら心強く思はれます。
またいそいで浄土へ参りたいと云ふ心もなくて、いさゝかな病にでもかゝれば、死にはすまいかと心細く思ふも、煩悩の所為であります。久遠劫来生れかはり死にかはり住みなれた苦悩の旧里はすてがたく、まだみぬ安養の浄土がこひしうないのは、よく〳〵煩悩が強くさかんなことが知られます。名残はつきねど、娑婆にとゞまる縁がつきて、たよりなく命の終るとき、かの浄土へまゐらせて頂くのであります。いそぎ参りたい心のないものを、ことに愍み給ふのであります。かく執着ふかきにつけても、いよ〳〵大悲大願がたよりになり、往生は決定と思はれます。
よろこびの心もあり、いそぎ浄土へまゐりたい心もあらば、返て私には煩悩がなくてお慈悲にはづるゝかと案ぜらるゝことだらうに」と聖人は仰せられました。
- 十
他力念仏は「義なきを義とした」もので全く行者のはからひをはなれたものであります。そは称説も思議も及ばぬ広大な御慈悲であるからだと聖人は仰せられました。
聖人御在世のころには、同心の行者たちは遥かに関東より洛陽に上つて来、同じ信仰に入つて報土の往生をねがふ方々は、親しく聖人の御教化を蒙られたのであつたが、その人々の手に随いて念仏申すやうになられた老人や若い人々の多い中に、聖人の仰せられぬ異説を主張するものが近来往々あるやうに承ります。そのいはれなく謬れる箇条を挙げてみませう。
- 十一
文字も学問もないながら、すなほに念仏を申して喜んでゐる人に、汝が念仏するのは、誓願の不思議を信じて申して居るのか、又は名号の不思議を信じて申して居るのかと、六かしう問ひかけて、誓願や名号の不思議といふわけもいはずに、対手をうろたえさすものがあります。この誓願名号といふことは、よく心得てをかなければならぬことであります。
仏が、お誓ひの不思議によつて我等がたもちやすく称へやすいやうに、名号を御考へ下されて、この名字をとなふるものを、むかへとらんと御約束なされたことであるから、かゝる弥陀如来の大慈悲の誓願の不思議にたすけられて、生死をはなるゝよと信じて、念仏せずにはをられぬやうになつたのも、如来の御はからひでありますと思へば、すこしもわが計らひをまじへぬゆゑに、本願に相応して真実の報土に往生させていたゞくのであります。
この誓願の不思議を信じさせてもらへば名号の不思議を信じたことになるので、誓願と名号とはひとつの不思議で別のことではありません。
この反対に、みづからの計らひをさしはさみて、善あれば往生のたすけとなり、悪あれば往生のさはりとなると思ふは、誓願の不思議をたのまずして、おのが称へる念仏を、わが善とし、往生の業として励むのであります。この人は誓願の不思議を信ぜぬと共に名号の不思議を信ぜぬのであります。
信ぜずして念仏すれば、辺地、懈慢、疑城、胎宮といふ方便の浄土に往生させていたゞき、果遂の願力によつて、つひに真実の報土に往生することの出来るのは、やはり名号不思議の力でありますから、この二つの不思議はたゞ一つのいはれでありませう。
- 十二
経文や、その解釈の書物を読み学ばないものは、往生ができぬと云ひふらすさうなが、これは不合理千万であります。
他力真実のいはれを説明せる諸の教は、本願を信じ、念仏をまふさば仏になると説いてあるので、それを心得る外に何の学問が往生のために必要であらうぞ。本当に、この道理のわからぬ人は、如何にも学問して本願のわけを知るがよいが、経文を読み解釈を学びても聖教の本意を心得ぬことは誠に不便なことであります。
文字も知らず、経文やその解釈ものゝ筋道も知らぬ人でも称へ易いやうにした名号でありますから、これを易行と申します。学問を主とするのは、聖道門であります。これは聖人でなければ出来ませんから難行と申します。「もし学問して、それを名誉とし利慾をおこすやうな誤つた心を持つものは、次の世に往生することは出来まい」と云ふお詞もありますぞ。
近頃、専ら念仏を修する人と、自力聖道門の人と議論を闘はせ、自分の宗は勝れ、他人の宗は劣つて居ると、優劣を争ふやうになつたから、仏法の敵が出来、又教法を謬ることにもなるのであります。畢竟その結果は、わが法を破りそしることになるのではなからうか。
たとひ余宗の人が、口をそろへて、「念仏はつまらぬ人のための教であつて、その法はあさはかなくだらない宗ぢや」と言はうとも、さらにあらそはずに「われらが如き、下根の浅ましき、無智なものでも、信ずれば助かると聞いて、信じてゐるのでありますから、上根の人からは、いやしう見えても、我等がためには最上の法であります。たとひ他の教法はすぐれてあるにしても、自分等の為めには力及ばぬから、勉めがたくあります。われもひとも生死をはなれるこそ諸の仏の御本意にかなふので御座いますから、御さまたげは無用であります」と憎む心地をしなければ、誰人でも論争をおこす筈はありませぬ」「およそ論争の所には、いろ〳〵の煩悩がおこるから、智者は之を避けよ」といふ御詞もある位であります。
故親鸞聖人のおほせには「釈迦如来は〔『〕他力の法をば信ずるものもあれば、そしるものもある』とお説きなされてあることであるから、われはすでに信じてゐるが、また反対にそしる人もあるので、仏説のまことであることが知られます。仏説にあやまりなければ、往生は一定と思はねばなりませぬ。いかに信ずる人があつても、もしもそしる人が無かつたら、なぜ仏説とちがふだらうと気にならぬでもない。かく云へばとて、ぜひ人に誹られたいと云ふのではないが、仏がかねて信ずるものも誹るものも、共にあることを知りたまうて、誹りに由て疑ひをいだかせぬやうにと説きをかせられたことを申すのであります」とのお詞もありました。
それに当世は、学問の力で誹る人の口をおさへやう、ひとへに論議問答をしようと構へてゐるのであらうか。学問をすれば、いよ〳〵如来のおこゝろを知り大慈悲の誓願の広大なことを味ひ、もし「かゝるいやしき身ではとても往生は望まれない」とあやぶむ人があつたら、「何のいやしいことがさわりにならう、本願にはわれらの善悪や、浄ひ穢らはしいは、さらに関はることはない。往生はたゞ仏の願力のひとりばたらきであります」と説き聞かすが、学者の甲斐でありませう。
たま〳〵何心もなく、御本願にかなうて、念仏して居る人に、「学問もせずに………」などゝおどかすなら、それは教法をかきみだす悪魔であり、仏の怨敵であります。そんな学者は自身には他力の信心がないばかりか、他のものまでもまよはします。聖人の御心にそむくことをつゝしみ恐れねばなりません。又弥陀の本願にかなはぬ事を愍まねばなりませぬ。
- 十三
「弥陀の本願が不思議にあらせられるからとて、わが悪を何とも思はぬのは、本願にあまへて、つけあがるので、そんな根性では往生はかなはぬ」といふ人があるさうであるが、これは本願をうたがひ、善悪の宿業といふことを心得ぬからのあやまりである。
われらが今生に善き心の起るのは、過去世に蒔いた業因がはえたのであります。また悪事を思うたり、行うたりするのは、それは悪しき業因があらはれ出たのであります。故親鸞聖人の仰せには「兎や羊の毛さきにつく、塵ほどの僅な、わがつくる罪でも、過去世の業因からあらはれたものでないものは、一つもない」と申されました。
また或時、唯円房に向ひ、「そなたは、親鸞がいふことを信ずるか」と尋ねられましたら、唯円房は「はい、信じます」とお答しました。聖人たゝみかけて、「そんなら、わしのいふことに違背せぬか」と、だめをおされました。唯円房は「はい、決してお言に違背いたしませぬ」と承知申されましたで、聖人は「たとへば人を千人殺しますか、然らば往生はきまります」と仰せられましたとき、唯円房は「折角の仰せなれどその義はとても私にはかなひませぬ。千人はおろか一人でも私の器量では殺せさうにはござりませぬ」と申されたので、聖人は「それでは何故わしがいふことに違背せぬといふたぞ。これで察するがよい、何事でもわが心に任せて出来るのであるなら、往生のために千人殺せといはれるれば、殺しもするだらう。けれども、一人も殺せぬといふのは、過去世に人を殺す業縁がなかつたから殺さぬのであつて、わが心が善いために殺さぬのではない。また殺害すまいと思つても百人千人を殺すやうになることもあらう」と仰せられたのは、とかく宿業を知らずに、我等の心が善きときは、わが善と思ひ、悪しきときは、わが悪しと思ひ、わが善悪にとらはれて、本願の不思議でお助けといふことに気づかぬのを、注意したまうたのであります。
曽て心得ちがひの人ありて「悪人をたすけたまふ本願だから、悪を造つて往生の業とすべきである」と云ひだして、わざと悪をこのむものが漸々出来たと云ふ風評を聞かせられたときの聖人の御消息に、「薬あればとて、毒をこのんではならぬ」と諭されたのは、その心得違をやめさすためであります。決して悪は往生の障であるといふ意味ではありません。戒律を持ち善人になつて始めて本願が信ぜらるゝといふなら、我等はどうして生死が離れられませうか。かゝるあさましき身も、本願にあへばこそ、平気になつて居らるゝのであります。といつて宿業なければ、我等だとて悪はつくられはせぬのですもの。又海川にすなどり、野山に鳥獣を猟して生活するものや、商業をし、農業をして渡世するのも、皆宿業によるのであります。
「然るべき業縁が催せば、如何なる振舞でもせずには居れぬのであります」と親鸞聖人は仰せられましたのに、此頃はむやみに後世者めかして、よき人ばかりが念仏まうすべきものだと思ひ、或は寺に掲示して「何々の行為ある者は本堂に入るべからず」といふが如きは、内心は不真実だらけでゐながら、外形にはもつともらしい様子をするつもりか。本願に安心した余りに罪をつくるのも、宿業のもよほすからであります、されば善きことも、悪しきことも、業報にまかせて、それには頓着せず、たゞ専ら本願一つをたのむが他力であります。『唯信鈔』にも「弥陀にどれだけのお力があると知つて、罪業の身なればすくはれ難いと思ふか」というてあります。本願にもたれる心があるにつけても、あゝかゝるものを御助けぞと、いよ〳〵他力の信心も決定させて頂けるのであります。
凡そ悪業煩悩をなくしてから本願を信ずるなら、願にあまえる思もなからうが、しかし煩悩がなくなつたら、夫は仏であります。仏になつたものゝためには折角の五劫思惟の願も無益になるではありませんか。
本願ぼこりになつてはならぬと、誡むる人々もやはり煩悩、不浄を具へて居らるゝやうであるから、その人自身も本願にほこつてゐるのではありますまいか。いかなる悪が本願にあまえ、いかなる悪が本願にあまえぬといはれやうか。そんなことを心にかけてゐるのは、余りに本願に無智すぎるではありませんか。
- 十四
一声の称名で、八十億劫の永い間迷ふべき重い罪が滅びると信ぜよと主張するものがあるさうであります。これは『観無量寿経』には「十悪五逆を犯した重罪人、もとより日ごろ念仏など申さぬものが、臨終にせまつてから、始めて善知識の教によりて、一声念仏したならば、八十億劫の苦みをうくべき罪が消え、十声念仏したなれば、その十倍の重い罪が滅して往生する」と説いてあります。この経文の意は、十悪五逆の罪の重い軽いを知らせんために、十悪の悪人は一声の称名によりて八十億劫の大罪が消えて浄土に往生しまた五逆の悪人は十声の称名によりて八百億劫も苦に沈まねばならぬ重罪が念仏によつて滅すると云ふ滅罪の利益を示されたのであります。けれども滅罪の利益があるから念仏するといふのは、我等が信じて居る所とは違つてゐます。
その訳は弥陀の光明の御照しに預かりまして、一念の信心が発起したとき、金剛不壊の仏心がわれらの心に入り満ちて信心となつて下さる。その信心を頂いたときすでに正しく浄土に往生して仏になるべき身と定められた位にして下されて、その生死の命こゝに尽きて、すべての煩悩も悪しき障も皆転じて、「涅槃のさとりにいることを決定したる位」に入らしめたまふのであります。このお慈悲の誓願がなかつたならば、われらのやうなかゝる浅間しい罪人が、どうしてか生死を離れられやうぞと思ひ、一生のあひだ申す念仏はたゞ〳〵如来の大慈悲の御恩を報謝すると思ふばかりであります。
念仏まをすたびごとに、罪を消しませうと信ずるならば、それは自身で罪を消して往生しようと励んでゐるのであります。若しさうしなければならぬものなら、一生涯思ひとおもふこと、皆生死の覊絆とならぬものはないから、命尽きるまで念仏を絶やさぬやうにしなければ往生はできぬわけであります。されど業報によつて寿命に限りがある故、思はぬことに出会うて終ることもあらう、病になやみ苦んで正気を取失うてはてることもあらう。そんなときに念仏まをすことはできませぬ。その念仏まうさなんだ間の罪はどうして消えるてせう。それが消えずば、往生はかなはぬのでせうか。
摂め取つて捨てないと云ふ御本願をたのむ以上は、どんな思はぬことによつて罪をつくらうとも、又念仏を申さずにをはらうとも、速かに往生させていたゞけるのであります。臨終に念仏がまうされても、それは、いまにさとりを開かせて頂くことが近づくにしたがひ、いよ〳〵弥陀をたのみ、御恩を報ずる思からであります。罪を滅してと思ふのは、自力のこゝろで、正念で臨終したいといのる人の本意であつて、それは他力の信心がないのであります。
- 十五
信心を得れば煩悩づくめの身のまゝで、すでに悟を開いたのであると云ふこと。これは以ての外のあやまつた主張であります。
現身の儘で仏になると云ふことは真言秘密教の本意で、三密の行〈身密・口密・意密〉を成就して得る証果であります。また六根〈眼・耳・鼻・舌・身・意〉が清浄無垢になる法は『法華経』に御説きなされてある四安楽行〈身・口・意の修行と誓願〉と云ふ修行の威徳で証るのであります。これみな上根の人のみが、つとめらるゝ難しい修行で、観念を凝らし、智慧を研くことが成就しての証りであります。
来生に覚りを開くのは、他力浄土門の宗旨で、これは信心を決定することのみに由ていたる道であります。これはいかなる下根でも行じ易い法であります。
およそ今生において、煩悩悪障を絶滅することは、殆ど出来ないことでありますから、たとひ今生でさとりを開かんとする真言、法華の教の実行者でも、なほ未来往生してさとることを祈るのであります。況んや、正しい戒行も正しい智慧もないものでも、弥陀の誓願の船に乗つて、生死の苦海をわたり、報土のきしに着くならば、煩悩の黒雲即時に霽れ、法性の覚りの月がすみやかにあらはれて、十方世界どこまでも碍なき光明と一つになり、一切の衆生を思のまゝに利益するときに証りを得たといふべきであります。
この身で悟を開くと云はるゝ人は、釈尊のごとく衆生の機に応ずる身形を現はし、三十二相、八十随形好を具へて、法を説き、人を利益することができるのでせうか。さうあつてこそ今生にさとりをひらくといはるゝのであります。『和讃』に「金剛堅固の信心のさだまるときをまちえてぞ、弥陀の心光摂護して、ながく生死をへだてける」とあれば、信心のさだまるとき、そのとき一たび摂め取られたなら、二度と捨てられぬから、もはや六道〈地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上〉を輪廻こともありません。すれば永久に生死をへだてられたのであります。かく喜ばせて頂くことを「さとる」と云ひまぎらしても、いゝものでせうか。その愚さを残念に思ひます。浄土真宗は今生に本願を信じて、さとりは彼の土に生れてから開くものと心得て居ます」と故親鸞聖人は仰せられたことでありました。
- 十六
お慈悲を信ずるものが、自然、腹を立てたり、悪行をなしたり、道友と口論などすることがあれば、必ず心をいれかへて懺悔しなければならぬと云ふものがあるさうですが、これは悪をやめ、善をはげまねばならぬといふつもりなのでせうか。
他力を信ずるものが、心をいれかへるのは、たゞ一度よりないことであります。その心を入れかへると云ふのは、今まで仏のお誓ひによつて助けらるゝことを知らなんだ人が、弥陀の智慧をたまはりて、わがはからひにては往生は出来ないと思うて、自力の心をうちすてゝお誓ひをたのみたてまつるときが、それであります。
朝にも夕にも、すべてのことに心をいれかへて、懺悔しなければ往生ができぬならば、人の命は出づるいきは入るをまたずして、おはることであるから、悪心を翻しもせず柔和忍辱のおもひにもならぬまに命の尽きた時は、摂め取つて捨てぬと云ふ御誓ひは、まにあはぬことになるのでありませうか。
口でお誓ひをたのみたてまつるばかりと云うて居ながら、それでも心の底では「悪人を助け給ふお誓ひは不思議の御力ではあれど、さりとて、どちらかと云へば、悪いものより、善きものゝの方がお助けに預かれる」と思ひ込んで居るので、浄土に生れながら、辺地に生れて、完全な証りの開けぬのは、誠に歎かはしいことであります。
信心が定まれば、往生は弥陀の御計らひで得せしめ給ふことでありますから、わが計らひによるのではありません。我が悪しきにつけても、いよ〳〵願力をたよりに致しますれば、おのづと柔和忍辱の心も起るのでありませう。凡てよろづのことにつけて、往生のためには、利巧ぶらず、たゞほれ〴〵と弥陀の御恩の深重なることを常に歓んで居るがよろしい。さすれば念仏も申さるゝやうになります。それが自然であります。「自然」といふは、わがはからばぬことで、すなはち他力のことであります。然るにその外に別に「自然」といふことがあるやうに、ものしりがほにいふ人があるさうですが、なさけないことであります。
- 十七
自力の念仏を称へる人が極楽の辺地へ往生しても遂にはまた地獄に堕ちると云ひふらすものがあるさうであります。かゝる説は何れの文を証拠として云ふのであらうか。しかも学問をしたといはるゝ人が、そんな説を主張するとはなさけないことであります。経論の正しき教をばどんな風に解釈せられたのでせう。
真実の信心の行者はおほからぬゆゑに、化土に生れさせてまで、疑ひのはるゝやうにし給ふお慈悲であると説かれてあるのに、終に堕獄するといふが如きは釈迦如来が虚妄を申されたとすることになります。
- 十八
仏法のことに布施寄進する多少によつて、仏になつたとき大小が出来ると云ふものがあるさうですが、これはあまりのことに、云ひやうもないつまらぬたはごとであります。
まづ仏に大小の分量を定めると云ふのは、出来ないことです。『観無量寿経』に、かの安養浄土の教主のお身体の大きさを説かれてはあるが、それは我等を助くる為めに形を現はして下された方便法身のおすがたであります。法性法身のさとりを開けば、長い短いとか、方だち円いとかの形でもなく、青・黄・赤・白・黒の色でもないから、その証りに、どうして大小の分量が定められませう。念仏を申せば化仏を見たてまつることが出来ると云ふことから、大声の念仏には大なる仏を見、小声の念仏には小さな仏を見ると云ふたのでせう。それは自力の行者が観念によつて、自分の心に観る化仏のことでありまして、私達が仏にならせて頂くのと、まるで話が違つて居るのに、それをこじつけて云ふのでせうか。
また布施寄進で仏になるといふならば、自力修行の布施行のことであります。それならば、いかに宝物を仏に供へ、師匠に捧げたとて、他力の信心がなければ、自力の行では仏にはなれませぬ。一紙半銭も仏法の方に入れずとも、他力の本願にわが心をなげかけて、信心がふかけれれば、それこそお誓ひの本意にかなふのであります。総体仏法を看板にして世間の慾心をはたらかすから、かゝることもいひ立てゝ同朋をおどかすのではないでせうか。
右に挙げた異議の条々は、信心が異つてゐるところから起つたことでありませう。故親鸞聖人の御物語に師匠法然聖人の御在世のとき。多数の御門弟があらせられた中で、同じ信心の人は少かつたゝめに、親鸞聖人と御同胞との中で争論がもち上つたことがありました。
ことの起りは、〈親鸞聖人が〉「善信の信心も法然聖人の御信心も同一である」と仰せられたれば、勢観房念仏房などいふ御同朋達は、以ての外に諍はれて、「それはけしからぬことです。師聖人の御信心と、善信房の信心とが、どうして一つでありませう」と非難せられましたので、親鸞聖人は、「師聖人の、あの広大な御智慧や才覚とわたしのそれと同一だといふなら、それこそ僻事でありませうが、浄土往生の信心に於ては全く変る筈は御座いませぬ、たゞ一つで御座います」と御返答なされましたが、それでも「どうして、そんな事があるものか」と疑ひ難ぜられましたから、結局、法然聖人の御前で両方の是非を批判して頂くことゝなりまして、この仔細を申しあげますると、法然聖人の仰せには「源空が信心は、わが計らひで出来たものでない、如来よりたまはりたる信心である。善信房の信心も、如来より頂かれた御信心であるから、二人の信心はたゞ一つである。めい〳〵各別の信心であらせられる御方は、源空がまゐる浄土へはよもお生れなさることはできまい」と仰せられました。その時代の念仏行者の中にも、親鸞聖人の御信心とちがつた人も有つたと思はれます。
親鸞聖人御入滅後、種々の異議が起るやうになつたことを上に挙げましたが、それも繰言ながら、かきつけておいたのであります。枯草の上におく露のやうな私のいのちのある間には、求道者の御不審をも承つて、聖人の仰せおかれた趣きをお伝へすることもできますが、閉眼の後はみだれがちにもならうかと歎かはしう思はれて、もし上に列ねたやうな異説をたてゝ云ひ惑はされでもする場合には、故親鸞聖人の好んで御用ゐ遊ばした御聖教などを、熟読して指南とせらるゝがよろしい。
凡そ聖教には真実の説と、方便の説とが随分混つてゐます。それを判断して、方便説をすて、真実義をとるのが、聖人の御本意でございます。聖教を拝読しても決して〳〵実義をみださぬやうにせねばなりませぬ。教義上に大切なる証拠の文を少々ぬきいだして真実義の標準として、この書にかきそへました。
聖人、平生の御言葉に「弥陀が五劫の長い間深い御思案に耽らせられ、さうしておさだめなされたお誓ひは、何の為ぞとよく〳〵案ずれば、ひとへに親鸞一人をたすくるとての御手数でありました。さてはこの悪業ばかりをもてる身を、たすけずばと思召された本願のかたじけなさよ」と述懐せられてゐたことを、今また案ずれば、唐の善導大師が「自身は現に罪悪をもち生死にさまよへる凡夫であつて、しかも始めもわか〔ら〕ぬ昔から、つねに苦にしづみ、迷ひに流転して、それを出離する縁さらになき身であると知れ」とのたまひし金言と少しも違はぬお考へであります。これはかたじけなくも、聖人が御自身にひきよせて、私達が罪悪の深きほどをも知らず、如来の御恩の高きことをも知らずして、あさましう迷へることを思ひ知らせんが為の仰せごとでありませう。
誠にお誓ひを御建て下さるまで、私達を案じて下さるゝ如来のお慈悲と云ふことには、ちつとも気が附かずに、我も人も自分が善いの悪いのと云ふことばかりに心をとられて居ます。聖人の仰せには「自分は善悪の二つは総じて存じません。それと云ふは、如来の御心に善しと思召す程に知りとほしたらば善きを知つたとも云はれよう。また如来の悪しと思召す程に知りとほしたならば悪しきを知つたとも云はれもしようが、煩悩づくめの凡夫、火宅のやうな世界、無常の世界は、よろづのこと、みなそらごと、たはごとで真実なことがないに、たゞ念仏だけは真実であらせられます」と仰せられました。
誠にわれ人共に、そらごとばかりいつてゐるが、そのなかに一つなげかはしきことがあります。それは念仏まうすについて、信心のおもむきを互に問答し、又は人に説き聞かすとき、他の口を塞ぎ、強て議論にかたんがために、全く聖人の仰せでないことを、仰せなりといつはることは、あさましく歎か〔は〕しく思はれます。この趣きを能くのみこんであやまられぬやうにしなければなりませぬ。
以上、書きつらねましたことは、さらに自分勝手の言ではありませぬが、何分にも経釈の筋みちも知らず、法文の意義の浅い深いさへ心得わけない私でありますから、定めて不完全ではありませうが、故親鸞聖人の仰せおかれました趣きを、百分の一、片端だけでも、思ひ出でまして書きつけたのであります。
幸に念仏する身となりながら、自力のはからひをすてかねて、直ちに報土に生れずして、辺地にかりのやどをとるやうなことがあつては、如何にもかなしいことであります。されば同じ一室にすむ行者の中に信心ことなることのないやうにとて、泣く〳〵筆をそめて、これをしるしました。『歎異鈔』となづけておきませう。もとより広く人に見せるやうなものではありませぬ。
歎異鈔
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