剣について/01-04

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71.[編集]

この世はそう言う、:キリストの言葉は『異邦人の支配者たちは彼らを制する主と言われ、彼らの偉大な人は強制する実行者であり、しかしそれはあなたがたの間でそうであってはならない』(Mt 20:25; Mk 10:42; Lk 22:25)これは使徒たちにただ言及し、そして教会のことはすべて全体的に含まなかった。

答え:この言われたことはただ十二使徒だけだったと、すべての教会と一般のキリストの仲間は言われている。それはこう言われなかった事になる、それをあなたがたの間では十二使徒よ、それをなさない様にせよ、しかしそして正しくキリストに於いて威張り散らさないようにせよ、そう、わたしたちは全く威張り散らさないようにしかし追随の後を彼の十字架を支えている人にそして苦しみを忍んでいる人たちに恵み深くなるように。

 それで平和の中にそれは歯を切らない人に;しかし剣を切っている人たちを通して、預言者イザヤは言う、そのキリストは政府機構を持ち運んでいる人の子の上の彼の肩に(Isa 9:6)そして剣と一緒に防御を持ってい無い人に、そして教えを以って所有しているその人に、使徒と同様に言う、『わたしたちは迫害された』(1 Cor 4:9 ff)そして『キリストはしるしを与えて反対された』(Lk 2:34)。またもや『もし彼らがわたしを迫害したのであれば、彼らはあなたがたも迫害するであろう』(Jn 15:20)。『もし彼らが家の主人をベエルゼブブと呼んだのであればものすごく彼らに同じことにしないでしょうか家宰を』(Mt 10:25)。受信人がまったく『恵み深い主よ』そして全く、『ベエルゼブブ』と言う二つの凄く違った事柄を言われるのであれば。すべてこのいま共通の知識はそのクリスチャンではない人が、『恵み深い主よ』かまたは一人の支配者、かまたは送受信人がこの世によってそう言われるのであれば、クリスチャンの支配者にはなおそう言われないでしょうか。

72.[編集]

彼らは言う『しかしこのすべての後に、使徒たちは剣を持って行き。その時キリストがそれらたちにつかみ取られてペテロを引いて彼の剣で切って高い司祭の僕の耳を切った』(Mt 26:51

答え:それはこのようなものである;その時ペテロは剣を持って居た何故ならば過ぎ越しの羊肉を食べようとしてユダヤ人の慣行なのである;そうしてその主から彼はものすごく裏切りと取り去りの夜彼は何故ならば明らかに悟っていた。弟子たちは未だなおぴったりついたユダヤ人でそれからは何も続かない、それはわたしたちも同じそうすることが追随出来ない。

 彼らすべてに剣を持てと、彼らはその時まで過ぎ越しなのでその時までには気づいていた。しかしわたしたちはまるでそう意味なしを保って居た。キリストはユダヤ人の過ぎ越しを祝っていた、そしてそれが満ちると彼は主の晩餐を制定された。

 このようにそれに対しキリストは律法を廃止され、『剣を置きなさい、すべて剣を取る者は剣によって滅びるのです』とまだなお戦いと一緒にペテロに起こった。(Mt 26:52)。それらの言葉と一緒は絶対音感に切り落とすことを使う剣を必要とする彼の人々に(それらのあいだに剣のための場所はない、ハッキリと解かり易く言われた)彼らはそこに置き捨て、そうしてペテロはその場所にそれを置きそこから左に、キリストから離れた。

 その結果今ここに解かる認識する一人が弟子たちに命令されたものはこれからわたしたちは剣をキリストの教会は持ち出さないことを、世俗の剣は霊の剣と一緒に住めない剣のさやに収めなさい;わたしたちの互いは自らのさやに。霊的の一つはキリストの教会に属する、世俗の一つはこの世の間に在る邪悪な打つそれと一緒で。

 その何故、邪悪を罰すること、それに当てめなければ成らないかを示した。それは誰もが剣に於いて戦い、それによって征服することを。そこで狂い人の上に彼らは剣を引き、それらによって、彼自身が一つとして行うことの無いため。道具が業務の行為によって報酬か罰するための道具たることになるためである;一つの剣は他のものに興味をそそる(Prov 22:17)、一つの不正者が他を罰する、そして彼らはこのようにこの世から平和を取り去るからである。

 それから未熟な弟子たちは知らない振りをする--キリストが激しく非難する彼らと彼らが命令した、--わたしたちのために場所か、そう他のものを取らないで、それはわたしたちがクリスチャンたちは十字架のために十字架と一緒にきたり来ることのために戦う、決して拭い去られないことと横柄のために横柄さを支払い大胆さの為には大胆さを支払うことの無いために。

 人のために剣がもたらすものは良い事柄を意図することを持つことをしないのである。そうしてそれは避難することを求める最初の兆し。それからクリスチャンは剣を産み出す僕に成れず、戦争の軍事力と一緒にもたらすものではない。それ故ならば彼らは彼ら自身に献身的な一人に対して彼に平和を教える為である。ペテロがまるで彼の主を否認した時(Mt 26:69)あなたがたはそれから言うかも知れない。『ペテロはそうした』そしてそこからによって証言するそれはキリストを否認することは正しいか?おお、いいや!この手法のように剣を使うことをし無いのは剣を使うことをキリストが非難したためである。

73.[編集]

彼らは言う:その時主はペテロに答えられた、『すべて剣を取る者は剣によって非業の死を遂げる』(Mt 26:52)。彼はその剣を引く者が彼ら自身の権威によりと意味し。そして適切に使わないことからそれによって、剣によって殺されるような人が居るので。まったくそうマタイ5:39も言葉は、『あなたがたは邪悪や殺す者に抵抗するな』、政府機構から関係することもない、しかしただ個人的なことをする時に。同じ方法をそれは言う、『汝等は殺人する勿れ』(Ex 20:13 and else-where)まだなお他の手でそれは多くの法令を遣り方を教え量のそれと共に邪悪を行う者の邪悪を命令の中で根絶する。それで彼らは言う、それからクリスチャンの民の間に於いて支配者は可能であろう。

答え:彼らはそれらを通過するのに言及するのに試している特殊な個人そして世俗の政府機構は彼らの効力を否認する、しかしそれは明らかにキリストに適用するそしてこの状態を保障する全く裁きを与える為そして支配者が旧約に(:古い人の間で誰も外側に持ち運んでいるそのような命令は、彼自身そうしてこの場所はそれら故を通して職務に任命された)--イエスも用いられなかった、非凡特殊の『汝』、しかし『あなたがたは』(:原注、注、複数の『あなたがたは』はクリスチャンで無い人は締め出されている)[1]:『あなたがたは悪しきものに抵抗するな』。

 それはそれゆえ追随者はそのような通過をすべてのクリスチャンの一般に適用することをしかし単一の特定に言及しない、それは彼らの一人も戦い邪悪に対して剣と一緒に抵抗する人はいない。ペテロがその時彼の剣と一緒に撃ったことは、イエスが彼に答えられたことは彼らの起因することである(Mt 26:51-54)、全くもし彼が欲して言うには、『全く彼ら邪悪な意図に対して練習せよ、彼らは許すのにそんなに遠くにして。それの裁きに対して実行を持て、そうわたしたちは自身で復讐をすることは無かろうが』。それはクリスチャンの義務の中のすべての世代の不幸なことや患難について。わたしたちは世俗で神によって設立され権威づけられたものに反対し無い。しかしこの世の必要については知識を持って居る。わたしたちは全くわたしたち自身でこの正しい遠くの出来事の彼らに従順であることを委託する。しかしわたしたちは新約の律法を書き取らせることを転移させない。

 レヴィ記での中で、わたしたちが読むには誰でも彼が淫行について重罪を二人か三人の証言によって、憐れみを受けること無く石打によって死にます(Heb 10:28)。今もし彼らが欲する旧約の政府機構が今、新約の、彼らは淫行によって彼のもっとよいことにはパウロの教えを破門否認できない、しかし旧約の律法の激烈によって彼が裁かれなければならないか。もし彼らは旧約と新約の契約にと一緒に気が進まないならば彼らは裁きを異教徒のような皇帝の法により裁きを委託し為されねばならない、そう彼らは旧約或いは新約の契約による両方も裁きが行えないであろう。

74.[編集]

彼らは言う;キリストの腕の関与したすべての後の、それは神殿の鞭と一緒のを買い手と売り手をに制御し追い出したではないか?

答え:これはまだ無効になる律法をなお彼の特権に、そしてそれは彼の死によって堅くされそれの旧約からまだなお新約が離れて持っていなかった。契約遺言は有効力の無い、それを造るものの死によって確認までされか流血の努力によって(Heb 9:17)。それでそれはすべての契約の一点一画までも詳目の中の完成された追随者に強制のある場所をその新約は取った時、しかし正しく全くそれの以前の旧約の時にそれ自身、むちが剣であった。それはそうもっと多くその事実とは、キリストはそれによって、クリスチャンに誰彼に対しても人間の強制威圧を使って当てはめることを欲せられたのであるとはなり得ない。

75.[編集]

彼らは言う;どのようにそれをその時律法かまたは福音書に於いてか一人やもう一人に対して反論されなかった。そして律法は信仰により否認され無く、また人が霊に於いて生きることに対して想定もされなかった、そしてどのように律法と福音は未だなお一人の個人により本質的には一緒に実施されなかったのか?

答え:律法とキリストの職務所の機能は広範囲に於いて違っている。もしその律法の機能がそしてキリストの職務所の機能は単に一つの職務所でかまたは一緒に実行する積もりであることと違うのは、その時キリストが彼の弟子たちが復讐を彼らがエリヤに言及した時のように取ることを禁じられたのは間違いで行なうことを望まれなかったように(Lk 9:54-55)。

 しかし表面上の影になっているのは卑屈奴隷のような旧約の律法それは前の日々に置かれたものであるが、司祭の職務を参照することと、裁きの職務所のどちらかを、また律法の軍事力に関して国民を支配する支配統制か、邪悪と一緒の邪悪を報いとして罰するか彼らの実行することに関して、内側の霊的なものと共に唯一つの外側の前兆が。それは与えられないもの聖霊が有効のそうして前の表面を表現してしかしより良い契約の世代までただ有効で。『もしそれらが祭司職に契約が変ったと言うことは、それから欠けのある律法契約も良い変更も必要不可欠で』(Heb 8:7)。しかし最初の契約のもので十分であったかどうかとしても、彼らは何か望ましいものが造り不足していることを感ずいていて、この世代は表面上は色情の律法を与えられ、それから遠くになった、その目的の予備の旧約がそしてそれに関して意味するのを、それに妥当する律法は否認されることは無く、しかしキリストに於いて律法規準は成就し満ち満ちて完全である(Mt 5:18)。

 このように律法は表面上は(:原注、事項の内側のそして霊的な律法のそして古い感覚の長く有効では無い)この完遂の--そのキリストの律法の終わりの(Rom 10:4)。その時彼は他の霊的なそれは知られている表面上の奴隷の律法を予形し代表して最初の奴隷的な律法を廃された(Heb 10:9)、そして彼はそれを完全にそして満たしそしてそのイオタと言う一つからも律法は遂行され満ちることを言われた(Mt 5:18)。そしてそれは彼は破壊するために来たのでは無くしかし成就充満させるために来た。

 それから律法が表面上は最後に向こうへ行き新しい霊が来て、それは完全に満ち満ちたものに古いそうして表面上の律法(:原注、それはその中に意味する)それは追随するそれは二つの反対できないものに。未だなお彼らは二つのものの実行と一緒の本質的なものか守らせる全くもし彼らが同じものであったなら。しかしキリストは二つを一つにさせた。彼は真ん中の壁そして何もかも一緒に持って来ることを壊し落とす、そうそれはそこにあるユダヤ人かギリシャ人のどちらでもなく、しかし新しく造られたものが重要である(Eph 2:14-15)、そしてすべて新約の下に在る者がそうその民がモーセの追随者や異教徒には長くなく、しかし彼らの新約はクリスチャンである(Gal 3:28; 6:15)。

 そこからレヴィ族の司祭職務は違反者を罰する律法に判断上をモーセの律法の実行から一緒のものを通して与えた。そう全くキリストは忠実な祭司職務に就任された(1 Pet 2:9)そして全く忠実の契約保持堅持者も、霊的なしかも色情無しで、彼の追随者の、クリスチャンのために(James 2:8)、クリスチャンの教会の中で、罰せられた違反者を除名と一緒にして一緒に実行された(Mt 18:17)。

76.[編集]

彼らはまたも言うだろう;御子は決して御父と争わなかった。彼はそれ故に彼の任命の事で破らなかった。それ故に向こうへ行ってもそうした。もし御父が政府機構を任命したらそれは全くキリストに留まることでないことにならないか。または御子が御父と争いを行ったのではないか。

答え:それは真の御子が父と闘争した訳ではないです;二人は一つ(Jn 17:22)。しかしそれは追随者が父と一度キリストに留まる事を確立された訳ではないです。その時キリストの恵みは無益にになったことになります。その理由はそれ、罪に転落した後、父なる神が全ての人に死を宣告しました。彼はそれゆえに、キリストは彼の死によって死の力を持ち去り死の力をこのように彼の名義に信仰を置く者たちの為に、命に復活させられたのです。彼はこのように父と闘争されなかったけれどもその代わりに御父の約束に満たされました。そのうえに、神は有害な割礼を受けたアブラハムの家族と少しも割礼を受けていない男の赤ん坊の国民に任命して命令を出されました(Gen 17:14)。しかしキリストはそれらを廃止しました。まるでそう、父の命令をその彼らが彼らの友たちを愛し、彼らの敵を憎む(Mt 5:43);その時サウルはこれをせず、敵を取って置き、アマレク人の王を、そして彼を生かし、彼を彼の王国から排除させたが。

 決してそのようにでは無く、キリストはわたしたちが愛し合いわたしたちの友だけでなく、敵をも原則的に愛するように言われました。そこには父が多く聖職に任命した他の多くの事柄があります、そのような犠牲や、安息日、そしてキリストが終らせた中止させたものがあります(:原注、彼は本質の中で同じように)。そこから一人は横柄に言ってはならないが御子はそのような理由の中で御父と闘争されませんでした、しかしそれより:御父は何のためにキリストを聖職に任命して彼に留まる者たちをそうして変わらないようにされたのか--愛のようなものによって、平和と、一致統一体、そして共同体。しかし彼は何のために外側に任命されたのか、そのような死の為、怒りのため、冷厳の為、悪意のののしりの言葉の為、誓いの為、復讐のため、そして彼ら神のしもべが全くキリスト教世界の場所から出たそれらまるでそのような悪の為。

77.[編集]

彼らはまた言うだろう:わたしたちはキリストについての預言者の預言を見出した。未だ彼らは設立された崇拝から退去されなかったかそして神への奉仕から。しかし職務所とキリストの奉仕はその代わりに見せるであろう本当にそれを。と言うのはイザヤは言う、『王たちは父たちを援助する、そして彼らの女王はあなたがたの母の看護をするであろう』(Isa 49:23)。そのようにヨハネの黙示の書では『地上の王たちは彼らの栄光と誉れを持って来るであろう、新しいヱルサレムに』(Rev 21:24)。

答え:わたしたちはそこで預言者たちが答えて予測して言うにはキリストについて彼ら大勢は断わり多くは誰も神からの証言の恵みを受け入れない。何故ならばキリストは凡ての人類に永遠の生命いのちの扉を開けて置いた。しかし支配者の下のキリストは彼自身彼の支配は取り除かれそうして世俗的な統治とクリスチャンの支配にそれらは相応ふさわしく無いこと。しかし従属に於いてはそうではない(Jon 6:15; Mt 20:25)支配者たちは彼らキリストの内心と共に、彼は苦しみを忍びまた地上に十字架を建てることといううんざりな事を此処の地上で忍んだ(1 Pet 4:1; Lk 9:23)。彼らはまたもや彼の霊に於いては子供のようにならなければならず。彼らは針の目のようなものを通り抜けて行って(Mat 19:24)。その幅の狭い門の入り込んで(Mat 7:13)それに軽い接触を剣から彼ら側のそばの。彼らはめぐってきてそして子供たちのようになるなら彼らがクリスチャンになるなら(Mt 18:3)。

 預言者イザヤは、その時彼に言った、王たちはキリストの教会に関して父を育成するようになる、付け加えると;『彼らの顔を地上に付け弓を置き足の塵をめるであろう』(Isa 49:23)。その他には彼が言うことには、そのすべての山や丘は地上の谷の標準にまで低められるであろう(Isa 40:4)。その意味は君臨の力や壮麗さは、低くなり、一人の生命を修正し廻って来るであろう;それは転換を意味する。そしてそれは新しい天性超自然性宗教性の霊に於ける美徳によって見せるであろう(Rom 7:6)、それは彼らが真の神奉仕と彼の教会にパウロがしたように、彼はそのような人であった。パウロは言う、『わたしたちは異邦人のようにあなたがたの間では、看護婦が彼らの子供たちに注意深く話すように。そう、優しく切望したいとあなたがたに、わたしたちは本当にあなたがたと共に分け前を得たいと切望し、神の唯福音のためだけでは無くわたしたちの生活に於いてそうでありたいと切望する』(1 Thess 2:7-8)。

 おお、わたしは[2]新約の神に希望して居るがそれらは多くの父を育成するようになる地上にそのキリストの流血を通しても神の王また祭司に形作られたいと願っている(Rev 1:6)。彼らは新しいヱルサレムに栄光と誉れをすべて持って来たいと願っている、彼らの王冠と名声は新しいヱルサレムに持って来られ。(2 Cor 1:1; 1 Thes 2)。そこではそれら世俗の王たちそうしてこの世の支配者たちが、剣を振るいそうして暴力の行動と無礼の父を育成するようにでは無くしたいとも言及する、しかし復讐の僕は神無しのこの世界の間で仕えるものである。そうしてもし彼らは彼らの栄光と誉れを持って来たいとそう考えているならば、そうして君臨し、壮観さと誇りは新しいヱルサレムに持って来たいと思うならば、その時ルシファーが落ちなかったようにしかし良く天に留まる事を許可されるであろう。

78.[編集]

この世はまたもや言うだろう:しかしわたしたちはそれは軍人が洗礼者ヨハネに来てそして質問し彼らはどうしたらよいであろうか、彼は戦争をしないようにと明確に読むだろう、しかし言うことには、『暴力無しにかまたは不公正なしに少しの人にでも、そしてあなたがたの遂行すいこうの内容を無しにせよ』(Lk 3:14)。

答え:律法モーセ契約は未だなお廃止することは完全に持って来なかった。神殿の前幕がまだ借りていて、そして新約がまだなお古い契約がまだなお[:施行せこうされている時]。ヨハネが惟単に先走り、キリストの過ぎたイスラエルに於いて作り開き始めることに通り過ぎる時(Mt 3:3)。しかしキリストがわたしたちのところに父の御元から来て沢山準備し来て、新しい生命について通り過ぎる時(Heb 10:20);彼はその時言った、彼が遅く来てから、『それは古い人々に言う、「あなたがたは殺人する勿れ(Ex 20:13; 21)、しかしわたしはあなたがたに言う、彼が彼の兄弟に怒るとき裁きを免れず;誰でも彼の兄弟を侮辱するとき評議会を免れず、そして誰でも、『あなたは馬鹿だ』と言う時地獄の火を免れないであろう」』(Mt 5:21-22)--彼が殺人に言及しないならこのような:『あなたがたはこのように言われたことを聴いている、「目には目を、歯には歯を、腕には腕を」(Ex 20:13; 21:24;Deut 19:21)。然しわたしは言う『悪しきものに手向かうな、しかしあなたの右の頬を打つとき、他の方をも向けなさい』(Mt 5:39)。

 そこでそれからそこの場所にはキリスト教世界の軍人が居るか?そこには軍人が留まれるか、福音書は彼の剣を取り去る;剣と一緒に戦ってい無いか防御していないかそれの場所で。おおかみが羊に成らなければならないそして彼の狼のきばを以っても羊の横になれるか。そのライオンが畜牛ちくぎゅうのようにわらを食べるか。彼らは家畜のように生草を共に一緒に食べるようになるか一人が聞いて居るように(Isa、11:6; 65:25)。キリストとそして使徒たちは彼らの追随者たちに教えるであろう:あなたがたの敵を原則的に愛せよそれはあなたがたに善いことをしても彼があなたを憎んでいても(Mt 5:44)。使徒パウロが教えるに:『あなたがた自身のように愛せよ決して復讐をしてはならない』これと同じように、『もし敵が飢えているなら食べさせ;もし渇いているなら飲ませよ』(Rom 12:19-20)。その使徒ペテロは兄弟たちに書いて:『悪に悪を、ののしりにののしりを返すことなく;しかし反対に祝福しゅくふくをその上に、このようにするのはあなたがた自身が祝福を行なうと呼ばれるためである』(1 Pet 3:9)。

 すべてこのように満ち満ちて戦争の習慣を廃止し、軍人をキリスト教に於いて。このようにそれらはヨハネとキリストの大きな違いに留まれる為。洗礼者ヨハネは悔悛かいしゅん痛悔つうかいに;しかしキリストは聖霊と火を以って。もしわたしたちが洗礼者ヨハネに従うのであれば、ユダヤ人の過ぎ越しとそして多くの他の物事を祝うことに、彼は主の晩餐を設立しなかった;ただキリストのみがそれをした。しかし神は彼らの軍人とバプテスマのヨハネに従うように欲しておられる、戦いをその給料の内容で満足するように。なんだって分捕り品を避けて置くのか!そうして若し彼らは誰にも不公正や暴力を使わないとしたら、彼らはすぐに戦争民協力で続かないだろう、戦争や戦闘民協力の功績というのは何も無いがしかし暴力と不正がそれだからである。

79.[編集]

彼らは建てられた人は彼らは言う:そのすべての後、キリストは彼の弟子たちに言われた:『彼の財布さいふを取れ、そして手下げのようなものをも、彼が売るものを何も持って居なかったら、おおいとつるぎとを彼から買うように』(Lk 22:36)。

答え:そうです、友よ、しかし外的の一つではない。流血の剣は打つことを意味する。さもなければパウロが真実に彼に話して言ったような、『わたしたちは世俗の戦争に持って行かれない、わたしたちの武器も世俗の戦闘状態に[:持って行かれない]』(Eph 6:12; 2 Cor 10:3-4)。キリストは全く言う、もしあなたがたの手や足が罪の原因になるなら、それらを切り捨てて仕舞いなさい(Mt 5:30)。しかし彼は彼らが剣を以って切り捨てることは意味し無かった。同じようにその御言葉は、『剣によって』とは霊の理解によっては文字通り逐語的には取らない、もし彼が外側の流血の剣に言及するなら、それはキリストの命令に必要でなくなる、それは自然の趣向についてそれを使う人に[:使うことになっただろう]。ユダヤ人、異教徒、そしてトルコ人が剣を持つ;神は彼らを喜びとしない。

 そこからキリストはここの弟子たちに望まれる、彼らに彼らを遣わされて彼が不神のこの世で罪に対して闘争をすることと、と彼らに難しい描写している、そうそれは彼らが彼ら自身に霊の剣を用意している、クリスチャンの剣それは神の御言葉なのであると(Eph 6:17)。それは何故ならばキリストが付け加えると:『わたしはあなたがたに言いますそれは聖書がまったくわたしにとって成就する為です。「そして彼は違反者と一緒に評価された」』(Lk 22:37)。全くもし彼が彼らに話すには:この意志は全くそうあなたがたに多く;それ故にあなたがたの為に装備された霊の甲冑かっちゅうを。そして彼は弟子たちの反応によって血みどろの剣を実に意味し無いことを明らかに見せて、「それで充分である」(Lk 22:38)と彼らはその時『主よ二振りの剣があります』と言った。それは言うことには今からは剣によって戦うことは無いし、しかし十字架の生み出す福音の求めに苦しみに忍ぶことをに答えるために備えられた。

 したがってそれは今霊の剣を掴むために必要であった、それは神の御言葉である。もしキリストが彼らのために外面的な剣を買うことを話されたら二つのみでよい充分だとはおっしゃらなかったであろう。そこから十二の彼らなのである。そしてもっと側に持てと命令されたであろう、そして彼らの数は日ごとにますます増加して、そして二つの剣で充分だとはならなかったのである。彼らそれぞれ一つは必要とするところは彼のマントを売って買えと命じただろう。

 そしてキリストはもしこれによって持ち運びそして彼らに剣を使用することを意味したであろう、彼らは彼の希望をとてもよく持ち運ばなかったであろう。一人でも今からそれは彼らが剣を防御のために用い彼ら自身を福音の敵に対して意味したであろう。そしてその時ペテロがそれを使い、その主が強く叱り、言うには剣と一緒に戦ってはならない、剣をさやに収めなさい(Mt 26:52)。もしそうで無かったらキリストは彼自身に反対されただろう、それで彼がいつも言うには、『もし誰かが右の頬を撃つ者には他の側をもそのようにしなさい』(Mt 5:39)。そして『あなたがたは邪悪なものに抵抗するな』その使徒たちはそれで全く同じにキリストが仰ったように復讐を禁じ(Rom 12:19)。かまたは悪に対して悪に、ののしりに対してののしりに(1 Pet 3:9)、爆発に対して爆発にと言及して:預言者たちもキリストに対したようにその時かれらに終わりの時のキリストの教会の人々に剣をくわに打ち替え手槍てやりを刈り込みバサミに打ち替える、大鎌おおがまのこぎりにし、一人がもう一人に武器を使おうとしない(Isa 2:4; Mic 4:3)。

 すべてのこの多くのもっと多くに間違いを行なうこと、またキリストが命令された無益にも彼らが外に向かう剣より。それは許容の中にではなく誰をも剣で相対さない一人が彼自身を掴むのによりも、名義的には諸刃の剣が彼の口から前に出ている(Rev 1:16; 19:15;Heb 4:12)。この剣と一緒に彼は今彼の弟子たちにこの武力をもって彼ら自身に欲することを何故ならば彼は彼らに忍耐することを通してそれを武力のように強く取ってもらいたいと。それがため全く彼らの一人でも本当に必要であろうか。

 それ故にわたしたちは二振りの剣と一緒に満足する--政府機構のそれは世界になくてはならず、そうしてその剣は霊の剣でそして神の御言葉である、それはキリストの教会におけるただ一つのものである。そうして充分にもっと付け加えると、それはとっても多くそこで悪から来ているが(Mt 5:37)。かまたは二振りの剣は神の御言葉であることを意味し理解できる--神的の教え--聖書には旧約と新約が在るが、それと同じようにそれらは解釈者を二つの剣。それから一つの霊から彼らが来ており、わたしたちはそれらと各々一緒に霊的武装をする。

80.[編集]

それではもし彼らが不服を持ち出すなら、政府機構を任命した神に(Rom 13:1ねたみを神の正義を伝える神の御言葉に調査するなら、それらの職務所の意味する支配と偽りの崇拝とを根絶することと、彼らの属する教会に真の崇拝を強制することになる。

答え:それは一つの言葉では無いことを使徒たちかキリストがクリスチャンに言われたそして神の子供たちに持って居たことと、教会の奉仕に剣を制御することになる。彼らは奴隷身分の霊を受けなかった(Rom 8:15)。しかし聖霊はダビデを通してキリストの人々について、言っている、『あなたがた人々は彼ら自身を提供するあなたがたのしてよかった一日に於いて自由に彼ら自身をする』(Ps 110:3)。

 それ故にそれらの剣を持つ人を手伝う彼らの教会は神を求めることも、キリストの僕を任命することも無い;彼らは神から与えられた人間のすることをも奪う。そう、それらは誰でも力と無理やり彼らの教会の人々にすることも敢えてする。彼らに力は市民の剣と一緒に強制する。圧迫されること、監獄、塔の幽閉、閉じ込ませること、火または水、豚飼いの所有者は彼が会館を羊飼いのキリストの羊を彼らの会館の必要で彼らの羊飼いの召命でまたは彼ら自身の一致を通して(Jn 10:16)。はい、彼らは奴隷身分のような教会で、手紙によって結びつけられた、そして神とキリストの霊が無いのであるが(Rom 7:6)。

 『呪いの行為の為に彼らは誰か人の信頼と彼らの肉の腕の造る実力は肉であることか』。預言者が言う『誰かの心は向こうで神から曲がって来てそして誰かを彼らが君であることを信頼を置き、そして人の子供らであり、その誰かはそこに助けはない』(Jer 17:5; Ps 146:3; 117:8)。彼らについてさあ聞こう神に付いての預言者を通しての:『苦悩のそれらの彼が敢えてわたしの人々を支配する暴力と実力を一緒に以って』(Eze 34:4)。それからさあそれらは誰かが主の契約の箱をひったくった暴力と一緒に彼ら自身が欲して居るが、見よ彼らは恐れていないのはフィリスティア人みたいな恵みなしの内に戻すことを(1 Sam 4)。

81.[編集]

彼らの言うことには:祝宴での例え話しなどのキリストが彼らに言われた『人々に強制して来させる』(Lk 14:23[3]

答え:しかしこれは意味の道が剣と一緒では無い、実力と、戦争、そして流刑状態、しかし神の御言葉によって、彼ら、世俗教会は心に強制してそして意識を彼の教会の入り口に、そして道端から前の出て呼ばれている彼ら。そして彼らの人生の誤った行く道の、説教するそして希望の裏側のそれは彼らが覆い隠し--サマリヤ人の女とまたもや強制してキリストの信仰と、彼女に答え、彼女がした行動と(Jn 4:29)。そのようにアポロが絶えずユダヤ人を論駁して、聖書からイエスがキリストだと論証した(Acts 18:28)。

 キリストの強く望むことは悪魔に強制されたものでは無くて。それは悪魔が強制して彼の領域の人々を実行者(死刑執行人)と警察と、監獄と、忍耐と、苦しみと、剣と一緒のそして出来るなら施設。しかしキリストは自発的な奉仕を望んでいた(2 Cor 6:1-12: Phi 1:28)。その時彼の弟子ヨハネの為に彼に来て、彼が彼らに彼らからそして実軍事力の命令無しに彼らに信ずることにしかし彼らに信仰をそれは説教を通してそして奇跡を人々を捉えることをし(Mt 11)。彼は彼らの富んだ若い人をぐいと掴んで請求しなかった、その人は悲しげにその時に向こうに行き去ることを見た(Mt 19:22)、そうして彼に強制して弟子に成る事をさせなかった。

 また全くそう、彼はイエスが彼らの家の国に来てそして人々はどうしても彼に信仰を示さなかった、また彼が演じることをしても多くのしるしに彼らが不信仰を示さなかったか(Mt 13:35-58)。その時多くの弟子たちは彼を左にし彼は彼らが留まることに実力を行使こうししないがしかし他のものに言った。『あなたがたはまたも向こうへ(わたしを見捨てて遠くへ自分の家に帰り)行くのか?』(Jn 6:66)。彼は軍事力を通して彼らを掴むことを欲せられなかった。彼らはもししぶしぶとどまることの為にそれは同じ総計はまるで彼らはもし向こうへ行っていることの為にそれを保つなら、同様にその時彼の弟子たちは言った、『あなたは知っていますかパリサイ人はあなたによって腹立たしく思っています』彼は答えた、『さあ彼らはただ単一たんいつに、彼らは盲人を導く盲人の導き手なのである」(Mt 15:12,14)。

キリストは言われた『わたしを除いては(排除、排斥しては)父の所に行くことが出来ず、父がわたしを遣わされた(剣では無く)(Jn 6:44)。剣は与えず、また信仰を向こうへ持って行くことも出来無い;それは神の賜物です(Eph 2:8)。それは神があなたがたに働きをあてがい、意志と行ないの両方を(Phli 2:13)。それらは彼の神の霊を彼らの子供たちを強いて行なわせる(Rom 8:14);それらの彼は強制して監獄に入れ無いでしょうか、塔に閉じ込めることも、忍耐しそして苦痛を。それから預言者は言っている:おお、主よ、あなたの道に於いて群れの先頭に立って居ることをあなたは知っている;わたしは実軍事力を彼らに持ちません、私は少しの人でもその死を欲しません(Jer 17:16[4]

82.[編集]

彼らは今言う:パウロが何時も明らかに書いて支配者が神によって任命されたと(Rom 13:1)何故彼らはクリスチャンがその職務を捉えてはいけないのだろうかと?

答え:もし名声ある支配者が一人のクリスチャンを作るのに、ローマの独裁者、クラウディウスやネロの皇帝をまたもやクリスチャンを持つのに、何故ならばパウロが彼らを呼ぶのに、笏とすべてが神の僕になる(Rom 13:6)。それらに確かにパウロはコリントの兄弟たちてにローマで書いた、その時そこには独裁者が君臨し、パウロがどこででも存在する力を話すそして彼らを神の僕と呼ぶ。

 このようにトルコ人も全くそのような神の僕でそしてクリスチャンの持とうとしたところはし名前のだけのクリスチャンを作る。しかしそれはすべての意味では無い。それに関してキリストが呼ぶネブカドネザルは彼の僕であった(Jer 43:10)、そして彼が王キュロスを呼ぶのに、アッシリアの王たる彼の怒りの杖(Isa 10:5)。同様にキリストが彼の預言の中でユダヤ人に対するローマの皇帝たちはティトゥスとヴァスパシアヌスは、彼らの主人と一緒に神の軍隊、彼の機械、彼の僕、彼らは異教徒でさえであるけれども(Mt 22:21)。

 そこからそれらを正に二人の種類の天使が、良き事悪しきことを、そして聖書に見出す(Ps 78:49)、その二種類の両方の呼ばれる天使が、そう神の二人の種類の僕を神は地上に持つ。偉大な家のこの世界のそれら唯金銀を入れる容器ではなく、しかしまたも木や土ではなく、それらは誉れある目的ではなく不名誉に用いられます(2 Tim 2:20)、名義的には、怒りの器、それはそう、剣の死をもって罰するために復讐の僕、彼は呪いのために用意されたもの;そして恵みの器(:原注、それは、破門と正しく恵みを再び手に入れるために指令された内に訓練し正された僕)(Rom 9:21-23):それらは彼がわたしたちの為に名義的に、すべての国民の中から出され呼ばれたものである。(1 Thess 5:9)。

83.[編集]

それで彼らは言う:邪悪なものから彼が座った権威ある場所に神の僕に、それでは神に頼る信者は神無しの異教徒よりも良い支配ができるのではないだろうか;わたしたちには正確な言葉は、そのようなクリスチャンが支配者に成れるということだと:パウロさえも時の中で、クリスチャンは権威ある場所を、彼が彼自らの人々に彼らの主人に従うがもう一人と関係があるにせよと書いている(Col 3:22; 1 Pet 2:13-14)。同様にテモテに信者は彼らの弟子でないにしても主人に従がえと書いている、彼らの兄弟でないにもかかわらず(1 Tim 6:1-2)。そして使徒たちも人は主人に(彼らは言うには)支配されることが許されていると言う--それどころか、奴隷でさえ適任でない非情な、どちらかの一人或いは二人かまたは多くの--またはクリスチャンとして留まることがまだなお許されている、今日の中でクリスチャンが支配者に成れるのではないか。

答え:パウロが書いているのは僕が唯一つの意味で家の僕となれる事だと--奴隷はお金で買い取られたものである(Ex 21)。ペテロやパウロが彼らに呼ぶのはその少しでも他ではない。彼らは彼らに勧告されている自らに逆らうなと[5]。しかし彼らのオーナーに従がえと命じられている。それが適切でないなら、彼らから買われたものであるということである。演じられるなら彼らは買われたものである。それから総べてその事から結論を下せるのは、両方の旧新約聖書から、その使徒たちが話して唯買われた奴隷が、彼らから彼らの働きを勧告され。それは彼らは一人でも過誤あやまちをされないように政府機構の大声でまるで偽り話すことではない。

84.[編集]

それで彼らは断言する、ニコデモやアリマタヤのヨセフなどは両方ともヱルサレムの評議員や支配者であったろう、しかしそれでも内密のキリストの弟子だった;敬虔な、神を恐れる人たちであった、そう聖書は証言している(Mt 16:23)。同様にエラスツスは市の会計係だった、しかしそれにも拘わらずクリスチャンであった、彼らは言う(Rom 16:23)。その時フィリポはエチオピアの女王の信仰ある宦官の所へ遣わされてバプテスマを受けさせたし、彼が彼を職務所で力ある所へ留まったし(Acts 13:7)。同様にコルネリオにも(Acts 10:1)、セルギオ・パウロも威厳あるもの(Acts 13:7)、そしてローマの百人隊長もキリストがいやしたし(Mt 8:13)、それもそう、信者は彼らの職務所を離れることなく、彼らは言う、マタイもまた収税人で、彼が使徒に選ばれるまで収税所の場所に留まったではないか(Mt 9:9; Lk 5:27)

答え:それは真実です。全く彼らは言う、そのそれらは信仰に人々が来て、そしてこのわたしたちは許可した。しかしその時彼らは言うそれは彼らが政府機構に留まらないで、それらのは彼ら自らが言葉なく、そしてそれは彼らに聖書と一緒の証しで上げたそしてキリストが見せたキリストの命令をもし彼が剣を持ち運びさえもするなら。

 わたしたちはエラスツスの収税人に留まることが、しかしそれは彼がパウロの旅仲間であり、行動するために十九彼を送ってマケドニアの中で仕えて(Acts 19:22)。同様にマナエンは四段階のヘロデの法廷の仲間で、アンティオケの教会の仲間でもあって、彼らが一年中集まっていた(Acts 11:26; 13:1)。それはこう言わないためである、『ヘロデの法廷かまたは政府機構の中で』フィリピ人への手紙でパウロが書いている;『すべての聖徒への挨拶で、特にカエサルの家の者たちに宜しく』(Phil 4:22)。彼は彼らのカエサルの法廷かまたは彼の家にまだ残っている者について言わなかった。わたしたちは読む、本当に、他の者たちは似たような。このようにパウロは、誰彼が偉大な力と高い祭司の権力を持って居ようとも(Acts 9:14; 26:10)、それは彼がバプティスマを受けた事と兄弟になることに留まらなかったからです。

 要約すると、その使徒たちがパウロが単に福音を説教したのが、エチオピアの宦官であれ、コルネリオであれ、セルギオ・パウロであれ、すべて他の残りであれ:『世俗の君たちは国民を支配して居ます、しかしそれはあなたがたと一緒では無い、強力な力は「あなたがたの主なる」しかしあなたがたの間ではそうで無い』(Mt 20:25; Lk 22:25)。同様に『あなたがたが子供のようになって変わるべき』(Mt 18:3)、威張り散らすこと無しに、高められること無しに、あなたがたは神の王国に入れなくなる。同様に、『裁かなければ裁きも無い』(Mt 7:1)。同様に、『もし少しの人でもわたしの後に来たいと思うなら、自分自身を否定し、自分の十字架を取り上げてわたしの後に従いなさい』(:原注、註:十字架)(Mt 16:24)。もう一度、『剣をその後ろに置きなさい』それは正しく無いことが続かないためそれと一緒に戦わないため(Mt 26:52)。同様にその主の怒りの日が人と一緒に来る時、何故なら負っているもので、彼の追随ついずいしもべにとりのどによって彼の監獄に投げ込まれる(Mt 18:34)。

 キリストの弟子たちは彼ら自身霊の手方法を彼らがそうしてそうしないことを知りそうして考えていた、エリヤのように、天からの火を呼び落としてかまたは誰かを復讐のために破壊しようと欲すること(Lk 9:54-55)。それと同じように、キリストは民が支配者または王にしようと欲した時逃れたこと(Jn 6:15)、それは彼がどうしても死に非難された淫行を取られた婦人を死の非難を断られたこと、しかしながら彼女を死に置くことの請求の法を(Jn 8:11);そのキリストは彼の王国で言わないことはこの世における彼の僕は武装して剣と投槍を使っては成らないこと(Jn 18:36);そうしてそれらの神が呼ばれる予知された彼はまるでそう彼の子供としてイメージを充たし請求する(Rom 8:29)。同様に彼らは王と君の前に取ろうとするそうして支配者そうして彼らのキリストの名と苦難の為に求められ、評議の前に彼らが取る(Mt 10:18)。彼はそう彼らに言わなかった、クリスチャンたちは、彼ら自身を総督や顧問官に望む。そうしてその時弟子たちは言う、『ここに二振りの剣があります』、彼は答えた、『それで十分です』(Lk 22:38)。

 全く、使徒たちは警告を教えその彼らのこの世に長くないが従がったことが(Rom 12:2)、それは彼らが権威者に従属したことで(:原注、そして支配者にそうしなかったことについて)(Rom 13:1;1 Pet 2:13)。『なぜ外の人たちを裁くのですか、』とパウロが言った事について(1 Cor 5:12)。そして:『何かあなたがたが一つと他の律法で欠けていると感ずる時。どうしてあなたがたは間違った忍び方をもっとするのか?』(1 Cor 6:7)そうして:『わたしたちがこの世界の中で生きているのであるが、わたしたちの戦いは人間に対する戦いでなく、武器は戦闘状態の色情でなく、しかし霊的なもの』(2 Cor 10:3-4)、しかしわたしたちは『戦いを良く戦い、信仰を持ち、そうして善き良心を持つように』(1 Tim 1:18)。彼はまた言う、『正義の胸当てを着け、平和の福音の警告の靴を足に履き、凡ての周りの状況からの防御物の信仰を、……救いのヘルメット(かぶと)をかぶりそして霊の剣即ち神の御言葉を取り』(Eph 6:14-17)。そうしてペテロも;『それからキリストに従って肉の苦しみを忍び、あなたがたの腕をいつも同じ意図をもって』(1 Pet 4:1)。同様に黙示録も、『彼は人々を監獄に置くことが出来る、彼自身監獄に入れられたので、そうして誰でも剣で殺す者が居れば剣で殺されなければならない』(Rev 13:10)。

 すべてのこの多くの聖書の命令は、使徒が言うように、『ただ、あなたの人生はキリストの福音の価値の手方法しゅほうほうがあるからである』(Phil 1:27)、彼らは学ぶことを良く出来る、決してこの世の君侯くんこうや主や、判事や、政府役人や、裁き人、他少ほかすこしの長官や、もし彼らがキリストに追随することを欲するなら。パウロや他の少しも使徒たちキリストに生まれた者たちは、世俗の裁きや剣などには決して関係せず。彼が言うには彼の全体的な兄弟関係職務について、『わたしに従え、あなたがたの手本としてわたしを取れ』(Phil 3:4)。彼らは説教され他の何の違った福音でもなく、彼ら使徒より彼ら自身がまことのキリストを受け取り、受け入れるのである。

85.[編集]

彼らはまたも言うだろう、政府支配者は支配が一緒に彼らが構成し政府機構である(1 Cor 12:28)、それに沿い、『もし誰か治める者が、彼と一緒にそれを行うように』(Rom 12:8)--言うことには政府の権威者ての。

答え:しかしそれは場合ではない。聖書ではそこで使徒はその時彼らの教会に世俗の政府機構はそのようにそうしてはならないともっと証拠を与えている。しかしそこでは誰一人としてい無い。そうしてすべての聖書(Scriptures)はそれに対して言っている。キリストは彼の教会内では外側の支配にそう任せては成らないと、しかし一つの内側の支配は真理の御言葉による支配機構であり。そうしてその結果、その外側の課業について人々はそれに関し、そうして働きと奉仕の貧しさについて。給仕と経営者が経営の任命について現世の必要について注意深くキリストの教会について(Acts 6:1-6)。しかしこの剣と一緒の支配機構では無い事に成った。

86.[編集]

この世は言う、そうしてよく異議を起こすものである:その預言者もそれに対してまた言う、「『すきの刃を剣に、そうして刈り込みバサミを投槍なげやり打替うちかえ』刈り込みナイフ、大鎌おおがまやりに打替え」と(Joel 3:10)。

答え:その預言者はこれを彼の自らの時代に関して:それの為には旧約聖書でそれは彼らは彼らの剣を伴う敵に対して進軍しんぐんし、やりを投げ、彼らは彼らの敵を憎むように命令されそうして彼らは度々たびたび神の御命令を彼らの敵を一掃いっそうするように命令され。しかし今、新約に於いては、それはそうではない、しかしキリストによってそうするなと命令され。そこから指と行動について両方の差が生じ、性欲のと霊的な律法と恵みやまたは真理は、モーセとキリストの両方の間は、そう、旧新約の契約は、ユダヤ主義とキリスト教である。

 そうでなければわたしたちは半分ユダヤ人で、半分クリスチャンになろう。そうしてそれを知っている人は。わたしたちは解釈が何でも裁きと一緒なのを、洞察と思いを[6]神による祝福と聖書を霊的な目でるそうして眼鏡めがねで。その時神の御言葉はわたしたちに統一された明らかなものとして成って来るであろう。大戦にも、勝利にも、所有にも、そして肉体的な祝福にも律法は中に入って今霊に中に於いて場所にとって代わる過ぎ去った場所に於いて。それから預言者ヨエルは、彼は人の言葉を引き合いに出す、彼の近代のユダヤ人の時代的区分は、どれは如何でも何時ももう一つの時を来させる為に時代区分はイザヤによって、ミカによって、そして他の話しから、その時武器は武器に対して持ち上げられずそしてそれらはこれからもっと戦争をすること無しに、しかし彼らの武器は彼らは意志する向こうに置かれて、彼らを壊し肉片にし彼らのために燃やす(Isa 2:4; Mic 4:3; Ps 46:9; 76:4: Ez 39:9; Hos 2:18)。そのキリストの御子の王国はクリスチャンの時とわたしたちの為の時がある 、その時代それがわたしたちにとって長く正しく無いのなら、用いるのにそのような殺人の武器を作るのが正しく無い。

87.[編集]

終わりに彼らは民の剣が神に不服従な上回り(:お道化どけ)を預言者が言う『主のわざおこたるものが一緒に呪わるべき;彼を剣の後ろに隠れさせまた流血をすることを控える者のおこたりを呪われる』(Jer 48:10)。

答え:一人でも理解することを欲した時またそのような理性に反する不条理な中で聖書を用いる時、それらの人々は常に流血の罪を行う人々が最善を尽くそうとした人々である事に成り、そのような反神的な考えを持つこと自体、クリスチャンから遠く離れて居ることの証拠である、預言者がここで話したのはモアブびとの罪溢れる国民を罰し、彼らを神は罰し国土を荒すことを欲し(Judg 3:28)。そうして罰することをするのはもっと彼を復讐を励ますための命令で、その人に彼は送った、それを持ち運び出すための不安心配なしに、そうしてまさにもし同じ虚偽預言者やこの世が、引用するこの引用部分がこう言う、:出村訳、「トルコ人がわたしたちを懲罰し、その剣を振るってわたしの血を流すのに遅く、とどこおりがちである時、彼らは呪われている」と。愚かさを別の愚かさで糊塗しようとするこの世の愚かさは何と禍いなことか。

脚注[編集]

  1. Friedmann, 1967, p269, reads:"in seiner handt." However, Cod. EAH 227 reads:" inseinem mundt," which fits better into the context.
  2. Reference to the Jewish war. The book of Josephs Flavius was very popular amang the Anabaptists, and is still being read today amang their spiritual descendants.
  3. In Friedmann, The text reads: "freundtschaft," whereas the original codex reads: "feuendt schaft."
  4. "nit du, sonder ir."
  5. One of few places where the writer uses the first person
  6. This passage from Luke was unfortunately cited, again, in order to justify coercive conversion into the established church(especially through the Inquisition). This interpretation dates back to Augstine.