修道院の制度について/第7巻
第7巻
[編集]フィラルギリアの精神（金銭欲）について
第1章
[編集]第三の闘争は、金銭への愛とも言えるフィラルギリアに対する戦いである。これは奇妙な戦いであり、自然から外れたものであり、修道士においては、腐敗し無気力な精神の怠惰以外にその起源はなく、しばしば軽率な禁欲の始まりから始まり、神への生ぬるい愛に基づくものである。というのも、自然に埋め込まれた他の人間の悪徳の誘因は、あたかも生来のものであり、ある意味で肉体に染み付いており、誕生とほぼ同時に善悪の識別を妨げるように思われるからである。そして、それらは最初に人を捕らえても、長い労働によって克服されるのである。
第2章
[編集]フィラルギリア（貪欲）という病は有害なものである。
しかし、後から現れ、魂の外側から迫るこの病は、無視されればされるほど避けられ拒絶されやすく、一度心に入り込むと、最も有害となり、追い払うのが困難になる。なぜなら、それはあらゆる悪の根源となり、多くの悪徳の形態を実らせるからである。
第3章
[編集]生来の悪徳は、我々にとって何の役に立つというのか？
例えば、善悪の無垢さがまだ識別力に欠ける子供たちだけでなく、幼児や乳飲み子にも、単純な肉体の動きが見られるのではないだろうか？ 彼らは、自分自身に情欲のかけらもないにもかかわらず、自然な衝動によって肉体の動きが彼らの中にあることを示している。 また、子供たちの中には、激しい怒りの棘がすでに芽生えているのも見られるのではないだろうか？ 忍耐の力に気づく前に、彼らは傷つけられることで動かされるのも見られるのではないだろうか？ 彼らは、冗談の言葉や侮辱さえも感じるのだろうか？ そして、時には力が不足しているときでも、怒りに駆られた復讐の意志が欠けているわけではない。私がこう言うのは、この状態の本質を欠陥と呼ぶためではなく、私たちから生じるこれらの動きは、確かに有用性のために植え付けられたものもあれば、怠慢という欠陥や邪悪な意志によって外部からもたらされたものもあると主張するためです。なぜなら、上で述べたように、子孫と後継者を育てるためのこれらの肉欲的な動きは、創造主の摂理によって私たちの体に有益に埋め込まれたものであり、法の権威によってさえ断罪されている淫行や姦淫の罪を犯すためではないからです。私たちはまた、怒りの棘を、最も健全な形で私たちに帰せられるものと理解していないでしょうか。それは、私たちの悪徳や過ちに対して怒りを覚えるならば、むしろ美徳や精神的な追求に身を捧げ、神への愛と兄弟への忍耐を示すためではないでしょうか。私たちはまた、悲しみがどれほど有益であるかを知っています。悲しみは、反対の感情に転じると、他の悪徳と同列に数えられます。というのは、それは神を畏れるという点ではきわめて必要であるが、世の人にとっては非常に有害である、と使徒は教えている。「神に従う悲しみは悔い改めを生じさせて救いに至るが、世の悲しみは死に至る」（コリント人への手紙二 7章）。
第4章
[編集]創造主の害なくして、ある種の生来の悪徳が私たちの中に存在すると私たちが言うこと。
したがって、これらの動きは創造主によって私たちの中に植え付けられたと言うならば、たとえ私たちがそれらを悪意を持って乱用し、むしろ有害な奉仕へと歪めようとし、有益な悔い改めや悪徳の矯正ではなく、無益で現世的な利益のために嘆き悲しむとしても、あるいはもちろん、私たち自身の利益のためではなく、兄弟たちに対する主の禁令に対して怒りを抱くとしても、創造主はそのことで罪を犯したとは見なされないだろう。なぜなら、もし誰かが、必要かつ有益な奉仕のために提供された鉄を、罪のない人々の殺害へと歪めようとしたとしても、物質の創造主の名誉を傷つけることにはならないからだ。なぜなら、創造主が善良な生活のために備えたものが、適切かつ必要なものであるならば、その人はそれを害するために用いたのだから。
第5章
[編集]自然な動きとは無関係に、私たち自身の過失によって引き起こされる悪徳について。
しかしながら、ある種の悪徳は、何ら自然なきっかけもなく、腐敗した邪悪な意志によってのみ増大する。嫉妬やフィラルギリア（好色癖）がその一例である。これらは、私たちの中に自然な本能の原理を持たないため、外部から引き起こされる。しかしながら、これらは容易に回避でき、回避する好機でもあるため、心を占領し、惨めに陥らせ、健康の治療法にほとんど到達できない。なぜなら、これらの悪徳によって傷ついた人々は、無視したり、回避したり、あるいは容易に克服したりできるにもかかわらず、速やかな治療によって治癒するに値しないからである。あるいは、根拠が不十分であるため、美徳の構造と完全性の頂点に立つに値しないからである。
第6章
[編集]一度金銭欲という病にかかってしまうと、それを治すのは実に困難です。
ですから、この病を軽んじたり、軽蔑したりしてはなりません。なぜなら、この病は容易に避けられるものの、一度罹ってしまうと、健康の治療法に辿り着くことがほとんどできなくなるからです。なぜなら、この病は悪徳の温床であり、あらゆる悪の根源であり、使徒パウロが言うように、抜け出すことのできない悪の温床となるからです。「あらゆる悪の根源は金銭欲である」（テモテへの第一の手紙6章）
第7章
[編集]どのような悪徳からフィラルギリア（貪欲）が生じるのか。
あるいは、どれほど多くの悪が、同じ原因から生じるのか。したがって、この修道士が怠惰で生ぬるい心に取り憑かれると、まず少額の金を要求し、彼には正当で一見妥当そうないくつかの色を描き、そのためにいくらかの金を自分で蓄えるか、自分で用意するかを勧める。修道院で支給される物でさえ不十分で、健康で強健な体ではほとんど耐えられないと嘆く。肉体の病が悪化し、その病を補うための特別な備蓄がない場合はどうすればいいのか。修道院の備蓄は極めて乏しく、病人に対する無関心は甚だしい。自分の体を守るために使えるものが何もなければ、人は惨めに死ぬしかない。支給される衣服でさえ、他のものを買うための資金を調達しない限り、十分ではない。結局、彼は同じ場所や修道院に長く留まることはできない。旅費と海外への旅費を自分で用意していなければ、望む時に移住することもできず、貧困の必然に縛られ、常に何の利益もない、骨身を惜しまず惨めな生活を送ることになる。また、常に貧しく、裸で、非難されることなく、他人の財産で生計を立てなければならない。こうして、こうした考えに心を囚われ、少なくとも1デナリオンを手に入れる方法を考案する。そして、修道院長に内緒で、特別な仕事をしようと、心細く探し求める。密かに売却し、ついに目的の貨幣を手に入れた彼は、それをどうすれば倍にできるか、どこに保管すればいいのか、誰に預ければよいのか、ますます悩む。そして、その貨幣で何を買うのか、どのような交換手段で倍にできるのか、という問題が、より深刻な問題として浮上する（ヨハネス・クリマコス、第7章参照）。そして、これもまた彼の願いによって叶えられた時、金への貪欲な渇望は増大し、利益が増すほどに、より激しく掻き立てられる。なぜなら、金銭の増加とともに、貪欲の狂犬病も増大するからである。そうなれば、長寿が約束され、屈曲した老後、様々な長期の病に苦しむことになるが、若い頃に多額の金銭を蓄えておかなければ、老後に耐えることはできない。こうして、蛇のような束縛に縛られた不幸な魂は、悪しき心で形成された物質をもっと邪悪な心で増やしたいと願う一方で、自らを更に激しく燃え上がらせる疫病を自ら生み出しているのである。そして、完全に利益の考えに取り憑かれた魂は、金銭を蓄えられる場所、つまり修道院の規律から一刻も早く逃げ出せる場所以外には、心の目を向けない。金銭への希望が少しでも輝く場所など、信仰を示さないのだ。だからこそ、嘘、偽証、窃盗といった罪を犯すことも、信頼を裏切ることも、怒りの有害な激怒に満たされることも、決して許されないのです。もし誰かが利益の望みを失ってしまったとしても、その人は正直さの限界や謙遜さの限界を超えることを恐れず、他人が金銭欲に溺れるように、神への利益の望みもすべて自分のものとなるのです。だからこそ、この病の有害な毒を予見した聖使徒は、それをあらゆる悪の根源と宣言しただけでなく、偶像崇拝の奴隷化も宣言し、「そして貪欲（ギリシャ語でフィラルギリアと呼ばれる）は、偶像崇拝の奴隷化です」（コロサイ3章）と述べました。すると、この狂気が一歩一歩どれほど汚点を深めていくかが分かるでしょう。偶像や像の奴隷化さえも使徒の声によって宣言されるほどです。なぜなら、彼は神の姿や像を無視し（神に熱心に仕える使徒は、自分自身の中でそれらを清浄に保つべきだった）、神のために金で刻印された人間の像を愛し、守ることを選んだからです。
第8章
[編集]フィラルギリア（貪欲）はあらゆる美徳を妨げる。
それゆえ、堕落の進行によってさらに悪化し、彼はあらゆるものに憤慨し、あらゆる行為に不平を言い、ため息をつく。もはや敬意を払うことはなく、最も頑固な馬が手綱を引かれて崖っぷちへと連れて行かれるように。日々の食事にも普段の衣服にも満足できず、彼はもはやこれらのことを容認しないと宣言する。彼はまた、神はそこにのみおられるのではない、また彼の救いはそこにのみ限定されているのでもないと宣言する。そこから彼は、急いでどこかへ逃げなければ、すぐに滅びてしまうと、深く
第9章
[編集]金銭を持つ修道士は修道院に留まることはできない。
したがって、不安定な生活を送るための手段として金銭を持ち、その保護に翼のように身を守り、今や移住の準備を整えている彼は、あらゆる戒律に傲慢に反応し、よそ者、よそ者のように振る舞い、戒律を通して見出されるあらゆる必要を無視し、軽蔑する。そして、隠しておいた金銭を密かに所有すると、靴や衣服さえないと不平を言い、それらがなかなか与えられないことに憤慨する。まるで偶然か、長老の計らいで、これらのもののいくつかが以前から彼に与えられていたかのように、彼は全く何も持っていないことを知りながら、さらに激しい怒りに燃え上がり、自分がよそ者のように軽蔑されていると感じ、どんな仕事に就くにも満足せず、修道院の利益のためにやらざるを得ないあらゆることを非難する。そして、少しでも修道院の規律から逸脱していると思われないよう、腹を立てたり怒ったりする機会を熱心に探す。しかし、一人で移住するだけでは満足せず、まるで自分のせいで脱走したと思われないように、密かに囁き、できる限り多くの人々を堕落させることをやめなかった。そして、たとえ天候や旅程、航海の厳しさで物資の補給ができなかったとしても、その間ずっと、不安と心配に心を悩ませながら、彼は悲しみを植え付けたり引き起こしたりすることをやめなかった。彼は、修道院の跡や汚点以外に、出発に際して自分の軽薄さを正当化する慰めや言い訳を見つけることができなかった。
第10章
[編集]かつては軽業にさえ不満を漏らしていた修道院脱走者が、一体どんな慈善活動に従事すべきだろうか。金銭の火によって事態はますます悪化する。金銭を所有すれば、修道士は修道院に居住することも、規則の規定に従って生活することも決して許されない。そして、それ以降、ある野獣のように、僧侶を群れから引き離し、仲間を失望させることでその胸を格好の獲物とし、仲間を奪うことで容易に貪り食える状態にし、それまでは修道院での軽業を嫌っていた僧侶に、利益を得るため昼夜を問わず休みなく働くよう強いる。僧侶が祈りの厳粛さ、断食の方法、徹夜の規則を守ることを許さず、貪欲の激情を満たすか日々の必要を満たすことができる限り、誠実なとりなしの義務を果たすことも許さない。僧侶は、獲得することでその貪欲の火を消さなければならないと信じながら、貪欲の火を燃やし続ける。
第11章
[編集]金銭を守る際には、女性との交わりが求められる。そのため、ある人々は険しい崖から落ちて取り返しのつかない転落によって死に至る。彼らは、元々持っていなかった、あるいは元々悪用しようとしていた金銭を所有するだけでは満足せず、粗末に蓄えたり保持したりした金銭を守らせてくれる女性との交わりを求める。そして、彼らは地獄の底にまで突き落とされるほどの有害で有害な行為に手を染める。彼らは、修道院の倹約が示すように、衣食住があればそれで満足するという使徒の教え（テモテへの手紙一 6章）を拒む。しかし、金持ちになりたいと願うあまり、悪魔の誘惑と罠、そして人を破滅と破滅へと突き落とす無益で有害な多くの欲望に陥るのである（同上）。すべての悪の根源は金銭への愛、すなわち愛欲です。ある人たちは、この愛を欲して信仰から迷い出て、多くの悲しみに陥ったのです。
第12章
[編集]フィラルギリア（貪欲）の罠に囚われた、ある生ぬるい修道士の例。
私は、自分を修道士だと思い込み、さらに悪いことに、自分の完璧さに甘んじているある修道士のことを知らないわけではない。彼は修道院に受け入れられた時、修道院長から、一度捨てたものを捨て去ることで再び捨て去らないように、そして諸悪の根源であるフィラルギリアと世俗の罠から解放されるようにと警告された。まるで、かつての情熱から清められ、かつては抱いていなかったものへの執着をやめ、その束縛によって悪徳の浄化に到底至ることができなかった過去の情熱を断ち切りたいかのように。彼はためらうことなく、野蛮な表情で答えた。「もしあなたが多くの人々を支える力を持っているのなら、私にも同じものを持つことを禁じるのですか？」
第13章
[編集]長老たちが若者に悪徳を断ち切るために伝えるべきこと。
しかし、これらのことを余計なことや面倒なことと考えてはならない。なぜなら、まず傷の種類を説明し、病気の起源と原因を究明しなければ、病人に適切な治療を施すことも、強健な人に完全な健康を与えることもできないからである。長老たちは、数え切れないほどの様々な種類の挫折と破滅を経験したため、これらのことをはじめ、さらに多くのことを、若者の指導のために聖職者会議でしばしば取り上げるのである。長老たちは、あたかも自分たちも同じ情熱に突き動かされているかのように、これらの多くを自らの中に知っていたので、長老たちはそれを説明したり明らかにしたりした。私たちは、兄弟団を恐れず、隠したり無視したりしていた悪徳の原因と治療法の両方を黙って学んだとき、恥ずかしさに戸惑うことなく扱われた。しかし、この本が、この問題に関してあまり知識がないと思われる人々の手に渡ると、一人で汗水流して完璧の頂点に到達することを急ぐ人々が発見すべきことを、経験の浅い人々に明らかにしてしまうかもしれない。
第14章
[編集]フィラルギリア（貪欲）という三重の病。
この健康には三つの病があり、すべての教父が等しく忌み嫌う。その一つは、その欠陥を既に述べた通り、みじめな人々を欺き、この世に生きていた頃には所有すらしていなかったものを集めさせる病である。もう一つは、彼らが放棄の初めに捨て去ったものを再び求め、欲するように仕向ける病である。三つ目は、悪と不道徳に染まり、不完全さから始まる病であり、一度この生ぬるい精神に感染させた人々は、貧困と不信の恐怖に怯え、あらゆる世俗的な財産を手放すことを許さない。そして、放棄する際には必ず捨て去るべき金銭や財産を留保し、彼らが福音的な完全性に決して到達できないようにする。聖書には、これら三つの破滅が、決して軽んじられるべき罰を受けなかった例も見受けられます。ゲハジは、かつて所有していなかったものを手に入れようとしたため、主人から世襲のように受け継いでいた預言の恵みを得るに値しなかっただけでなく、逆に聖エリシャの呪いによって永遠のらい病に冒されてしまいました（列王記下5章）。また、ユダは、キリストに従うために浪費した金を取り戻そうとしたため、主を裏切り、使徒の職を失っただけでなく、ありきたりの終わり方で人生を終えるに値せず、自己犠牲の死を遂げました（マタイ26章）。アナニアとサッピラは、所有していたものの一部を残しておいたため、使徒の言葉によって死刑に処されました（使徒言行録5章）。
第15章
[編集]悪を捨てる者と捨てない者との違いは何でしょうか？
申命記は、この世を捨てたと言いながら、再び不信仰によって打ち砕かれ、地上の富を奪われた者たちに、神秘的な命令を与えています。もし恐れを抱き、恐れおののく心を持つ者は、戦いに出てはならない。家に戻って自分の家に帰れ。兄弟たちの心を、自分自身が恐れおののいたように、震え上がらせることのないようにするためです（申命記20章）。この証言以上に明白なものがあるでしょうか？ この信仰告白の聖書は、彼らが自らの始まりや名声を奪うことよりも、むしろ勧めや堕落した例によって他の人々を福音の完全性から引き戻し、不信仰の恐怖で彼らを弱らせることを望んでいるのではないでしょうか？ それゆえ、彼らは戦いを離れ、家に戻るように命じられています。なぜなら、二心をもって主の戦いに挑む者はいないからです。二心の人は、そのすべての道において不安定です（ヤコブの手紙 1章）。福音書の譬えによれば、一万人を率いて出かける者が、二万人を率いて来る王に会うことはできないと考えるなら、まだ遠くにいるうちに和平を求めるべきです（ルカの福音書 14章）。つまり、放棄の始まりにさえ飛びつくべきではありません。後になって生ぬるく実行し、より大きな危険に巻き込まれるよりは。誓いを立てて果たさないよりは、誓わない方がよいからです（伝道の書 5章）。しかし、ここでは、主が一万人を率いて来るか、それとも二十人を率いて来るかが美しく描写されています。私たちを襲う悪徳の数は、私たちのために戦う美徳の数よりも多いからです。しかし、神と富とに仕える者はいません（マタイの福音書 6章）。また、鋤に手をかけてから後ろを振り返る者は、神の国にふさわしくありません（ルカの福音書 9章）。
第16章
[編集]自らの能力を奪われたくない者たちは、その証言の色彩によって自らを守ろうとする。それゆえ、彼らは聖書の権威を盾に、古来からの貪欲を自らに招き入れようとする。使徒たちは、より邪悪な解釈によって聖書を解釈し、いや、主の御言葉を歪曲し、自らの欲望に歪めようとしている。彼らは聖書の意味に自らの生活や理解を合わせるのではなく、自らの欲望の欲望に従って聖書の力を押し付けているのだ。彼らは使徒たちの意見に賛同しようとし、「受けるより与える方が幸いである」（使徒言行録20章）と書いてあると主張する。この極めて邪悪な解釈によって、彼らは主の御言葉が弱められていると考えている。「もしあなたが完全になりたいなら、行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになる。そして、来て、私に従いなさい。」そして彼らは、このような色で富を捨てるべきではないと考え、以前の財産に支えられながら、その余剰を他者に分け与えるならば、より幸いであると宣言する。そして、キリストのために使徒と共に栄光に満ちた裸の姿に身を委ねることに恥じらいながらも、彼らは自分の労働や修道院の倹約に満足しようとはしない。彼らに残された道は、以前の富に思いを馳せながら、この世を決して捨て去らないように、いかにして自分自身を迂回するかを知るか、あるいは、事実と行為において修道士の道を試み、すべてをばらばらに捨て去り、捨て去ったものを何一つ残さず、飢えと渇き、寒さと裸の中で使徒と共に栄光を味わうかである。
第17章
[編集]使徒たちの退位と初期教会について。
この世の秩序においても決して卑しい者ではなかったと証言する彼（使徒行伝 22章）もまた、もし彼がより完全性のために都合が良いと判断していたならば、以前の財産で生活を維持できなかったであろうか。また、エルサレムで畑や家を所有していた者たちが、すべてを売り払い、自分のために何も残さず、その代金を持ってきて弟子たちの足元に置いたならば（使徒行伝 4章）、使徒たちがより完全性のために都合が良いと判断していたならば、あるいは彼ら自身がより有用であったならば、自らの財産で生活を維持できなかったであろうか。しかし、彼らは財産をすべて投げ捨て、自らの労働、あるいは異邦人からの寄付によって生活を維持することを選んだのである。聖使徒パウロはローマ人への手紙の中で、この費用について、この奉仕について宣べ伝え、この寄付をさりげなく勧めながらこう述べています。「今、私は聖徒たちに仕えるためにエルサレムへ行きます。マケドニアとアカイアは、エルサレムにいる貧しい聖徒たちのために寄付をすることに喜んで応じました。彼らは喜んでそうしていたし、彼らにも寄付の義務があるからです。」（ローマ15章）異邦人が彼らの霊的なものにあずかっているのであれば、肉的なものにおいても彼らに仕えるべきです。パウロはコリント人にも同様の配慮を示し、彼らに送る予定だった献金を、自分が来る前にもっと熱心に準備するよう勧めています。聖徒たちのための献金については、私がガラテヤの諸教会に指示したように、あなたたちも同じようにしなさい。各自、自分が良いと思うものを蓄え、私が来た時に献金が集まらないようにしなさい。そして私が行ったとき、あなたがたが手紙で認める人々に、あなたがたの恵みをエルサレムに携えて行くように遣わします（1コリント16章）。そして、より惜しみない献金を促すために、パウロはこう付け加えています。「しかし、もし私がそうすることがふさわしいなら、彼らも私と一緒に行きましょう。つまり、あなたがたの献金が、私の告発によっても携えて行かれるに値するようなものであるならば、ということです。」 ガラテヤ人への手紙においても、パウロは使徒たちと共に宣教の務めを担っていたとき、ヤコブ、ペトロ、ヨハネと同じ契約を結んでいたことを証言しています。つまり、異邦人への宣教に携わっていたとしても、エルサレムの貧しい人々、すなわちキリストのためにすべての財産を捨て、自ら進んで貧困に身を委ねた人々への心遣いと気遣いを決して拒まなかったということです（ガラテヤ 2章）。そして、わたしに与えられた神の恵みを見て、柱のようなヤコブ、ケパ、ヨハネが、わたしとバルナバに交わりの右手を差し伸べ、わたしたちが異邦人の間で宣教し、彼ら自身も割礼を受けられるようにし、ただ貧しい人々のことを心に留めるようにと勧めた、と彼は言います。パウロは、このことを心から熱心に実行したことを証しし、「わたしもまさにこのことを実行しようと熱心に望んでいたのです」と述べています。では、最近異邦人の数から集められ、福音の完成へと至ることができず、使徒パウロによって大きな実を結ばれた自分の財産にしがみついている者と、そうでない者とでは、どちらが幸いでしょうか。（使徒言行録15章）偶像礼拝や不品行、絞殺や流血から呼び戻され、少なくとも自らの力でキリストの信仰を受け入れたのなら、福音の教えを成就し、日々主の十字架を背負う者たち（マタイ10章）は、自らの力で何かを残そうとするでしょうか。そして、祝福された使徒パウロ自身も、鎖や牢獄に縛られ、あるいは旅の困難に阻まれ、そのため、普段の生活の糧を自らの手で調達することに慣れていなかったため、マケドニアから来た兄弟たちから必要物を補ってもらったと主張しています。「わたしに欠けていたものを、マケドニアから来た兄弟たちが補ってくれたのです」（コリント人への第二の手紙12章）と彼は言っています。そしてフィリピ人への手紙自身にも言及しています。「フィリピ人よ、あなたがたも知っているとおり、福音の初めに私がマケドニアを出発したとき、施しや受け渡しのことで私と連絡を取った教会は一つもなく、あなたがただけだった。あなたがたは、私のために一度二度テサロニケに人を遣わしたのだ。」（ピリピ人への手紙 4章）彼らは、生ぬるい思いで考えたとおりに、使徒パウロに自分の財産を分け与えたからといって、使徒パウロよりも幸福なのだろうか。そんな事を言う愚か者はいないだろう。
第18章
[編集]しかし、もし私たちが使徒たちに倣いたいのであれば、私たち自身の定義に従って生きるのではなく、彼らの模範に従うべきです。それゆえ、もし私たちが福音の教えに従い、使徒たちや原始教会全体、あるいは現代において彼らの美徳と完成を引き継いだ教父たちに倣いたいのであれば、この生ぬるく惨めな状態から福音的な完成を約束する私たち自身の定義に甘んじてはいけません。彼らの足跡をたどろうとするのではなく、修道院の規律と制度を求め、真にこの世を捨てましょう。私たちが軽蔑し、不信仰によって差し控えてきたものを何一つ残さず、日々の糧を隠した金銭ではなく、自らの働きによって得ましょう。
第19章
[編集]シンクレティクスに対する聖バシレイオス司教の判決。
カイサリアの司教聖バシレイオスがシンクレティクスという人物に下した判決が伝えられている。彼は前述の通り、生ぬるい人物であった。この世を捨てたと宣言したにもかかわらず、自らの能力の一部を自分のために残し、手を動かすこと、裸になること、労働の悔恨、そして修道院への服従によって真の謙遜を求めることを望まなかった。「あなたは元老院議員を失い、修道士を一人も育てなかった。」
第20章
[編集]フィラルギリア（貪欲）に打ち負かされるのはなんと不名誉なことか。
それゆえ、もし私たちが霊的闘争に正当に参戦したいと望むなら、この有害な敵を心から追い出そう。打ち負かすことが大いなる美徳ではない相手に敗北するのは、同様に不名誉で屈辱に満ちた行為である。力ある者に打ち負かされるのは、打ち負かされる苦痛と、敗北の
第21章
[編集]フィラルギリア（貪欲）を克服する方法。
これこそが、この上ない勝利であり、永遠の勝利となるでしょう。こうして、たとえ小さな貨幣でさえも修道士の良心を汚すことはない、とよく言われます。なぜなら、小さな欲望の根に打ち負かされ、心に根を張った者は、たちまちより大きな欲望の炎に焼き尽くされないはずがないからです。キリストの兵士は、この最も邪悪な霊が彼の心にこの欲望の始まりを蒔くまでは、勝利し、安全であり、あらゆる欲望の攻撃から自由でいられるでしょう。それゆえ、あらゆる悪徳において蛇の頭は一般的に保存されるべきであるため、この悪徳においては特に、より熱心に守るべきです。しかし、もしそれが持ち込まれたならば、その物質は回復し、それ自体がより激しい炎をかき立てるでしょう。したがって、金銭の所有を避けるだけでなく、その意志そのものも心から完全に排除しなければならない。避けるべきは、金銭への執着心の影響ではなく、むしろ金銭への愛情を根こそぎ断ち切らなければならないからだ。所有したいという意志が私たちの中にある限り、金銭を持たなくても何の役にも立たない。
第22章
[編集]たとえお金がなくても、博愛主義者とみなされることがある。
なぜなら、お金がなくても博愛という病から逃れられないことがあり、貧しさの恩恵も何の益にもならないことがあるからだ。なぜなら、貪欲という悪徳を断ち切ることができていないからである。貧しさの恩恵に喜び、徳の功績に喜びを見出さず、必要の重荷に満足するにも心の倦怠感が伴う。福音書が、肉体に汚れのない者を心において姦淫する者と宣言しているように（マタイ伝3章）、愛情と精神において金銭の重荷を負っていない者も博愛主義者とみなされることがある。彼らにはそれを得る機会がなかったのであって、意志がなかったわけではない。意志は、必要性よりも神から栄冠を得ることが多い。それゆえ、私たちは急がなければならない。労働の成果が無駄にならないようにするためである。貧困と裸の状態に耐えることは悲惨なことですが、その無駄な意志のせいでそれらの成果を失うことは悲惨なことです。
第23章
[編集]ユダの例。
この芽は、熱心に刈り取られなければ、どれほど有害で有害であるか、それを思いついた者を滅ぼす実を結び、あらゆる種類の悪徳の小さな枝を芽生えさせるか、知りたいですか。この蛇の致命的な頭を砕くことを拒んだために使徒に数えられたユダを見てください。彼は自分の毒で蛇を殺し、情欲の罠にかかって、世界の救い主にして人類の救済の創造主を説き伏せて銀貨三十枚で自分を売らせるという、なんと軽率な罪を犯したのでしょう。もし彼がフィラルギリアという病に感染していなかったら、このような凶悪な反逆罪に陥ることはなかったでしょうし、また主を冒涜する罪を犯すこともなかったでしょう[アルマ1:11]。彼が以前に自分に託されたポケットを満たすことに慣れていなかった限り、彼はそうしなかっただろう。
第24章
[編集]フィラルギリア（貪欲）は、裸になることによってのみ克服できる。
この暴虐の、十分に恐るべき明白な例は、（既に述べたように）一度虜になると、魂はいかなる正直の規則も守ることができず、いかなる利益の混合によっても満足することができない。なぜなら、この狂気の目的は富ではなく、裸になることにあるからだ。最後に、この男は貧民への分配に割り当てられた財布を自らの手に委ね、少なくとも豊富な金銭に満足することで自らの欲望に限度を設けようとした。しかし、その豊富な金銭は、より激しい欲望の火種へと燃え上がり、もはや彼はひそかに財布を蓄えることをやめ、主自身を売ることを選んだ。なぜなら、この欲望の狂気は、どんなに多くの富をも凌駕するからである。
第25章
[編集]アナニア、サッピラ、そしてユダが、フィラルギリア（貪欲）の誘惑に駆られて死んだことについて。
使徒たちの長は、これらの例から教訓を得て、何かを持っている者は貪欲の抑制力を制御することはできず、その目的は金額の大小ではなく、ただ裸であることにあることを知った。先に述べたアナニアとサッピラは、財産の一部を蓄えていたため、死刑に処した。こうして、主を裏切った罪として自ら招いた破滅を、貪欲という嘘によって彼らは受けることになった（使徒行伝 5章）。罪と罰のなんと深い類似性が、ここにも見られるのだ！ そこにはフィラルギリアへの裏切りがあり、こちらには虚偽があった。こちらには真実が裏切られ、こちらには嘘をついた罪が認められている。彼らの行為の結果は異なっているように見えるかもしれませんが、両者には共通の目的があります。彼は貧困から逃れようと、捨て去ったものを取り戻そうとしました。一方、彼らは貧しくなることを恐れて、財産の一部を残そうとしました。彼らはそれを忠実に使徒たちに捧げるか、あるいは兄弟たちにすべて分配するべきでした。 したがって、どちらの場合も死刑が宣告されます。なぜなら、どちらの罪もフィラルギリア（貪欲）の根から生じたからです。 ですから、他人の財産をむさぼらず、自分の財産を惜しまず、それを得ようとはせず、ただ取っておこうとする意志だけを持つ人々に、これほど厳しい判決が下されたのであれば、自分の所有する金銭を蓄えることを決して望まず、人々の前で裸になることを好み、情欲の激情によって神の前に富んでいると宣言される人々は、どのように裁かれるべきでしょうか。
第26章
[編集]フィラルギリアは魂に霊的ならい病をもたらす。
霊と精神においてらい病に罹っていると知られる者たちは、ゲハジ（列王記下5章）に倣う。ゲハジはこの世の朽ちゆく金銭を貪り、汚れたらい病の伝染にまみれた。この例によって彼は私たちに明確な模範を残した。貪欲の汚れに汚れたすべての魂は、悪徳の霊的ならい病にまみれ、永遠の呪いによって主の前に汚れたものとみなされるのだ。
第27章
[編集]聖書からの証言。
完全を希求する者は、放棄したものを再開してはならないと教えられる。したがって、完全を希求してすべてを捨てたのであれば、あなたはキリストに従ったのである。キリストはあなたにこう言われた（マタイ19章）。「行って、持っているものをすべて売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つようになる。そして、わたしに従ってきなさい。鋤に手をかけたあなたは、なぜ後ろを振り返り、同じ主の声によって（ルカ9章と17章）、自分は天の御国にふさわしくないと宣言するのですか。福音の頂上の屋根の上に根を下ろしたあなたは、なぜ自分の家から、つまり以前は軽蔑していたものから何かを取りに降りようとするのですか。美徳の畑と仕事に根を下ろしたあなたは、なぜ自分自身を放棄することによって脱ぎ捨てた世俗の物質をまとおうとするのですか。」しかし、貧困に陥った時、何も残すものがなかったなら、ましてや以前に持っていなかったものを手に入れるべきではありません。なぜなら、そのことのゆえに、あなたは主の恵みによって、金銭の罠に阻まれることなく、より容易に主のもとに行けるよう備えられているからです。しかし、困っている人は、この点で挫かれてはなりません。手放すものを持たない人はいないからです。所有欲を根こそぎ断ち切った人は、この世のすべての能力を放棄したのです。
第28章
[編集]フィラルギリアに対する勝利は、裸になること以外には得られない。したがって、フィラルギリアに対する完全な勝利とは、いかなる種類の火花さえも心に宿らせないことである。もしそのような火花の素を自らの中に育ててしまったなら、それを消す力はもはやないと確信しているからである。
第29章
[編集]修道生活における裸とは一体何なのか。
この美徳は、修道院に留まらなければ、汚れなく保つことはできない。使徒パウロによれば、衣食住があれば、それで満足するのである（テモテへの手紙二 6章）。
第30章
[編集]フィラルギリア病の治療法。
ですから、アナニアとサッピラへの非難（使徒行伝5章）を心に留め、完全に放棄すると誓ったものを少しでも保持することには、身震いするべきです。また、フィラルギリアの罪で永遠の刑罰であるらい病に処せられたゲハジ（列王記下5章）の例を恐れましょう。以前に所有していなかったものを手に入れることには注意しましょう。また、ユダの功績や結末を恐れて、（一度捨ててしまった）金銭を一切取り戻さないようにしましょう。何よりも、私たちの脆く不確かな性質を考え、盗人のように夜中に来る主の日が、たとえ一口の食物であっても、私たちの良心を汚すことのないように注意しましょう（テサロニケ第一 5章）。彼は、私たちの放棄の成果をすべて無効にし、福音書で金持ちに言われたことを、主の声によって私たちにも語りかけます。「愚かな者よ、今夜、彼らはあなたの魂を要求する。しかし、あなたが用意した物は、だれのものになるのか。」（ルカ 12:12）そして、明日のことなど考えず、修道院の規律から引き離されることを決して許さないようにしましょう。
第31章
[編集]フィラルギリアを克服するには修道院に留まること以外に方法はありません。 そして、どうすればそこに留まることができるのでしょうか。謙遜の泉からのみ湧き出る忍耐の美徳が、まず私たちの中にしっかりと根付かない限り、私たちは決してそれを達成することは許されず、ましてや制度の支配下に留まることも許されません。なぜなら、前者は誰にも衝撃を与えることを知りませんが、後者は与えられた衝撃を寛大に耐えるからです。
関連項目
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