修道院の制度について/第5巻

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• 底本: "De coenobiorum institutis" 『修道院の制度について』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第5巻

ガストリマルギア(大食いへの欲求) の精神について

第1章

修道院制度から八つの主要な悪徳との闘いへの移行。これは神の助けを得て私たちが書いている第五巻です。修道院制度について書かれた四つの小書の後、今度は主の励ましのもと、皆さんの祈りとともに八つの主要な悪徳との闘いを始めようと思っています。第一にガストリマルギア（gastrimargiae 大食いへの欲求と解釈されます）、第二に姦淫（fornicationis）、第三にフィラルギリア（philargyriae 貪欲、より正確には金銭への愛と理解されます）、第四に怒り（irae）、第五に悲しみ（tristitiae）、第六に怠惰（acediae 心の不安や疲労）、第七にケノドキシア（cenodoxiae 虚栄心や空虚な栄誉のように聞こえます）、第八に傲慢（superbiae）です。その闘いに臨むにあたり、私たちは今、最も祝福された教皇カストルよ、あなたの祈りをもっと真剣に必要としています。第一に、非常に微細で、非常に隠され、非常に不明瞭なそれらの性質を適切に調査すること、次にそれらの原因を十分に説明すること、そして第三に、それらに対して適切な治療法と療法を提供できるように。

第2章

悪徳の原因は、すべての人に宿るが、誰にも知られておらず、それを明らかにするには主の助けが必要である。これらの情熱の原因が、長老たちの伝承によって明らかにされた時、すべての人に直ちに認識されるのと同様に、それが明らかにされる前、すなわち私たち全員がそれに圧倒され、すべての人に宿る時、それはすべての人に知られていない。しかし、もしあなたがたの執り成しによって、イザヤを通して語られた主の言葉（イザヤ書45章）が私たちにも向けられているなら、ある程度は説明できると信じています。「わたしはあなたがたに先立って行き、地の強大な者たちを屈服させ、青銅の門を打ち砕き、鉄のかんぬきを切り裂き、隠された宝と秘密の中の秘密をあなたがたに明らかにする。それは、わたしたちに先立つ神の言葉が、まず地上の強大な者たち、すなわち、わたしたちが征服したいと願うもの、支配権を主張する有害な情欲と、わたしたちの死すべき体の中で最も残酷な暴虐を屈服させ、わたしたちの調査と解明に屈服させ、こうしてわたしたちの無知の門を打ち破り、わたしたちを真の知識から遠ざける悪徳のかんぬきを打ち破り、わたしたちの秘密の奥義へと導き、使徒パウロ（コリント人への手紙一4章）によれば、啓蒙されたわたしたちに、神は私たちに、暗闇に隠されたものを示し、心の計画を明らかにしてくださいます。こうして、魂の最も純粋な目で悪徳の暗い闇を見抜き、悪徳を開いて明るみに出すことができますように。また、悪徳の原因と性質を、それらを欠いた人々や、いまだにそれに縛られている人々に説明することができますように。そしてこうして、預言者（詩篇65篇）によれば、私たちの心を最も激しく燃やす悪徳の火をくぐり抜けて、悪徳を消し去る美徳の水をも無事にくぐり抜け、霊的な治療によって癒され、心の純粋さによる完全さの回復に導かれるに値しますように。

第3章

私たちの最初の闘いは、暴食の精神、すなわち暴食への欲望との闘いである。したがって、まず暴食への欲望である暴食との闘いを始めなければならない。そして、断食の方法と食物の質について最初に語る際には、再びエジプト人の伝統と法典に頼ることになる。そこには、より崇高な節制と完全な分別の感覚の規律があることを知らない人はいない。

第4章

修道院長アントニオスの証言。

彼は、それぞれの美徳は、それをより具体的に備えている者から求めるべきだと教えている。聖アントニオスの古くからの称賛に値する見解によれば、隠遁生活の目的を終え、より崇高な完成の高みを目指し、思慮分別の試練を克服し、今や自らの判断力によって堅固に立ち、隠者の砦に到達できるようになった修道士は、どんなに至高の者であっても、あらゆる美徳を一人の修道士から求めるべきではない。なぜなら、ある者は知識の花で飾られ、ある者は思慮分別の理性によってより強固に結ばれ、ある者は忍耐の厳粛さによって基礎を置かれるからである。ある者は謙虚さの美徳によって、ある者は節制の美徳によって、ある者は簡素さの優雅さによって飾られるからである。ある者は寛大さにおいて、ある者は慈悲において、ある者は用心深さにおいて、ある者は沈黙において、ある者は労働への熱意において、他の者より優れている。それゆえ、霊的な蜜を搾り取ろうと願う修道士は、最も賢明な蜂のように、より深くその徳を身につけている者からあらゆる徳を摘み取り、それを自分の胸の器に大切に蓄えるべきである。そして、誰もそれ以下の徳について論じることなく、ただ自分の持つ徳を熟考し、熱心に摘み取るのみである。もし私たちが誰かからすべてを借りたいと望むなら、私たちが模倣すべき適切な例を見つけることは困難であろうし、あるいは決して不可能であろう。使徒パウロ（コリント人への手紙一 15章）によれば、私たちはまだキリストがすべてのものの中に万物となられたのを見ることはできないかもしれないが、このようにして、すなわち部分的に、すべてのものの中にキリストを見出すことができる。なぜなら、キリストは神によって私たちのために知恵と正義と聖性と贖いとなられたと語られているからである（コリント人への手紙一 1章）。このように、ある者には知恵が、別の者には正義が、別の者には聖さが、別の者には柔和が、別の者には貞潔が、別の者には謙遜が、別の者には忍耐が見出されるように、キリストは今や聖徒たち一人ひとりによって肢体に分けられています。しかし、すべての人が信仰と徳の一致のうちに一つとなるとき、キリストは完全な人、すなわち、そのからだの満ちみちたものとされ（エペソ4章）、各肢体の一致と特質において完成されます。ですから、神がすべてのものにおいてすべてとなるその時が来るまでは、今のところは、私たちが言ったように、すなわち、美徳の部分を通してすべてのものの中におられることは可能ですが、美徳の完全さを通してではなくとも、すべてのものにおいてすべてとなるのです。私たちの宗教の目的は一つですが、私たちが神に従うために行う信仰告白は多様です。これについては長老たちの集会でより詳しく論じられています（『会議1』、18、19章参照）。したがって、思慮深さと節制の形は、聖霊の恵みを通じてこれらの美徳がより豊かに流れ出ているのがわかる人々から、より具体的に求められるべきです。それは、多くの人に分けられているものを一人で獲得できるということではなく、私たちが獲得できるこれらの善においては、より具体的にそれを獲得した人々の模倣に傾くことができるということです。

第5章

断食の画一的な規則は、すべての人が遵守できるものではない。したがって、断食の画一的な規則は容易に遵守できるものではない。なぜなら、すべての肉体が同じ強さを持っているわけではなく、他の美徳のように、精神の厳しさのみによって準備されるわけでもないからである。そして、それらは精神の強さのみに由来するのではなく、肉体の可能性にも関与しているため、私たちはそれらについて、肉体の状態、年齢、性別の違いに応じて、食事の時間、方法、質が異なるという定義を受け継いでいる。しかし、精神的な節制と精神の強さに関しては、すべての人に共通の懲罰の規則がある。なぜなら、断食を数週間も続けることは不可能であり、食事を3日、あるいは2日も遅らせることも不可能だからである。病気、特に老齢によって既に衰弱している人の多くは、日没までの断食さえ苦痛なく耐えることができないからである。誰もが弱っている時に、煎じた豆類を食べるのに適しているわけではない。純粋な野菜を倹約するのも、誰もが適しているわけではない。乾いたパンを食すのも、誰もが許されているわけではない。2ポンドの量で満腹感を得られない人もいれば、1ポンド、つまり6オンスの食物で腹いっぱいになる人もいる。しかし、これらすべてにおいて、節制の目的は一つである。それは、誰も満腹感の度合いに応じて暴食の重荷を背負わないようにすることである。食物の質だけでなく、量もまた、心の鋭敏さを鈍らせ、肉体と共に肥えた精神は、有害な刺激と悪徳の火を燃え上がらせるからである。

第6章

精神はワインだけで酔うのではない。どんな食物でも胃が潤うと、贅沢の温床が生まれる。また、食物の重みで窒息させられた精神は、分別の舵を握ることができない。ワインの酩酊は精神を酔わせるだけでなく、あらゆる食物の過剰摂取も精神を揺らめかせ、誠実さと清らかさを思い描くことを一切奪う。ソドムの人々の堕落と贅沢の原因は、ワインの酩酊ではなく、パンの飽食であった。主が預言者を通してエルサレムを叱責するのを聞け（エゼキエル書16章）。「あなたの姉妹ソドムは、パンを満腹に、豊かに食べたこと以外に、何の罪を犯したというのか。パンの飽食によって、消えることのない肉欲に焼き尽くされた彼らは、神の裁きによって天から硫黄の火で焼き尽くされたのだ」（創世記19章）。しかし、パンの過剰摂取だけが彼らを飽食の悪徳によってそのような罪の淵に追いやったのだとしたら、体がまだ元気なうちに肉やワインを度を越して消費した者たちのことは、どう考えたらよいだろうか。[Al.] 彼らは、弱さが要求するほどではなく、心の欲望が示唆するほどに、自由を奪おうとしているのである。

第7章

肉体の弱さは心の清らかさを妨げることはできない。肉体の弱さは、快楽が要求するものではなく、肉体の弱さが許すものだけを奪うならば、心の清らかさを妨げることはない。必要に迫られて適度に摂取できる、より充実した食物をあらゆる方法で断ち、節制への愛のために自らを完全に否定する者たちは、弱さを口実にそれらを摂取し、十分な量を保った者たちよりも容易に克服されるのを我々は見てきた。肉体の弱さもまた、肉体の弱さに耽溺した後もなお栄養を奪い、欲望の食欲が要求する量ではなく、節制の厳格な判断によって生活に十分であると判断される量だけを食べる限り、節制の掌を持っている。風味豊かな食物が身体の健康をもたらすように、適度に摂取すれば貞潔の純粋さは損なわれません。なぜなら、力を得るためにそれらを食べることで得られるものは、労苦と病気の衰弱によって消費されるからです。したがって、倹約の美徳がいかなる状態からも奪われないように、誠実さの完全さも否定されることはありません。

第8章

食物を欲し、摂取することはいかにして合法であるか。

断食と禁欲の方法は、ある程度の倹約と懲罰のみから成り、これがすべての人にとって完全な美徳の共通の目的である、すなわち、まだ食欲がある間は、体を維持するために必要に迫られて摂取せざるを得ない食物を控えるべきである、というのが教父たちの最も真実かつ最も認められた見解である。なぜなら、肉体が弱くても、肉体の弱さが要求しない欲望を精神の厳しさによって制するならば、あらゆる点で強く健康な人に匹敵する完全な美徳を持つことができるからである。使徒パウロはこう言っている。「肉の欲望に心を奪われてはならない」（ローマ13章）。したがって、パウロはあらゆる面で肉の世話を禁じたのではなく、欲望に心を奪われることを否定したのである。イエスは肉欲的な勤勉さを取り去ったが、生活に必要な規律を排除しなかった。前者は、肉欲に耽溺して有害な欲望の追求に陥らないようにするためであり、後者は、悪徳によって堕落した体が精神的かつ必要な機能を果たせなくなることがないようにするためである。

第9章

遂行すべき懲罰の程度と断食という救済策について。

したがって、節制の量は、時間や食物の質のみによって決定されるのではなく、何よりも良心の判断によって決定される。各人は、肉体の抑制との戦いが要求するだけの倹約を示さなければならない。断食の教会法上の遵守は確かに有益であり、あらゆる点で遵守されなければならない。しかし、この質素な食物の補給に従わなければ、清廉の段階に達することはできないだろう。長い断食による飢餓とそれに続く肉体の満腹は、貞潔の純粋さというよりも、むしろ一時的な倦怠感をもたらすからである。精神と胃腸の清廉さは飢餓と切り離せないからである。節制を常に一定に保つことに満足しない者は、貞潔の永遠の純粋さを持つことはできない。厳しい断食は、過度の放縦に続くと虚しく、たちまち暴食という悪徳に陥る。しかし、断続的に過酷で長い断食を続けるよりも、適度に毎日、適度な休息をとる方がよい。過度の空腹は精神の安定を弱めるだけでなく、肉体的な疲労によって祈りの効力を弱めることを、彼は知っている。

第10章

心身の清浄を保つには、食物を断つだけでは不十分である。

心身の清浄を保つには、食物を断つだけでは不十分であり、魂の他の美​​徳も併せて満たさなければならない。したがって、謙虚さは、まず従順の美徳、心の悔悟、そして肉体の疲労によって習得されなければならない。金銭の所有を避けるだけでなく、金銭への欲望も根絶しなければならない。金銭を持たないだけでは不十分であり、それはしばしば必要不可欠なことであるが、たとえ金銭が差し出されたとしても、それを得る意志を受け入れるだけでは不十分である。怒りの激怒は鎮められ、悲しみの屈辱は克服されなければならない。虚栄、すなわち虚栄は軽蔑されなければならない。高慢の傲慢は踏みにじられなければならない。そして、不安定でさまよう精神の言説は、神を常に思い起こすことによって抑制されなければならない。そして、このビジョンから心を捕らえようとする巧妙な敵が、私たちの心の奥底に忍び込んでくることがよくあります (ヨハネ・クリマコス、梯子 14 および 15 を参照)。

第11章

心の欲望は、悪徳を完全に根絶しなければ消滅させることはできません。

なぜなら、他の主要な悪徳の扇動が根絶されない限り、肉体の激しい衝動を消し去ることは不可能だからです。これについては、主の許しを得て、別の書物で別途論じることにします。しかし今、私たちの目的は、最初に闘争した暴食への欲望、すなわち暴食への欲望について論じることです。したがって、暴食の欲望を抑えられない者は、激しい欲望の刺激を抑えることも決してできません。内なる人の貞潔は、この美徳の完成によって特徴づけられます。なぜなら、より弱い者がより軽い闘争で打ち負かすのを見たことがあるなら、その人がより強いライバルと闘えると確信することは決してできないからです。すべての美徳は、多くの種と名前に分かれているように見えても、同じ性質を持っています。金もまた、職人の才能と意志によって多種多様な宝飾品に分けられるように見えますが、実体は一つです。したがって、それらのいずれかに当てはまることで区別される者は、いずれの宝飾品も完璧には持っていないことが証明されるでしょう。なぜなら、肉体の衝動だけでなく、心の悪徳によっても燃え上がる欲望の燃え盛る熱を、節制の欠如によってのみ噴き出す心の怒りの棘を鎮めることのできない者が、どうしてそのように信じられようか。あるいは、単なる傲慢という悪徳を克服することのできない者が、どうしてそのようにしてその肉と魂の好色な衝動を鈍らせたと思えようか。あるいは、私たちの実体とは無関係で外部にある金銭への欲望を捨てることのできない者が、どうしてそのようにしてその肉に植え付けられた欲望を踏みにじったと思えようか。しかし、悲しみという病を治すことのできない者が、どうしてその肉と魂の戦いに勝利するだろうか。どれほど堅固な城壁と閉ざされた門で都市を守り抜いていたとしても、たとえ小さな門の一つでも、裏切られれば壊滅させられる。邪悪な敵が、高い城壁と広い門から都市の奥深くに忍び込むにせよ、狭いトンネルの隠れ場所から忍び込むにせよ、何の違いがあるというのか？

第12章

肉体の闘争においては、霊的な闘争にも倣うべきである。

闘争に励む者は、律法に則って闘争しなければ、冠を得ることはできない（テモテへの手紙二 2章）。肉の自然な欲求を消し去りたいと願う者は、まず自然の外に置かれた悪徳を克服するよう急ぐべきである。使徒の教えの力強さを体験したいと願うならば、まず世俗的な闘争の法則と規律がどのようなものであるかを認識しなければならない。そうすれば、それらを比較することによって、聖なる使徒が霊的な闘争に励む私たちに、この模範によって何を教えようとしたのかを最終的に理解できるからである。同じ使徒によれば、勝利者には朽ちる冠を準備する闘争において、この慣習が守られている。すなわち、栄光の冠を授かり、免除の特権を帯びた冠を授かろうと努め、闘争の闘争を完全に耐え抜こうとする者は、まずオリンピア闘争とピュティア闘争において、その若き日の気質と初歩の強さを示すべきである。実際、これらの規律を信奉したいと願う若者たちは、その資格があるか、あるいは認められるべきか、これらの競技会を主宰する者の判断力と、全民衆の判断力によって審査される。そして、ある人が熱心に審査された時、第一に、その生涯において悪名を帯びていなかったことが確認され、第二に、奴隷の軛に屈しておらず、したがってこの規律にふさわしくなく、また、この規律を信奉する者たちの集まりにふさわしくないと判断された。第三に、もし彼が立派な技量を示し、立派な勇気を示し、若者や同世代の者たちと競い合って若さゆえの技量と美徳を発揮し、少年レスリングで優秀な成績を収め、すでに完璧で、長らく議長の審査によって証明されてきた者たちと会うことを許され、たゆまぬレスリングによって彼らの美徳に匹敵することを証明しただけでなく、彼らの間で何度も勝利を収めたなら、彼はついに、勝利者と多くの冠の賞金で飾られた者たちだけが競う機会を与えられる、栄誉あるアゴンの競技会に出場する資格を得るであろう。もし私たちが肉体的な闘争の例を理解したならば、それと比較して、精神的な闘争にどのような規律や秩序があるのか​​も認識しなければならない。

第13章

暴食という悪徳から解放されなければ、内なる人の戦いにたどり着くことは決してできません。まずは肉に服従することによって、その自由を示さなければなりません。なぜなら、人は誰に打ち負かされたとしても、また誰かの奴隷となるからです（ペトロの手紙二 2章）。そして、罪を犯す者は皆、罪の奴隷です（ヨハネによる福音書 8章）。そして、裁判長の尋問において、私たちはいかなる恥ずべき情欲にも染まっておらず、また、肉の奴隷、悪徳のオリンピック格闘において卑しく不相応な者と裁かれてもいないと判断されたのですから、私たちは、肉の情欲と魂の動揺や混乱という、私たちと同時代の人々との闘いに臨むことができるのです。満腹の状態で内なる人の戦いを経験することは不可能です。また、より軽い戦いで打ち負かされるような、より強い戦いに挑戦する価値もありません。

第14章

暴食の欲望をいかに克服するか。

まず最初にすべきことは、暴食の欲望を踏みにじることである。そのためには、断食だけでなく、徹夜、読書、そして頻繁な心痛によって精神を弱める必要がある。その心痛の中で、精神は自分が欺かれたか敗北したかを思い出し、悪徳への恐怖に呻き、完璧さと誠実さへの渇望に燃える。そして、こうした心配と瞑想に心を奪われ、支配されるようになると、食事という食事は、快楽のために与えられたものではなく、むしろ自らに課せられた重荷であると認識するようになる。そして、食事は魂にとって望ましいものではなく、肉体にとって必要であると感じるようになる。この心の研究と絶え間ない悔悟によって、食物の火によってさらに激しく燃え上がる肉欲を抑え、その有害な刺し傷を鈍らせ、こうして、バビロン王によって絶えず熱せられている私たちの体の炉を消すことができるでしょう。バビロン王は絶えず私たちに罪と悪徳の機会を与え、それによって私たちはナフサとピッチよりも激しく、涙と心のすすり泣きで焼かれるのです。そしてついには、神の恵みが、私たちの心にささやく露の霊とともに、肉欲の熱を完全に鎮めることができるようになるでしょう。したがって、これが私たちの最初の闘いであり、オリンピック競技のように、貪食の欲望と完全さへの欲望で腹を消し去ることこそが、私たちの最初の試練なのです。だからこそ、食物への過剰な欲求は、美徳の観想によって抑制されるべきであるだけでなく、自然そのものにとって必要であり、貞潔に反するものでもあるため、無条件に摂取すべきではない。そして最後に、私たちの生活は、肉体の弱さによって肉体の必要な世話に身を委ねざるを得なくなった時以外は、精神的な追求から呼び戻されたと感じることがないように整えられるべきである。そして、精神の欲求よりもむしろ生活の目的のためにこの必要性に屈服してしまった時は、まるでそれが私たちを健全な追求から引き離すかのように、できるだけ早くそれから引き離そう。なぜなら、心が神の観想に定まり、美徳への愛と天上のものの美しさを喜ばない限り、私たちは決して目の前の食物の喜びを軽蔑することはできないからである。そして、肉体に宿りながら、心の中ですでに来世の幸福を思い描きながら、不動で永遠のものに視線を集中させ、現在のすべてのものをはかないものとして軽蔑する者はいるだろうか。

第15章

修道士は常に心の清浄さを保つことに注意を払わなければならない。

高みに小さな印で示された徳の果てしない報いを、鋭い眼差しで矢のように狙いを定めて急ぎたければ、栄光の果てしない掌と報いの報いは、その視線を固定することにあると知りながら、他のあらゆる視点から視線を逸らし、報いと報いの総和が置かれていると認識するところに向けなければならない。そして、観想の焦点が少しでもずれれば、間違いなく技量の掌と徳の報いを失うことになるだろう。

第16章

修道士は、肉欲の戦いを克服しない限り、オリンピック競技の慣習に従って精神的な戦いに参加することはできない。したがって、この観点から腹の欲と暴食を克服し、オリンピック競技のように肉の奴隷でもなければ、悪名高い者でもないと宣言されれば、より高次の競技に挑むにふさわしい者と判断され、この種の証拠を示したならば、霊的な悪行にも従事できると信じるであろう。霊的な悪行は、勝利者、つまり霊的な競技で戦い、闘うに値する者だけが戦うことをいとわない。なぜなら、肉欲の動機がまず破壊されなければならないということこそが、あらゆる闘争の最も堅固な基盤だからである。なぜなら、自らの肉欲を克服しなければ、誰も正当に競技することはできないからである。そして、正当に競技しない者は、間違いなく競技で戦うことも、冠の栄光や勝利の恩恵を得ることもできないであろう。しかし、もし私たちがこの苦闘に打ち負かされ、あたかも肉欲の奴隷と確定され、自由の象徴も力の象徴も好まなくなったなら、私たちは混乱の跡を残さずにはいられない、価値のない僕として、霊的な集まりの戦いからすぐに追い出されてしまうでしょう。なぜなら、罪を犯す者は皆、罪の奴隷だからです（ヨハネによる福音書 8章）。そして、聖なる使徒は、姦淫について言及されている人々と共に、私たちにこう言います。「人としての誘惑以外に、あなたがたを襲った誘惑はありません」（コリント人への第一の手紙 10章）。なぜなら、精神の強さを得た私たちは、霊に抵抗する脆弱な肉を屈服させることができなかったでしょうから、天の悪のより厳しい戦いを経験するに値しないからです。使徒の証言を理解しない人々の中には、直説法を望説法に置き換えた人もいます。つまり、「人としての誘惑以外に、あなたがたを襲った誘惑はありません」ということです。彼は、願う者の感情ではなく、宣言する者の感情、あるいは非難する者の感情をもって、これを言っていることは明らかである。

第17章

霊的闘争の基盤と基礎は、飲食の競争にある。

真のキリストの闘士が、闘争の正当な法則に従って競い合うのを聞きたいだろうか？彼は言う。「私は、不安そうに走るのではなく、空を打つように戦うのではなく、自分の体を懲らしめ、従わせるのです。そうしなければ、他人に説教して、私自身が失格してしまうからです」（コリント人への手紙一 9章）。彼は、自らの肉体において、闘争の総和を、確固たる基盤の上に築き上げ、闘争の結果を、肉体の懲らしめと肉体の従わせにのみ求めていることが、あなたには分かりますか？それゆえ、私は不安そうに走るのではなく、このように走るのです。天のエルサレムを見つめ、心の揺るぎない滅びが向かうべき方向を心に定めている者は、不安そうに走るのではありません。後ろのものを忘れ、前のものに向かって手を伸ばし、キリスト・イエスにおいて神に召していただくという賞を目標として追い求め、常にその目標に心を向け、心から喜んで主に向かって急いで進み、確信をもってこう宣言する人は、不確実な状態に陥ることはありません。「私は戦いをりっぱに戦いぬき、走るべき行程を走り終え、信仰を守り抜きました」（テモテへの手紙二 4章）。そして、キリストの香油のかおりの後に、疲れを知らず良心の献身をもって走り続け、肉の懲らしめによって霊的格闘の闘いに勝利したことを知っていたので、彼は確信をもってこう付け加えます。「今から後、義の冠が私のために用意されています。義なる審判者である主が、かの日にそれを私に与えてくださいます。」そして、私たちも、もしその戦いにおいて主に倣いたいと思うなら、同じような報いの希望を主が私たちにも開いてくださるように、こう付け加えました。「私だけでなく、主の再臨を待ち望むすべての人にも。」キリストの来臨を愛し、それを望まない人々にも現れるものだけでなく、聖徒たちの魂に日々もたらされるものをも愛するならば、私たちは審判の日にキリストの冠にあずかる者となるであろうと宣言しています。この来臨について、主は福音書の中でこう言っています。「わたしと父とは、彼のところに来て、彼と共に住むであろう」（ヨハネ14章）。また、「見よ、わたしは戸口に立って、たたいている。だれでもわたしの声を聞いて戸をあけるなら、わたしはその中に入って彼と食事をし、彼もわたしと食事をするであろう」（黙示録3章）。

第18章

どれほど多くの苦難と苦闘を経て、この至高の苦闘の頂点にまで上り詰めたか、使徒は語る。しかし、彼が自らを走る苦闘を終えたと述べているのは、「だから私は不確かなようには走らない」と述べる時だけである。これは特に、花嫁が「あなたの香油のかおりの中、あなたの後を走ります」（雅歌 1章）と歌う時、彼が全身全霊でキリストに従った時の、心の決意と霊の熱意を指しており、「私の魂はあなたにすがりつきます」（詩篇 62篇）とも述べている。しかし、彼はまた別の種類の苦闘にも打ち勝ったことを証言し、「だから私は空を打つように戦うのではなく、自分の体を懲らしめて奴隷とするのです」（コリント人への手紙一 9章）と語っている。これは正確には、禁欲の苦痛、肉体の断食と苦悩に関係している。これによって彼は自らを肉体との強い闘士と表現しているが、これは彼が肉体に対して節制の打撃を無駄にしたということではなく、肉体を苦しめることによってその闘いに勝利したということを示唆している。節制の鞭で懲らしめられ、断食の足かせで打ちのめされた肉体は、勝利した霊に不死の冠と不朽の掌を授けられたのである。あなたは格闘の法則的な秩序を見て、霊的な闘いの結果を熟考する。キリストの闘士がいかにして反抗的な肉体に勝利し、それをある意味で自分の足元に従わせ、崇高な勝利者として馬で進むのかを。それゆえ彼は不安に陥らない。なぜなら彼は聖都、天のエルサレムにすぐに入ると確信していたからである。このように、彼は断食と肉体の苦悩をもって戦うのであり、空を打つように戦うのではない。つまり、禁欲の打撃を無駄に延ばすのではなく、空虚な空を打つのではなく、肉体の懲罰によって、空虚な空に携わる霊たちを打つのだ。「空を打つようにはしない」と言う者は、空虚で虚しい空を打っているのではなく、空にあるものを打っていることを示している。そして、彼はこうした闘いに打ち勝ち、多くの冠という報酬を得て富みつつ前進していたので、より強い敵との闘いに挑み始め、かつて勝利したライバルたちに自信をもってこう宣言するのである。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配と権威、この暗黒の世界の支配者たち、そして天にいる悪の霊に対する戦いなのです」（エペソ6章）。

第19章

キリストの闘士は、肉体にとどまっている限り、戦闘に欠けることはない。

キリストの闘士は、肉体にとどまっている限り、格闘で必ず勝利する。しかし、勝利を重ねるごとに、より強力な格闘が彼に続く。肉体が征服され征服されると、どれほど多くの敵対者の部隊、どれほど多くの敵の軍団が、勝利に鼓舞されたキリストの兵士に向かって立ち上がることか！それは、キリストの兵士が平和のゆとりの中で怠惰になり、格闘の輝かしい戦いを忘れ、安全の怠惰に身を任せて、獲得した報酬と勝利の功績を奪われないようにするためである。したがって、私たちがこれらの勝利の段階に力を増しながら昇りつめたいと願うなら、私たちも戦いの順序に従って戦いに臨み、まず使徒とともにこう言わなければなりません。「ですから、私は空を打つような戦いはしません。かえって私の体を懲らしめて服従させるのです」（1コリント 9章）。そうすれば、この戦いに打ち勝った後、再び彼とともにこう言えるでしょう。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、もろもろの支配、権威、この暗黒の世界の主権者、また、天にいる悪の霊に対する戦いなのです」（エペソ 6章）。そうでなければ、私たちは決してそれらに立ち向かうことはできないでしょうし、肉の争いに打ち負かされ、腹の葛藤に押しつぶされてしまう霊的な戦いに遭うに値しないでしょう。使徒が私たちを非難してこう言うのももっともです。「あなたがたの会った試練は、人に共通するもの以外にはありません」（2 コリント 10章）。

第20章

修道士は、内的葛藤の闘いに至りたいと望むならば、食事の時間を超過してはならない。したがって、内的葛藤の闘いに至りたいと願う修道士は、まず第一に、食事の法定の時刻までは、いかなる快楽にも負けて何も飲んだり食べたりしてはならない、また食卓以外でいかなる放蕩もしてはならない、という戒めを自らに課すべきである。また、食事後であっても、これらのいずれにも執着してはならない。同様に、睡眠の規則的な時間と量も守るべきである。なぜなら、同様の注意を払って、これらは心の欲望を断ち切るべきであり、それによって淫行という悪徳を乾かすべきであるからである。なぜなら、暴食の過剰な欲求を抑えられない者が、どうして肉欲の熱を消し去ることができるだろうか。小さな、あからさまな情熱を抑えられない者が、誰の目にも痒みを感じさせない隠れた情熱に、節度ある分別でどう対抗できるだろうか？それゆえ、魂の強さは、あらゆる動き、あらゆる欲望によって試される。最も小さく、最もあからさまな欲望に打ち勝つことができるなら、最も大きく、最も強く、最も隠れた欲望にどれほど耐えられるか、各人の良心がそれを証明している。

第21章

修道士の内なる平和と霊的禁欲について。

私たちには恐れるべき外的な敵はいない。敵は私たち自身の内に閉じ込められている。私たちの内なる内臓との戦いは日々繰り広げられている。それが征服されると、外にあるものはすべて弱まり、万物は鎮められ、キリストの兵士に服従する。もし私たちの内にあるものが征服され、霊に服従するなら、恐れるべき外的な敵はなくなるだろう。また、断食が魂にも結び付けられない限り、目に見える食物を断つだけでは、心身の清浄を完全に保てないと考えるべきではない。なぜなら、魂にも有害な食物があり、それによって肥え太ると、たとえ食物が豊富でなくても、情欲の淵に陥るからである。中傷は魂の糧であり、しかも説得力がある。怒りもまた魂の糧であるが、軽いものではない。不安定な心のあらゆる欲望やさまようことは、魂にとって一種の牧草地であり、有害な食物で魂を養う一方で、天国のパンや将来の堅い食物を奪ってしまうのです。したがって、これらのことから、私たちが力がある限り、最も神聖な断食を控えることで、肉体的な断食を有益かつ都合よく守ることができるでしょう。なぜなら、肉体の労苦は、霊の悔悟と結びついて、神に最も受け入れられる犠牲となり、清らかで清らかな隠遁生活における聖性にふさわしい住まいとなるからです。しかし、肉体的な断食をしながらも、魂の最も有害な悪徳に陥るなら、肉体の苦悩は何の益にもなりません。なぜなら、私たちのより貴重な部分、すなわち、私たちが罪を犯している聖霊の住まいとなる物質によって汚されているからです。なぜなら、神の住まい、聖霊の宮となるのは、腐敗しやすい肉体ではなく、むしろ清らかな心だからです。したがって、外なる人を断食すると同時に、内なる人を有害な食物から守ることも必要です。内なる人は特に神に清くささげられなければならず、キリストを客として迎えるにふさわしい者となるべきです。使徒パウロは次のように警告しています。「内なる人において、信仰によってキリストがあなたがたの心の中に住むようにと告げなさい」（エペソ3章）。

第22章

それゆえ、私たちは肉体の節制を実践し、それによって霊的な断食を達成すべきです。それゆえ、断食によってこの心の清らかさを達成するために、肉体の節制の労苦に身を捧げるべきであることを、私たちは知るべきでしょう。しかし、もし私たちがこの目的のために黙想に精励したとしても、その労苦は無駄に終わります。しかし、私たちが多くの苦難に耐えてきた目的を達成することはできないのです。そして、自発的で害の少ない食物で肉体的に断食するよりも、禁じられた食物から魂を遠ざけた方がよかったのです。なぜなら、これらの断食には、神の被造物である神自身に罪はないという、単純で無害な認識があるからです。しかし、後者には、まず第一に、兄弟を食い尽くすという有害な行為があります。これについては、「人を貶めることを愛するな。さもないと、根こそぎにされてしまう」と言われています。怒りと嫉妬について、ヨブはこう言っています。「憤りは愚か者を殺し、嫉妬は幼子を殺す」（ヨブ記5章）。同時に、怒る者は愚か者であり、嫉妬する者は幼子であることにも注目すべきです。怒りの衝動に駆られて自ら死を招く者は、不当に愚か者とみなされることはありません。そして、生きている間は、自分が小さく劣っていることを証明するのです。嫉妬している間は、自分が苦しんでいる繁栄のほうが偉大であることを証明しているのです。

第23章

修道士はどのような食物を摂るべきか。

したがって、食物は欲望の燃え盛る熱を和らげ、それを和らげるものだけでなく、調理が容易で、安価で手軽に食べられるもの、そして兄弟たちの会話や共同利用に供するものを選ぶべきである。暴食には三つの性質がある。一つは、戒律上の食事の時間を先延ばしにすること、もう一つは、どんな食物でも暴食と満腹感だけを楽しむこと、そして三つ目は、より豪華でおいしいごちそうを楽しむことである。したがって、修道士は暴食に対して三つの戒律を守る必要がある。第一に、赦免の法定時刻を待つこと。第二に、満腹に屈しないこと。第三に、どんな安価な食物でも満足することである。しかし、慣習や慣習から外れているとみなされるものは何であれ、父祖たちの最も古い伝承は、虚栄心と栄光と虚栄という病に汚染されていると記しています。また、知識と分別において当然に輝かしい存在であったと私たちが見てきた人々、あるいは最も輝かしい光明であるキリストの恵みによって他のすべての人々が模倣するようにと与えられた人々の中で、自分たちの間で安価で容易であると考えられているパンを食べることを控えた人を私たちは見たことがありません。また、この規則から逸脱し、最も認められた習慣であるパンの使用を避けて、豆類、野菜、果物の食事に従いながら、分別や知識の恵みさえも得ていない人を私たちは見たことがありません。なぜなら、彼らは修道士が他人には珍しい食物を求めてはならないと定めているだけでなく、その行いが皆の目にさらされて空虚で無益になり、ケノドキシア(虚栄心) という病で滅びないようにと定めているだけでなく、断食という一般的な懲罰自体を誰にでも簡単に明らかにすべきであるとも宣言しているからです。しかし、可能な限り、それは覆い隠されるべきでした。しかし彼らは、訪問する兄弟たちには、禁欲の厳しさや日々の目的の厳しさよりも、人道と愛の美徳を捧げるべきだと考えました。そして、私たちの意志や有用性、あるいは欲望の熱意が何を要求するかではなく、むしろ訪問者の安らぎや弱さが何を要求するかを優先し、感謝の気持ちをもって満たすべきだと考えました。

第24章

エジプトに到着すると、私たちは毎日の断食が平凡に破られているのを目にしました。シリアの各地について長老たちから学びたいと思い、エジプト地方を探した時、そこで私たちは驚きました。パレスチナの修道院で教えられたような、断食の定められた時間まで飲食の規則は全く守られず、水曜日と金曜日の戒律もなく、私たちが行く先々で毎日の断食が破られたのです。長老たちのある者が、なぜ彼らの間では毎日の断食が平凡に破られているのかと尋ねたところ、彼はこう答えました。「断食は常に私のものです。しかし、私はあなたたちを送り出そうとしているので、ずっとあなたたちと一緒にいることはできません。」確かに、断食は有益で常に必要なものではありますが、それでも自発的な奉仕の捧げ物です。しかし、戒律の必要性は、慈善活動の遂行を要求します。ですから、あなたがたのうちにキリストを受け入れて、私は彼を元気づけなければなりません。しかし、あなたがたを連れ去るとき、私は、口実のもとに与えられた彼の人間性を、自分自身の中でより厳しい断食によって埋め合わせることができるでしょう。花婿の子らは、花婿が一緒にいる間は断食できませんが、花婿が去ってしまえば、彼らは律法に従って断食するのです（ルカ5章）。

第25章

ある老人の禁欲について。

彼は六度も飢えをしのぐほど質素な食事をしました。私が休憩中に、長老の一人がもう少し食べるように勧めましたが、私はもう無理だと言いました。すると彼は言いました。「私はもう六度も食卓を用意し、兄弟たちが来ては皆で食べるように勧めました。それでもまだ空腹です。あなたはまず休憩したのに、今更無理だと言うのですか？」

第26章

独房で独りで食事をすることは決してなかったもう一人の老人について。

私たちは、孤独に暮らすもう一人の老人に会いました。彼は独りで食事をすることは決してないと証言しました。しかし、たとえ兄弟たちが丸五日間独房に来なかったとしても、彼は絶えず食事を延期し、安息日か日曜日に敬虔な会衆がいるという口実で教会へ行き、巡礼者の一人を見つけ、それを独房に連れ戻し、一緒に肉体の食事を摂りました。それは、彼自身の必要性という口実からというよりも、人道的配慮から、そして兄弟のためになされたのです。ですから、兄弟たちが到着すると、彼らは日々の断食を平気で破るのと同じように、彼らが去る時には、彼らのために与えられた食事の代償として、より厳しい節制を求め、わずかな食物でさえも、パンだけでなく睡眠そのものまでも、より厳しい懲罰で受け入れるよう要求したのです。

第27章

修道院長パエシウスとヨハネの賛辞。

老人パエシウスが広大な砂漠に住んでいた時、大修道院と多くの修道士たちを率いていた老人ヨハネがやって来て、最年長の会員である彼に、40年間もの間孤独に彼と離れて過ごし、修道士たちから尋問されることもなかった間、何をしていたのかと尋ねた。「太陽は私が元気な姿を見たことは一度もありません」と彼は言った。そして彼は言った。「私が怒っている姿も見ていません」

第28章

今まさに死に瀕していたあの修道院長ヨハネに関する注目すべき文書。

まるで故郷へ帰るかのように息を引き取ったあの老人が、今まさに息を引き取ろうとしていた時、心配する兄弟たちは、彼を取り囲み、戒律の要約によってより容易に完成の頂点に到達できるよう、何か記念すべき戒律、まるで世襲の遺産のような戒律を残してくれるよう、謙虚に祈った。彼は嘆きながら言った。「私は決して自分の意志で行動したことはなく、自分が以前に行わなかったことを他人に教えたこともありません。」

第29章

霊的聖会の席では決して居眠りをせず、地上の寓話の間は必ず眠りに落ちたマチェテ修道院長について。兄弟たちの群れから遠く離れて暮らしていたマチェテという老人は、長い祈りによって主から恵みを受け、霊的聖会が昼夜を問わずどれほど騒がしくても、眠りの眠りによって完全に安らぐことはなかった。誰かが中傷や無駄話を口にしようとすると、彼はすぐに眠りに落ちた。まるで噂話のウイルスが彼の耳の汚れにさえ届かないかのように。

第30章

人を裁いてはならないという同じ長老の意見。

この同じ長老は、私たちに人を裁いてはならないと教えた際、兄弟たちと論じたり叱責したりした三つのことを持ち出しました。すなわち、ある者たちがブドウの実を刈り取られるままにしていたこと、庵に幕をかけていたこと、油を求める世俗の人々に油を与えていたことです。そして彼は、これらすべてを自分が受けたと言いました。ブドウの病気にかかったことについて、彼は言いました。「私は長い間その病気に悩まされてきましたが、苦痛の必要性とすべての長老たちの勧めに駆り立てられ、ついにはそれを刈り取られてしまいました。また、その病気を口実に、幕をかけざるを得なかったのです。」私はまた、油を祝福し、懇願する人々に与えました。それは何よりも私が嫌悪していたことでした。なぜなら、それは心の大きな傲慢さによるものだと考えたからです。突然、多くの世俗の人々が私を取り囲んだとき、私は非常に窮地に追い込まれ、彼らが最大限の力と懇願で、十字架の印が押された容器を差し出すなら、それに手を置くようにと私に強要しない限り、彼らから逃れることは全く不可能でした。こうして、彼らは祝福の油を手に入れたと信じ、ついに私を解放しました。このことから、修道士は他人を裁くのと同じ原因と悪徳に縛られていることが私には明らかになりました。ですから、各人は自分自身だけを裁き、あらゆることにおいて慎重に、用心深く身を守り、他人の会話や生活について議論してはなりません。使徒の教え、「なぜ兄弟を裁くのですか。彼は主の前に立つか、倒れるかです」（ローマ14章）。そして、「裁くな。そうすれば、あなたも裁かれないであろう」とも言われています。あなたがたが裁くその裁きによって、あなたがたも裁かれるのです（マタイ7章）。私たちが述べたこの理由に加えて、私たちが傷つけられた人々が、神の前に正しく、あるいは軽々しくそうした行為を行う必要性や理由を知らないまま、彼らが軽率に裁いたと感じてしまうため、私たちは兄弟たちについて、本来あるべき姿とは異なる考えを持つという、大きな罪を犯してしまうのです。

第31章

同じ老人が、霊的調停の最中に兄弟たちが眠っているのを見て、ある譬え話で目を覚まさせた。この老人は、これらの兆候から、悪魔は譬え話の支持者であり、常に霊的調停の反対者として存在すると断言した。というのは、彼はある兄弟たちと必要かつ霊的な事柄について議論していたとき、彼らが一種の死の眠りに陥り、目から眠りの重荷を追い払うことができないのを見て、突然譬え話を持ち出したのだ。彼らがすぐに目を覚まし、耳を立てているのを見て、老人は面白がってため息をつきながら言った。「私たちは今まで天上の事柄について話していて、あなたたち皆の目は死の眠りに沈んでいました。しかし、譬え話を持ち出すと、私たちは皆目を覚まし、支配的な眠りの無気力状態を振り払ったのです。」あるいは、このことから、あの霊的な聖職に反対したのは誰だったのか、あるいは、この実りのない肉欲的な聖職をほのめかすのは誰なのかを考えてみてください。なぜなら、悪を喜び、悪を助長したり、悪を攻撃したりすることをやめない者こそ、最も明白に認められるからです。

第32章

読まれる前に手紙を燃やすことについて。

心の清らかさを第一に考え、聖なる観想を強く望んでいたある兄弟のこの行為について、触れておく必要があると思う。 15年後、父母や多くの友人たちからポントス州から数通の手紙が届けられたとき、彼は手紙の大きな束を取り、長い間それらを熟考し、こう言った。「これらを読むと、どれほど多くの思いが湧き上がり、空虚な喜びか、無益な悲しみに駆り立てられることだろう！ 手紙を書いた人たちは、どれほどの日々、それらを思い出すことで、私の心の意図を、本来の観想から思い出させてくれることだろう！ 手紙の愛着に動かされ、長い間忘れていた彼らの言葉や顔を思い返すことで、再び手紙を読み返し、それらに心を留め、心と魂に興味を持つようになるなら、どれほどの時間が経てばこの心の混乱は正され、どれほどの努力でこの平穏な状態が回復されるだろうか！ 肉体を捨て去った者でさえ、心でそれらを見つめ始めるなら、何の益にもならないだろう。そして、死んだも同然にこの世を捨て、生き返った時に捨てた記憶は、再び入院を認めた。これらのことを心の中で反芻し、彼は手紙を解読しないばかりか、手紙の束そのものを手放すことさえもしないと決意した。手紙を書いた人々の名前を思い出すことや顔を思い出すことで、自分の心の思いが途切れてしまうのを防ぐためだ。そこで、縛られた彼を受け取った後、彼は彼を火に投げ込み、焼かせた。「祖国への思いよ、共に焼き尽くせ。私が逃げ出したあの出来事を、これ以上思い出させようとするな。」

第33章

修道院長テオドロスが祈りによって得たある疑問の赦免について。

私たちはまた、修道院長テオドロスが、実生活においてだけでなく、聖書の知識においても、最高の聖性と完全な知識に恵まれていたことを見てきました。それは学問や世俗的な文献によるものではなく、純粋な心によるものでした。というのも、彼はギリシャ語をほとんど理解できず、ほんの少ししか話せなかったからです。ここで、彼はある非常に難解な疑問の解明を求めていたとき、主が彼に啓示して下さった疑問の解決法を知るまで、七日七晩、疲れを知らない祈りを続けました。

第34章

同じ老人の見解について。

彼は、修道士がどのような研究によって聖書の知識を獲得できるかを教えた。そこで、彼の知識の卓越した光を称賛し、聖書の特定の意味について尋ねたある兄弟たちに対し、彼はこう言った。「聖書の知識を獲得したいと願う修道士は、決して注釈書に労力を費やすべきではなく、むしろ精神のあらゆる努力と心の意図を、肉体的な悪徳の浄化に向けるべきである。これらが追い払われると、すぐに心の目は情熱のベールを脱ぎ捨て、まるで自然に聖書の秘跡を観想し始める。」なぜなら、それらは聖霊の恵みによって、未知のものや不明瞭なものとして私たちに伝えられたのではなく、私たちの悪徳によって、心の罪のベールが私たちの目を曇らせて、不明瞭にされているからです。目が本来の健康に回復すれば、聖書を読むこと自体が真の知識を観想するのに十分であり、注釈者の教えを必要としません。ちょうど、肉の目も、盲目の濁りや暗闇から解放されていれば、見るのに教えを必要としないのと同じです。この理由もまた、解釈者たちの間に多くの相違と誤りが生じてきた理由です。なぜなら、彼らの多くは、精神を清めるための努力をほとんどせずに、解釈に突き進み、心の肥沃さや不純さのために、信仰に対しても自分自身に対しても、異なった相反する感情を抱き、真理の光を把握することができなかったからです。

第35章

真夜中に私の独房にやって来た、あの老いた男の叱責。この同じテオドロスが、真夜中に突然私の独房にやって来て、まだ駆け出しの隠者だった私が一人で何をしているのか、父親のような好奇心でこっそりと探り、夕べの厳粛な儀式が終わり、疲れた体を癒し始めた私をすぐに見つけ、サイアサを吸いながらベッドに横たわると、彼は心の中でため息をつき、私の名を呼んだ。「ああ、ヨハネよ、この時間に神と語り合い、神を抱きしめ、自らの中に留めている者がいかに多いことか。だが、お前たちは無気力な眠りに陥り、これほど多くの光を奪われているのだ！」教父たちの徳と恩寵が、私たちをこのような物語へと誘ったのですから、本書において、偉大なアルケビウスの人間性を通して私たちが経験した、忘れ難い愛の業を推奨する必要があると思います。この業を通して、愛の業に織り込まれた節制の純粋さは、美しく際立った多様性をもって、より容易に輝きを放つでしょう。なぜなら、断食の賜物は、愛の実りによって完成された時に、神に受け入れられるようになるからです。

第36章

ディオルコスにある隠者たちが住む砂漠の描写。

それゆえ、パレスチナの修道院からエジプトのディオルコスという町へ、全く教育を受けていないままやって来た私たちは、そこで修道院の規律に縛られ、最高の修道士団（これもまた第一の修道士団）によって見事に組織された非常に大勢の群衆を目にした。さらに、より優れているとされるもう一つの修道士団、すなわち隠者たちが、皆の宣教に鼓舞され、私たちは非常に賢明な心で、その様子を見に急いだ（18章5節参照）。彼らはまず長きにわたり修道院に住み、忍耐と分別のあらゆる戒律を熱心に教え込まれ、謙虚さと裸の美徳を身につけ、悪徳の普遍性に極限まで蝕まれ、砂漠の奥深い秘密に迫り、悪魔の最も恐ろしい戦いに遭遇する。そこで、このような目的を持つ人々がナイル川の河床付近に住んでいることを発見した。そこは片側を同じ川に囲まれ、もう片側は広大な海に囲まれているため、プライバシーを求める修道士以外には住めない島となっている。土壌の塩辛さと砂の不毛さは、いかなる耕作にも適さないからである。私は心から彼らに駆けつけ、彼らが美徳の瞑想と孤独への愛を通して耐え忍ぶ労働に、計り知れないほど驚嘆する。水の希少性は甚大で、人々はそれを非常に勤勉かつ几帳面で分配する。誰も最も貴重なワインを保管し、その外観を損なわない。必要な用途のために、前述の川床から3000ドル、あるいはそれ以上の費用をかけてワインを運搬するのだが、その距離は砂山によって隔てられており、その労働の困難さは倍増する。

第37章

アルケビウス修道院長の人道性は称賛に値する。

これらのことを見て、我々が彼らを模倣しようと熱心に燃え上がり、そして前述のアルケビウス――彼らの中で最も認められていた――がその人道性によって我々を彼の庵へと誘い込み、我々の望みを確かめると、彼は同じ場所から去りたいと言い、まるでそこから引っ越すつもりであるかのように、我々がそこにいなくてもそうすると断言して、自分の庵を我々に提供した。我々は、住まいを求める熱望に燃え、また、このような偉大な人物の主張に疑いの余地なく賛同し、喜んでその申し出を受け入れ、庵とその家具や器具をすべて受け入れた。こうして、宗教的な迂回を得て、庵建設の費用を準備するために数日のうちにその場所を去り、その後、彼は大変な労力をかけて自分自身のために別の庵を建てた。その後間もなく、同じ願いを抱いてそこに住みたいと願う他の兄弟たちがやって来たとき、彼は同様の慈善の嘘でそれを回避し、すべての道具を手放した。しかし、彼自身は精力的に慈善活動に励み、自ら三つ目の独房を建ててそこに住んだ。

第38章

アルケビウスは自らの手で母の借金を完済した。

この人物によるもう一つの慈善活動についても触れておく価値があると思う。この慈善活動を通して、我が国の修道士たちは、この人物を例に、節制の厳しさだけでなく、愛に対する最も真摯な愛情についても学ぶことができるだろう。彼は決して卑しい生まれではなかったが、幼少期に前述の町から約4マイル離れた修道院へ逃げ込み、この世と両親の愛情を軽蔑した。そこで彼は生涯を過ごし、50年間、故郷の村に足を踏み入れることも、村を一度も見ることも、女性はもちろん、実母の顔を見ることさえなかった。その間、彼の父親は死を免れ、彼に100ソリディの借金を残した。父の財産をすべて失っていたため、彼はあらゆる不安とは無縁だったが、それでも母親が債権者たちにひどく悩まされているのを知った。しかし、両親が裕福な生活を送っているため、地上に父も母もいないことを以前から福音的な厳格さで認識していたため、彼は母の存在を信じ、母が困窮している時にはすぐ​​に助けに駆けつけ、自分が提案した厳格さを少しも緩めないようにした。修道院の回廊に閉じこもりながら、彼は通常の労働時間を3倍にするよう求めた。そしてそこで一年中昼夜を問わず汗水流し、債権者への負債の一部を額に汗して返済することで、彼は母をあらゆる不安から解放した。借金の重荷から解放したので、母は敬虔な必要を口実に彼の提案の厳格さを緩めることを決して許さなかった。彼はいつもの厳格さを貫き、以前はキリストの愛のために軽蔑していたが、今は自分の信心深さのためにそれを認めている母性的な内臓への敬虔な働きを決して否定しなかった。

第39章

シメオン修道院長という老人は、暇を持て余すと、どのような口実で肉体労働を与えられたのか。

ギリシャ語を全く知らない、シメオンという名の、我々にとって非常に大切な兄弟がイタリアの地方からやって来た時、長老の一人が、ある賠償を装って、見知らぬ者である彼に慈善行為をしようと思い、なぜ独房で何もせずに座っているのか尋ねた。彼は、怠惰の気まぐれと生活必需品の不足から、もはやそこに居られないだろうと推測した。孤独の襲撃に耐えられるのは、自力で生活できる者だけだと確信していたのだ。するとシメオンは、エジプト地方でラテン語の写本を使える者以外には、簿記くらいしか兄弟たちがそこで行っていた仕事はできないし、それに秀でることもできない、と答えた。そしてついに、彼は、まるで借金（の返済）を装って、望んでいた敬虔な行為を買う機会を見つけた。そして、この機会は神によって見出されたのだ、と彼は言う。というのも、かつて私は使徒の書をラテン語に書き写してくれる人を捜したことがあるからだ。私には軍隊に拘束され、特にラテン語の教育を受けている兄弟がおり、彼に教化を口実に聖書の一部を伝授し、読んでもらいたいと考えている。したがって、シメオンは、神が自分に与えてくれたかのようにこの機会を感謝して受け入れ、老人もまた喜んでその機会を受け入れ、その名の下に自由に信心深さの務めを果たすことができた。そして、一年分の賃金という名目で直ちに必要経費をすべて賄っただけでなく、書くのに必要な羊皮紙や道具も持参し、この巧妙なやり方で、より高額な費用をかけて買ったもの以外には、何の役にも立たず、何の利益にもならない写本を受け取った（その地域の人々は皆、この言語の知識を全く知らなかったため）。彼は、恥も当惑もなく、自分の労働と仕事によって当然に生活に必要な食料を受け取り、また、借金の必要としてその寛大さの信心深さを果たした。外国人の兄弟に生活必需品だけでなく、仕事の道具や働く機会を与えた分だけ、自分自身へのより豊かな報酬を求めたのである。

第40章

病人にイチジクを持って行った少年たちが、それを味わうことなく砂漠で亡くなった話。

断食と禁欲の厳しさについて述べようとした箇所では、愛情と慈善活動が混同されているように思われたので、再び話題に戻り、この小論文に、少年たちの年齢相応の、しかし感覚的な意味ではそうではないある忘れ難い行為を付け加えておきたい。というのは、リビアのマレオタ地方から来たある男が、まるでその地ではかつて見たこともないような、スケティス砂漠の会計係で教会の運営を統括していた修道院長ヨハネのもとに、全く感嘆すべきイチジクを持ってきたのである。このイチジクは、聖パフヌティウスの時代に同じ司祭から託されたもので、彼はすぐに二人の若者を通して、砂漠の奥地で病を患っていたある老人に送ったのである。その老人は教会から18マイルも離れたところに住んでいたのである。彼らは果物を受け取った後、前述の老人の庵へ向かったが、老人にさえよくあるように、突然濃い霧に見舞われ、正しい道を見失ってしまった。そして、広大な砂漠の荒野を昼夜駆け回ったが、病人の庵はどうしても見つからず、旅の疲れと飢えと渇きに疲れ果てた彼らは、ひざまずいて祈りを捧げ、主に魂を委ねた。この後、砂地に雪で刻まれたかのように残された足跡を、わずかな突風でも細かい砂が舞い戻ってしまうほど長い間探し回った結果、彼らはイチジクを受け取ったときのままに保管していたことが判明した。つまり、彼らは託した信頼よりも魂を裏切り、長老の戒律を破るよりも現世の命を失うことを選んだのである。

第41章

修道士が長生きするかのように、あるいは毎日死ぬかのように戒律を守ることについてのマカリオス修道院長の見解。

偉大なマカリオスの見解が断食と禁欲に関する本を締めくくる、もう一つの有益な戒律が我々の注意を引く。修道士は、あたかも100年間肉体にとどまるかのように断食に励むべきであり、あたかも毎日死ぬかのように心の動きを抑制し、傷害を忘れ、悲しみを拒絶し、苦痛と損失を軽蔑すべきである、と彼は言う。というのも、前者には有益かつ賢明な分別があり、修道士は常に同等の厳しさで歩み、衰弱した体を理由に険しい場所から最も危険な断崖へと突き落とされることがないようにするからである。しかし、後者には有益な寛大さがあり、そのおかげで現世の一見繁栄しているものを軽蔑できるだけでなく、悲しみや逆境に打ちひしがれることなく、それらを取るに足らないものとして軽蔑できる。彼は常に心の視線をそこに定めており、日々、あらゆる瞬間に、自分自身が呼び出されていると信じているのだ。

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関連項目

• ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第11巻/ヨハネス・カッシアヌス/十二の書/第5巻

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