修道院の制度について/第4巻

Wikisource:宗教

• 底本: "De coenobiorum institutis" 『修道院の制度について』ヨハネス・カッシアヌス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

放棄の制度について

第1章

修道院における日々の集会で守られるべき聖典上の詩篇と祈りの作法から、物語の順序に従って、この世を放棄する者の制度に移る。まず、主に改宗することを望む人々が修道院に受け入れられる条件について、できるだけ簡潔な学術的講話で説明する。すなわち、エジプト人の規則の一部と、テーバイドに修道院があるタベネンシア人の規則の一部を組み合わせる。人口が多いほど、彼らの行動はより厳格になる。というのは、そこでは5000人以上の修道士が一人の修道院長の指揮下で統治されており、この膨大な数の修道士たちが先輩全員に非常によく従っているため、我々のうちの誰かが短期間で一人に従うことも、議長を務めることもできないのだ。

第2章

彼らが老齢に至るまで修道院に留まるということ。彼らの粘り強さ、謙虚さ、そして従順さがいかにしてこれほど長く続くのか、そして彼らが老齢に至るまで修道院に留まるという制度によっていかにして形成されるのか、それが何よりも我々に感銘を与えるべきことだと思う。なぜなら、それはあまりにも偉大なことであり、我々の修道院では一年も記録に残していない者はいないということを思い起こさせるからだ。彼らの禁欲の始まりを見ると、そのような始まりの基盤が、これほどまでに崇高な完成の高みにまで達したのは必然であったと理解する。

第3章

修道院への入会はどのような試験によって行われるのか。

したがって、修道院の規律を受けようとする者は、十日間かそれ以上、門番をすることで、粘り強さと熱意、そして謙遜さと忍耐のしるしを示すまでは、決して入会させられない。そして、通り過ぎるすべての兄弟たちの膝前に平伏し、あたかも宗教の口実ではなく、必要に迫られて修道院に入会しようとしているかのように、皆から故意に拒絶され、軽蔑された後、多くの侮辱と非難にさらされ、その不屈の精神を試され、非難に耐えることによって誘惑にどう立ち向かうかを示した後、このようにして精神の熱意をもって審査された後に、入会が認められる。以前の能力が少しでも失われないよう、最大限の勤勉さが求められる。彼らは、彼が修道院の規律の下に長く留まることはできず、謙遜や従順の美徳さえも理解できず、良心の奥底に少しでも金銭のことが潜んでいる限り、修道院の貧しさと厳格さに満足することもないだろうと知っている。しかし、少しでも騒動の種が生まれると、その血統への信頼に突き動かされ、彼は糸巻きのように修道院から逃げ出すだろう。

第4章

修道会に入会した者が、なぜその能力を修道院の用途に用いることを望まないのか。

そしてそれゆえ、修道士たちは、修道院の用途にさえ役立つであろう金銭を、彼から受け取ることに同意しない。第一に、この献金への確信によって高ぶった者が、貧しい兄弟たちと決して同じ境遇に身を置かないようにするためである。第二に、この高揚感によってキリストの謙遜さに決して屈することなく、修道院の規律に耐えられず修道院を去り、生ぬるくなった者が、後に、修道生活の初めに霊的な熱意に燃えて持ち込んだものを、冒涜的な精神によって修道院に損害を与えずにはおかないほどに、受け取ったり要求したりしないようにするためである。このことがあらゆる点で遵守されるべきであることは、多くの経験によって繰り返し教えられてきた。というのは、ある者たちは、それほど用心深くない他の修道院に簡単に受け入れられた後、大きな冒涜のあと、自分たちが持ち込んだもの、そして神の仕事のために分配されたものの返還を要求しようとしたからである。

第5章

出家者たちが修道院に受け入れられると、なぜ自分の衣服を脱ぎ捨て、修道院長に他人の衣服を着せるのか。

それゆえ、受け入れられると、各人は以前の能力をすべて剥ぎ取られ、それまで着ていた衣服を持つことさえ許されない。しかし、兄弟たちの会議の真ん中に連れて行かれると、彼は自分の衣服を脱ぎ捨て、修道院長の手によって修道院の衣服を着せられる。それによって、彼は以前の所有物をすべて剥ぎ取られただけでなく、すべての世俗的な誇りを捨て去り、キリストの貧困と欠乏に陥り、世俗的な技術で得たものでも、以前の不信心から蓄えたものでもない手段で支えなければならないことを知るのである。しかし、彼は軍隊での勤務の報酬を修道院の聖なる敬虔な恩恵から受け取り、これからは衣食住の糧を得るのであって、自分には何一つないのである。それでも、福音書の言葉に従って明日のことを思い煩うことを学ばず、貧しい人々、すなわちキリストが数えられ、キリストが自分を兄弟と呼ぶことを恥じなかった兄弟団と同一視されることを恥じてはならない（マタイ 6章）。むしろ、自分の家族の仲間とされたことを誇りにすべきである。

第6章

この理由により、出家者が修道院に入所した際に着用した僧衣は、僧侶の保管義務を負う。

僧侶が脱いだ僧衣は会計係に預けられ、様々な誘惑や試練において、僧侶の進歩、行い、そして寛容の美徳が会計係によって明確に認められるまで保管される。そして、もし僧侶が時を経ても修道院に留まり続け、当初と同じ熱意を持ち続けていると会計係が判断した場合、僧侶はそれを困窮している人々に与える。しかし、僧侶に不平を言うような悪癖が芽生えたり、些細な不服従の罪を犯したりしたことが判明した場合、僧侶は僧侶が着用していた僧衣を剥ぎ取り、没収されていた古い僧衣を着せて追い払う。なぜなら、一度受け取ったものを持って去ることは許されず、また、一度その組織の規則から逸脱した者には、再びそれらを着せることも許されないからである。したがって、公然と去る機会も、逃亡奴隷のように夜の闇に紛れて、闇を掴んで逃げ出すか、少なくともこの修道会と誓願にふさわしくないと判断され、すべての兄弟の前で修道服を脱がされ、恥辱と不名誉をもって追放されるかのどちらかでしか与えられない。

第7章

修道院に受け入れられた者が、すぐに兄弟会に加わることを許されず、まずは異邦人会衆に引き渡される理由。

したがって、誰かが受け入れられ、前述の忍耐力によって試練を受け、自分の衣服を脱ぎ捨てて修道服を着用した場合、その人はすぐに兄弟会に加わることは許されず、修道院の玄関からそう遠くない場所に別居する長老に割り当てられ、見知らぬ人や新参者の世話を担当し、彼らに歓迎と人道的な対応のすべてを捧げる。そして、丸一年そこで奉仕し、外国人に対して何の不満もなく奉仕し、謙遜と忍耐という最初の教えを身に付け、その長い修行で名声を得た後、彼はここから兄弟たちの会衆に加わらなければならない。彼は、修道院長から託された通りに、十人の若者たちを指導し、平等に管理する別の長老に引き渡される。すなわち、モーセによって出エジプト記で定められた通りに。

第8章

若い者たちがあらゆる欲望を克服できるよう、まずどのような教育を施すべきか。

修道士の最大の心遣いと教育は、この教育である。若い者たちは、まず自らの意志を克服することを教え、それによって完成の最高峰へと着実に昇り詰める。そして、まず自らの意志を克服することを学ぶ。そして、熱心に、そして勤勉にこれらの訓練を行い、常に自らの心に反すると感じるものを制するよう努める。修道士、特に若い修道士は、服従を通して自らの意志を断ち切ることを学ばなければ、欲望の快楽さえも抑えることはできない、と多くの経験から教えられているからである。そして、それゆえ、彼らは、まず自分の意志を克服することを学ばなかった者は、どんな方法でも勝利したり、怒りや悲しみや不品行の精神を消し去ったりすることはできないが、心の真の謙遜さ、兄弟たちとの永遠の団結、堅固で永続的な調和を維持することはできず、修道院に長く留まることもできないと断言する。

第9章

若者はなぜ、自分の考えを年長者に隠してはならぬよう命じられるのか？

こうした教えによって、若者は、自分が教えを説く相手に、あたかもそれを完成させるかのように、特定の要素や語句を吹き込み、伝えようとする。それによって、若者は、それが虚構で空想に過ぎないものか、それとも謙虚さに基づく真実のものかを明確に見極めるのである。若者が容易にこの境地に達することができるように、有害な混乱によって心を掻き乱す考えを決して隠さず、浮かんだらすぐに年長者に打ち明けるようにと教えられている。また、自分の判断力を超えることは何もせず、年長​​者の吟味によって善悪が判断されたものを信じるようにと教えられている。こうして、狡猾な敵は、若者をまるで未熟で無知であるかのように欺くことも、いかなる策略によっても欺くこともできない。敵は若者が自分の分別ではなく、年長者の分別によって守られていると見越しており、年長者を隠そうと、火矢のようなどんな暗示を若者の心に吹き込んでも、説得することはできない。そうでなければ、どんなに狡猾な悪魔でも、傲慢さや恥辱感によって若者の考えを隠そうと仕向けない限り、若者を欺いたり、転覆させたりすることは不可能である。年長者に自分の考えを明かすことを恥じることは、悪魔的な考えの明白な兆候であると彼らは主張している。

第10章

若い者たちの従順さは、自然の必然に従わなければならない事柄においてさえ、どれほど素晴らしいことでしょうか。

その後、従順の規則は実に厳格に守られ、若い者たちは上司の許可や承認なしには小屋から出ようとしないだけでなく、共通の自然な必然を自らの権威で満たそうとさえしません。そして彼らは、上司から与えられたすべての命令を、まるでそれが神によって天から下されたかのように、何の議論もなく急いで実行します。そのため、時には自分たちにとって不可能な命令でさえ、強い信仰と献身をもって引き受け、全力を尽くし、何の躊躇もなく、命令を完璧に遂行しようと努めます。そして、先輩への敬意から、命令の不可能性さえも考慮しません。上司の従順さについては、今は具体的に述べません。主が皆さんの祈りを通して備えを与えてくださるなら、後ほど適切な場所で、彼らに例を挙げてこのことを示そうと思っているからです。さて、他の規則について述べていきましょう。この地域では修道院に伝えられているか、修道院が維持できない規則については、序文で約束したように、ここでは含めません。つまり、羊毛の衣服を着用せず、亜麻の衣服のみを着用し、二重の衣服も着用してはならないということです。これは、修道院長が、着用している衣服が汚れているのを見たときに、各教区に支給します。

第11章

彼らの間でどのような食物が最も美味しいと考えられているか。

同様に、最高の珍味とされる、困難で崇高な禁欲、例えば塩で味付けしたハーブ（彼らはラプサニウムと呼ぶ）を水で薄めて兄弟たちに飲ませるといったことはさておき、この地方の気温や我々の弱さでは到底できないような他の多くのものについては、肉体の弱さや場所の条件によって妨げられることなく、魂の弱さと精神の生ぬるさによって奪われない限り、追求することにする。

第12章

ドアをノックする音について言えば、彼らはそれを素早くこなすために、いかなる仕事も怠りません。それゆえ、ベッドに座り、仕事と瞑想に等しく打ち込んでいる彼らは、ドアをノックする音、そして様々な人々の独房をノックする音、つまり会話や仕事の音が聞こえると、皆一斉にベッドから飛び出します。そのため、作家の仕事に携わる者は、手紙を書き始めたことに気づくと、それを最後まで書き終える勇気はなく、ノックの音が耳に届くと同時に、全速力で飛び出します。冒頭の山頂のイメージを完成させるほどの遅延さえも許さず、手紙の行は不完全なままにしておきます。仕事の簡潔さや有益さを追求するよりも、むしろ、あらゆる勤勉さと熱意をもって従順の美徳を実践しようと急ぐのです。彼らは、肉体労働や読書、沈黙、独房の静けさだけでなく、あらゆる美徳よりもこれを好み、このためならすべてを犠牲にしても構わないと判断し、この善を少しでも侵害していないように見える限り、どんな出費も厭わない。

第13章

たとえ取るに足らないものであっても、自分のものだと称する者は、なんと罪深いことか。

他の修道院の規則の中でも、籠を所持することが許されていないこと、特別な小さな籠を所持することが許されていないこと、また、あたかも自分のものだと印章と共有するような類のものも所持してはならないことなど、この美徳については、改めて述べるまでもないと思う。修道院は、コロビウム、マフォート、ブーツ、メロット、プシャティウムしか持たない、あらゆる点で裸の存在であることは周知の事実である。一方、他の修道院では、より寛大な扱いを受けているものもあるが、この規則は今でも厳格に守られており、誰も自分のものについて口にすることさえせず、修道士が自分の口から、私の写本、私のタブレット、私のペン、私のチュニック、私のブーツなどを出すことは、大罪である。そして、万が一、秘密や無知によってこの種の言葉が彼の口から漏れてしまった場合、彼はそれに対して相当の苦行をしなければならないだろう。

第14章

各人の労働によって多くの金が蓄えられても、定められた最低限の倹約を超える者はいない。そして、各人は日々、自らの労働と汗水たらして修道院に多額の収入を寄付しており、それによって自身の倹約だけでなく、多くの人々の必要を満たすこともできる。しかし、彼らは何事にも慢心せず、労働と汗水たらして得た多くの利益に甘んじることもない。修道院でわずか三デナリで買うパン二個以外には、各人はそれ以上のものを期待していない。彼らの間では、（私が言うのも恥ずかしいが、修道院で行われていることを知らなかったらよかったのにと思うような）特定の労働は、実際には、ましてや心の中では、誰からも影響を受けていない。そして、彼は修道院の宝庫全体が自分の財産であり、すべての主人としてすべてのものに配慮と気配りをしていると信じているため、それでもなお彼が身につけた裸の美徳を保持するために、そして最後までそれを完全に侵害されないよう努めるために、彼はすべての人から自分を遠ざけ、すべての人に対して他人であると判断し、他人として行動し、自分をこの世の住人、むしろ修道院の学生とみなし、何かの主人ではなく、聖職者であると自称しています。

第15章

我らの持ち物への過度の熱意について。

修道院に住み、院長の保護と気遣いの下に置かれた、特別な鍵を持ち歩き、職業のあらゆる恥辱と混乱に踏みにじられた、この哀れな者たちに、我々は何と言えば良いだろうか。我々は、隠したものに印をつける指輪さえも、指に堂々とはめることさえ恥じない。籠や籠はおろか、箪笥や戸棚でさえ、我々が蓄えた物、あるいはこの世を去ってから取っておいた物を保管するのに十分ではないのだ。そして我々は、時に最も卑しく価値のない物に激怒し、それを我が物だと主張する。誰かがそれらに指一本でも触れようとすると、我々は激しい怒りに満たされ、心の叫びを口から出すことさえできず、全身が憤る。しかし、私たちの悪徳や言及に値しない悪徳については、次のことわざに従って黙って通り過ぎた。「わが口は人の行いについて語らないように」（詩篇 16篇）むしろ人々の中にある美徳、また私たちも熱心に求めるべき美徳について語り始め、物語の順序を整えた上で、今度はその規則と型そのものを簡潔に述べよう。そうすれば、その後で熱心に記憶に留めておきたい長老たちの特定の行為や作品に至り、私たちの解説によってまとめられたこれらの行為や作品を、最も力強い証言のように強化することができるだろう。私たちが述べたことはすべて、むしろ彼らの例と彼らの生活の権威によって確証されるのだ。

第16章

各種の矯正に関する規則。

したがって、もし誰かが万が一、バウカルと呼ばれる土器の壺を割ってしまった場合、公の場で懺悔する以外にその過失を洗い流すことはできない。そして、会堂に集まったすべての兄弟たちと共に、祈りの厳粛な儀式が終わるまで地面にひれ伏し、許しを請わなければならない。そして、修道院長の判断により地面から立ち上がるよう命じられた時に許しを得なければならない。同様に、何らかの仕事に召集された者、通常の集会に遅れた者、あるいは賛美歌を歌っている際に少しでもよろめいた者も、償いをしなければならない。同様に、答えが多すぎたり、厳しくすぎたり、頑固すぎたり、課せられた義務を怠慢に果たしたり、少しでもぶつぶつ言ったり、仕事や服従よりも読書を好み、定められた義務をよりゆっくりと遂行したり、会衆の集会が終わった後に自分の独房に急いで戻らなかったり、短時間でも誰かと立ち止まったり、一瞬でもどこかに出かけたり、他の人の手を握ったり、自分の独房の同居人ではない人と少しでも話をしたり、祈りを禁じられている人と祈ったり、両親や世俗の友人に会ったり（会おうとしたり）、長老なしで彼らと話したり、誰かから手紙を受け取ったり、修道院長なしで返事を書こうとしたりした場合も、この点まで、そしてこのような場合や同様の場合に、霊的観察は続行されます。しかし、私たちの間に無差別に認められている残りのものもまた、私たちにとってはより非難されるべきものである。すなわち、公然とした侮辱、明白な軽蔑、誇張した矛盾、自由奔放な行進、女性との親密さ、怒り、争い、敵意、口論、仕事に対する特別な傲慢さ、愛着の伝染、他の兄弟たちが持っていない余分なものへの愛情と所有、異常でこっそりとした食物の摂取、およびそれに類するものは、私たちが言及したあの霊的な叱責によっては矯正されず、殴打または追放によって矯正される。

第17章

どの著者も、兄弟たちが食事をしている間、修道院で聖句が朗誦されていること、そしてエジプト人の間でどれほどの沈黙が保たれているかを発見した。しかし、兄弟たちが食事をしている間に修道院で聖句を朗誦する習慣は、エジプト人ではなくカッパドキア人から始まったことが分かっている。彼らがこれを確立しようとしたのは、精神的な鍛錬のためというよりも、不必要で無益な会話、特に宴会でしばしば生じる争いを抑制するためであったことは疑いようがない。なぜなら、それらの争いは、他の方法では抑制できないからである。エジプト人、特にタベネン人の間では、皆が沈黙を守っている。食事という口実でこれほど多くの兄弟たちが共に席に着くと、自分の教区を率いる者以外は誰も口を開こうとしないほどである。しかし、教区長は、何かをテーブルに置いたり、テーブルから取り除いたりする必要があることに気づいた場合、声ではなく音で合図する。そして、食事中に守られる沈黙の規律は非常に厳格で、彼らはフードをまぶたより下ろす（自由な視線がもっと好奇心を持ってさまよう機会がないようにするため）ので、テーブルとそこに置かれた食べ物、あるいはそこから取る食べ物以外何も見ず、他の人がどのように、どれだけ食べているかに誰も気づかない。

第18章

共通の食卓以外で飲食することは、いかに不法であるか。

合法かつ共通の食事を受ける前、あるいは受けた後には、食卓以外で飲食物を口にすることを決して許さないよう、最大限の注意が払われる。そのため、庭や果樹園を通るとき、リンゴが木々にぶら下がっていると、彼らは通行人の胸に身を投げ出すだけでなく、踏みつけられるように、地面に広げられて摘み取られるように身を差し出すので、それを見る人々は簡単に欲望に同意するように誘惑され、機会があれば、どんなに厳格で禁欲的であっても、欲望に駆り立てられるのです。これらを味わうだけでなく、共有の食事をするすべての人に公然と提供され、兄弟たちの葬儀を通して管理人の許可により公的に提供されるものなしで、手で触れることさえ冒涜とみなされます。

第19章

パレスチナおよびメソポタミア全域における兄弟たちへの日々の奉仕の在り方。

修道院の制度について何かを見落としていると思われないよう、他の地域における兄弟たちへの日々の奉仕の在り方についても簡単に触れておく必要があると考える。メソポタミア、パレスチナ、カッパドキア、そして東方全域において、兄弟たちは毎週これらの務めを代々担い、修道院の収容人数に応じて聖職者の数も任命される。彼らは、どんなに恐ろしく強力な主人にも仕える者などいないほどの献身と謙虚さをもって、これらの務めを急いで遂行する。そのため、教会法によって支払われるこれらの奉仕だけでは満足せず、夜中でも起き上がり、熱意をもってこの務めを特別に担う者たちの負担を軽減し、ひそかに先回りして、自分たちが成し遂げるべきことを成し遂げようと努める。さて、各人はこれらの週を引き受け、主の日の晩餐まで、誰が奉仕するかを守ります。一週間の奉仕が終わると、兄弟たちが集まって詩篇を歌い、その歌を歌う時、次の者は全員の足を順番に洗い、一週間の働きに対する祝福の報いを忠実に彼らに求めます。こうして、キリストの戒めを守り、兄弟たち全員が共通の祈りを捧げます。その祈りは、無知のために、あるいは人間の弱さによって犯した罪のために執り成しをするものであってもよく、また、彼らの献身によって成就した豊かな奉仕を神に捧げる供え物として捧げられるものであってもよいのです。そして安息日の二日目、朝の賛美歌の後、また他の人々がそれに続き、奉仕に使った器具や器を託します。彼らは、それらを非常に細心の注意を払って受け取り、少しでも減ったり、壊れたりしないよう大切に扱います。たとえ小さな器であっても、自分たちの不注意によって少しでも減ってしまったら、聖なる物として、現在の分配者だけでなく、主にも報告しなければならないと信じているからです。この規律の方法がどのようなものか、あるいはどれほど忠実かつ慎重に守られているかは、私が例として挙げる一つの証言によってお分かりいただけるでしょう。なぜなら、私たちは、あらゆることに関する完全な知識を切望する皆さんの熱意を満たそうと努めると同時に、皆さんがよく知っている事柄をこの小冊子で繰り返し伝えてほしいと願う皆さんの熱意も満たそうと努めているからです。それと同じように、私たちは簡潔さの限界を超えてしまうことを恐れているのです。

第20章

管理人が見つけた3粒のレンズ豆について。

ある修道士の週、管理人が通りかかった際、地面に3粒のレンズ豆が落ちているのを見つけました。管理人が慌てて調理していたところ、洗っていた水と一緒に手からこぼれ落ちてしまったのです。彼はすぐに修道院長に相談しました。修道院長は、管理人が侵入者であり、聖なる宝物庫を軽視していると判断すると、礼拝を禁じました。この軽視の罪は、公の懺悔によって赦免されない限り、免除されませんでした。彼らは、自分が自分の所有物であると信じていないだけでなく、自分たちの所有物はすべて主に捧げられているとも信じていないからです。そのため、修道院に持ち込まれたものは、すべて敬意をもって神聖なものとして扱うべきであると定めています。そして彼らは、あらゆるものを信仰をもって入手し、分配するので、軽蔑され、小さく価値がないとみなされるものであっても、それを新しい場所に移したり、より適切な場所に置いたり、封印に水を満たしたり、その一部を誰かに飲ませたり、礼拝堂や地下室から薄いパンくずを取り出せば、主から褒美が得られると完全に信じ込んでいる。

第21章

ある兄弟たちの自発的な奉仕について彼らがその週の間、薪があまりにも不足していたため、修道士たちにいつもの食事を用意することが全くできず、買った食べ物を持ってこられるまでは生の食べ物で満足しなければならなかったことを私たちは知っています。これは乾草食と呼ばれ、修道院長が権威をもって命じたもので、これは皆に受け入れられ、誰も煮込んだシチューを期待することはできませんでした。彼らはまるで、慣習に従って順番通りに修道士たちに食事を用意しなければ、労働と奉仕の成果と報酬を騙し取っているかのように、自らに多くの自発的な労働と心遣いを課し、実のなる木から切り出されたものでなければ薪が全く見つからない（私たちの周りと同じように、野生のハーブは見つからない）乾燥した不毛の地で、死海に向かって広がる広大な牧草地と砂漠を駆け抜け、風があちこちに散らした薄い雪片や棘を胸や膝に集め、食事の厳粛な儀式を、自発的な奉仕によって完全に執り行うべきである。彼らは、普段の食事から少しでも減らされることを許さないよう、兄弟たちへの義務を強い信念をもって果たすべきである。たとえ木材の不足や修道院長の命令によって免除されるとしても、彼らは自分の利益や報酬のためにこの免責を濫用することはない。

第22章

エジプト型について。

兄弟たちの日常の義務を超越する。これらのことは、すでに述べたように、東方全体の型に倣って述べよう。そして、私たちの地域でも必ず守らなければならないと私たちは言う。しかし、労働を最も重視するエジプト人の間では、週の交代は行われない。この聖務日の際に、全員が労働の規範から妨げられないようにするためである。貯蔵庫や厨房の管理は、最も認められた兄弟の一人に委ねられ、その人は体力と年齢が許す限り、この仕事を継続的に行う。彼らは重労働によって体が疲労しない。なぜなら、彼らは食事の準備や調理にそれほど気を配らないからである。彼らは主に乾草食やホモファギー（食物連鎖の均質化）を実践しており、彼らにとって、ネギの葉、ラプサニア、揚げ塩、オリーブ、そして毎月切り取るメニディアと呼ばれる小魚の塩漬けは、最大の喜びである。

第23章

修道院長ヨハネの従順について。

それによって彼は預言の恩恵にまで昇華した。本書は、この世を捨てる者への教育、すなわち真の謙遜と完全な従順へと導かれ、他の美徳の高みにも昇ることができる者について述べているので、例えば、約束通り、この美徳が輝いていた長老たちの特定の行いを説明する必要があると思う。より崇高な事柄を追い求めようとしている人々が、それらに従うよう励まされるだけでなく、完全な人生の形をとることができるように、多くの長老たちの中からごく少数を取り上げることにする。したがって、この短い書の簡潔さのために、数え切れないほど多くの先祖たちの中から、二、三人を挙げることにする。まず、テーバイド地方の町リュコン近郊に住んでいた修道院長ヨハネス。彼は預言の恩恵にさえ従うという美徳によって高く評価され、その功績はこの世の王たちにさえ認められるほど、全世界に名を馳せていた。テオドシウス帝は、前述の通り、彼がテーバイド地方の最果てに留まっていた間、彼の預言と答えに勇気づけられるまでは、どんなに強力な僭主たちとの戦争にも赴こうとはしなかった。まるで天から与えられたかのようにそれらを信頼し、彼は悲惨な戦争や敵から戦利品を持ち帰った。

第24章

あのヨハネ修道院長が、兄の意のままに、まるで燃える（つまり、成長する）かのように水をやり続けた枯れ木について。

この祝福されたヨハネは、青年時代から兄が完全で男らしい男になるまで、この世に生きている限り、謙虚に兄に仕え続けたため、兄自身もその従順さに驚嘆したほどであった。彼のこの美徳が真の信仰と深い純真さから生まれたものなのか、それとも見せかけであり、ある意味では強制であり、君主の面前で行われたものなのかは定かではないが、彼はしばしば、より明確に探求したいと願って、余計なこと、あまり必要でないこと、あるいは不可能なことを兄に押し付けた。そのうち三つを挙げよう。それによって、彼の精神の誠実さ、あるいは服従の誠実さを、知りたいと思う人々に明らかにすることができるだろう。老人は薪小屋から、かつて炉で使うために切り倒された若木を持ってきた。調理の機会が遅れている間に、その若木は乾いているだけでなく、長い年月を経てほとんど腐っていた。彼はそれを目の前の地面に植えると、毎日二度水をやるように命じた。日々の水分で根を張り、古木として蘇り、その枝が広がる姿は、灼熱の炎天下で暮らす人々に目を楽しませ、木陰を作ってくれるようにするためだ。若者は、いつものように敬意をもってこの命令を受け入れ、不可能などとは全く考えず、毎日それをやり遂げた。約二千里もの間、休みなく水を運び続け、一年を通して、身体の衰え、祭りや厳粛な行事、命令を正当に免れさせるようないかなる必要、そして冬の厳しささえも、この命令を守ることを妨げることはなかった。そして、寡黙な老人は、彼の日々の勤勉さを密かに見つめ、まるで神から与えられたかのように、表情一つ変えず、理屈をこねることもなく、純粋な愛情をもって戒めを守っているのを見て、彼の謙遜さの真摯な従順さを証明し、同時に、彼が一年中、信仰の追求のために費やしてきた長い労働を哀れに思い、枯れた茂みに近づきながら、「ああ、ヨハネ、この木は根を張ったのか、張っていないのか？」と言った。彼が分からないと答えると、老人はまるで事の真相を問いただすかのように、そしてまるでそれが今や自らの根に頼っているかどうかを試すかのように、目の前の茂みを軽く動揺させて引き抜き、投げ捨て、今後は水やりをやめるように命じた。

第25章

ヨハネ修道院長が長老の命令で投げた一つの油の容器について若者がそのような訓練によって教えを受け、従順という美徳を日々身につけていき、謙遜の恵みが輝き、その従順の甘い香りがすべての修道院に漂っていたとき、兄弟たちのうち何人かが、試練、いや、啓発という名目で長老のもとを訪れ、聞いた従順さに驚嘆した。長老は突然彼を呼び、「昇れ」と言った。そして、砂漠で唯一、彼自身や来た者たちのために最も薄い脂肪液となるレンズ豆の油を一粒取り、それを窓から投げ落とした。彼は高い所に昇ると、それを窓から投げ捨て、地面に崩れ落ちるにまかせた。戒律の愚かさ、日々の必要性、肉体の弱さ、出費の少なさ、そして不潔な砂漠の狭さと困難さについて、ほとんど考えもせず、また思いもよらなかった。たとえたとえお金が供給されたとしても、失われた外観は発見されず、修復することもできなかった。

第26章

ヨハネ修道院長が、大勢の者でさえ動かせなかった巨大な岩を転がそうとしていた時、いかにして長老に従ったか。

他の人々もまた、この従順の模範によって高められたいと願っていたので、長老はヨハネに呼びかけた。「走れ」とヨハネは言った。「できるだけ早く、その岩をここに転がせ」。すると彼は即座に、大勢の者でさえ動かすことのできなかった巨大な岩を、今度は首に、今度は胸全体に押し当て、転がそうと奮闘した。全身の汗で服全体がびしょ濡れになっただけでなく、首筋で岩自体も濡れてしまった。このことにも、ヨハネは命令の不可能性、あるいは長老への畏敬の念から生じた行為の不可能性、そして、長老がいかなる理由もなく、また無駄に命令することはできないと、全幅の信頼を寄せながらも信じていた、真摯な従順さをほとんど感じていなかった。

第27章

ムキウス修道院長の謙虚さと従順さについて。

彼は兄の命令に従い、幼い息子を川に投げ込むという、ためらうことなくその謙虚さと従順さを示した。ここまで、ヨハネ修道院長について多くの事柄について少し述べてきただけで十分だろう。ここで、ムキウス修道院長の記憶に残る行為について触れておきたい。彼はこの世を去ることを望み、修道院の門の外で長い間見張りを続けていたが、修道院の慣習に反し、8歳ほどの幼い息子と共に、揺るぎない忍耐力で修道院に受け入れられたのである。そして、ようやく彼らが受け入れられると、彼らはすぐに別の上司に引き渡されただけでなく、独房の住居によって互いに隔離されました。それは、父親が、放棄したすべての富と肉体的な愛情とともに、幼児を常に見ていることで、少なくとも息子が自分に残っていることを思い出さないようにするためでした。そして、父親は自分がもう裕福ではないことを知っていたのと同じように、自分が父親であることも知りませんでした。そして、彼が血への愛情と自分の心への慈愛から行ったのか、それともキリストへの従順と苦行（キリストを捨てる者は皆、キリストへの愛のためにこれを選ぶべきである）から行ったのかをより完全に証明するために、その少年は故意に放置され、服というよりはぼろ布を着せられ、父親が見るたびに喜ばせるよりもむしろ不快にさせるほど汚く汚された。しかし同時に、様々な人々からの殴打や平手打ちにもさらされ、父親は自分の視線の下で、罪のない少年がしばしば、たとえ理由もなく加えられているのを見ていた。そのため、父親は涙の汚れた跡以外、頬が汚れているのを見ることはなかった。そして、子供が毎日父親の目の前でこのように扱われている間も、キリストへの愛と従順の美徳から、父親の心は常に硬直したままであった。というのは、彼は、自分と共にキリストに捧げた息子を、もはや自分の息子とは考えていなかったからである。彼は現在の苦しみを気に留めず、むしろ、耐え忍んだことが決して無駄ではなかったと知り、喜びにあふれていた。涙のことなど気に留めず、むしろ自分の謙虚さと完全さに心を砕いていた。修道院の長老は、彼の心の厳しさと揺るぎない精神の厳しさに気づき、その心の不変性を徹底的に証明しようと、ある日、赤ん坊が泣きじゃくり、彼に心を動かされたふりをしているのを見て、父親に息子を抱き上げて川に投げ込むよう命じた。すると、まるでこれが主からの命令であるかのように、彼は即座に急いで走り、息子をつかみ上げ、川岸まで腕に抱えて投げ込もうとした。それは、彼の信仰と従順さの熱意によって成し遂げられたに違いない。もし兄弟たちが意図的に雇われていなかったら。兄弟たちは川岸を注意深く包囲し、すでに一種の方法で赤ん坊を川底から引きずり出していたのである。そして、父親の従順と献身によって完成された命令の遂行は、仕事の影響から、そしてまさに終わりから思い出されました。

第28章

ムキウス神父がアブラハムの功績を成し遂げ、同神父の死後、同神父が修道院の管理を引き継いだことが、修道院長に啓示された経緯。彼の信仰と献身は神に深く受け入れられ、神の証言によって直ちに証明された。長老には、この従順さによって彼が族長アブラハムの功績を成し遂げたことが直ちに啓示されたからである。そして、間もなく同神父がこの世を去って主のもとへ旅立ったとき、彼は他の兄弟たちよりも彼を優先し、自身の後継者と修道院長を残した。

第29章

十個の籠を持ち歩き、修道院長の命令で公に分配した兄弟の従順さについて。

この世の秩序に従って、私たちがよく知る大家の兄弟についても触れておきたい。彼は伯爵で非常に裕福な父のもとに生まれ、また教養についてもそれほどの教育を受けていなかった。両親のもとを離れ、修道院に逃げ込んだ彼は、謙虚な心と信仰の熱意を示すため、すぐに長老から、公に売る必要のない十個の籠を首にかけて街中で配るよう命じられた。さらに、この職​​務に長く留まるという条件が付けられていた。そうすれば、もし誰かが籠をまとめて買いたいと思ったとしても、譲ることなく、求める人に一つずつ売ることができるからだ。彼はそれを全霊で成し遂げ、キリストの名と願いのために、混乱によるあらゆる恥辱を踏みつけ、肩に籠を載せ、定められた価格でそれを引き裂き、その金を修道院に持ち帰りました。彼は、そのような卑しく慣れない仕事の新しさに少しも怯むことなく、そのことの屈辱、彼の出生の素晴らしさ、そして売却による損害を気にも留めず、服従の恩寵を通じて、真の気高さであるキリストの謙遜を得たいと願っていました。

第30章

ピュヌフィウス修道院長の謙遜について。

彼は、自分が司祭を務めていた最も高名な修道院を去り、服従を切望するあまり、見習いとして受け入れられるであろう遠方の修道院を求めた。この小冊子の形式上、我々は目的にのみ焦点を当てる必要があるが、他の美徳の中でも最優先される従順の善は、それを通して名声を得た人々の行為を完全に無視することを許さない。そのため、簡潔さと学習者の希望と利益の両方を満たすように、両者を適切に調整し、謙遜のもう一つの例を提示する。これは見習いではなく、完全で完璧な修道院長からのものであり、その教訓を通して、若者だけでなく年長者にも謙遜という完全な美徳を教えることができるであろう。そこで我々は、エジプトのパネフィシス市からそう遠くないところにある大きな修道院の司祭であり、その生活や年齢、聖職に対する尊敬の念からすべての人から尊敬され、尊敬されていたピュヌフィウス修道院長が、まさにこの理由から、彼が心の熱意に応じて望んでいた謙遜さを発揮することができず、また望んでいた服従の美徳を広める手段もなかったことを知り、密かに修道院から逃げ出し、テーバイ地方の最も外れの地域に一人で隠遁したのを見た。そこで彼は修道服を脱ぎ捨て、俗服に着替え、タベネンシオテス修道院を訪れた。そこは他のどの修道院よりも厳格であることが分かっていたし、その地域が広いためか、あるいは修道院の規模と修道士の多さゆえに、容易に身を隠すことができるだろうと彼は信じていた。そこで彼は、門の前で長い間粘り強く抵抗し、修道士全員の膝前に平伏し、受け入れてもらえるよう熱心に祈った。そしてついに、彼は老衰しており、生涯を世俗で過ごしたという理由で、ひどく軽蔑されながらも受け入れられたが、晩年には修道院に入ることを願った。そうなると、もはや自分の楽しみさえも満たすことができなくなるからだ。そして彼らは、彼が宗教のために修道院に入ったのではなく、飢えと貧困の必要に迫られて入ったのだと主張した。老齢で全く仕事に適さなかったにもかかわらず、彼は庭の手入れと庭仕事の仕事を任された。彼はそれを弟に託され、弟の指示に従って従順に従い、謙虚さという望ましい美徳を身につけた。庭の手入れと庭仕事に関する仕事だけでなく、誰にとっても過酷で価値がなく、誰もが恐れるような仕事も、毎日熱心にこなした。さらに、夜中に起きては、誰にも気づかれず、誰にも知られずに、暗闇に紛れて多くの仕事をこっそりとこなしたので、誰もその仕事の作者を見抜くことはできなかった。彼がそこに3年滞在し、兄弟たちがエジプト中に散らばっていた頃、彼は捜索され、ついにエジプトの地方から来たある男に見つかってしまいました。その男は、その謙虚な態度と、その仕事の質の悪さのために、ほとんど見分けがつかなかったのです。彼は鍬を持って身をかがめ、植物の周りの土をほぐし、肩に肥料を担いで根元に投げつけていました。弟はこれを見て、彼が誰なのか分からず長い間ためらっていましたが、ついに、彼はさらに近づき、顔だけでなく声の調子まで注意深く観察すると、彼の足元にひれ伏した。最初、皆は、自分たちの間では修行僧とみなされ、最近この世を去ったばかりの最重要人物に、なぜこんなことをするのかと、非常に驚​​いた。しかしその後、彼らはさらに大きな奇跡に驚愕した。彼がすぐに自分の名前を明かしたのだ。その名前は、彼らからも高く評価されていた。兄弟たちは皆、長い間、彼が年少者や幼子たちの中にいると思っていた以前の無知を許しを請い、不本意ながら泣きながら許しを請った。悪魔の嫉妬によって、彼が長い間求め、ついに手に入れたと喜んでいた立派な会話と謙遜さを彼らから奪い去ってしまったからであり、彼が引き受けた服従のまま人生を終えるのは不相応だったのだ。彼らは彼を自分の修道院に連れ戻し、同様に彼らから離れて逃げ出さないように細心の注意を払って彼を監視した。

第31章

修道院長ピュヌフィウスは、修道院に連れ戻され、しばらくそこに留まった後、再びシリア地方へと逃れた。そこでしばらく留まった後、彼は再び謙遜への同じ願いと熱意に燃え上がり、夜の静寂に身を委ね、近隣の州ではなく、遠く離れた未知の異国へと逃亡した。というのは、彼は船に乗り込み、パレスチナ地方へと航海に出た。自分の名前さえ聞かれないような場所に行けば、より安全に身を隠せると考えたからである。そこに到着すると、彼はすぐに私たちの修道院を探し求めた。そこは、私たちの主イエス・キリストが処女降誕を望まれた洞窟からそう遠くない場所にあった。主の御心によれば（マタイ5章）、彼はそこにほんの短い間留まっただけで、もはや隠れることはできなかった。というのは、祈りを捧げるためにエジプト各地の聖地に集まっていた兄弟たちのうちの何人かは、すぐに彼を認め、最大限の力で祈りながら彼を修道院に呼び戻したからである。

第32章

ピュヌフィウス修道院長は、自身の修道院に迎え入れた兄弟にどのような戒律を与えたのでしょうか。

そこで、我々が後にエジプトで熱心に彼を訪ねた際、我々の修道院で彼と親しかったことを踏まえ、我々の面前で彼が修道院に迎え入れた兄弟に彼が与えた勧告をこの小冊子に収録することにしました。この勧告から何らかの教訓が得られると思うからです。彼は言います。「あなたは何日間も門で監視され、今日迎え入れられたことを知っているでしょう。まず、この困難の原因を認識しなければなりません。なぜなら、その理由を認識した上で、キリストへの奉仕に一貫して、そして正しく取り組むならば、それはあなたが進みたいと願うこの道において、あなたにとって大きな助けとなるからです。」

第33章

父祖の教えに従って修道する修道士には大きな報いが与えられるべきであるのと同様に、罰も与えられなければならない。

したがって、誰も安易に修道院に入るべきではない。この教えの規則に従って神に忠実に仕え、神に従う人々には、将来、計り知れない栄光が約束されているのと同様に、生ぬるく怠惰に修行し、自らが告白した、あるいは人々から信じられていることと一致する聖性の実を結ぶことを怠った人々には、最も重い罰が用意されている。聖書（伝道の書 5章）によれば、誓願を立ててそれを果たさないよりは、何事も誓願を立てない方がよい。また、「神の業を怠惰に行う者は呪われる」（エレミヤ 48章）とある。ですから、あなたが長い間私たちから拒絶されてきたのは、私たちがあなたの救いやすべての人の救いを心から受け入れたくないからでも、遠くからでもキリストへの改宗を望む人々に会いたくないからでもありません。ただ、軽率に受け入れることで、私たちが神の前に軽率な行いを犯すことになり、あなた自身もより重い罰を受けることになるのを避けるためです。もしあなたが今は喜んで受け入れたとしても、この信仰告白の重みを理解しておらず、後にあなたが貧困に陥ったり、生ぬるい態度を取ったりしたら、それは避けられないでしょう。ですから、まずあなたがなぜ信仰を捨てたのか、その理由を自覚しなければなりません。そうすれば、その理由によって、あなたがすべきことがより明確に分かるでしょう。

第34章

私たちの放棄とは、苦行と十字架につけられた者の姿にほかなりません。

放棄とは、十字架のしるしと苦行にほかなりません。ですから、今日、あなたはこの世とその行為と欲望に対して死んだことを知りなさい。使徒（ガラテヤ人への手紙6章）によれば、あなたはこの世に対して、そしてこの世は​​あなたに対して十字架につけられたのです。ですから、十字架の状態を考えなさい。十字架の秘跡のもとで、あなたは今後この光の中に住まなければなりません。なぜなら、あなたはもはや生きているのではなく、あなたのために十字架につけられた方があなたのうちに生きておられるからです（ガラテヤ人への手紙2章）。ですから、私たちも、私たちのために絞首台にかけられたあの姿と姿で、この人生を生きなければなりません。そうすれば、ダビデ（詩篇118篇）によれば、私たちは主への畏れによって、私たちの肉体、私たちのすべての意志と欲望を、私たち自身の欲望に仕えるのではなく、主の苦行に結びつけることができるのです。こうして、私たちは主の戒めを果たすことになるのです。主はこう言われました（マタイ10章）。「自分の十字架を負って私に従わない者は、私にふさわしくありません。」しかし、あなたはこう言うかもしれません。「どうして人は自分の十字架を背負い続けることができようか。どうして生きながら十字架につけられることなどできようか。」その理由を少し聞いてください。

第35章

私たちの十字架は主への畏れです。

私たちの十字架は主への畏れです。十字架にかけられた人はもはや、自分の心の動きに応じて自分の肢体をどこにでも動かしたり回転させたりする力を持たないように、私たちも自分の意志と欲望を、今私たちにとって甘美で喜ばしいものに従ってではなく、主が私たちを縛られた主の律法に従って行使すべきです。そして、十字架に釘付けにされた者は、もはや現在のことを考えず、愛情について考えず、不安や明日への思い煩いに心を奪われず、所有欲に動かされず、いかなる誇りにも、争いにも、競争にも燃えず、現在の傷を悲しまず、過去の傷を思い出さず、まだ肉体で息をしている限り、あらゆる要素に対して自分が死んでいると信じ、心の視線をそこに向け、そこへはすぐに通り抜けられることを疑わないのと同じように、主を畏れて十字架につけられた私たちも、これらすべてに対して、つまり肉体の悪徳だけでなく、あらゆる要素そのものに対しても死ななければならず、魂の目をそこに定め、そこへは毎瞬通り抜けられることを望み続けなければならない。このようにして、私たちはあらゆる欲望を抑制し、肉体的な愛情を持つことができるからである。

第36章

放棄した同じ事柄に関わっている限り、私たちの放棄は無意味である。

それゆえ、あなたが放棄して捨て去ったものを再び手に取り、主の戒め（マタイ24章）に反して福音伝道の場から戻り、かつて脱ぎ捨てたはずの下着をまとっていることに気づくことのないように注意しなさい。また、この世の卑しく俗世的な欲望や追求に逆戻りし、キリストの戒めに反して完全の屋根から降りて、あなたが放棄して放棄したものから何かを得ようとすることのないように注意しなさい。両親や以前の愛情を思い出し、救い主の宣告に従ってこの世の煩いや心配事に呼び戻され、鋤に手を置き、振り返ってみると、あなたは天の御国にふさわしくないと感じることのないように注意しなさい（ルカ9章）。詩篇やこの信仰告白について、ある程度の知識を味わい始めた今、信仰の熱意と完全な謙遜さをもって踏みにじり始めた自尊心を、使徒の言葉（ガラテヤ人への手紙2章）に従って再び蘇らせようなどと考えたり、自らを罪人として確立したりしないように用心しなさい。そうではなく、神とその天使たちの前で告白したこの裸の姿を、最後まで貫き通すべきである。修道院の門の前で10日間耐え抜いたこの謙遜さと忍耐によって、あなたはただ耐えるだけでなく、前進し、成長すべきである。なぜなら、初歩と初心から離れ、完成を目指して努力するにもかかわらず、そこからさらに低いものへと後退し始めるのは、実に嘆かわしいことである。これらの事を始める者ではなく、最後まで耐え忍ぶ者が救われるのです。（マタイ10章と24章）

第37章

悪魔は常に私たちの終わりを待ち伏せしており、私たちは常に悪魔の頭を観察すべきである。

狡猾な蛇（創世記3章）は常に私たちのかかとを見つめている。つまり、彼は私たちの出口を待ち伏せし、私たちの人生の終わりに至るまで私たちを追い抜こうとするのである。それゆえ、たとえ良いスタートを切ったとしても、また、完全な放棄の熱意をもって原理を掴んだとしても、ふさわしい目的が同様にそれらを称賛し、完結させなければ、そして、あなたが今キリストの前に告白したキリストの謙遜と貧しさが、掴んだままの人生の終わりまで、あなたによって守られなければ、何の役にも立たない。あなたがそれを達成できるように、あなたは常に悪魔の頭、つまりあなたの思考の原理を観察し、すぐにそれを年長者に伝えるようにしなさい。そうすれば、年長者にそれらのことを少しでも明らかにすることを恥じなければ、悪魔の有害な始まりを滅ぼすことを学ぶことができるだろう。

第38章

誘惑に抗う者と、模範となる少数の者のための備えについて。

それゆえ、聖書の言葉（伝道の書 2章）に従って、あなたがたが主に仕えるために出て行くとき、神を畏れ、安息のためでも、安全のためでも、喜びのためでもなく、誘惑と苦難のために魂を備えなさい。わたしたちは多くの苦難を経て神の国に入らなければならないからです（使徒言行録14章）。命に至る門は狭く、その道も細い。それを見出す者は少ない。ですから、あなたは少数の者、選ばれた者の中にいると考えなさい。群衆の模範や生ぬるさに冷たくなってはいけません。むしろ、神の国で少数の者と共に見出されるにふさわしい者となるために、少数の者として生きなさい。招かれる者は多いが、選ばれる者は少ないからです（マタイ20章と22章）。そして、群れは小さな群れです。父は彼らに受け継ぐことをお許しになったのです（ルカ12章）。ですから、完全を自称しながら不完全なものを追い求めるのは、軽い罪であることを知らないでいなさい。完全とは、これらの段階と順序によって到達されるものです。

第39章

人はどのような順序で完成へと向かうべきか？

すでに述べたように、我々の救いの始まりとその守りは主への畏怖である。なぜなら、これによって回心の始まり、悪徳の浄化、そして美徳の保全が、完成への道を身につけた者たちに得られるからである。この畏怖が人の心に浸透すると、あらゆるものへの軽蔑が生じ、親を忘れ、この世そのものを恐れるようになる。しかし、あらゆる能力を軽蔑し、奪うことで謙遜が得られる。謙遜は次の兆候によって証明される。第一に、心の中のあらゆる意志を抑制しているかどうか。第二に、自分の行為だけでなく、考えについても年長者に対して何も隠していないかどうか。第三に、自分の分別ではなく、自分の判断に委ね、熱心に喜んで彼の警告に耳を傾けるかどうか。第四に、すべてのことにおいて従順、柔和、忍耐を保つかどうか。第五に、誰にも害を与えないだけでなく、たとえ他人から害を受けたとしても悲しんだり嘆いたりしないかどうか。第六に、一般的な規則や年長者の模範によって奨励されていないことは何もせず、何も思い上がったりしないかどうか。第七に、すべての卑しさに満足し、自分に命じられたすべてのことにおいて、自分は悪い、価値のない働き手であると判断しているかどうか。第八に、口先だけで自分がすべての人より劣っていると宣言しないで、心の底からそう信じているかどうか。第九に、舌を抑え、声が大きくないかどうか。第十に、簡単に笑ったりすぐに笑ったりしないかどうか。こうしたしるしや同様のしるしによって、真の謙遜さが認められるのです。これを真実に身につければ、あなたは直ちに、恐れのないさらに優れたレベルの慈愛に導かれ、それを通じて、以前は恐れの罰なしにではなく、自然に、何の努力もせずに観察していたすべてのものを、罰の熟考やその恐れからではなく、善そのものへの愛と美徳の喜びから観察し始めるでしょう。

第40章

修道士は多数ではなく、一人か少数の修道士から完全性の模範を求めるべきである。

より容易にこれに到達するためには、修道会生活を送る中で、模倣と完全な生活の模範を、多数ではなく少数、いやむしろ一人か二人から求めるべきである。なぜなら、人生は吟味され、最も純粋なまでに洗練されると、少数の修道士の中に見出されるという事実に加えて、修道生活というこの目的を完成するために、一人の修道士の模範によってより熱心に学び、鍛えられるという利点もあるからである。

第41章

共同体として確立された人々が耐え忍ぶべきこと。

あなたがたがこれらすべてを得、この霊的支配の下に永遠に留まるためには、会衆において次の三つのことが必ず守られなければなりません。すなわち、詩篇作者の言葉（詩篇37篇）によれば、「しかし、わたしはかつて耳の聞こえない耳の聞こえない人、口を開かない口の利けない人のようでした。そして、今は耳が聞こえず、口に戒めのない人のようになりました。あなたがたもまた、耳が聞こえず、口が利けず、盲人のように歩んでいます。完全さの功績によってあなたがたのために模範とするように選ばれた方の観想なしには、あなたがたが見るすべてのものを、盲人のように、より啓発の少ないものと見なすことができないようにするためです。そうしないと、これらのことを行う者の権威や姿に動かされ、あなたがたは、以前に断罪した、より悪いものへと導かれてしまうでしょう。」不従順な人、強情な人、中傷する人、あるいはあなたに伝えられた内容に反することを認める人を聞いたとしても、腹を立てたり、そのような例に倣って心を乱したりしてはなりません。むしろ、これらのことを全く聞いたことのない耳の聞こえない人のように、それをすべて伝えなさい。あなたや誰かがののしられたり、傷害を負わされたりしても、動じず、まるで口をきかないかのように報復の応答に耳を傾け、常に心の中で詩編作者のこの短い詩を唱えなさい。「わたしは言った。『わたしは自分の道を守り、舌で罪を犯さないように。罪人がわたしに立ち向かうとき、わたしは自分の口を守り、口を閉ざし、謙虚になり、善良な人々に対しては沈黙していた。』（詩編 38篇）」しかし、何よりもまず、私たちが上で述べた三つのことを飾り、さらに輝かせるこの四つ目のことを養いなさい。それは、使徒の言葉（コリント人への第一の手紙 3章）に従って、この世において自らを愚か者とすることで賢者となることです。すなわち、命じられたことについて、何事も見分けず、何事も判断せず、ただ純粋に、そして信仰をもって常に従順を示し、神の律法や長老の教えがあなたに教えたものは何でも、聖なるもの、有益なもの、賢明なものと判断するのです。このような教えに基づいていれば、あなたはこの規律の下で永遠に耐え忍ぶことができ、敵の誘惑やいかなる党派によっても修道院から追い出されることはないでしょう。

第42章

修道士は忍耐の善を他人の徳に期待するのではなく、自らの忍耐に期待すべきである。したがって、他人の徳に忍耐を期待すべきではない。つまり、誰にも挑発されないときにのみ忍耐を持つべきである。それが起こらないようにするのは、あなたの力ではなく、むしろあなたの謙虚さと忍耐、つまりあなた自身の意志にかかっているからである。

第43章

修道士が完成へと至るための解説の要約。

そして、より広範な講話の中で消化されたこれらすべての事柄が、より容易に心に刻み込まれ、あなたの感覚に最もしっかりと定着することができるように、私はこれらからある種の祈祷書を編纂します。これにより、あなたは戒律の簡潔な要約として、これらすべてを暗記することができるでしょう。ですから、あなたが苦労や困難なしに最高の完成へと至ることができる順序を、簡潔に述べてください。聖書によれば、私たちの救いと知恵の始まりは主への畏敬です（箴言1章）。主への畏敬から、有益な良心の呵責が生まれます。心の良心の呵責から、放棄、すなわちあらゆる能力の裸と軽蔑が生じます。裸から謙遜が生まれます。謙遜から、意志の禁欲が生まれます。意志の禁欲によって、あらゆる悪徳は根こそぎにされ、枯れ果てます。悪徳の追放によって、美徳は実を結び、成長します。美徳の芽生えによって、心の清らかさが得られます。心の清らかさによって、使徒的愛の完成が得られます。

先頭に戻る

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: