修道院の制度について/第12巻
第12巻
[編集]傲慢の精神について
第1章
[編集]第八番目、そして最後の闘いは、傲慢の精神との闘いである。この病は悪徳闘争の中では最後であり、序列も最下位にあるが、起源と時代においては最初のものである。これまでのどの病よりも残忍で怪物的な獣であり、完璧な者を最も誘惑し、美徳の完成に近づいている者を、より恐ろしい噛みつきで食い尽くす。
第2章
[編集]傲慢には二種類あること。さらに二種類ある。
一つは、既に述べたように、霊的な人々、最も高位の人々に向けられるべきものであり、もう一つは、初心者や肉欲的な人々も対象としている。どちらの傲慢も、神に対しても人に対しても有害な傲慢さを発散させるが、前者は特に神に向けられ、後者は本来、人に関係するものである。その起源と解決策については、神のご意志があれば、本書の後半（第24章）で可能な限り実行します。ここでは、完全な者が特に誘惑されると述べた前者について、いくつか論じたいと思います。
第3章
[編集]傲慢はすべての美徳を等しく奪い去る。
それゆえ、傲慢という悪ほど、すべての美徳を消耗させ、人からすべての正義と清浄を奪い取る悪徳は他にない。ある種の一般的な疫病のように、人体の一部または全体を弱めるだけでは飽き足らず、強固な体を致命的な破壊で腐敗させ、すでに美徳の頂点に立っている人々を最も深刻な破滅で引きずり下ろし、虐殺しようとする。すべての悪徳はその限界と目的に満足する。また、他の美徳をも悲しませるが、それは主に一つの美徳に逆らう傾向があり、特にそれを抑圧し、攻撃する。そして、まさにこの述べたことをより明確に理解できるように、暴食、すなわち腹の欲求、または暴食の欲望は、節制の厳しさを腐敗させ、情欲は貞操を汚し、怒りは忍耐を浪費する。そのため、ある悪徳に傾倒したとしても、他の美徳を完全に失うのではなく、その美徳が別の対抗する悪徳に屈し、その美徳が切り詰められるだけで、残りの美徳、あるいは少なくとも一部は保持できる場合がある。しかし、この不幸な精神に陥ると、ある残忍な暴君が、美徳の最も崇高な砦を占領し、国家全体を完全に破壊し転覆させるように、彼はかつて崇高であった聖性の城壁を悪徳の土壌と同等にし、混ぜ合わせてしまう。そして、彼はもはや、自分に服従する魂の自由というイメージを一切残さないようにする。そして、彼が富めば富むほど、奴隷のくびきは重くなり、最も残酷な略奪によって、あらゆる美徳の能力を奪い取るのである。
第4章
[編集]ルシファーは大天使から悪魔へと堕落したが、それは傲慢さのためであった。
そして、その最も悲惨な暴虐の力を理解するために、そのあまりの輝きと美しさゆえにルシファーと呼ばれた天使が、このこと以外の何の罪もなく天から落とされ、傲慢さという武器によって傷つけられ、天使の祝福され崇高な地位から地獄へと堕ちたことを知る。それゆえ、これほどの美徳と権力の特権に彩られた心の傲慢が、肉体の弱さに取り囲まれた私たちが警戒すべき、天から地上へと堕落させ得たとすれば、彼の堕落の重大さはそれを物語っている。この病の最も有害なウイルスを避けるのと同じように、彼の堕落の原因と起源を追求すれば、私たちは教訓を得ることができるだろう。倦怠感は、その起源と原因がまず賢明な探究によって究明されない限り、決して治癒できず、不健康にも治療法は与えられない。神の輝きをまとい、創造主の恩恵によって他の天の力の中でも輝きを放っていたこの男は、創造主の恩恵を飾る叡智の輝きと美徳の美しさを、神の恩恵の恩恵ではなく、自らの本性の力によって得たと信じていた。そして、この純粋さを保つために神の助けを必要としない者として高められた彼は、自らを神のよう、つまり神のように誰の助けも必要としない者とみなし、自由意志の力に信頼を置き、それによって美徳の完成と至高の幸福の永続に関わるすべてのものが豊かに与えられると信じていた。この考えこそが、彼の最初の破滅となったのである。そのため、自分は神を必要としていないと信じていた彼は、神に見捨てられ、突然不安定で動揺し、自らの弱さを悟り、神からの賜物として享受していた幸福を失った。そして彼は、「我は天に昇る」（イザヤ書 45章）と語る降伏の言葉（詩篇 51篇）と、自らについて「我はいと高き者のようになる」（イザヤ書 14章）と語る偽りの舌（詩篇 51篇）を愛した。あるいは、アダムとエバについて「汝らは神々のようになる」（創世記 3章）と語る偽りの舌（詩篇 51篇）を愛した。それゆえ、神は彼を徹底的に滅ぼし、根こそぎにし、彼はその幕屋から、その根は生ける者の地から去るであろう。そのとき、義人たちは、彼の破滅を見て恐れ、彼を嘲笑してこう言うだろう（これは、神の保護と助けなしに最高の善を成し遂げられると信じている人たちに向けられた最も正当な言葉でもある）。「神を自分の助け手とせず、自分の富の多さに頼り、自分の虚栄心で勝利した人を見よ」（詩篇 51篇）。
第5章
[編集]あらゆる悪徳の根源は傲慢から生まれる。
これが最初の堕落の原因であり、病の根本原因である。そしてまた、自らの手で原形質へと落とされた蛇を通して、あらゆる悪徳の病と病態が芽生えた。なぜなら、彼は自らの自由と勤勉によって神の意志の栄光を求めることができると信じていたが、同時に創造主の恩寵によって得たものも失ってしまったからである。
第6章
[編集]傲慢という悪徳は、闘争の順序においては最後であるが、その起源と時期においては最初のものである。
したがって、聖書の例と証言によって最も明確に証明されているのは、傲慢という汚点は、闘争の順序においては後であるものの、起源においては前であり、あらゆる罪と犯罪の始まりであるということであり、他の悪徳のように、それに相反する美徳、すなわち謙遜だけを消滅させるのではなく、同時にあらゆる美徳を破壊するものでもあるということである。また、傲慢は凡庸で取るに足らない者だけを誘惑するのではなく、特に勇気の頂点に立つ者を誘惑する。預言者はこの精神についてこう述べている。「彼の食物は選り抜きのものである」（ハバクク書 1章）。そして、それゆえ、祝福されたダビデは、心の秘密をこのように慎重に守っていたにもかかわらず、良心の秘密を隠されていない主に大胆に宣言することができた。「主よ、私の心は高ぶらず、私の目は上げません。私は、謙遜でなければ、大きなことにも、私を上回ることにも、歩みませんでした。（詩篇 130篇）」また、「彼は自分の誇りとして、私の家の真ん中に住むことはありません。（詩篇 100篇）」。しかし、この警備が完全であってもどれほど難しいかを知っているダビデは、自分の勤勉さだけに頼らず、この敵の武器から無事に逃れることができるように、主に助けを懇願してこう祈った。「高慢の足が私に臨まないでください。（詩篇 35篇）」。高慢な者について言われていることに陥らないようにと、震えて恐れた。「神は高慢な者を敵とされます（ヤコブの手紙 4章）」。また、「自分の心を高める者は皆、神の目に汚れている」（箴言 16:70）とも言われています。
第7章
[編集]傲慢はあまりにも邪悪であり、神自身を敵対者とするに値する。
傲慢はどれほど邪悪であり、天使でもなく、それに対抗する他の力でもなく、神自身を敵対者とするに値するのだろうか。注目すべきは、他の悪徳に携わる者について、神が敵対者だとは一度も言っていないということである。つまり、神は大食漢、不品行な者、怒りっぽい者、あるいは博愛主義者に敵対するのではなく、高慢な者だけに敵対するのである（ヤコブの手紙 4章）。なぜなら、これらの悪徳は、各個人に向けられるか、あるいはその仲間、つまり他の人々に向けられると認められるかのどちらかであるように見えるが、これは正しくは神に関係するものであり、それゆえ、神が敵対者を持つことは特にふさわしいのである。
第8章
[編集]神はいかにして謙遜の力によって悪魔の傲慢を消し去ったか。
それゆえ、宇宙の創造主であり医者である神は、傲慢が病気の原因であり原理であることを知り、反対のものによって反対のものを癒すようにし、傲慢によって倒れたものが謙遜によって再び立ち上がれるようにされた。神はこう言われる。「わたしは天に昇ろう」（イザヤ14章）。そしてここでこう言われる。「わたしの魂は地上で謙遜になった」（詩篇43篇）。そしてこう言われる。「そしてわたしはいと高き方のようになる」（イザヤ14章）。ここで彼は神の姿をしていたが、自分を空にし、しもべの姿を取り、自分を低くして死にまで従順になった」（ピリピ2章）。そしてこう言われる。「わたしはわたしの王座を神の星々よりも高く上げよう」（イザヤ14章）。そしてこう言われる。「わたしに学びなさい。わたしは柔和で心の謙遜な者だから」（マタイ11章）。彼は言う、「わたしは主を知らない。またわたしはイスラエルを去らせない」（出エジプト記 5）；ある者は言う、「もしわたしが主を知らないと言ったら、あなたたちのように偽り者になる。しかしわたしは主を知っており、その戒めを守っている」（ヨハネによる福音書 8章）。彼は言う、「川はわたしのものであり、わたしがそれを造った」（エゼキエル書 29章）。彼は言う、「わたしは自分では何事もすることができない。わたしのうちに住まわれるわたしの父が、すべてのわざをなさる」（ヨハネによる福音書 5:14）。彼は言う、「世界のすべての国々とその栄光はわたしのものである。わたしはそれをわたしの望む者に与える」（ルカによる福音書 14章）。彼は富んでいたが、貧しくなられた。それは、彼の貧しさによって、わたしたちが富むためであった（コリント人への第二の手紙 8）。彼は言う、「残った卵を集めるように、わたしは全地を集めた。翼を動かすもの、口を開けるもの、鳴くものはなかった」（イザヤ書 10章）。彼は言う、「わたしは孤独なペリカンのようになった」。わたしは見守っているが、屋根の上の孤独な雀のようになってしまった（詩篇111篇）。彼は言う。「わたしは足の裏で地のすべての川を干上がらせた」（イザヤ37章）。彼は言う。「わたしは父に祈ることができないだろうか。そうすれば、父は今、十二軍団以上の天使をわたしに与えてくださるであろう」（マタイ26章）。もし私たちが、私たちの没落の根本原因と救済の基盤、そして誰がどのようにしてこれらを打ち倒し、あるいは出現させたのかを理解していれば、どのようにしてこのような恐ろしい傲慢の死を避けるべきなのか。前者の没落、あるいは後者の没落の例から学ぶべきである。
第9章
[編集]私たちもどのようにして傲慢を克服できるか。
ですから、徳によって進歩したと感じるたびに、使徒パウロの言葉を唱えるなら、この最も邪悪な霊の罠から逃れることができるでしょう。「私ではなく、私と共にある神の恵みです。神の恵みによって、私は今の私になったのです」（コリント人への手紙一 15章）。そして、神は、ご自分の喜びを、私たちのうちに働かせて、意志と行いを共にさせてくださるのです（ピリピ人への手紙 2章）。私たちの救いの創始者ご自身がこう言われているように、「人が私の中にとどまり、私がその人の中にとどまっているなら、その人は多くの実を結びます。私を離れては、あなたがたは何一つできないからです」（ヨハネによる福音書 15章）。そして、主が家を建てるのでなければ、建てる者の労苦はむだである。主が町を守らないなら、主が守るのはむだである（詩編 126篇）。また、「夜明け前に起きるのは無駄である」（同上）。それは、望む者や走る者の力ではなく、憐れみ深い神によるのである（ローマ 9章）。
第10章
[編集]誰も自分自身の美徳のみによって、美徳の完成、あるいは約束された幸福を得ることはできません。
どれほど意欲的に走り続けても、霊に反する肉に囲まれた、ふさわしい意志と歩みを持つ人は、神の慈悲によって守られ、自分が心から望み、目指して走っているものに到達するのに値しない限り、完全の報酬と誠実さと純潔の掌を得ることはできません。すべての良い賜物、すべての完全な賜物は上から、光の父から下って来るからです（ヤコブの手紙1章）。あなたがたは、何かもらっていないものはありますか。もしもらっているのなら、なぜもらっていないかのように誇るのですか（コリントの信徒への手紙1章4節）。
第11章
[編集]ダビデと祝福された盗賊の例は、まさにこのことを裏付けています。
なぜなら、たった一度の告白で楽園に入れられた盗賊（ルカ23章）を思い起こせば、彼がそのような祝福を自身の功績によって得たのではなく、慈悲深い神の賜物によって得たことが分かるからです。あるいは、ダビデ王が犯した二つの重大で恐ろしい罪が、悔い改めの一言によって消し去られたことを思い起こせば、彼の功績が、これほど大きな罪を免罪するために払われた労力に匹敵するものではなく、真の悔い改めの機会を得て、たった一言の完全な告白によってこれほど多くの罪を消し去った神の恵みが、彼にはあふれんばかりに注がれたことが分かります。また、使徒によれば、私たちは自分自身や自分の行いによってではなく、神の賜物と恵みによって救われるという、人間の召命と救済の原理についても論じることで（エペソ2章）、完全さの高さは意志したり実行したりする神からではなく、慈悲から来るものである（ローマ9章）ことをはっきりと観察できるようになります。神は、私たちの労働や行動に対して決して報酬を与えず、私たちを悪徳の征服者にすることもなく、また、私たちの意志の同等の勤勉さによって、肉が私たちを従属させ、私たちが慣れているような厳しい誠実さの頂上を登らせることもないのです。実際、この肉体のいかなる苦悩も、いかなる心の悔恨も、内なる人間の真の純潔、天使だけに生まれ、天国に固有の偉大な純粋さの美徳を、単なる人間の労働、つまり神の助けなしには獲得できないことを理解するのに適していません。なぜなら、すべての善の結果は、私たちの小さな意志と短い生涯に、これほど多くの永続的な幸福と広大な栄光を何倍にも寛大に授けてくださった神の恵みから生じるからです。
第12章
[編集]約束された幸福に匹敵する労働など存在しない。
未来の栄光の永遠を振り返る時、現世の長きにわたる時間はすべて消え去り、その計り知れない幸福を思い描くと、あらゆる悲しみは消え去り、煙のように消え去り、灰のように消え失せ、どこにも姿を現さない。
第13章
[編集]清浄に至る方法に関する長老たちの伝承。
それゆえ、今こそ教父たちの意見を、彼ら自身が伝えた言葉によって表明すべき時である。教父たちは、完全への道とその質を、自慢げな言葉ではなく、現実と行いと精神の徳においてそれを体現し、自らの経験と確かな模範によってそれを伝えたのである。それゆえ彼らは、自らの労苦と努力のすべてと、そのような完全さの目的だけでは十分ではないことを理解しない限り、誰も肉体の悪徳から清浄に至るまで清められることはできない、と言う。また、神の慈悲と助けによってのみ、それを理解できるのであり、それを伝える者の教えによるというよりも、愛情と徳、そして自らの経験によって、学識を得たならば理解できるのである。清浄と高潔という、これほど壮大で崇高な報いを得るために、どれほど断食、徹夜、読書、そして孤独の厳粛さといった労苦を費やしたとしても、自らの努力や労苦の功績によってそれを得る者は、決して価値ある者にはなれない。神の慈悲によって与えられたものでない限り、労働は神の賜物を自らの努力で補うことは決してできないからである。
第14章
[編集]神の助けは労苦する者に与えられる。
私は人間の努力を否定し、誰かを勤勉と労働の意志から引き離そうとするためにこう言っているのではない。しかし、私は自身の意見ではなく、長老たちの意見に基づいて、明確かつ一貫して、これらのものなしには完全性は全く達成できない、しかしこれらのもののみなしには誰も完全性を達成できない、と断言する。人間の努力は神の助けなしには自力では達成できないと私たちが言うように、神の慈悲と恵みは労苦し努力する者にのみ与えられ、使徒の言葉を借りれば、意欲と努力を傾ける者に与えられる、と私たちは宣言する。それは詩篇第88篇で神の御名によって歌われているようにである。「わたしは力ある者に助けを与え、わたしの民の中から選ばれた者を高めた」（本書末尾のド・クイチによる第二の注釈を参照）。救い主の御心によれば、確かに求める者には与えられ、門をたたく者には開かれ、捜す者には見出されると私たちは言います（マタイ7章）。しかし、神の憐れみによって、私たちの求めるものが与えられず、門をたたくものが開かれず、探し求めるものが見出されなければ、私たちの願い、尋ね求め、門をたたくことは、何の価値もありません。なぜなら、私たちの善意によってのみ、これらすべてを授ける機会が神に与えられているからです。神は私たち以上に私たちの完全と救いを望み、期待しておられるからです。そして、祝福されたダビデは、自分の働きと労苦の結果は自分の努力だけでは得られないことを深く知っていました。そのため、彼は繰り返し主に、自分の働きを導くに値するように懇願し、「私たちの手のわざを私たちに導き、私たちの手のわざを導いてください」（詩篇89篇）と言いました。また、「神よ、あなたが私たちのうちに成し遂げたことを、確かなものにしてください」（詩篇67篇）とも言っています。
第15章
[編集]私たちはこの方から完成への道を学ぶべきである。
それゆえ、もし私たちが功績と働きによって真の美徳の完成に到達したいと望むならば、無駄な議論によってこれを夢見るのではなく、現実と経験によってそれを理解している教師や指導者たちに、同様に私たちを教え、導き、最も確実な道を示し、いかにしてそこに到達できるかを示してくれる者たちに、私たちは従うべきである。彼らは、労働の功績ではなく、信仰によってそこに到達したと証言した。彼らはまた、獲得した心の清らかさによってこの大きな恩恵を受け、ますます罪に苛まれていることを認識した。なぜなら、彼らの心の清らかさが増すにつれて、日々罪への悔恨が激しくなり、彼らは心の奥底で絶えず嘆息していたからである。なぜなら、彼らは、思考の様々な些細なことによって引き起こされる罪の傷や汚れを、決して避けられないと感じていたからである。それゆえ、彼らは、来世の報酬は行いによるのではなく、主の慈悲によるものだと宣言し、他の人々と比べて心の慎重さなど微塵も認めなかった。なぜなら、彼らはこの慎重さを自分たちの勤勉さではなく、神の恵みによるものとしていたからである。また、劣等な者や生ぬるい者の怠慢に甘んじることもなく、むしろ、真に罪から解放され、すでに天の王国で永遠の至福を享受していると知っている人々を見つめることによって、永遠の謙遜を求めた。こうして、彼らは傲慢さの破滅を避け、常に自分たちの進むべき方向や悲しむべきものを見つけた。もし肉の重荷が邪魔をするなら、自分たちの望むような心の純粋さは得られないことを理解していたのである。
第16章
[編集]神の慈悲と霊感なしには、私たちは完全を得るという仕事そのものに近づくことはできない。
それゆえ、彼らの伝統と制度に従い、断食、徹夜、祈り、そして心身の悔悛に心を注ぎながら、この膨れ上がる病によってこれらすべてを無駄にしないよう、私たちはそれに急がなければならない。なぜなら、私たちは自身の勤勉や労働によって完全そのものを得ることはできないだけでなく、神の保護、神の霊感、そして懲罰と勧告の恵みなしには、その口実の下で行うもの、すなわち労働と努力と研究さえも達成することはできないと信じなければならないからである。神は私たちを訪れる際に、他者を通して、あるいは自らを通して、慈悲深く私たちの心に注ぎ込んでくださるのである。
第17章
[編集]様々な証言は、神の助けなしには救いに関わることは何もできないことを明らかに示しています。
最後に、私たちの救いの創造主は、私たちが行うすべてのことにおいて、ただ感じるだけでなく、告白すべきことを教えてくださっています。「わたしは自分では何事もすることができません。父がわたしの内に住んでおられ、御自ら御業をなさるのです」（ヨハネ14章）。彼は、人として与えられた立場において、自分自身では何もできないと語っています。そして、灰と塵となった私たちは、救いに関わることにおいて、主の助けを必要としないと思っています。ですから、私たちも、自分の弱さと、一人ひとりを通して主の助けを同時に感じながら、聖徒たちと共に日々宣べ伝えましょう。「わたしは倒れそうになりましたが、主はわたしを支えてくださいました。主はわたしの力、わたしの賛美、主はわたしの救いとなりました」（詩篇117篇）。そして、「主がわたしを助けてくださらなかったなら、わたしの魂は地獄でもう少しだけ苦しんだことでしょう。」もし私がこう言っていたとしたら、「主よ、私の足は動きます。あなたの慈しみが私を助けてくださいました。私の心の悲しみは多すぎて、あなたの慰めは私の魂を喜ばせました」（詩篇93篇）と。主への畏れと忍耐によって私たちの心が強くなったことを見れば、「主は私の大空となり、私を広い場所に導き出してくださいました」（詩篇17篇）と言えましょう。また、私たちの知識は業の進歩によって増し加えられることを理解すれば、「私の神、主よ、あなたは私の灯火を灯してくださいます。私の暗闇を照らしてください。あなたのうちにあって私は誘惑から救われ、私の神のうちにあって私は城壁を乗り越えます」（同）と言えましょう。そして、忍耐の強さを身につけ、より容易に、そして苦労なく美徳の道を導かれていると感じながら、こう言おう。「神よ、わたしに力を与え、わたしの道を清くし、わたしの足を鹿の足のようにし、わたしを高い所に立たせ、わたしの手に戦いを教えてくださる方よ」（同）。また、敵に打ち勝つ力を与えてくれる識別力も得たので、神にこう宣言しよう。「あなたの懲らしめは最後までわたしを正し、あなたの懲らしめそのものがわたしを教え導いてくださいます。あなたはわたしの歩みを広げ、わたしの足取りは弱まりませんでした」（同）。このようにあなたの知識と力によって強められたので、私は自信を持って次のことを述べ、こう言おう。「わたしは敵を追いかけ、追いつき、彼らが倒れるまで決して引き返さない。わたしは彼らを打ち砕き、彼らは立つことができず、わたしの足元に倒れるであろう」（同）。」再び、私たちの弱さを心に留め、そして、か弱い肉体に取り囲まれた悪徳の激しい敵に、主の助けなしに打ち勝つことはできないことを心に留め、こう言おう。「あなたによって、私たちは敵に角笛を吹き鳴らし、あなたの御名によって、戦いに立ち上がる者を軽蔑します。私は弓に頼らず、剣にも頼りません。あなたは私たちを苦しめる者から私たちを救い、私たちを憎む者を辱めてくださいました。」（詩篇43篇）。しかし、あなたはまた、戦いのために私に力を与え、私に立ち向かう者をすべて私の下に置いてくださいました。そして、私があなたに従っている間、あなたは私の敵を私の背にし、私を滅ぼしてくださいました。」（詩篇17篇）。しかし、私たちは自分の武器で勝利できるとは考えず、こう言おう。「武器を取り、盾を取り、立ち上がって私を助けてください。槍を抜き、私を迫害する者を封じてください。私の魂に告げてください。「私はあなたの救いです」（詩篇34篇）。あなたは私の腕を青銅の弓のようにし、あなたの救いの盾を私に与えてくださいました。あなたの右の手は私を支えてくださいました（詩篇17篇）。私たちの先祖は剣によって国を奪ったのではなく、彼らの腕によって彼らを救ったのではなく、あなたの右の手と腕と、あなたの顔の光によって救われたのです。あなたは彼らを喜んでおられました（詩篇43篇）。最後に、私たちが戦ったこと、神から知識の啓示や分別の訓練を受けたこと、武器を装備し徳の帯を授かったこと、敵の背後を守り風の前の塵のように粉砕する力を与えてくださったことなど、神の恵みすべてを、勤勉な心と感謝をもって見つめ、心からの愛情を込めて神に叫ぼう。「わが力なる主よ、私はあなたを愛します。主は私の力、私の避難所、私の解放者です。私の神は私の助け主です。私は主に信頼します。主は私の守り手、私の救いの角、私の支えです。賛美をもって主を呼び求めれば、私は敵から救われます」（詩篇17篇）。
第18章
[編集]私たちは、生まれながらの状態だけでなく、日々の摂理においても、神の恵みによって強められています。
神が私たちを理性的に創造し、自由意志を与え、洗礼の恵みを授け、律法の知識と助けを与えてくださったことに感謝するだけでなく、日々の摂理が私たちに与えてくださるもの、すなわち、神が私たちを敵の罠から解放し、肉の悪徳を克服できるように協力し、私たちが気づいていない危険からも守ってくださることに感謝しましょう。神は、私たちが罪に陥らないように助けてくださること、私たちが助けそのもの（ある人たちはそれを法にほかならないと解釈するでしょう）を理解し認識できるように私たちを助け啓発してくださること、私たちは自分の怠慢や罪に対してひそかに神の啓示によって傷つけられること、神の意向により訪れたときに最も健全な懲罰を受けること、私たちは時には不本意ながらも神によって救いに導かれること、そして最後に、私たち自身の自由意志は悪徳に傾きやすいので、神はそれをよりよい結果へと導き、神の訪れによりそれを美徳の道へと変えてくださるのです。
第19章
[編集]この信仰は、神の恵みによって古代の教父たちによって受け継がれました。
これは神そのものに対する謙遜であり、最古の教父たちの真摯な信仰であり、今日まで後継者たちの手によって汚れなく受け継がれています。彼らがしばしば示した使徒的徳性は、この信仰を、私たちの間だけでなく、異教徒や不信者の間でも、疑いなく証明しています。彼は、漁師たちの純粋な信仰を単純な心の中に保持し、弁証法的な三段論法やトゥリアヌスの雄弁によって世俗的な精神でそれを思いついたのではなく、誠実な生活の経験と最も純粋な行為によって、また悪徳を矯正することによって、そして（より正確に言えば）目撃証言によって、完全性の本質がそこにあることを発見しました。それなしでは、神への敬虔さも、悪徳の浄化も、道徳の修正も、美徳の完成も、理解することはできません。
第20章
[編集]冒涜の罪で極めて汚れた霊に引き渡された者について。
私はある兄弟を知っている。彼と知り合うことさえなければよかったのにと思う。というのも、この後、彼は私の修道会の階級を背負わされたからだ。彼は、肉体の古来の病にひどく悩まされていると告白した。自然の摂理に反し、耐え難い情欲の炎に燃え上がり、恥辱を与えるよりも苦しみを味わうことを望んだのだ。そして、霊的で真の医師として、この病の根源と原因を即座に見抜いた。彼は深くため息をつき、こう言った。「もしあなたが主に対して何かを冒涜したのでなければ、主はあなたをこれほど邪悪な霊に引き渡すことを決してお許しにならなかったでしょう。」これを知ると、彼は直ちに足元にひれ伏し、極度の驚愕に襲われ、まるで神によって胸の奥の秘密を暴露されたかのように、不敬虔な思いで神の子を冒涜したことを告白した。したがって、傲慢の霊に取り憑かれた者、あるいは清浄の賜物を期待すべき神に危害を加えているかのように神を冒涜する者は、完全性の完全性を失い、貞潔の聖化に値しないことは明らかである。
第21章
[編集]ユダ王ヨアシの例は、彼の傲慢さゆえに彼が受けるべき報いを示しています。
歴代誌には次のような記述があります。「ユダ王ヨアシは7歳の時、祭司エホヤダによって王位に就き、その祭司の生涯において、あらゆる点で聖書の証言によって称賛された。エホヤダの死後、聖書はヨアシについて何と記しているか、そして彼がいかにして恥ずべき傲慢さによって苦難に引き渡されたかを聞いてみよ。エホヤダが去った後、ユダの君たちがやって来て王を拝んだ。王は彼らの礼拝に満足し、これに同意し、先祖の神である主の神殿を捨て、アシラ像や彫像に仕えた。この罪のために、ユダとエルサレムに対する激しい怒りが起きた」（歴代誌下24章）。そして少し後、こう記されています。「一年が過ぎた頃、シリアの軍隊が彼に攻め上ってきて、ユダとエルサレムに侵入し、民の指導者たちを皆殺しにし、その戦利品を全てダマスコの王に送りました。シリア人の数が僅かになった時、主は彼らの手に無数の大軍を引き渡されました。彼らが先祖の神である主を捨てたからです。彼らはまた、ヨアシに不名誉な裁きを下し、彼を重病に苦しませて去らせました（歴代誌下 24章）。あなたは、傲慢さがこのような甚だしく卑しい苦しみに引き渡されるに値することを理解していますか？ 傲慢さに満たされ、神として崇められることを甘んじて受け入れた者は、使徒パウロによれば、恥辱の苦しみと心の汚れに引き渡され、不相応な苦しみを受けるのです（ローマ 1章）。」そして、聖書が言うように、「自分の心を高める者は皆、神の前に汚れている」（箴言 16章70節）ため、心の傲慢さが膨らんで高ぶっている人は、最も恥ずべき混乱に陥り、欺かれ、屈辱を受けて、自分の心の傲慢さによって感じたくなかった肉体の汚れや不純な情欲の意識によって、自分が汚れていると感じてしまうのです。また、肉体の不名誉な伝染によって、自分の心の隠れた汚れが明らかになり、自分の霊の傲慢さによって自分が汚れていると感じていなかった人が、肉体の明白な汚れによって汚れていると証明されるのです。
第22章
[編集]すべての高慢な魂は霊的な悪に服従しなければならない。
これによって、高慢のふくれっ面にとらわれたすべての魂は、知的なシリア人[知識人]、すなわち霊的な悪に引き渡され、肉欲に溺れることが明らかに証明される。そうすることで、少なくとも地上の悪徳によって謙虚になり、自分が汚れ、肉欲に汚されていることを知るようになる。これは、心の生ぬるさによって高められた魂は、以前は心の高揚を通して神の前に自分が汚れていることを理解できなかった。こうして謙虚になることで、人は以前の生ぬるさから離れ、肉欲の恥辱によって打ちのめされ、打ちのめされた後、今後はより熱心に霊的な熱意に身を捧げるよう急ぐことができる。
第23章
[編集]完全性は謙遜の徳によってのみ達成できる。
したがって、真の謙遜を通してのみ、完全性と清浄性の目的を達成できる者はいないことが明確に示されている。人はまず兄弟たちに対して謙遜を示し、次いで心の奥底で神に対しても謙遜を示す。そして、常に与えられる神の保護と助けなしには、自分が望み、熱意をもって目指す完全性を完全には得ることはできないと信じる。
第24章
[編集]霊的な傲慢が打ち倒す者と、肉欲的な傲慢が打ち倒す者。
ここまでは、霊的な傲慢について述べたことで十分でしょう。私たちは、神の御心ならば、知性の弱さが勝った限りにおいて、すべての完全な人間は打ち倒されると述べました。この種の傲慢は、多くの人が知らず、経験していません。なぜなら、これらの戦いの段階に到達できるように、心の完全な清らかさを達成しようと努力する人は多くないからです。また、これまでの悪徳を浄化しようとする人も少なくありません。その性質と治療法については、それぞれの著書で述べてきました。しかし、霊的な傲慢は、かつての悪徳を克服し、今や美徳の頂点にほぼ達している人々だけを打ち倒す傾向があります。最も狡猾な敵でさえ、肉欲的な堕落によって彼らを打ち負かすことができなかったため、霊的な破滅によって彼らを打ち倒し、取って代わろうとします。そうすることで、彼らが苦労して獲得した過去の闘争の功績をすべて奪おうとするのです。しかし、まだ世俗的な情欲に囚われている私たちを、主はそのような誘惑をなさらず、むしろ、より粗野で、いわば肉欲的な傲慢さでそれを覆い隠されます。ですから、約束どおり、私たち、あるいは私たちと同等の立場の人々、特に若い人や初心者の心が最も危険にさらされる可能性のあるこの問題について、少し述べておく必要があると思います。
第25章
[編集]肉欲の傲慢さについて。
さて、我々が述べたこの肉欲の傲慢さは、修道士が生ぬるく、考えなしに放棄の道を歩み始めた時に、修道士の心に定着し、以前の世俗的な傲慢さからキリストの真の謙遜へと降りることを許さず、まず彼を不従順で無慈悲にする。次に優しく愛想良くなることさえ許さない。また、兄弟たちと平等で共通の者となることも許さない。さらに、地上の富を剥奪されることも、我々の神であり救い主である御方の戒めに従ってそれを剥奪されることも許さない。そして、放棄とは苦行と十字架のしるしに他ならないので、彼がこの世の行為によって霊的に滅ぼされることを知るだけでなく、毎日肉体的に死ぬことを信じること以外に、放棄が始まったり、高まったりする基盤はない。それどころか、それは彼に長生きへの希望を与え、長く多くの病を予感させ、混乱と恥辱を与える。裸になって、自分の財産ではなく他人の財産に支えられ始めると、彼はまた、他人の財産ではなく自分の財産で衣食を賄う方がはるかに良いと彼らに思い込ませる。つまり、（そのような鈍感さと生ぬるさに鈍感だった彼らには、時として理解することさえできなかったと言われる）「受けるよりも与える方が幸いである」（使徒言行録20章）ということである。（前掲、第10巻18章参照。）
第26章
[編集]彼は根底が弱く、日々悪化していく。
それゆえ、このような心の不信にとらわれ、悪魔的な不信心によって信仰の火花（改宗当初に燃え上がったように見えた）が呼び戻され、彼らは以前に散布し始めた金銭をより慎重に守り始め、散布してしまったら取り戻すことができないかのように、より激しい貪欲さでそれを保持し始める。あるいは、さらに悪いことに、以前に捨てたものを取り戻す。あるいは確かに、これは三番目で最悪の悪行であるが、彼らは以前には所有していなかったものを集め、修道士の名と称号を得ただけでこの世を去ったと証明される。したがって、これらのひどく邪悪な始まりの上に、それ以降の悪徳の構造全体が立ち上がる必要があり、最悪の基礎の上に、より悲惨な破滅の中に惨めな魂を打ちのめすもの以外の何ものも重ねることはできない。
第27章
[編集]傲慢という病によって生み出される悪徳の解説。
こうした情熱によって心が硬くなり、忌まわしい生ぬるさから始まる心は、必然的に日々悪化し、余生をより醜悪な結末で終える。そして、以前の欲望に浸りながら、使徒パウロが述べているように、冒涜的なフィラルギリア（偶像崇拝）に陥る。これは偶像崇拝である（エペソ5章、コロサイ3章）。また、彼は言う。「すべての悪の根源は金銭欲、フィラルギリアである。フィラルギリアは、出生の高貴さを誇り、あるいは世俗の威厳（心ではなく肉体において捨て去ったもの）によって慢心し、あるいは破滅へと追いやった金銭によって高揚し、その結果、修道院のくびきを負うことも、長老の規律に従うこともできなくなったとき、キリストの単純で真の謙遜を心から受け入れることができない（1テモテ6章）。傲慢という病にとりつかれた者は、服従や従順のいかなる規則も守ろうとしないだけでなく、完全性の教理さえも耳にしない。そして、霊的な言葉に対する嫌悪が心の中で募り、そのような議論が持ち上がると、視線を一箇所に留めることができない。しかし、彼の視線は愚かにもあちこちに投げかけられ、いつものように目はどこか別のところに、斜めに釘付けになっている。というのは、有益なため息の代わりに、乾いた喉からはつばが吐き出され、粘液質の者によって間断なく排泄物が刺激され、彼の指は遊び、はためき、ある作家のように描く。そして体のすべての部分があちこちに動かされるので、霊的な議論が盛り上がっている間、彼は自分がもがき苦しむ虫か、鋭利な杭に完全に突き刺されていると信じ、その単純な議論が聞き手の啓発のために何をもたらしたとしても、彼はそれが自分の動揺から発せられたものだと考える。そして霊的生活の検討が議論されている間ずっと、彼は自分の疑念に気をとられ、自分の進歩のためにそこから何を得るべきかを探そうとせず、かわりに、一つひとつのことが言われた理由を注意深く探す。あるいは、それらに反論できるだろうかと、心の中で静かにさまよいながら、彼は心の中で憶測を巡らせます。そのため、最も健全な事柄を一つたりとも十分に理解したり、改善したりすることができません。こうして、霊的な議論は彼に何の益ももたらさないばかりか、むしろ有害となり、彼にとってより大きな罪の原因となるのです。なぜなら、良心の中で、すべてが自分に不利に働いたのではないかと疑っている間、彼はより激しい頑固さによって心を硬化させ、怒りの刺激によってより激しく駆り立てられるからです。その後、高い声、硬い話し方、辛辣で騒々しい反応、背筋を伸ばして軽快な歩き方、軽薄な舌、生意気な話し方、兄弟に対して心の中で恨みを抱いている時以外は沈黙を好まない、そして彼の沈黙は良心の呵責や謙遜の表れではなく、傲慢と憤りの表れとなるので、拡散した衝動的な喜びなのか、それとも彼の中でより忌まわしいものなのかを見分けるのは容易ではない。あるいは、この恐ろしく悪意に満ちた沈黙。というのは、前者には時宜にかなわない言葉、軽薄で愚かな笑い、抑えきれない規律のない心の高揚がある。しかし後者には怒りと悪意に満ちた沈黙があり、それは兄弟に対する恨みを黙って長引かせるためだけに考え出されたものであり、謙遜や忍耐の美徳を得るためではない。そして、彼自身も傲慢さにとらわれているため、簡単にすべての人に悲しみをもたらし、傷ついた兄弟の満足に応じることを嫌うので、兄弟から差し出されたものさえ拒絶し、軽蔑する。そして、兄弟からの満足によって後悔したり和らいだりしないだけでなく、兄弟によって謙遜になることを妨げられたことで、より激しく憤る。そして、悪魔的な誘惑に終止符を打つことが多い、有益な謙遜と満足は、彼にとって、その意図はより激しい怒りの原因となる。
第28章
[編集]ある兄弟の傲慢さについて。
まさにこの地域で（身震いし、語るのを恥ずかしく思うが）、ある弟が修道院長に叱責された時、なぜほんの短い間だけ保っていた謙虚さを放棄し、悪魔のような傲慢さを膨らませ始めたのか、という話を聞いた。彼は極めて反抗的な態度でこう答えた。「私は常に従順であろうとするため、一時的に謙虚になったのでしょうか？」長老は、その抑えきれない邪悪な返答に非常に驚愕し、まるであの古代のルシファーが話したこれらの言葉に気づいていないかのように、そのすべての言葉を遮られ、その傲慢さに対して口から声を出すことができず、心のうめきとため息以外、心の中ではただ黙って、私たちの救世主について言われていることだけを心に思い起こした。「神の形をとっていた彼が、自分を低くして従順になり、（悪魔の精神と傲慢さにとらわれていたと彼が言うように）一時的なものではなく、死にまでも従われたのです」（ピリピ人への手紙 2章）。
第29章
[編集]肉欲的な魂の傲慢さが存在していることを示す兆候。
そして、この種の傲慢さについて述べてきたことを簡潔に要約し、その兆候を可能な限り集め、完璧さを渇望する人々が、外面的な人間の行動からその特徴をある程度表現できるようにするために、それらを簡潔に繰り返す必要があると思う。そうすれば、それを識別し、見抜くための兆候をより簡潔に認識できる。そうすれば、この情熱の根源は、一度露呈し、表面に現れ、自らの目で発見し、観察すれば、より容易に根こそぎにしたり、避けたりすることができるだろう。なぜなら、その有害な熱と有害な衝動に対して、それらがすでに支配的になってからではなく、遅れて対処することによって、私たちが立ち向かうとき、疫病は完全に回避できるからである。しかし、その先行する（いわば）特徴を認識し、先見の明と賢明な識別力によってそれを予期するとき、私たちはそれを予知します。なぜなら、前に述べたように、人の外面的な動きから内面の状態がわかるからです。つまり、これらの兆候によって、私たちが言及したあの肉欲的な傲慢さが明らかになります。まず、彼の言葉には騒々しさが、沈黙には苦々しさが、喜びには高尚で溢れんばかりの笑いが、真剣さには理不尽な悲しみが、応答には恨みが、言葉には安易さが、そして心の重苦しさもなく言葉が至る所で噴き出します。彼は忍耐力に欠け、慈愛に疎く、侮辱を投げつけることには大胆で、気の弱い者を我慢することには弱く、自分の欲望と意志が先行しているもの以外に従うことは難しく、勧告を受け入れることには容赦がなく、自分の意志を断つことには弱く、他人の意志に屈することには非常に頑固で、常に自分自身の定義を確立しようと努めるが、他人の意志には決して屈しない。そのため、健全な助言を与えることができないにもかかわらず、すべてのことにおいて年長者の判断ではなく自分の判断を信頼することになる。
第30章
[編集]傲慢さによって生ぬるくなった者は、他者をも支配しようと欲する。
こうした堕落の段階を経て、かつては持っていた（傲慢さが劣っている）にもかかわらず、今や修道院の規律そのものに身震いし、兄弟の仲間から完全さを奪われ、他者の過失や妨害によって忍耐と謙遜の善から引き離されたかのように、孤独な小部屋に住むことを欲し、あるいは、多くの弟子を得ようとするかのように、急いで修道院を建て、教え導くべき人々を集めようとする。弟子から、価値のない忌まわしい教師へと貶められる。なぜなら、このような心の高揚によって、彼は最も有害で有害な生ぬるさに陥り、真の修道僧でもなければ世俗の人間でもないからである。さらに悪いことに、彼はこの非常に惨めな状態と行為から、自ら完全になることを約束さえするのである。
第31章
[編集]いかにして傲慢を克服し、完全に到達するか。
それゆえ、もし私たちが建物の頂上が神に喜ばれる完璧なものとなることを望むなら、欲望の赴くままにではなく、福音的な厳格さという鍛錬に従ってその基礎を築くよう急ぎましょう。それは、柔和さと心の純朴さから生まれる、神への畏れと謙遜以外にあり得ません。しかしながら、謙遜は裸になることなしには決して得られません。裸になることなしには、従順の善も、忍耐の強さも、柔和の静けさも、愛の完全さも、決して理解することはできません。裸になることなしには、私たちの心は完全に聖霊の住まいとなることはできません。主が預言者を通して宣言されているように（イザヤ書66章）、謙遜で、静まり返り、私の言葉に震える者以外には、私の霊は誰の上に宿るだろうか。あるいは、ヘブライ語の真理を表す例によれば、「貧しく、心の砕かれた者、わたしの言葉におののく者以外に、だれに頼ろうか。」
第32章
[編集]あらゆる美徳を食い尽くす傲慢は、真の謙遜によっていかにして滅ぼされ得るか。
それゆえ、霊的な戦いに正当に参戦し、主の冠を授かることを望むキリストの競技者は、あらゆる美徳を食い尽くすこの最も獰猛な獣を、あらゆる手段を尽くして滅ぼすべく急ぐべきである。この獣が彼の胸の中に宿っている限り、彼はあらゆる悪徳から自由になることはできないだけでなく、たとえ彼が何らかの美徳を持っているように見えても、その毒によって滅ぼされることを確信すべきである。真の謙遜の土台がまず心に築かれなければ、決して私たちの魂の中に美徳の構造は形成されない。その土台が最もしっかりと築かれたとき、完全性と愛の頂点を支えることができる。したがって、すでに述べたように、私たちはまず心の奥底からの愛情をもって兄弟たちに対して真の謙遜を示す。すなわち、彼らを悲しませたり傷つけたりすることは何もしないという態度をとる。これは、私たちのすべての能力と裸を剥ぎ取る真の放棄がキリストの愛に基づいていなければ、決して実現できない。そうして初めて、服従と従順のくびきを純粋な心で、何の偽りもなく受け入れることができ、修道院長の命令以外には、私たちの中に意志はまったく存在しないことになる。これは、この世に対して自分が死んでいると判断するだけでなく、愚かで愚鈍な者によってのみ観察可能であり、長老たちから命じられたことはすべて、何の議論もなく、それらが神聖で神が定めたものだと信じて実行するものである。
第33章
[編集]傲慢という病に対する治療法。
この性質を保ち続けるならば、真に穏やかで揺るぎない謙虚さが必ずや訪れるであろう。そして、自らをすべての人より劣っていると認識し、たとえそれが自分より上位の者から受けたかのように、有害で、悲しく、有害なものであっても、最も辛抱強く耐えることができるであろう。（ヨハネス・クリマコス第四階級の例を参照。）主やすべての聖徒たちの苦しみを常に心に思い起こすならば、それは確かに容易に耐えられるだけでなく、小さな、存在しないものとさえ思えるであろう。なぜなら、より軽い苦しみを受けるほど、私たちは彼らの功績や行いから遠ざかっているからである。同時に、私たちはまもなくこの世を去り、この人生の終わりに彼らと共にいるであろうことも同時に思い起こすからである。この観想は、傲慢さだけでなく、あらゆる悪徳全般をも戒めるものです。そしてその後、神に対するこの謙遜を、より一層堅く保ちましょう。それは、徳の完成に関わる神の助けと恵みなしには、私たち自身は何一つ成し遂げられないことを悟る、私たち自身によって成し遂げられるでしょう。同時に、私たちが理解するに値するこのことこそが、神の賜物であることを真に信じるようになるでしょう。
関連項目
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