修道院の制度について/第11巻
第11巻
[編集]虚栄心（セノドキシア）の精神について
第1章
[編集]我々にとっての第七の戦いは、セノドキシア（虚栄心や空虚な栄光と呼んでもよい）の精神との戦いである。これは多様で、多様で、微妙である。そのため、最も洞察力のある目を持つ者でさえもこれを避けられないだろうが、ほとんど見ることも探ることもできない。
第2章
[編集]虚栄心は修道士の肉体的な部分だけでなく、精神的な部分も襲う。
というのは、他の悪徳と同様に、虚栄心は修道士の肉体的な部分だけでなく、精神的な部分も襲うからである。それは、より微妙な邪悪さを心に注入することによってである。そのため、肉体的な悪徳に惑わされなかった人々は、精神的な成功によってより深く傷つけられる。そして、それが避けられなければ、より困難であるほど、闘争にとってはより有害となる。あらゆる悪徳の対峙は、より明白かつ公然としており、それぞれの悪徳において、扇動者は厳格な反駁によって論破され、弱体化して去っていく。そして、敵は勝利者を打ち負かし、その後はより弱体化して攻撃を仕掛ける。しかし、この病は、肉欲という名の下に心を襲い、反撃という盾によって撃退された後、再び、ある種の多様な悪のように、以前の習慣と人格を変え、美徳という仮面を被って勝利者を刺し、絞め殺そうとする。
第3章
[編集]虚栄心はいかに多様で多形であるか。
他の悪徳や妨害は均一で単純であると言われるが、虚栄心は多様で多様であり、多様で多様であり、戦士と勝利者のあらゆる側面に遭遇する。習慣と形式、歩き方、声、仕事、徹夜、断食、祈り、移動、読書、知識、沈黙、服従、謙遜、忍耐において、虚栄心はキリストの兵士を傷つけようとする。そして、うねる波に覆われた最も有害な岩のように、注意と警告を受けていない限り、再び勢いよく航海する人々に予期せぬ悲惨な難破をもたらす。
第4章
[編集]虚栄心は修道士を右からも左からも攻撃する。
それゆえ、右と左にある正義の武器によって王の道を歩もうとする者は、栄光と卑しさ、悪名と評判を乗り越えなければならない（コリント人への手紙二 6章）。誘惑の波が押し寄せる中で、思慮分別を働かせ、主の霊が私たちに吹き込むように、注意深く徳の道を進まなければならない。そうすれば、少しでも右か左に逸れたとしても、すぐに有害な予防策によって打ち倒されることを知ることができる。それゆえ、最も賢明なソロモンは私たちに警告を与えている。「右にも左にも曲がるな」（箴言 4章）。つまり、徳に甘んじてはならず、右の成功や精神的な達成に浮かれてはならない。使徒パウロによれば、左の悪徳の道に転じ、混乱の中でそれらから栄光を求めることにならないようにするためである。悪魔は、短くて光沢のある衣の装いで修道生活を送ることのできなかった者を、みすぼらしく、教養のない、より卑しいものとして押し込もうとする。名誉によって打ち負かすことができなかった者を、謙遜によって追い落とす。知識と雄弁さで飾ることのできなかった者を、沈黙の厳粛さによって打ち倒す。もし公然と断食を行えば、虚栄の栄光は打ち砕かれる。もし彼が軽蔑すべき栄光のために断食を隠せば、彼は同じ傲慢という悪徳によって鈍くなる。彼は虚栄の伝染病に染まらないように、兄弟たちの前で長い祈りを唱えることを避ける。そして、誰にも知られずに密かに祈りを捧げるため、虚栄の棘から逃れることはできない。
第5章
[編集]この比較によって虚栄心（セノドキシア）の本質が明らかになる。
古老たちはこの病気の本質を、タマネギや球根が一度皮を剥がされた後、再び別の皮で覆われ、剥がされたのと同じ回数だけ覆われているのに例えて、美しく描写している。
第6章
[編集]虚栄心は孤独の恩恵によって完全に消滅するわけではない。
孤独の中にあっても、栄光のためにあらゆる人間の交わりから逃げる者を追い続ける。そして、人が世俗を避ければ避けるほど、世俗はより激しくそれを追いかける。ある人は自分が最も忍耐強く労働と労働に従事していると自慢し、ある人は最も従順であると自慢し、ある人は謙虚さにおいて他の人よりも優れていると自慢する。ある人は知識に、ある人は読書に、ある人は長時間の徹夜によって誘惑される。そして、この病は、自らの美徳を傷つけようと努める以外には、人生の報酬を求めるこれらのものにおいて、つまずきの原因となることはない。敬虔で完全さの道を歩もうとする者にとって、彼らが歩む道以外に待ち伏せする敵は欺瞞の罠を仕掛けます。それは、聖ダビデの言葉、「わたしの歩んだこの道に、彼らはわたしのために罠を仕掛けた」（詩篇 14篇）の通りです。ですから、天の召しという賞を目指して歩むこの美徳の道においてこそ、成功に慢心しながらも堕ち、魂の足を縛られたまま、共同信仰の罠に捕らわれて堕ちてしまうのです。こうして、争いによっても打ち負かすことのできなかった敵対者たちが、勝利の崇高さによって打ち負かされるのです。あるいは、確かに、これもまた欺瞞の一種ですが、自制心や可能性の限界を超えると、肉体の弱さという介入によって、歩み続ける力を失うこともあるのです。
第7章
[編集]善行は打ち砕かれると、より激しく戦いに挑む。
あらゆる悪徳は、克服されると衰え、打ち負かされると日々弱まり、時や場所によっては衰退し、あるいは相反する美徳と相容れないことで、より容易に避けられるようになる。しかし、善行は打ち砕かれると、より激しく戦いに挑む。そして、消滅したと思われても、自らの死によってより力強く回復する。他の悪徳は、闘争で打ち負かした者だけを攻撃する傾向があるが、善行は勝利者をより激しく追い詰める。そして、より強く打ち負かされるほど、勝利の誇りから、より激しく攻撃する。そして、これが敵の巧妙な策略である。敵の武器をもってしても打ち負かすことができなかったキリストの兵士を、自らの武器をもって倒すのである。
第8章
[編集]虚栄心は荒野や老齢においても衰えることはない。
他の悪徳も、既に述べたように、時として場所の恩恵によって存続し、罪という性質、あるいはその機会や契機が取り除かれると、衰え、消滅する傾向がある。しかし、この悪徳は逃げ去ると砂漠にまで浸透し、その場所から排除されることも、その性質が外部から取り除かれたとしても消滅することもない。なぜなら、それは、それが懇願する者の美徳の成就によってのみ活性化するからである。他の悪徳もまた、既に述べたように、時の流れとともに和らぎ、消滅することがある。なぜなら、この長寿は、賢明で思慮深い分別のある勤勉さに基づかない限り、妨げにならないばかりか、むしろ虚栄心のより大きな火種を蓄積することさえ知っているからである。
第9章
[編集]その虚栄心は、美徳と混ざるとより危険となる。
最後に、相反する美徳と相容れない他の妨害、そして白昼堂々と戦うような公然たる戦いは、より容易に克服し回避することができる。しかし、これが美徳と混ざり合い、闇夜に戦うような戦いと混ざると、無防備な者や不注意な者をより残酷に欺くことになる。
第10章
[編集]ヒゼキヤ王の例：いかにして彼は虚栄心の武器によって倒されたか。
ユダの王ヒゼキヤは、あらゆる点で完全な正義の人であり、聖書の証言によって数え切れないほどの美徳を唱えた後、傲慢という一つの武器によって倒されたと記されている。また、たった一つの祈り、夜中に天使が滅ぼすことによってアッシリア軍の18万5千人を滅ぼすことができた彼が、虚栄の誇りによって打ち負かされたと記されている（列王記下19章）。彼の美徳を列挙すると長くなりすぎるので、ここでは一言だけ述べておく。彼は、その生涯の終わりが宣言され、主の宣告によってその死の日が予め定められていたが、一度の祈りによって、沈みゆく太陽が戻ってくるときにすでに照らしていた太陽によって、その寿命を15年延ばすことができた。太陽が戻ってくることで、去るときにその影が占めていた境界線が消え、全世界に二重の日がもたらされた。これは自然の法則に反する、前代未聞の奇跡であった。そのような信じ難い兆候や、そのような途方もない美徳の証明の後で、彼がどのようにして成功に打ち負かされたのか、聖書の言葉に耳を傾けてください。聖書にはこうあります。「そのころ、ヒゼキヤは死にそうな病気にかかっており、主に祈った。主はそれを聞いて、しるしを与えられた。それは、列王記 4章で預言者イザヤによって太陽が元に戻ったと書かれているものです。しかし、彼は受けた恩恵に応じてヒゼキヤに報いなかった、と聖書は言います。彼の心が高ぶり、怒りが彼とユダとエルサレムに向かって臨んだからです。その後、彼は心が高ぶったためにへりくだりました。そのため、主の怒りはヒゼキヤの時代には彼らに下らなかったのです (列王記第 4章20節)。」高慢という病は何と有害で、何と重いものなのでしょう。自然そのもの、そして全世界の法則さえも変えるに値するほどの、これほどの正義、これほどの美徳、これほどの信仰と献身が、一つの傲慢さによって消え去った。彼の美徳は、まるで存在しなかったかのように忘却に委ねられ、謙虚さを取り戻してそれを鎮めなければ、すぐに主の怒りを招いていたであろう。傲慢さに突き動かされて、これほどの功績の頂点から転落した彼は、同じ謙虚さの歩みを辿らない限り、失われた頂に再び昇ることはできなかった。あなたは、これと似たような転落の例をもう一つ見つけてみたいだろうか？
第11章
[編集]同じ病に打ち負かされたウジヤ王の例。
前に述べたこの王の祖先であり、聖書の証言によってあらゆる点で称賛され、その美徳を大いに称えられ、献身と信仰の功績によって数え切れないほどの勝利を収めたウジヤ王が、いかにして虚栄心の傲慢さによって打ちのめされたかを知ってください。ウジヤ王の名が広まったのは、主が彼を助け、力づけてくださったからであると彼は言います。しかし、力づけられたとき、彼の心は滅びに向かい、主なる神をないがしろにしました（歴代誌下 26章）。これはまたしても悲惨な破滅の例であり、かくも正しく、かくも完璧な二人の男が、その勝利と栄光によって滅びたのが分かります。そこから、良いことの成功がいかに有害であるかが分かる。逆境に屈しなかった者も、不注意であれば繁栄によってさらに激しく打ちのめされる。そして、争いや死の戦いの危険を逃れた者も、自らの戦利品や勝利に屈するのである。
第12章
[編集]虚栄心に対する様々な証言。
使徒パウロはこう警告しています。「むなしい栄光をむさぼってはならない」（ガラテヤ5章）。そして主はパリサイ人を叱責してこう言われます。「互いに栄光を受けながら、神のみから来る栄光を求めない者たちが、どうして信じることができるのか」（ヨハネ5章）。また、祝福されたダビデは、彼らについて力説してこう言っています。「神は、人のご機嫌をとろうとする者たちの骨を散らされたのだ」（詩篇52篇）。
第13章
[編集]虚栄心は修道士にどのような衝撃を与えるか。
虚栄心は、初心者や、まだ進歩していない人々の精神を、知性や知識において、あるいは声の響き、すなわち彼らの歌がより美しく、肉体がより豊かで、より美しく、あるいは裕福で高貴な両親に恵まれ、あるいは軍務や名誉を軽蔑しているという理由で称賛するのもまた、通常にあることである。時には、もし世俗に留まっていたら決して手に入らなかったであろう名誉や富を容易に手に入れられただろうと人を思い込ませ、不確かなものや、手に入らなかったものに対してさえ、むなしい希望を抱いて思い上がっているかのように、それらを軽蔑し、虚栄の栄光を称揚する。
第14章
[編集]聖職者という身分は、人がそれを目指すべきことを示唆するものである。しかしながら、聖職者という身分は、時に司祭職や助祭職への願望をも呼び起こす。たとえ不本意にその身分を得たとしても、彼は、自分が聖性と厳格さをもってその身分を全うし、他の司祭たちにも聖性の模範を示すことができるようになると描写し、そして、その会話の形式だけでなく、その教義や言葉によっても多くの人々を魅了するであろうと述べている。また、彼は、独居あるいは小部屋で暮らしながら、様々な人々の家や修道院を心身ともに巡り、想像上の勧誘によって多くの人々の回心（会話）を獲得する。したがって、不幸な魂は、あたかも深い眠りに陥っているかのように、そのような虚栄心に惑わされ、そのような考えの甘美さに誘われ、これらのイメージで満たされ、現在の行動や兄弟について考えることさえできないことが多いと言われており、その一方で、目覚めている間に思考の彷徨いの中で夢見てきた物事に、あたかも真実であるかのようにしがみつくことを喜びとしています。
第15章
[編集]虚栄心がいかに精神を陶酔させるか。
私がスケティスの荒野に滞在していたとき（第1章第1節参照）、ある老人のことを思い出します。彼は訪問のため、ある修道士の庵にやって来ました。戸口に近づき、中から何かぶつぶつと呟いているのを耳にし、少し立ち止まりました。彼が聖書を何と読んでいるのか知りたかったのです。あるいは、習慣通り、彼は聖書を読みながら暗唱していたのです。敬虔な研究者が耳を澄ませ、より好奇心を持って耳を傾けてみると、彼はこの霊の攻撃にすっかり魅了され、教会の人々に説教をしていると思い込んでいることに気づきました。そして、まだ立っていた老人は、彼が説教を終え、執事として洗礼志願者のミサを執り行うために再び職務を変えたのを聞き、ついに戸をノックしました。彼は外に出て、いつものように敬意をもって老人を迎え、紹介し、以前どのように来たのか尋ねた。そして、これ以上戸口に立っていたら、何か悪いことをしてしまったのではないかと、良心の呵責を感じた。老人は冗談めかして、感謝を込めてこう答えた。「ちょうど今、あなたが洗礼志願者のミサを執り行っている時に来ました。」
第16章
[編集]悪徳は、その根源と原因を知ることなしには治せない。
それゆえ、私はこの小著にこれらの点を盛り込むことが必要だと考えた。敵の罠や多様な罠をより用心深く避けるためである。それは、攻撃の威力と、哀れな魂を引き裂く悪徳の秩序について、理性だけでなく実例によっても教えられるからである。エジプトの教父たちはこれらの事柄を提示することで、あらゆる悪徳の苦闘が、彼らが苦しんでいるものであれ、苦しもうとしているものであれ、まるで彼らがまだ悪徳に耐えているかのように、悪徳との関係によって明らかにされ、白日の下に晒されるようにしたからである。こうして、あらゆる情熱の幻影を彼らが解説することによって、初心者で精神的に頻繁な人々は、自分たちの苦闘の秘密を知り、鏡のようにそれらを見つめ、自分たちを打ちのめす悪徳の原因と救済策を教えられるのである。そして、将来の苦難が訪れる前に、学識ある者として、いかに警戒し、対処すべきか、あるいは対処すべきかを教わることもできるでしょう。最も熟練した医師が、現在の病気を治すだけでなく、賢明な手腕で将来の病気に対処し、教訓や健康法で予防するように、これらの真の魂の医師たちは、まるで天からの解毒剤のように、精神的な貢献によって心の病の兆候を未然に防ぎ、若者の心の中で病が大きくなるのを防ぎ、差し迫った苦しみの原因と治癒の治療法の両方を彼らに明らかにするのです。
第17章
[編集]修道士は女性と司教を避けるべきである。
これは教父たちの意見であり、古代から現代まで一貫している。私自身も混乱をきたさずにはいられない。なぜなら、私は妹を避けることも、司教の手から逃れることもできなかったからだ。修道士はあらゆる点で女性と司教を避けるべきである。なぜなら、一度親密な関係に結びつけた修道士は、女性と司教を一切避けることができないからである。なぜなら、女性と司教は、修道士が自分の庵の静寂にさらに注意を向けることも、聖なるものを最も清らかな目で観想することによって神の教えに固執することを許さないからである。
第18章
[編集]虚栄心の悪に対する治療法。
それゆえ、真の霊的な競技に正当に参戦したいと願うキリストの競技者は、あらゆる方法でこの多様で変化に富んだ獣を克服するよう急ぎましょう。ダビデの言葉を思い起こすような治療法によって、私たちはあらゆる側面から、多種多様な悪としてこの獣から逃れることができるでしょう。「主は人々のご機嫌を損ねる者たちの骨を散らされた」（詩篇25篇）と。まず第一に、虚栄心と虚しい栄光を得るために何事も行わないようにしましょう。そして、良い始まりに成し遂げたことを、同様の注意を払って守るよう努めましょう。そうしないと、虚栄心という病が、後になって私たちの労働の成果をすべて無駄にしてしまうことになるでしょう。兄弟たちが会話の中でどんなに些細な用事を受けたり、行なったりしても、まるで自慢するかのように、全力を尽くして断りましょう。そして、他の人々から際立った存在となり、まるで自分たちだけがそれを行っているかのように人々から求められるようなことを避けましょう。なぜなら、これらの兆候によってさえ、虚栄心（セノドキシア）という致命的な伝染病が私たちにまとわりついていることが示されるからです。しかし、虚栄心の意図を持って行ったことの成果をすべて失うだけでなく、大罪を犯した者と同様に、永遠に冒涜者として罰せられることを考えれば、私たちは容易にこの伝染病から逃れることができるでしょう。なぜなら、私たちは神の御名のもとで行うべき神の御業を、人のために行うことを優先し、神に損害を与えたからです。隠れた事柄を熟知する御方によって、私たちが神よりも人を、主の栄光よりも世の栄光を優先したことを悟られたからです。
関連項目
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