修道院の制度について/第10巻
第10巻
[編集]怠惰（アケーディア）の精神について
第1章
[編集]私たちにとっての第六の苦悩は、ギリシア人がアケーディア (ἀκηδία) と呼ぶもので、私たちはこれを心の疲労や不安と呼んでいます。これは悲しみに似ており、放浪者や孤独な人々に多く見られ、砂漠に住む人々にとってはより陰険で頻繁に襲いかかる敵であり、特に午後六時頃に修道士を悩ませます。それはまるで、決められた時間に特定の熱病が発症し、いつもの決められた時間に病人の魂に最も激しい熱をもたらすようなものです。最後に、この老人を詩篇第90篇に登場する真昼の悪魔であると断言する人もいます。
第2章
[編集]怠惰はいかにして修道士の心に忍び込み、あるいはそれが心にどのような害をもたらすのか。
それが惨めな心を占拠すると、同居している兄弟たちや遠くに住んでいる兄弟たちを、まるで彼らが怠惰で霊性の低い者であるかのように、軽蔑し、蔑むようになります。彼は彼を怠惰にし、ベッドの中でのあらゆる仕事に無気力にします。彼は彼が独房に住むことを許さず、読書に没頭することも許しません。彼はそこにいる間は何の進歩も見込めず、仲間と合流するまでは何の霊的な成果も得られないと、しばしばため息をつきます。そして彼は不平を言い、ため息をつき、あらゆる霊的な追求から空っぽで、空虚な場所に立っていると嘆きます。なぜなら彼は他者を統治し、多くの人々に利益をもたらすこともできるのに、誰も育てることができず、自分の教育と教えによって誰も得ていないからです。彼は遠く離れた修道院を称賛し、それらの場所が進歩に役立ち、救済にもっと役立つと描写します。また、そこでの兄弟たちの集まりは楽しく霊的な会話に満ちていると描写します。それどころか、手に持つものはすべて粗末で、その場所に留まる兄弟たちは教化されないばかりか、物質的な糧を得ることさえ大変な労力を要します。ついに彼は、もしそこに留まれば死ぬことになるであろう牢獄から出なければ、その場所に留まっていても救われないと考え、できるだけ早くそこから出ようとします。すると彼は、5時や6時に肉体的な疲労と空腹感に襲われ、まるで長旅と重労働で疲れ果てたか、あるいは2、3日断食して食事を遅らせたかのように、疲れ果てて衰弱しているように感じます。さらに、彼は不安げに辺りを見回し、兄弟が自分のところに来るとは考えもせず、しばしば外に出ては小屋に入り、ゆっくりと沈みゆく太陽を見つめる。こうして、ある種の理不尽な心の混乱によって、彼はまるで大地のように暗闇に満たされ、あらゆる精神的な営みから無気力になり、兄弟の訪問か、ただ眠る以外に、このような病を癒す方法はないと考えるようになる。そして、同じ病である誠実さは、兄弟に挨拶をし、遠く離れた病人を見舞うことを示唆する。また、両親のことを尋ねるべきという、ある種の敬虔で宗教的な義務も課す。そして、もっと頻繁に彼らに挨拶を急ぐべきです。信仰深く敬虔な女性、特に両親からの保護を全く受けていない女性をもっと頻繁に訪問し、両親からも無視され軽蔑されている彼女が何か必要なものがあれば、それを手に入れるのは、偉大なる敬虔な行為であり、牢獄に留まって何の進歩もなく無益に留まるよりも、こうした事柄に敬虔な努力を費やす方がよりふさわしいのです。
第3章
[編集]怠惰はどのようにして修道士を征服するのか？
問題は、敵の策略に阻まれた不幸な魂が、怠惰の精神によって、まるで最強の破城槌のようにすり減るまで、眠りに落ちることを学ぶか、あるいは、その小屋の鉄格子から振り落とされて、兄弟の訪問によるこの攻撃の慰めに慣れ、それを当面の救済策として利用し、しばらくするとさらに激しく弱まるか、ということである。敵は、敵との苦戦が予想される相手に対しては、より頻繁に、より激しく攻撃するからである。そして、その魂は勝利でも戦闘でも安全を期待せず、逃亡することしか考えないであろう。そして、徐々に小屋から引きずり出され、修行という行為を忘れ始めるのである。それは、すべてのものを超えた神聖で卓越した純粋さについての洞察と熟考にほかならず、沈黙と、小部屋の絶え間ない忍耐と瞑想以外には、他に探し求めることのできないものである。そして、こうして逃亡者となり、軍務から脱走した者は、世俗的な事柄に巻き込まれることになるが、それは、その者がその存在を証明した者を喜ばせるものではない。
第4章
[編集]怠惰は、あらゆる美徳の観想から心を曇らせます。
聖なるダビデはこの病のあらゆる不都合を、一節で優雅に表現しました。「私の魂は疲労のために眠りました」（詩篇118篇）、つまり怠惰のためです。眠っていたのは肉体ではなく魂であると彼が言ったのは、まさにその通りです。なぜなら、この煩いという武器によって傷つけられた魂は、あらゆる美徳の観想と霊的な感覚の観想から眠りに落ちるからです。
第5章
[編集]怠惰は戦闘において二重の作用を持つ。
それゆえ、キリストの真の競技者、すなわち完成への競争において正当に競い合いたいと願う者は、この病を魂の隠れ場所から追い出し、この最も邪悪な怠惰の精神と両側から戦い、眠りの武器に倒れることも、修道院の回廊から追い出されて敬虔な名声を口実に逃亡者のように去ることもないようにしなければならない。
第6章
[編集]怠惰のもたらす悪影響は実に恐ろしい。
怠惰を少しでも克服しようと試みる者は、無気力で怠惰な精神のまま、何の進歩も遂げずに独房に閉じこもるか、あるいは、そこから揺り起こされても、落ち着きを失い、あらゆる仕事に無関心になり、修道士や修道院の独房を絶えず巡り歩き、将来の食事のためにどこで、どんな色で準備できるかということばかり考えるようになる。怠惰な者の心は、食べ物と胃のことしか考えない。そして、ある時、同じように熱に浮かされた男女と出会うと、彼らの用事や必要に巻き込まれてしまう。こうして次第に有害な営みに囚われ、まるで蛇のようなとぐろに縛られたかのように、古来の職業の完成から決して逃れられなくなる。
第7章
[編集]怠惰の精神に関する使徒の証言。
怠惰の精神から生じるこの病について、真の霊的医師である聖使徒は、修道士たちの間でこの病が忍び寄り、あるいはまさに現れようとしているのを聖霊の啓示によって見抜き、その教えという有益な薬を用いて速やかに予防しました。テサロニケ人への手紙の中で、彼は最も熟練した完全な医師として、まず、彼を受け入れた人々の弱さを、優しく穏やかな言葉で、そしてまず愛の心で治療し、その点で彼らを称賛しました。そして、より穏やかな治療によって致命的な傷が癒され、腫れの激しさが消え去り、厳しい治療にも容易に耐えられるようになるまで、彼はこう述べています。「しかし、兄弟愛については、あなた方に書き送る必要はありません。なぜなら、あなた方自身は、互いに愛し合うように神から教えられているからです。」実際、あなたがたはマケドニア全土にいるすべての兄弟に対して、このことを行っています（テサロニケ人への第一の手紙 4 章）。パウロはまず、優しく賛美の言葉を述べ、彼らの耳を静め、救いの言葉に耳を傾けられるようにしました。さらにパウロはこう付け加えています。「兄弟よ、わたしたちはあなたがたにお願いします。もっと豊かになりなさい。」パウロは、彼らがまだ完全な癒しを受けるにふさわしくないと判断してしまわないように、優しい言葉で彼らを慰め続けています。使徒よ、あなたがたがもっと豊かになるようにと、すなわち愛において豊かになるようにと、あなたがたは何を願っているのですか。あなたは先ほど「兄弟愛については、あなたがたに書き送る必要はありません」と言いましたが、彼らに何と言えばよいのでしょうか。「あなたがたにお願いします。もっと豊かになりなさい。このことに関しては、彼ら自身に書き送る必要すらない者たちよ」と。特に、あなたがたは、彼らがこのことを必要としない理由をこう付け加えている。「あなたがた自身は神から互いに愛し合うように教えられているからです。さらに、さらに大きな第三のことは、神から教えられているだけでなく、教えられたことを行いによって実行するということです。彼は、あなたがたはこれを、一人や二人だけではなく、すべての兄弟に、また、自分の同胞や知り合いだけにではなく、マケドニア州全体で行っている、と言っています。では、なぜこれほど熱心にこのことを勧めるのか、教えてください。」また彼はこう付け加えている。「兄弟たちよ、わたしたちはあなたがたにお願いします。もっと豊かになりなさい。」そして、彼はめったに、かつてしていたことを口にしない。「静かにしなさい。」彼は最初の理由を述べた。それから、第二の理由を付け加えている。「あなたがたは自分の仕事に励みなさい。」第三もこうである。「わたしたちがあなたがたに命じたとおり、あなたがたは自分の手で働くようにしなさい。第四も、外にいる人たちに対しては、敬意をもって歩みなさい。第五も、だれからも何も欲しがらないようにしなさい。」彼があれほど多くの前置きを挟んで口に出すことを避けたあのためらいを見よ。彼の心の中で苦悩していたものが認められるのだ。そして、あなたたちは静かに、つまり自分の独房に住み、怠惰な者の願望や作り話によって生み出される様々な噂に心を乱されることのないように。そして、あなたたちは自分の仕事に励み、好奇心から世間の動向を探ったり、様々な人々の会話を調べたり、自分の矯正や美徳の追求のためではなく、兄弟たちの中傷のために仕事を費やしたりしないように。そして、私たちがあなたたちに命じたように、自分の手で働きなさい。それは、私が先にあなたたちに警告した、してはならないこと、すなわち、落ち着きを失って他人の仕事を気にかけないようにするためである。あるいは、彼らが外にいる人々に対して不正直に歩んだり、他人のものを欲しがったりするべきではない、と。今、彼はそれを導入して言った。「そして、私たちが命じたように、自分の手で働きなさい。」というのは、彼が上で戒めたことが行われるために、彼は怠惰が原因であることをはっきりと表現したからである。自分の手で働いたことに安住しない者以外は、誰も落ち着きがなく、他人の事柄に気を配ることはできないからである。彼はまた、この怠惰から生じる第4の病気、すなわち不正直に歩んではならないことを導入して言った。「そして、外にいる人々に対しては正直に歩むべきだ。」自分の牢獄の境界と自分の手で働いたことに固執することに決して満足せず、生活必需品を必要とする間は必然的に不正直になる者は、世俗の人々の間でも決して正直に歩むことはできない。彼はまた、お世辞に耳を傾け、噂話の新奇なものを追い求め、自分自身のために出入りできる口実や物語の機会、そして他人の家に入り込む手段を探さなければなりません。そして、あなたは誰からも何も望まないでしょう。日々の食物の実を準備するための敬虔で静かな仕事に喜びを見出さない人は、他人からの贈り物や贈答品を切望せずにはいられません。怠惰という一つの欠点から、これほど多くの重大で卑劣な原因が生じているのがわかるでしょうか。最後に、最初の手紙では優しい言葉で優しく育てたこれらの人々を、二番目の手紙では、より軽い治療では治らなかったかのように、厳しくて刺激的な薬で癒そうとし、もはや穏やかな言葉で励ますことも、優しく慰める声で癒すこともしていません。しかし、「兄弟たちよ、主イエス・キリストの御名によってあなたたちに警告します。無秩序な歩みをするすべての兄弟から離れなさい」（テサロニケ人への手紙二 3章）。彼はそこで懇願し、ここで非難している。前者にはおべっか使いの愛情が、後者には弁護者と脅迫の厳しさが表れている。「兄弟たちよ、警告します。以前は私たちの懇願を軽蔑していたあなたたちに、今は少なくとも私たちの警告に従ってください。」そして彼は、この非難を単なる言葉ではなく、主イエス・キリストの御名による、恐ろしい証言によって行っている。それは、彼らが再び、まるで人間のように発せられた単純な言葉を軽蔑したり、それを重んじたりすることのないようにするためである。そして彼はすぐに、最も熟練した医師として、穏やかな薬では治せない腐った肢体を、霊的な鉄の切開によって癒そうと試みる。「私たちから受け継いだ言い伝えに従わず、無秩序な歩みをするすべての兄弟から離れなさい」と彼は言う。それゆえ、彼はあなたたちに、働く時間を持ちたくない人々から身を引いて、怠惰の器官として腐敗によって腐敗した者たちを切り離すように命じている。怠惰という病が、致命的な伝染病のように、器官の健康な部分さえも蛇のように腐敗させてしまうことのないようにするためである。そして彼は、自分の手で働くことを望まず、黙ってパンを食べる人々についても語り始めている。彼らからも身を引くように命じている。彼が最初からどのような非難を彼らに対して行っているかに注目してほしい。まず第一に、彼は彼らが無秩序であり、彼の伝統に従って歩んでいないと述べている。言い換えれば、彼は彼らを反抗的な者、彼の教えに従って歩もうとしない者、不名誉な者、つまり行進もせず、訪問もせず、言葉も交わさない者と呼んでいるのである。時の適切で名誉ある機会に従わないこと。なぜなら、すべての無秩序な人は、必然的にこれらすべての悪徳に屈することになるからです。そして、私たちから受け継いだ伝統に従ってはいません。この点において、彼は、彼から受け継いだ伝統を保持することをある意味で軽蔑する人々、また、師が言葉によって教えただけでなく、行いによって完成させたことを覚えているにもかかわらず、それを模倣しようとしない人々を、反逆者、軽蔑者として区別しています。なぜなら、あなたがた自身が、私たちに倣うのがいかにふさわしいかを知っているからです。彼は、彼らが記憶にしっかりと刻み込まれ、言葉による指導だけでなく、自らが引き受けた仕事の模範によっても模倣することを学んできたこのことを、彼らが守っていないと主張して、膨大な批判を誇張しています。
第8章
[編集]自分の手の働きに満足しようとしない者は、必ず落ち着きがない。
なぜなら、私たちはあなたがたの間で落ち着きがなかったからです。パウロが彼らの間で落ち着きがなかったことを労働によって証明しようとしたとき、パウロは彼らが常に怠惰のせいで落ち着きがないことを何度も指摘しました。また、私たちは誰からもただでパンを食べたことはありません。異邦人の博士は、個々の言葉を用いて解釈を深めています。福音を説く者は、福音を宣べ伝える者は福音によって生きるようにと主が命じられたことを知っているので、誰からもただでパンを食べたことはないと言います（1コリント9章）。また、「働く者は自分の食物を受けるに値する」（マタイ10章）。ですから、［もちろん］福音を宣べ伝え、崇高で霊的な働きをなさった方が、主の命令の権威によって、自らの食物を勝手に食べようとするなど、決して無償でではないのですから、御言葉の宣べ伝えることさえ委ねられていないどころか、魂の世話だけを命じられている私たちは、一体どうしたらいいのでしょうか。福音の心遣いと宣べ伝える業に縛られた、選びの器である主が、自らの手で働かずに食べるなどとは考えられないのに、私たちは怠惰な手で、ただでパンを食べるなどと、何の確信も持てないのではないでしょうか。むしろ、労苦と苦労を惜しまず、夜も昼も働き、あなたがたのだれにも負担をかけないようにしているのです（テサロニケ人への手紙二 3章）。彼はさらに、懲罰の内容を誇張して述べています。というのは、彼は単に「私たちはあなた方のうちの誰からもパンをただで食べているわけではない」とだけ言い、そこで言葉を止めたからです。なぜなら、彼は自分の余剰の出費や蓄え、あるいは他人からの寄付や贈与によって支えられているように見えたからです。もっとも、それらではなく、昼夜を問わず働き、つまり、特に自分自身の仕事によって支えられている、と彼は言います。そして彼は、私たちは自分の意志で、あるいは楽しみのために、体の休息と運動に促されてそうしたのではなく、必要に迫られ、食物が不足しているために、体をひどく疲労させながらそうしていたのだ、と言います。というのは、一日中だけでなく、体の他の部分にとっては休息の時間帯であると思われる夜も、私は食物を得るために、絶えずこの手仕事を続けたからです。
第9章
[編集]使徒だけでなく、彼と共にいた者たちも、自らの手で働きました。
しかし、パウロは、もしパウロだけが彼らの間で生活していたとは証言していません。もしパウロだけの例を挙げたとしたら、この姿が偉大で一般的なものと見なされてしまうかもしれないからです。しかしパウロは、福音宣教に任命された彼と共にいたすべての人々、すなわち、彼と共に同じ手紙を書いているシルワノとテモテが、同様の働きをしたとも主張しています。また、パウロは「私たちはあなた方の誰にも負担をかけないように」と述べており、それによって彼らに大きな恥辱を与えています。福音を宣べ伝え、誰にも負担をかけないようにと、しるしや奇跡によって福音を称賛した者が、無償でパンを食べることを敢えてしないのであれば、彼を日々怠惰で怠け者だと決めつける者たちは、自分が負担をかけていると考えないはずがありません。
第10章
[編集]使徒パウロが自らの手で働いたのは、私たちに働く方法の模範を示すためでした。それは、私たちに力がないかのように振る舞うのではなく、私たち自身があなたたちに倣うための模範となるためです（テサロニケ人への手紙二 3章）。パウロは、自らにこれほどの労力を課した理由をこう説明しています。「私たちがあなたたちに倣うための模範となるようにするためです。そうすれば、たとえ耳に染み付いた言葉の教えを忘れたとしても、少なくとも、目の信仰によって与えられた会話の模範を記憶に留めることができるでしょう。」使徒パウロが、昼夜を問わず肉体を酷使する労働を要求したのは、模範を示すためであり、また、必要のない人々のために自らこれほどの労力を課したにもかかわらず、彼らを教育しようとはしなかったと述べているのは、彼らに対する彼の非難の真価は軽視できないものです。実際、パウロはこう言っています。「私たちに力があり、あなたたち全員の能力と財産が私たちに開かれていたとき、そして、それらを用いるという主からの約束を私が知っていたとき、しかし、私はこの力を用いてこなかった。私が善く合法的に行なったことが、他の人々に有害な怠惰の手本となることを恐れたからだ。それゆえ、福音を宣べ伝えるにあたり、私は自らの手と働きによって支えられることを選んだ。そうすることで、徳の道を歩みたいと願う私たちと同じように人々のために、完全への道を開き、私の労働にふさわしい行動規範を示すことができたのです。
第11章
[編集]パウロは、弟子たちに、自らの手本を示すだけでなく、言葉で説教することによっても、働くことを勧めました。しかし、黙って働き、模範によって弟子たちを教えようとして、戒めの訓戒によってさえ教えたと思われないように、パウロはこう付け加えています。「わたしたちがあなたがたと一緒にいたときも、よくこう言っていました。『働かない者は食べることもしてはならない』と。（テサロニケ人への手紙二 3章）しかし、パウロが教えと訓戒の恵みという口実のもとに自らの手で働く良き教師であることを知っているにもかかわらず、弟子たちは彼に倣うことを軽蔑し、パウロは自らの勤勉さと用心深さを誇張して、自らの手本によって弟子たちに教えただけでなく、言葉でも絶えず『働かない者は食べることもしてはならない』と説いたのだと言います。
第12章
[編集]使徒は単なる警告に満足せず、権威と教訓をも加えた。
彼はもはや医師や医者の助言ではなく、司法上の宣告のように厳しく彼らを攻撃し、まるで法廷から来たかのように使徒の権威を取り上げ、軽蔑者たちに判決を下す。すなわち、コリント人への命令として書き送ったその権威は、主が彼らに誤りを犯させ、主が来られる前に急いで正すべきであると警告した際に主から与えられたものだと主張し、こう命じた。「私はあなた方に懇願します。あなたがたのうちに私に与えられた権威を、ここである人々に対して用いることを僭越に望まないでください」（コリント人への手紙二 10章）。さらにこうも述べている。「主が私に与えてくださった権威は、あなたがたを滅ぼすためではなく、あなたがたの徳を高めるためのものなのです。もし私が、あなたがたの徳を高めるために与えられた権威について、何か誇ろうとするなら、私は恥じません。」その権威によって、彼は「働かない者は食べるな」と宣言していると私は言います。これは彼らを肉の剣の下に置くのではなく、聖霊の権威によって彼らにこの人生の物質を禁じているのです。そうすれば、彼らは将来の死の罰をまったく考えず、余暇への愛によって頑固に生き続けたいと望むとしても、少なくとも自然の必然性と現在の破滅への恐怖によって制約され、有益な教訓を受け入れるよう強いられるでしょう。
第13章
[編集]パウロが「あなた方の中には、無秩序な生活をしている者がいると聞いています」と述べていることについて。
福音の厳格さについてこれほどまでに厳しく述べた後、パウロはなぜこのようなことを述べたのかを次のように説明しています。「あなた方の中には、無秩序な生活をしている者、つまり何もしないで、ただ気まぐれな行動をしている者がいると聞いています」。パウロは、労働に専念しようとしない者たちを、ただ一つの病によって堕落していると断言するだけでは満足しません。というのも、以前の手紙の中でパウロは彼らを無秩序な者、つまりパウロから受け継いだ言い伝えに従って歩んでいない者と呼び、また彼らを落ち着きがなく、ただでパンを食べている者と定義しているからです。ここでもパウロは「あなた方の中には、無秩序な生活をしている者がいると聞いています」（テサロニケ人への手紙二 3章）と述べています。そしてパウロはすぐに、この落ち着きのなさの根源である第二の弱点、すなわち「何もしない」こと、そしてそこから小さな枝分かれとして生じる第三の病、つまり気まぐれな行動について述べています。
第14章
[編集]この言葉は多くの悪徳を断ち切ります。多くの悪徳に煽られた彼は、今や適切な修正を急いで行い、少し前に用いた使徒的権威を脇に置き、再び敬虔な父親や慈悲深い医師の心に立ち返り、息子たちや養子縁組した顧問たちに対しては、健康のための健全な治療法を紹介し、「しかし、このような者たちには、主イエスにあって、黙々と働き、パンを食らうようにと、私たちは戒め、懇願します」と言います。彼は、最も熟練した医師として、怠惰の根源から生じる多くの潰瘍の原因を、一つの有益な手術の教訓で治しました。また、同じ土壌から発生する他の病は、主要な病気の根源を取り除けば、すぐに消滅させる必要があることも知っていました。
第15章
[編集]怠惰で不注意な者にも親切を施すべきこと。
しかし、最も洞察力に富み、賢明な医師であるパウロは、病人の傷を癒すだけでなく、健康な人の傷も癒し、彼らの永遠の健康を守ろうと願う。パウロは同様に、適切な戒律を推奨し、こう語っている。「あなたがたは、善を行うことに疲れ果ててはならない。（テサロニケ人への手紙二 3章）」。あなたがたは、私たち、すなわち私たちの道に従い、その働きを真似することによって、あなたがたに示した模範を完成させなさい。決して彼らの怠惰と無気力に倣ってはならない。もし彼らが私たちの言ったことを守らなかったら、善を行うこと、すなわち親切を施すことに疲れ果ててはならない。」このように、パウロは病人たちを叱責し、怠惰にふけり、落ち着きのなさや好奇心に気をとられてはならないと命じた。そこでパウロは健康な人々に、主の戒めによって善にも悪にも分け与えるよう命じられている親切を彼らから遠ざけてはならないと警告している。もしそうしないと、邪悪な人々が健全な教えに改心しないかもしれないからだ。しかし、彼らは慰めと矯正の言葉、そしていつもの恩恵と親切の両方で彼らに善行を施し、励ますことをやめてはならない。
第16章
[編集]憎しみからではなく、愛から罪を犯す者を叱責すべきである。
しかし、この寛大さに刺激されて、彼の戒律に従うことを軽視する者が出ないように、使徒らしい厳しさも織り交ぜている。「もし私たちの言葉に従わない者がいるなら、手紙でその者に知らせ、彼と交わるのをやめなさい。そうすれば、彼は恥じ入るでしょう」（テサロニケ人への手紙二 3章）。そして、彼ら自身の尊厳と共通の利益のために、使徒の戒律を守り、どのような注意を払って守るべきかを戒めた後、彼はすぐに最も寛大な父親の寛大さを付け加えている。そして、息子たちも兄弟愛から、前述の戒律を守るよう教えている。そして、彼らを敵と見なすのではなく、兄弟として叱責すべきである、と彼は言う。彼は父性的な敬虔さと司法的な厳しさを織り交ぜ、使徒的厳格さをもって宣告された判決を、慈悲深い柔和さで和らげている。なぜなら、彼は、彼の教えに従うことを軽蔑する者には注意を払い、彼と交わらないように命じているからである。しかし、彼はこれらのことを憎しみからではなく、兄弟愛から、そして改心のために行うように命じている。彼は言う。彼と交わってはならない。そうすれば彼は恥をかくだろう。私の優しい教えによって正されない者、少なくともあなた方全員の公の分離によって恥をかく者は、いつか救いの道へと呼び戻され始めるかもしれないからである。
第17章
[編集]使徒が働くよう命じた、あるいは使徒自身が働いたことを示す様々な証言。
エペソ人への手紙においても、彼はまさにこの働きについてこう命じています。「盗んだ者は、もう盗んではいけません。むしろ、困っている人に施しをするために、自分の手で良いことをしなさい」（エペソ4章）。使徒言行録においても、彼はこれらのことを教えるだけでなく、実際に働いたことが分かります。コリントに着いたとき、彼はアクラとプリスキラのところ以外、どこにも滞在することを望みませんでした。なぜなら、彼女たちは彼自身と同じ仕事をしていたからです。パウロはこう述べています。「これらのことがあった後、パウロはアテネを出発し、コリントに行き、ポントス生まれのアクラというユダヤ人とその妻プリスキラに出会いました。二人は同じ職業だったので、パウロは彼らのところに行き、一緒に暮らして働きました。二人は天幕作りを職業としていたからです。」（使徒行伝18章）
第18章
[編集]使徒は、自分自身と共にいる人々のために、できる限りのことを行いました。
その後、ミレトスへ行き、そこからエフェソスに人を遣わし、エフェソスの教会の長老たちを召集し、不在の間、神の教会をどのように統治すべきかについて指示を与え、こう言いました。「私は誰の金銀も欲しがりませんでした。あなたがた自身も知っているように、この手は私のあらゆる必要を満たし、私と共にいる人々の必要を満たしてきました。私はあなたがたにすべてのことを示し、このように働くことは、弱い者を支えることにふさわしいことであり、主イエスの御言葉を心に留めておくことにふさわしいからです。なぜなら、主は御自身こう言われたからです。『受けるより与える方が幸いである』（使徒言行録20章）パウロは、自分の肉体の必要を満たすためだけでなく、共にいる人々の必要を満たすためにも尽くしたと証言し、その行いの偉大な模範を私たちに残しました。彼らは日々の必要な奉仕に忙しく、同じように自分の手で食物を調達しようとは全く考えませんでした。そして、テサロニケの人々に言ったように、彼は彼らに模範を示し、彼らが彼に倣うようにするために働きました（テサロニケ人への手紙二 2章）。ここでも、彼は次のように言っています。「私があなた方にすべてのことを示したのは、このようにして、私たちは心身ともに労苦して病人を支えなければならないからです。つまり、蓄財や蓄財によってではなく、むしろ私たち自身の労働と額の汗によって、彼らを急いで回復させるべきであり、他人の寛大さや財産によってでさえあってはならないのです。」
第19章
[編集]どう理解すべきか：与えることは受けるよりも幸いである。
そして、彼が言うこのことは主の戒めなのです。彼自身、つまり主イエスはこう言っています。「与えることは受けるよりも幸いである」（使徒言行録20章）。つまり、与える者の寛大さは、受け取る者の貧しさよりも幸いであるということです。貧しさは、不信仰や不信心によって蓄えられたお金や、貪欲の隠れた宝からではなく、自分の働きと敬虔な汗の実から生み出されたものです。それゆえ、与えることは受けるよりも幸いであるのです。なぜなら、受け取る者は貧しさを抱えているかもしれませんが、与える者は、自分の労働によって、自分の必要を満たすだけでなく、敬虔な心遣いをもって困っている人に与えることができるものも、急いで準備するからです。彼は二重の恵みに飾られ、すべての所有物を捨て去ることでキリストの完全な裸の姿を備え、同時に労働と愛情によって富者の寛大さを示す。後者は確かに正しい労働によって神を敬い、義の果実を神に捧げる。しかし前者は怠惰の無気力と無気力によって崩壊し、パンさえも食べるに値しない。使徒パウロが「彼は怠惰であり、罪と反抗の咎を負っている」と断言しているように（テサロニケ人への手紙二 3章）、そのことを証明している。
第20章
[編集]修道院を去るよう他の人々に勧めた怠惰な兄弟について。
この教えからさらに何かが明らかになれば、その名前も明らかにするであろうある兄弟を私たちは知っている。彼は修道院に滞在していたが、必要に迫られて会計係に毎日規定量の仕事を委ねざるを得なかった。より多くの仕事に心を奪われたり、より仕事に熱心な人の例に惑わされたりしないよう、と考えたからである。ある兄弟が信仰の熱意から更なる仕事に身を投じたいと修道院に入ってきたのを見た彼は、もし密かに説得してその意志をどうしても止めることができなかったら、悪意ある助言や陰口で彼を説得し、修道院から去らせようとした。そして、彼をより簡単に連れ去るために、自分も様々な理由で傷つき、旅の仲間や慰めがあれば去りたいと偽った。そして、修道院を密かに中傷し、修道院を出る時刻や待つ場所を指定して彼を誘惑し、同意させた後、彼はすぐにでも後を追うかのようにそこに留まりました。そして今、逃亡の恥辱のゆえに、彼は逃げ出した修道院に戻る勇気がなく、彼の逃亡の不幸な張本人は修道院に居座ったのです。初心者への警告として、この種の人々のこの一例を挙げるだけで十分でしょう。聖書の言葉（伝道の書〔ママ〕33章）によれば、怠惰がどれほど多くの邪悪な行為を修道士の心に生み出すか、また悪しき会話がどれほど善良な道徳を腐敗させるか（コリント人への第一の手紙15章）がより明確に理解できるからです。
第21章
[編集]怠惰に対するソロモンの様々な証言。
最も賢明なソロモンもまた、多くの事柄における怠惰の悪徳を非常に明確に指摘し、次のように述べています。怠惰を追い求める者は貧困に満たされる（箴言 18章）。これは目に見える形であれ、目に見えない形であれ、怠惰な人は皆、様々な悪徳にまみれ、常に神の黙想や霊的な豊かさから遠ざかることにつながります。この霊的な豊かさについて、使徒パウロは次のように述べています。「すべてのことにおいて、すべての言葉において、すべての知識において、あなたは神によって豊かになったのである」（コリント人への第一の手紙 1章）。しかし、怠惰な人のこの貧困については、別の箇所にもこう記されています。「眠っている人は皆、破れた着物やぼろ布を着るであろう」（箴言 23章）。彼は、使徒パウロが命じている不朽の衣を着るに値しないのは明らかです。「主イエス・キリストを着なさい」（ローマ人への手紙 13章）。また、「正義と愛の胸当てを着けなさい」（テサロニケ第一 5章）。そして主は預言者を通してエルサレムにこう語っておられます。「起きよ、エルサレムよ、起きよ、栄光の衣を着けよ」（イザヤ書 52章）。怠惰や怠慢の眠りに打ちひしがれ、勤勉の成果ではなく、怠惰のぼろ布をまとうことを好む者は、聖書の完全な豊かさと内容から切り離され、栄光や美しさの衣ではなく、怠惰の言い訳となる恥ずべきベールを着けることになるのです。こうした怠惰にふけり、使徒が絶えず実践してきた、あるいは私たちに実践するように命じてきた自分の手の働きによって支えられることを望まない人々は、聖書の特定の証言を持ち出して、自分の怠惰に一種のベールをかけ、「滅びる食物のためではなく、永遠の命に至る食物のために働きなさい」（ヨハネ6章）、「わたしの食物は、父の御心を行うことです」（ヨハネ4章）と書いてあると言うのが通例です。しかし、これらの証言は、福音朗読の堅固な豊かさの断片に過ぎず、その目的のために解釈されたものであり、私たちの怠惰と恥辱という屈辱を覆い隠すためであり、箴言の中で力と美しさをまとった賢い女性が自分自身か夫のために作ったと描写されている、その貴重な衣服と完全な美徳で私たちを温め、飾るためではありません。そして、その後に続く言葉からもそれが推測されます。「彼女は力と美しさをまとい、終わりの日に喜びにあふれていた」（箴言 31章）。この怠惰という病について、同じソロモンは再びこう述べています。「何も働かない者の道は茨で舗装されている」（箴言 15章）。これは、使徒が前の節で怠惰の芽生えについて預言した、それらと類似の悪徳のことです。また、「怠惰な者は皆、欲望の中にいる」（箴言 21章）とも。使徒パウロはこれについて、「あなたたちは何人からも何人からも何も望んではならない」（テサロニケ第一 4章）と述べています。そして最後に、「怠惰は多くの悪を教える」（伝道の書〔ママ〕 33章）と述べています。使徒パウロは、上で説明したように、「何事も働かず、ただ好奇心にふけりなさい」（テサロニケ第二 3章）と明確に列挙しています。さらに、この悪行に「静かにしなさい」（テサロニケ第一 4章）と付け加えています。さらに、「自分の仕事に励み、外にいる人々に対して誠実に歩み、何人からも何人からも何も望んではならない」（同）。使徒パウロはまた、彼らを無秩序で反抗的な者と見なしています。パウロは、熱心な人たちすべてに、こうした人たちから離れるよう命じて、こう言っています。「私たちから受けた教えに従わず、無秩序な歩みをするすべての兄弟から離れなさい」（テサロニケ人への手紙二 3章）。
第22章
[編集]エジプト全土の兄弟たちは、自らの手で働き、自らの必要を満たすだけでなく、獄中の者たちの糧も得ている。それゆえ、エジプト全土の賢父たちは、修道士たち、特に若者たちに怠惰を決して許さず、彼らの勤勉さによって心の働きと忍耐と謙遜の進歩を測った。彼らは、自分たちの生活の糧として誰でも何かを受け取ることを認めるだけでなく、自らの労働によって、行き交う兄弟たちを養うだけでなく、不毛と飢餓に苦しむリビアの地や、牢獄の劣悪な環境の中で衰弱していく都市の人々にも、膨大な量の食料と生活を送っている。彼らは、このような捧げ物によって、自分たちの手の業から主への適切かつ真の犠牲を捧げていると信じていたのである。
第23章
[編集]怠惰の原因は、西方の一部の地域に僧侶の修道院が存在しないことである。
したがって、これらの地域では、兄弟たちの偉大な名声によって設立された修道院は見られない。それは、彼らが自らの活動によって支えられておらず、継続的にそこに留まることができないからである。たとえ他人の恩恵によって支えられていても、怠惰の快楽と心の放浪が、彼らを長く一箇所に留まらせないからである。したがって、これは古代エジプトの教父たちによって承認された見解である。活動的な修道士は一つの悪魔に打たれるが、怠惰な修道士は無数の霊に打ちのめされる。
第24章
[編集]毎年、自らの手で作ったものすべてを火で焼き払った修道院長パウロについて。
最後に、教父たちの中で最も高く評価されていた修道院長パウロは、ポルフィリオスと呼ばれる広大な砂漠に住み、ヤシの木の実と小さな庭園で安泰だった頃は、食料と生活に必要な物資は十分にあり、他に仕事の糧を得る手段を見つけることができなかった。なぜなら、その砂漠の居住地は町や居住可能な土地から7マイル、あるいはそれ以上も離れており、交通費は労働の対価をはるかに超えるものを求められていたからである。彼はヤシの葉を集めて、あたかもそれで生計を立てているかのように、絶えず日々の糧を搾り取っていた。そして、一年間の仕事で洞窟がいっぱいになると、彼は毎年、働いたものを火で燃やした。これは、彼の手仕事なしには修道士は一箇所に留まることも、完成の頂点に登ることもできないことを証明した。したがって、食物の必要性はこれを実行することをまったく要求しないので、それは心の浄化と思考の堅固さのみによって、そして独房の忍耐によって、または怠惰自体の勝利と克服のために、それを行ったのである。
第25章
[編集]怠惰の治療法についてモーゼス修道院長が私に語った言葉。
私が砂漠に住み始めたとき、あらゆる聖人の中でも最も偉大なモーゼス修道院長に、昨日は怠惰という病にひどく悩まされていたこと、そしてパウロ修道院長のところへまっすぐ駆けつけなければ、この病から逃れられなかったことを告げた。すると彼は言った。「あなたは怠惰から逃れたのではなく、むしろそれに身を委ね、従っていることを示したのだ」。なぜなら、脱走兵であり逃亡者であるあなたには、これから先、敵対者たちがあなたをより激しく攻撃するだろうからだ。彼は、あなたが戦いに敗北し、逃げ去るのを即座に見抜いている。しかし、もしあなたが、迫り来る熱を一時間でも吹き飛ばすために、小屋を脱走したり、眠りの麻痺に陥ったりするのではなく、忍耐と闘争によって勝利することを学ぶことによって、会談に身を投じるならば、そうするだろう。経験から、怠惰の攻撃は回避ではなく抵抗によって逃れるべきであることが証明されている。
関連項目
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