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修道院の制度について/第1巻

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第1巻

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第1章

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修道士の服装について。

修道院の制度や規則について語るとき、神のご意志ならば、修道士たちの習慣から始めること以上に適切な出発点があるでしょうか。外面の装飾を目の前に描き出した後、内部の礼拝を順に説明することができるでしょう。


第2章

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修道士の帯について。

それゆえ、修道士はキリストの兵士として、常に戦いに備えて、腰に帯を締めて歩かなければならない(ルカ12章)。聖書の権威によって、旧約聖書においてこの職業の起源を創始したエリヤとエリシャが、この装いで歩いたことが示されています。そして、後に新約聖書の指導者であり著者であるヨハネ、ペテロ、パウロ、そして同教団の他の人々が、この装いで歩いたことが分かっています。最初の預言者は、旧約聖書で処女の花を予示し、貞潔と節制の模範となっていた。彼は主から遣わされて、イスラエルの冒涜的な王アハズヤの使者を叱責した。アハジヤは病気のため、エクロンでベルゼブルに健康状態について神に相談するよう命じたが、その使者と会っても、倒れたベッドから降りようとしなかったのである。王は横たわっていた彼の衣服の質によって、そのことが暴露された(列王記下 1章)。使者が戻ってきて、預言者の判決を報告したとき、王は、自分たちに出会ってその言葉を語った男の容姿や態度はどのようなものだったかと尋ねた。彼らは、その男は毛深く、腰に皮帯を巻いていたと言う。その衣服から、王はすぐに神の人を見て、「テシベびとエリヤだ」と言った。すなわち、帯の印と毛深く未開の体つきから、間違いなく神の人だと分かった。なぜなら、これがイスラエルの何千人もの人々の中に住んでいたことは、彼自身の文化の特別な印であり、あたかもそれが最も神聖な、旧約聖書と新約聖書の始まりと終わりであるかのように思われたからである。福音記者の物語(マタイによる福音書 3章)から、私たちは次のように知る。ヨハネ自身はらくだの毛の衣を着け、腰に皮の帯を締めていた。ペテロも、ヘロデ王に牢に入れられて、翌日処刑されようとしていたとき、天使が同席して、帯を締め、履物を履くように命じられた(使徒行伝 12:11)。神の天使が彼にそうするように警告したのは、パウロが夜の休息のためにいつもの帯で弱った手足を少しの間休ませていたことを知らなかったら、決してしなかったでしょう。また、パウロがエルサレムに向かう途中、カイサリアのユダヤ人によって鎖につながれようとしたとき、預言者アガボは彼の帯を外し、彼の手足を縛り、その身振りで彼の受難の傷を予示しようとして、こう言いました。「聖霊はこう言われる。『この帯をしている者をエルサレムのユダヤ人たちはこのように縛り、異邦人の手に引き渡すであろう』(使徒言行録 21章)。」パウロが腰に帯を絶えず締める習慣がなかったら、預言者が「この帯をしている者」と言ったことは絶対にあり得なかったでしょう。


第3章

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修道士の服装について。

修道士の服装もまた、単に身体を覆い、裸の恥辱を払い、寒さの害を和らげるものでなければならない。同じ使徒が説くように、虚栄心や高慢さの種を養うようなものであってはならない。「食物と衣服があれば、それで満足しよう。」(テモテへの第一の手紙 6章)彼は、衣服ではなく衣服であると言う。衣服とは、一部のラテン語写本には適切に含まれていないが、身体を覆うだけで、装いの華やかさで媚びへつらうものではない衣服のことである。衣服はあまりにも下劣で、同じ目的を持つ他の人々の中で、色や服装の目新しさを区別することができない。また、修道士は、不注意によって汚れや変色を被らないように、勉学に励むことに無縁である。最後に、修道士はこの世の装飾から完全に切り離され、あらゆる点で神のしもべとしての礼拝を貫くべきである。神の僕たちの間で一人か少数の者が唱えるもので、兄弟団全体が普遍的に支持していないものは、余分か傲慢であり、それゆえに有害と判断されるべきであり、美徳というよりはむしろ虚栄の表れである。したがって、こうした例は、この職業の基礎を築いた古代の聖人たちによっても、また、今日までその制度を継承してきた現代の教父たちによっても伝えられていない。したがって、私たちも余分で無用なものを排除するのが適切であろう。それゆえ、彼らは毛皮の衣服を、あたかもそれがすべての人々や著名人から疑いの目で見られるかのように、あらゆる点で否定してきた。そして、まさにこの事実から、毛皮の衣服は精神に何の利益ももたらさないばかりか、傲慢さという虚栄をも生み出し、修道士が常に精力的に、そして準備万端で歩まなければならない必要な作業の遂行には不向きである。しかし、ある人々がこの衣に包まれていると聞いたとしても、だからといって修道院の規則を是認したり、聖なる父祖たちの古来の法令を乱したりするべきではない。なぜなら、他の美徳の特権を持っていると僭称する少数の者は、たとえカトリックの規則に従って彼らによって奪われていない美徳においても、非難されるべきではないと信じているからである。少数の意見が、全体の一般的な体質よりも優先されたり、損なわれたりするべきではないからである。少数の者の意志によって導入されたのではなく、幾多の時代と多数の聖なる父祖たちによって、一貫した定義をもって後世に伝えられてきた制度や規則に対して、私たちは疑う余地のない信仰と、あらゆることに対する無条件の服従を与えるべきである。また、これは、日常会話の例として、敵の大群に囲まれたイスラエルの冒涜的な王が衣服を引き裂いて中に毛布を入れたと言われていること(列王記下 6章)や、ニネベの人々が、預言者によって彼らに下された神の判決を和らげるために、粗い毛布で体を覆ったこと(ヨナ書 3章)のどちらかについて、私たちを偏見に陥れるものではありません。なぜなら、王はまた、上の衣服が引き裂かれない限り誰にも全く分からないほど秘密裏に中に着衣していたことも示されており、当時、皆が差し迫った都市の陥落を嘆き悲しんでいたときに、毛布で覆うことを見せており、同じ衣服に囲まれていたので、誰もそれを見せびらかすことはできなかったからです [アル.誇示]は注意すべきです。多様性が異常でない限り、不平等は不快感を与えません。


第4章

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エジプト人の頭巾について。

エジプト人の服装にも、身体のケアだけでなく、作法においても、衣服の質にまで簡素さと純真さを貫く特定の要素が見られます。彼らは首と肩まで届く非常に小さな頭巾をかぶり、昼夜を問わず絶えず頭だけを覆います。これは、幼い子供たちの純真さと純真さを常に守り、その覆い自体に心を動かされるためです。キリストの幼少時代に戻り、愛情と徳をもって、常に歌いましょう。「主よ、私の心は高ぶりません。私の目は高く上がりません。私は大きなことや、私を超えることの中に歩みませんでした。もし私が謙虚に感じなかったなら、私は私の魂を高めました。彼が母から乳離れしたように」(詩篇130篇)。


第5章

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エジプト人のコロブス服について。

彼らはまた、肘までしか届かない亜麻布の衣服を着用し、残りの部分は裸で袖を締めている。袖が切り取られていることは、彼らがこの世の行いや働きから切り離されていることを暗示している。また、亜麻布のベールをまとうことは、彼らがこの世のあらゆる営みから断ち切られていることを教え、これを通して彼らは使徒が日々彼らに語る「地上にあるあなたの肢体を殺しなさい」(コロサイ人への手紙 3:1)という言葉を聞く。この言葉もまた、その衣服自体によって抗議されている。「あなたがたは既に死んでおり、あなたがたの命はキリストと共に神の内に隠されている」(コロサイ人への手紙 3:1)。また、「もはや私が生きているのではなく、キリストが私の内に生きておられるのです。実に、世は私に対して十字架につけられ、私も世に対して十字架につけられたのです」(ガラテヤ人への手紙 2:1)。


第6章

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レブラキアトリウスについて。

彼らはまた、羊毛のアンダーコートで編まれた二重の小さな鎖を身に着けています。ギリシア人はこれを ἀναβολὰς と呼びますが、私たちはこれをサクシンクトリア、あるいはレディミクラ、あるいは正しくはレブラキアトリウスと呼ぶことができます。この鎖は首の上部に沿って垂れ下がり、首の両側から分かれて両翼の皺孔を回り、あちこちで締め付けられます。こうして、腕を縮めることで彼らは力強くなり、あらゆる仕事に備え、使徒の命令を全力で果たすために努力します。これらの手は、私だけでなく、私と共にいる者たちにも仕えました。私たちは誰のパンも無償で食べず、あなた方の誰にも負担をかけないように、夜も昼も苦労して働きました。(使徒言行録 20章)また、「働きたくない者は食べることもしてはならない」(テサロニケ人への第二の手紙 3章)。


第7章

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彼らのマフォートについて。

その後、彼らは細いショールをまとい、謙虚さと安さと経済性を追求し、首と肩を覆う。これは彼らの言語だけでなく我々の言語でもマフォートと呼ばれ、こうして彼らは惑星とビールの価格、そして彼らの野心を同時に低下させる。


第8章

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ヤギ皮(melote) とヤギ皮(pelle caprina) について。

彼らの最後の習慣はヤギ皮で、メロテス、つまり財布と杖と呼ばれ、旧約聖書でこの職業の系譜を予示した者たち(上記第2章参照)に倣って彼らが持ち歩く。使徒パウロは彼らについてこう述べている。「彼らはヤギ皮(melotis) やヤギ皮(pellibus caprinis) を着て歩き回った。貧しく、苦しみ、悩まされ、この世は彼らにふさわしくなく、砂漠や山中、洞窟や地の洞穴をさまよった」(ヘブライ11章)。しかし、ヤギ皮のこの習慣は、肉欲のあらゆる短気を断ち切り、美徳の最高の厳粛さの中に立つべきであり、若さや昔の活発さの短気さや熱さは彼らの体に残らないことを意味している。


第9章

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杖について。

彼らの一人であるエリシャは、同じ者たちも杖を持っていたと教えています。彼は召使いのゲハジに、女の息子を生き返らせるために遣わした際、「私の杖を取り、走って行って、それをその子の顔に置きなさい。そうすれば彼は生きられるでしょう」(列王記下4章)と言いました。預言者ゲハジが杖を常に手に持つ習慣がなかったら、彼に杖を持たせることは決してなかったでしょう。これを携行することは、彼らに、吠える悪徳の犬や目に見えない霊的邪悪の獣たちの中を決して武装せずに歩いてはならないという霊的な警告となります(ダビデは、救われるように祈りながら、「主よ、あなたに告白する魂を獣の手に引き渡さないでください」(詩篇 73篇)と言っています)。むしろ、突撃し、十字架の印で彼らを打ち倒し、さらに追い払い、彼ら自身に激怒し、主の受難を常に思い出し、その苦行を模倣することで彼らを消滅させてください。


第10章

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履物について。

しかし、福音の教えでは履物を禁じられているにもかかわらず、彼らは、肉体の衰弱、冬の朝の厳しさ、あるいは真昼の暑さなどによって履物が必要なときには、サンダルで足を保護するだけである。これは、サンダルの使用によって、あるいは主の許しによって特徴づけられると解釈している。つまり、この世に生きている限り、肉体の煩いや心配から完全に解放されることはできないし、完全に解放されることもできないのである。少なくとも、軽い仕事と軽い関わりで、肉体の必要性を説明しましょう。そして、常に霊的な歩みと福音の平和の宣教に備えておくべき私たちの魂の足(私たちはキリストの香油の香りを追い求めて走ります(雅歌 1章)、そしてダビデは「私は渇きの中で走りました(詩篇61篇)」と言います。そしてエレミヤは「しかし、私はあなたに従って苦労しませんでした(エレミヤ17章)」と言っています)を、私たちはこの世の死すべき煩い、すなわち、自然の必要を満たすこととは関係のない、余計で有害な快楽に心を奪われるままにしましょう。使徒パウロによれば、私たちが欲望の中で肉の煩いをしないなら、私たちはこうしてそれを満たすでしょう(ローマ13章)。しかし、彼らは主の命令によって許可されたように合法的にこれらのサンダルを使用していますが、神聖な秘跡を祝ったり受けたりするために近づくときには、サンダルを足につけたままにしません。モーセ、あるいはヌンの子イエスに言われたことは、モーセ、あるいはヌンの子イエスに言われた言葉どおりに守られるべきです。「あなたのくつのひもを解け。あなたが立っている場所は聖なる地であるから。」 (出エジプト記 3章、ヨシュア記 5章)


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関連項目

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原文:

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翻訳文:

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