信仰について (アンブロシウス)/第5巻

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第5巻

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序文

忠実で賢い僕とは誰でしょうか。その報いはペテロに示されており、同様にパウロにも示されています。アンブロシウスはパウロの権威に従いたいと願い、上記の書物には含まれない他の書物にこの書物を加えることを望みました。彼はここで何を論じようとしているのでしょうか、あるいはどのような助言を与えようとしているのでしょうか。託された金銭の利息はすべての聖職者から求められなければならないので、彼は恩赦を受けるべきだ、と彼は主張するのです。彼はこの利息に忠実であり、もし報酬を期待することが許されるなら幸いである、と彼は主張するのです。しかし彼は、聖徒たちの報いよりも、むしろ罰を免れることを望んでおり、彼はすべての人々にそれを得るよう勧めています。

1. 主がその家の者たちの上に任命し、時宜にかなった食物を与えるようにされた忠実で賢い僕とは誰でしょうか。主が来られたとき、そのようにしているのを見られる僕は幸いである（マタイ24章45, 46）。この僕は卑しい僕ではなく、偉大な僕でなければなりません。では、彼が誰であるかを考えてみましょう。

2. ペテロは群れを養うために主が自ら選んだ者であり、三度目に「わたしの小羊を養いなさい。わたしの小羊を養いなさい。わたしの小羊を養いなさい」（ヨハネ21章13以下）と聞かされるにふさわしい者です。ですから、信仰という食物でキリストの群れをよく養うことで、彼は以前の堕落による罪悪感を消し去りました。それゆえ、彼は三度目に養うように諭され、主を愛しているかどうかを問われます。それは、十字架の前で三度否定した主を告白するためです（マタイ26章70以下）。

3. 「わたしはあなたに乳を飲ませたが、食物は与えなかった。あなたはまだ食べることができなかったからだ」（コリント人への第一の手紙3章2）と言えるしもべは幸いです。彼は誰をどのように養うべきかを知っているからです。私たちのうち、誰がこのようなことができましょうか。「私は弱い者に対して弱くなりました。それは、弱い者を得るためです」（コリント人への第一の手紙9章22）と心から言えるでしょうか。

4. しかし、キリストが羊の群れを世話し、病人を癒し、虚弱者を癒すために選んだ偉大な人物は、一度叱責するだけで、その異端者を託された囲いからすぐに追い払います（テトス3章10）。それは、迷い出た一匹の羊のかさぶたが、蛇の潰瘍で羊の群れ全体を汚してしまうことのないためです。さらに、愚かな質問や争いを避けるように命じています（同9）。

5. では、古い収穫物から生まれた新しい毒麦の中に身を置く愚かな隣人である私たちは、どうすればよいでしょうか。沈黙すれば、屈服しているように見えるでしょう。争えば、私たち自身も肉欲に支配されていると判断されることを恐れなければなりません。論争を生むこの種の問題については、次のように記されています。「しかし、主のしもべは争ってはならない。むしろ、すべての人に対して優しく、教えを受け入れ、忍耐強く、反対する者を柔和に教えなさい。」（テモテへの手紙二 2章23、24節）また別の箇所では、「もし誰かが論争を好むとしても、私たちにはそのような習慣はなく、神の教会にもありません。」（コリント人への手紙一 11章16節）とあります。そして、私たちのために書かれた文章が、異端者の不敬虔に、何の騒ぎもなく反論できるように、何かを書くことは、意見の分かれるところでした。

6. [552] ですから、尊き皇帝陛下、私たちはこの第五巻を書き始めようとしています。第四巻もまた、あのぶどうの木の上の論争で終わるべきだったのです。そうしなければ、同じ書を霊的なぶどう園の果実で満たすよりも、ある種の論争の渦で積み上げたように思われてしまうでしょう。また、信仰という収穫されなかった果実が、これほど多くの余計な論争で残されるはずもありません。

7. したがって、第5巻では、父、子、聖霊の不可分な神性について議論し、その間に、福音書の教え (マタイによる福音書 25章15) に触発されて、聖霊に関するより詳細な議論を行います。こうして、私たちには信仰の五つの才能が託されているので、この 5巻をくじで引いたかのように、その才能を人間の愛情に貸し出すことができるのです。主が来て、地中に隠してあるお金を見つけたとき、主が私にこう言われるかもしれないからである。「この邪悪で怠惰な僕よ、私が蒔かなかった所で刈り取り、散らさなかった所で集めることを知っていたではないか。だから、私のお金を銀行家に預けておくべきだった。そうすれば、私が帰ってきたときに、私のものを受け取ることができただろう」（同上、25章26、27節）。あるいは、別の書にあるように、「そして私は、帰ってきたときに、利息でそれを取り立てたであろう」（ルカ19章23）と彼は言う。

8. このような大胆な話が、もし一部の人々に不快感を与えるならば、お許しください。職務について思いを巡らすとき、私たちは自分が受けたものを信じるようになります。私たちは天の奥義の管理者です（一コリント4章1）。私たちは奉仕者です。皆が平等に仕えるのではなく、主がお与えになったとおりに、各人に仕えるのです、とパウロは言っています。「私は植え、アポロは水を注ぎました。しかし、成長させてくださったのは神です」（一コリント3章3, 6）。ですから、各人は自分の働きに応じて報いを受けるように努めなさい。使徒パウロが言うように、私たちは神の同労者、神の耕作、神の建物なのです（同9節）。ですから、そのような利子を自分の利益とみなす人は幸いです。また、自分の働きの実りを見つめる人も幸いです。信仰という土台の上に、金、銀、宝石で建てる人も幸いです（同12節）。

9. これらのことを聞いたり読んだりするあなた方は、私たちにとってすべてです。あなた方は高利貸しの高利貸しであり、金銭ではなく言葉による高利貸しです。あなた方は農夫の地代であり、あなた方は建築者の金、銀、宝石です。あなた方の司祭としての功績の中に労働の総和があり、あなた方の魂の中に司教としての働きの果実が輝き出ています。あなた方が神の言葉を堅持するならば、あなた方の進歩の中に主の金が輝き、銀が増殖します。「主の言葉は純粋な言葉であり、火で試され、地で試され、七倍に精錬された銀である」（詩篇 11篇7節）。それゆえ、あなた方は高利貸しを富ませ、農夫を豊かにし、あなた方は建築家の熟練を証明するでしょう。私は傲慢に話しているのではありません。私が誓うものは、あなた方のものであり、私のものではないからです。

10. ああ、もし私があなたについて、確信をもってこう言えるようであればよいのですが。「主よ、あなたは私に五タラントをお預けになりましたが、見よ、私はさらに五タラントを得ました」（マタイ25章20）と。そして、あなたの徳によって得た貴重なタラントを示そうと思います。私たちは土の器に宝を持っていますから（コリント人への第二の手紙4章7）。これらは、主が霊的に貸し出すように命じられたタラントです。あるいは、福音を説くサマリア人が、強盗に襲われた人の傷を癒すために残していった、新旧約聖書の二ポンドです（ルカによる福音書10章35節）。

11. 兄弟たちよ、私は多くのものの上に立つために、誓願をむさぼってこれらのものを望むのではありません。あなたたちの進歩によって得られる報酬で十分です。私が受けた物に値しないと思われなければよいのですが。私よりも大きなものを、より優れた人に与えることを、私は求めません。主よ、あなたはいつもこう言われます。「しかし、あなたと同じように、この最後の者にも与えましょう」（マタイ20章14）。ふさわしい者は十の町を支配する権威を受けなさい（ルカ19章17）。

12. 彼を、律法の十の言葉を記したモーセ（申命記 5章5節以下）のようにならせましょう。彼を、五人の王を従わせ、ギベオン人を服従させたナーウェのヨシュア（ヨシュア記 10章22節以下）のようにならせましょう。それは、後に来るあの名の人の型となるためです。その支配によって、あらゆる肉体的な快楽は征服され、諸国民は改心します。彼らは、以前の追求や誓いではなく、イエス・キリストの信仰に従うでしょう。彼を、歌いながら彼のもとにやって来た若い女性たちが「サウルは千人に打ち勝ち、ダビデは万に打ち勝った」（列王記上 18章7節）と言ったダビデのようにならせましょう。

13. わたしとしては、託された才能を自分の肉体という土の中に隠した人や、託された神の言葉を自分の肉体という土の中に埋め、肉の快楽に夢中になり、天の草を高ぶった心の穴に沈めてしまった会堂司や他のユダヤ人指導者たちのように、外の暗闇に追い出されなければ十分です（マタイ23章14以下）。

14. ですから、主の金を肉の隠れ場所に隠したり、そのミナ（ムナ）をハンカチにしまっておいたりしてはなりません（ルカ19章20）。むしろ、良い両替人のように、常に心身に汗を流し、常に変わらぬ愛情をもって、それを渡しなさい。そうすれば、御言葉があなたの口と心に近くなります（申命記30章14）。

15. これは神の言葉であり、あなたがたが贖うための貴重なタラントです。これは魂の机の上に頻繁に置かれる金です。これを頻繁に振ることで、金の音が善良な人々の国全体に響き渡り、永遠の命が備えられるのです。全能の父よ、あなたが与えてくださる永遠の命とは、これです。それは、あなたが唯一のまことの神であり、あなたが遣わされたイエス・キリストであることを、私たちが知るためです（ヨハネ17章3）。

第1章

アリウス派は、人間の幸福の根源を攻撃するにもかかわらず、なんと不敬虔なのでしょう。ヨハネは常に御子を父と結びつけています。特に「彼らがあなた方を唯一の真実な方として知るようになるため」などと述べている箇所ではそうです。したがって、真の神は御子についても理解されるべきです。なぜなら、御子は神として否定されることも、偽りの神と呼ばれることもできないからです。実際、御子は名ばかりの神と呼ばれることさえできないからです。使徒パウロによって実証されているこの最後の点は、キリストが真の神であるという正しい結論に至ります。

16. それゆえ、アリウス派は、私たちの希望や願いについて問いただす自分たちがいかに不敬虔であるかを自覚すべきである。彼らは他の誰よりも声高に、キリストは唯一の[554]真の神から分離されていると叫ぶのが常であるから、私たちは力に応じて不敬虔な知性を論駁しよう。

17. なぜなら、この箇所において、彼らは、この有用性、この報いが完全な徳、この神聖で比類なき賜物であること、すなわち、キリストを父と共に知ること、そして聖書が父から子を分離していないように、子を父から分離しないことを、もっと深く理解すべきだからである。父と子を知ることは、私たちに同じ報いと一つの栄誉を与えるということ、これは神の力の隔たりよりも、むしろ一致に資するからである。この報いは、父と子を知る者以外には得られない。なぜなら、父を知ることと同様に、子を知ることは永遠の命を得るからである。

18. それゆえ、福音記者が冒頭で「そして、言葉は神と共にあった」（ヨハネ1章1）と敬虔な告白によって御言葉を父なる神と直ちに結び付けたように、ここでも主の御言葉を書き記すことによって、「それは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知るためです」（ヨハネ17章3）と記しています。この結びつきによって、彼は父と子を確かに結び付け、真の神であるキリストを父の威厳から引き離す者は誰もいません。結びつきは決して引き離さないからです。

19. それゆえ、「それは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知るためです」と述べることによって、彼はサベリウス派の人々を殺し、ユダヤ人、すなわち彼の話を聞こうとする人々を排除しています。もし彼がキリストをも付け加えなかったら、彼らは父と子が同一であると考え、子を父から引き離してしまうでしょう。

20と21。しかし、私はなぜ彼らが、イエスが唯一の真の神である父なる神を主張したのだから、私たちもイエス・キリストを唯一の真の神と理解すべきである、と理解し、上記のことから結論づけるべきだと考えないのかと問う。なぜなら、それは二つの神がいると言わないように、他の表現はされるべきではなかったからである。私たちは二つの神がいるとは言わず、御子が父なる神と同じ神性を持つと告白するからである。

22. そこで問おう。彼らは神性に関してどのような根拠で距離を置いたと考えているのか、つまりキリストを神として否定するのか。しかし、彼らはそれを否定することはできない。それとも真の神を否定しているのだろうか。しかし、もし真の神を否定するなら、彼らは神を偽りの神と判断しているのか、それとも名ばかりの神と判断しているのか、彼らに言わせてみよう。聖書によれば、神は真の神か、名ばかりの神か、あるいは偽りの神である。父のように真実であり、聖徒のように名ばかりであり、悪魔や偶像のように偽りである。それゆえ、彼らはどのような告白によって神の子を称しているのか、つまり神の名が誤って推定されていると考えているのか、それとも神性の霊感は真の準名詞形においてのみ与えられていると考えているのか、彼らに言わせてみよう。

23. 彼らが不敬虔の罪にさらに公然と関与するために、誤って推定された名を口にしているとは思わない。悪魔や偶像に与えられた神の偽りの名を、キリストにも与えられた神の名をほのめかすことで、彼らは自らを裏切ることになるかもしれないからである。しかし、もし彼らが、多くの聖人たちのように、イエスが神性の霊感を受けたから神と呼ばれたのだと考えるならば（聖書は神の言葉が向けられた人々を神々と呼んでいる（ヨハネ10章35））、彼らはもはやイエスを人間よりも優れていると考えず、イエスを人間と比較すべきだと考える。つまり、彼らはイエスがモーセに「あなたはファラオの神である」（出エジプト7章1）と言い、自ら人間に与えたものが神であると考えるのである。それゆえ、詩篇にも「わたしは言った。『あなたたちは神である』」（詩篇81篇6節）とあるのである。[555]

24. しかし、このような冒涜者の意見はパウロによって排除されています。彼はこう述べています。「天にあろうと地にあろうと、神々と呼ばれる者たちがいるのは確かです」（1コリント8章5）。彼は「神々はいるが、呼ばれる者たちがいる」とは言っていません。しかし、キリストは、昨日も今日も同じであると書いてあります（ヘブライ23章8）。彼は、キリストは名ばかりでなく、真実においても同じである、と述べています。

25. そして、次のようによく書かれています。「キリストは昨日も今日も同じです」。だからこそ、アリウスの不信心は冒涜の根拠を見出すことができませんでした。彼は詩篇第二篇で、父が子に「あなたはわたしの子、わたしは今日あなたを生んだ」（詩篇2篇7節）と語っておられるのを読んで、彼は、神の生成の永遠性を指して、昨日ではなく今日と注釈を付けました。これは、肉体の受肉について言及されており、使徒言行録でパウロが言うとおりです。「私たちは先祖に約束されたことをあなたたちに告げます。神は主イエス・キリストをよみがえらせ、私たちの子供たちのためにこれを成し遂げられました。詩篇第二に書いてあるとおりです。あなたは私の子、私は今日あなたをもうけた」（使徒言行録 13章32 以下）。ですから、聖霊に満たされた使徒は、その残酷さを排除するために、こう言います。「彼は昨日も今日も、いつまでも同じです。昨日は永遠のゆえに、今日は肉体の受肉のゆえに。」

26. それゆえ、キリストは存在し、また常に存在します。なぜなら、存在する者は常に存在するからです。しかし、モーセが「存在する方が私を遣わされた」（出エジプト記 3章14）と言っているキリストは常に存在します。ガブリエルは確かに存在し、ラファエルは存在し、天使たちもいました。しかし、存在したことのない者が常に存在するとは決して言われません。しかし、キリストは、私たちが読んでいるように、存在せず、存在せず、存在せず、存在せず、ただ彼の中に存在したのです（コリント人への手紙二 1章19）。そこから、真に、常に存在する唯一の神の存在が分かります。

27. それゆえ、彼らが名ばかりの神についてあえて言うことをせず、偽って言うことはより大きな不敬虔であるとしても、神は真実であり、真の父と異なるのではなく、同等であるということです。神は、御自分が望む者を義とし、聖化します。外部から何かを奪うのではなく、自らの中に聖化の力を持っておられるのですから、どうして真の神ではないのでしょうか。使徒は確かに、あなた方と同じように、生まれつき神であった彼を真の神と呼んだ。使徒は言う。「あなた方が神を知らなかった当時、あなた方は生まれつき神ではない者たちに仕えていたのです。（ガラテヤ人への手紙 4章8節）」つまり、真の神にはなれない者たち、生まれつき神にはなれない者たちに仕えていたのです。

第2章

御子が真の神であることが証明されているので、御子が父より劣るということではありません。聖書の中で父について述べられている「ただ」という言葉によって、御子が排除されているのではなく、むしろこの言葉はすべてのものの上に、そして御子だけに当てはまることが示されています。三位一体はすべてのものの中で唯一のものではなく、すべてのものの上にあります。しかし、御子だけが父のなさることを行い、また、御子だけが不死性を持っています。したがって、論争中の言葉において、御子は父から分離されるべきではありません。しかし、受肉のあの箇所、すなわち、御子を人類の救済から分離することを望む者たちによって、父は最終的に排除されるという箇所を理解することは許されます。

28. しかし、私たちはすでに聖書の前の書において[556]、真の神であるキリストを十分に認めてきました。ですから、これまで教えられてきたように、キリストが真の神であるならば、彼らは真の神である父だけを読んでいるにもかかわらず、どのような根拠で御子を父から分離しようとするのか、問いましょう。

29. 父のみが真の神であると言うならば、子もまた真理であることを否定することはできない。なぜなら、キリストは真理だからである。真理は真理より劣るのだろうか。真理は真理から、知恵は知恵から、正義は正義からと、しばしば呼ばれる。父と子の間にはそのような感覚はない。父には何も欠けていないからである。父は真理であり、子は真理であるからこそ、真理と等しいのである。

30. しかし、彼らが独りで読むとき、御子が父から決して分離されていないことを知るために、神が預言者を通して言われたことを思い起こすべきです。「わたしはただひとりで天を広げた」（イザヤ44章24）。そして確かに、父は御子なしには天を広げなかった。神の知恵である御子ご自身がこう言われているからです。「彼が天を造ったとき、わたしは彼と共にいた」（箴言8章27）。そしてパウロは、御子についてこう言われていることを確認しています。「主よ、初めにあなたは地の基を据えられました。天はあなたのみ手のわざです」（ヘブライ1章10）。それでは、使徒も理解しようとしたように、御子が天を造られたのか、そして御子が父の御前で天を独りで広げたのか、あるいは箴言であなたが述べているように、神は知恵によって地を創造したが、理解によって天を準備したのか（箴言 3章19）、父が御子なしに天を造られたわけでも、御子が父なしに天を造られたわけでもないことが示されています。それでもなお、御子は天を独りで広げたと言われています。

31. 御子が父の御許しなしに何かをなさったとは信じられていないにもかかわらず、御子が独りで呼ばれているということは、実に明確に理解されなければなりません。また、他の箇所にもこう記されています。「御子は独りで天を張り、あたかも海上の舗装路を歩いたかのようであった」（ヨブ記 9章8）。主の福音は、ペテロが「主よ、私にあなたのもとに来させてください」と祈ったとき（マタイ 14章28）、海の上を歩いたのは父ではなく御子であったことを教えています。しかし、預言自体も証拠です。聖ヨブは主の来臨を預言しました（ヨブ記 3章8）。ヨブは主が大きな鯨と戦うであろうと本当に言いましたが、それは現実になりました。主が最後にその凶暴な鯨、すなわち悪魔を打ち、その尊い肉体の情熱によって苦しめた時、ひれ伏したのです（イザヤ書 27章1）。

32. それゆえ、御子は唯一にして真の神である。なぜなら、この特権もまた御子に帰せられるからである。なぜなら、被造物の中で、唯一であると言うことは正しくないからである。なぜなら、被造物の共同体は誰の中にあるからであるから、どのようにして他のものから分離することができるであろうか。それゆえ、人間は地上のあらゆる生き物の中で理性的であるように思われるが、しかし、唯一の理性的存在ではない。なぜなら、私たちは神の天上の御業もまた理性的であることを知っており、天使と大天使も理性的であることを認めているからである。したがって、もし天使が理性的であるならば、人間が唯一の理性的存在であるとは言えないであろう。

33. しかし彼らは、太陽はただ呼ばれるだけであると言う。なぜなら、他に太陽がないからである。しかし、太陽自身も星々と多くの共通点を持っています。太陽は天空を駆け巡り（創世記1章14）、[557] 天空は霊的で天上の実体であり、被造物であり、神のあらゆる御業の一つに数えられ、すべての人と共に神に仕え、すべての人と共に神を祝福し、すべての人と共に神を賛美します。それゆえ、太陽は他のものから分離されていないので、孤独であると言うのは適切ではありません（詩編148篇3節）。

34. それゆえ、いかなる被造物も父、子、聖霊の神性に帰することはできない。父、子、聖霊の神性は、すべてのものの中にあるのではなく、すべてのものの上にのみ存在する。したがって、聖霊の主張は当面保留される。父が唯一の真の神と呼ばれ、他のすべてのものとは何ら共通点を持たないように、子だけが真の神の像であり、父の唯一の右手であり、神の唯一の力と知恵である。

35. それゆえ、子だけが父のなさることを行う。「父のなさることは、すべて子もする」（ヨハネ5章16）と書いてあるからである。父と子の御業は一つであるから、父と子について、神だけがなさったと言われるのは正しい。したがって、私たちが創造主と言うときも、父と子の両方を告白することになる。確かに、パウロは「創造主ではなく被造物に仕えた者はいる」（ローマ1章25）と言ったが、彼はこれらすべてのものを創造した創造主である父を否定せず、また、すべてのものが子を通して生じたことを否定もしなかった。

36. 彼から見ても、確かに不思議ではありません。なぜなら、「不死性を持つのは神のみである」（テモテ第一 6章16）と書いてあるからです。ご自身に命を持つ方が、どうして不死性を持たないでしょうか。神は確かにその性質において、実体において不死性を持っておられます。そして、神はそれを一時的な恵みによってではなく、永遠の神性によって持っておられます。神はしもべとしての賜物によってではなく、共に永遠の御子として、生成の特質によって持っておられます。そして、父として不死性を持っておられるのです。父がご自身に命を持っておられるように、御子にもご自身に命を持つようにお与えになったのです（ヨハネ 5章16）。神は、そのように与えたと仰せになっています。あなたは既に（第四巻第6章）神がどのように与えたかを学びました。生成の神秘があるところに、恵みの豊かさがあるなどと考えないようにするためです。ですから、父と子の間には命の隔たりがないのですから、父だけが不死性を持ち、子は不死性を持たないなどと考えるのは、どうして可能なのでしょうか。

37. 彼らは、この箇所においても、子は唯一の真の神である父から分離されるべきであると、どこから理解するのでしょうか。なぜなら、唯一の真の神が子ではないと証明できないからです。特にここでは、既に述べたように、キリストが唯一の真の神であると暗示されているか、あるいは確かに、一方は父と子の神性を指し、他方はキリストの受肉を指していると理解されなければなりません。なぜなら、永遠の唯一無二の真の神、神の子、イエス・キリストを告白し、肉において処女から生まれたことを告白する以外に、完全な知識は存在しないからです。福音記者自身もこの箇所で、「イエス・キリストが肉において来られたことを告白する霊はすべて神から出たものである」（ヨハネ第一 4章2）と教えています。

38. 最後に、この箇所で受肉の秘跡を理解することは、何ら不思議なことではないことを、一連の朗読自体が教えてくれています。なぜなら、あなたはこう言われているからです。「父よ、時が来ました。御子に栄光をお与えください」（ヨハネ17章1）。確かに、イエスは時が来たと述べ、栄光をお与えになることを願っておられるのですから、受肉以外の意味で語っていると解釈するのは、どう考えても適切でしょうか。神性には定められた時はなく、永遠の光によって明らかにされる必要もありません。ですから、唯一まことの神である父と神の子において、私たちは神性に基づく唯一の真の一体性を理解し、処女マリアから生まれたイエス・キリストの御名において、受肉の秘跡を認めるのです。

39. しかし、もし彼らが唯一まことの神である父を読むとき、御子を分離しようとするならば;それゆえ、彼らは御子の受肉について「これは、あなたがた建築者たちに捨てられた石、隅の親石となった石である」と読み、その下には「天の下にこの名のほかに、人間に与えられた救いはない」（使徒言行録 4章11, 12）とあります。彼らは、御父は私たちに救いを与える恩恵から切り離されるべきであると考えています。しかし、御父なしに救いはなく、御子なしに永遠の命もありません。

第3章

アリウス派が、実体の単一性から二つの神が推論されるという推論に反論する時、その答えはむしろ多様性から複数性が推論されるというものであり、したがって彼らの非難は彼らに帰結するのです。二人の人間が一人の人間と呼ばれることができない理由には、多様な多様性があります。ところが、すべての人間は、その個々人として人間と呼ばれ、そこでは本質の単一性が示唆されています。これらの位格のみに一つの本質があり、神の位格には完全な単一性があります。したがって、御子は父から切り離されるべきではありません。特に彼らは、神を崇拝すべきであることを否定しようとしない。

40. しかしアリウス派はこう主張する。「もしあなたが、父と子が唯一の真の神であり、父と子が同一の実体から成っていると告白するならば、あなたは単一の神ではなく、二つの神を導入することになる。なぜなら、同一の実体から成っている者は、一つの神ではなく、二つの神であるように思われるからである。それは、二人の人間、二匹の羊、あるいはそれ以上の者が呼ばれるのと同じである。しかし、一人の人間と一匹の羊は、二人の人間とも二匹の羊とも呼ばれず、一人の人間と一匹の羊と呼ばれる。」

41. アリウス派はこのように主張し、この巧みな議論によって、より単純なものを理解しようと努めている。しかし、聖書を読めば、多元性は、多様で個別的な実体、すなわち ἑτερουσία（異質性 ヘテロウーシア）においてより顕著であることが分かる。そして、このことはソロモンの書、すなわち彼がこう述べている箇所に表現されています。「しかし、理解しがたいことが三つあり、私の知らない第四のものがある。それは、飛ぶ鷲の足音、岩の上の蛇の行く道、海を行く船の道、そして若い人の行く道である」（箴言30章18, 19）。確かに、鷲と船と蛇は、同じ種類と性質を持つのではなく、それぞれ異なる別個の実体から成り立っています。それでもなお、それらは三つの実体なのです。ですから、彼らは聖書の証言によって、自分たちの主張が互いに矛盾していることを理解しているのです。

42. ですから、父と子は別個の実体と異なる神性を持つと言うことによって、彼らは確かに二つの神を主張しているのです。しかし、私たちは父と子の両方を告白しながらも、一つの神性があると主張することによって、二つの神ではなく、一つの神を主張しているのです。そして、私たちは主の言葉においてこれを承認しています。なぜなら、多数が存在するところには、性質の違い、あるいは意志と行動の違いがあるからである。最後に、彼らの証言によって彼らを再び引き戻すために、彼らは二人の人間であると言われる。なぜなら、彼らは生まれながらに同じ性質を持っているにもかかわらず、時間、思考、仕事、場所において離れているからである。したがって、一人の人間が二人の意味と数を持っているとは言えない。なぜなら、多様性があるところに統一性はないからである。しかし、神は一つと言われ、父[559]と子と聖霊の栄光と満ち満ちた状態が表されるからである。

43. 最後に、人間の生成、あるいは肉体の性質のみが意味され、あなたがたが「主はわが助け主。わたしは人がわたしに何をしようと恐れない」（詩篇117篇6節）と述べているように、一人の人間が多くの人について語られている場合でさえ、一体性の真理とはそういうものである。これは、一人の人間ではなく、一つの肉体、そして人間の生成の弱さの一つである。そして彼はこう付け加えた。「人に頼るよりも、主に信頼を置く方がよい」（同9）。ここで彼は特定の人間を指しているのではなく、一般的な状態を指している。最後に彼はすぐに多くの人についてこう付け加えた。「君主に頼るよりも、主に信頼を置く方がよい」（同9）。しかし、人間について語られている場合、前述したように、すべての人間に共通する一体性が本質的な意味で表されることがある。君主がいるところには、様々な力の差異が存在する。

44. しかし、人々の間にも、あるいは人々の中には、愛、欲望、肉体、あるいは献身と信仰といった、何かの点で一致がある。しかし、神の栄光に従ってすべてを包含する全体的な一致は、父と子と聖霊によるものだけである。

45. 主は、個々の実体の一致に関係するものを自らの中に何一つ持たない人々の間の多様性を指し示した時、こう言われた。「あなたたちの律法には、『二人の人の証言は真実である』と書いてある」（ヨハネ8章17）。そして、主は以前にこう言われた。「二人の人の証言は真実である」。そして、ご自身の証言と父の証言について考えられた時、こう言われた。「私たちの証言は真実である。それは二つの神の証言だからだ」。そうではなく、「わたしは、わたしについて証言する者であり、わたしを遣わした父もわたしについて証言しておられる」（同18）。イエスは上においても同様に述べています。「もし私が裁くならば、私の裁きは真実である。なぜなら、私は一人ではなく、私と私を遣わした父とが共にいるからである」（同上、16）。したがって、イエスは上においても下においても父と子の両方を表わし、その複数性を混同することも、神の実体の一体性を分離することもなかった。

46. それゆえ、一つの本質を持つものは、たとえそれが単一性ではなく単一性であっても、分離できないことは明らかです。私はこの単一性について語っています。ギリシャ語ではμονοτὴςと呼ばれています。単一性は位格に、単一性は性質に関係します。しかし、異なる本質を持つものは、通常、一つだけでなく複数とも呼ばれます。これはすでに預言者の証言によって明らかにされていますが、使徒自身もより明確にこう述べています。「天にあろうと地にあろうと、神と呼ばれる者たちがいるとしても」（コリント人への第一の手紙 8章5）。では、異なる本質を持ち、一つの真の性質を持たない者たちが神と呼ばれることが、あなたには分かりますか。しかし、父と子は、一つの本質を持つので、二つの神ではなく、唯一の神、すなわち万物がこの父から出ており、唯一の主イエス・キリストを通して万物が存在しているのです」（同 6）。彼は、父なる神は一つ、主イエスは一つであると述べています。そして上：神は一つ、神は二つではない（同上4）。そして下：主は一つ、二つのではない。

47. したがって、複数性は排除され、単一性は獲得されない。しかし、主イエスについて読むとき、上で述べたように（第二巻第5章）、父を、子と共通に持つ支配権から切り離すことはできないのと同様に、父のみについて読むとき、子を、父と共通に持つ唯一の真の神の権利から切り離すことはできない。

48. あるいは、彼らが他に何を考えているか、あるいは何を考えているか言わせてもらうがよい。「主なるあなたの神を拝み、ただ神に仕えよ」（マタイ4章10）と読むとき、彼らはキリストを拝むべきではない、またキリストに仕えるべきではないと考えているのではないだろうか。しかし、もしキリストを拝んだカナン人の女（マタイ15章25）が、彼女が求めたものを得るに値したのであれば、使徒パウロは、その著作の最初の序文で自らをキリストの僕であると公言している（ローマ1章1）。使徒となるにふさわしいのは、人々からでもなく、人々を通してでもなく、イエス・キリストを通してであった。彼らが次に何を言うべきか、つまり、アリウスと背信的に結託することを好むのか、唯一にして真の神であるキリストを否定することで、キリストを崇拝したり仕えたりすべきではないと判断するのかどうか、それとも、むしろパウロとの交わりを好むのか、彼らはそれぞれに考えを述べるべきである。パウロもまた、キリストに仕え、崇拝することで、敬虔な奉仕によって告白された唯一にして真の神を、言葉と愛情において否定しなかったのである。

第4章

異端者たちは、キリストが父に崇拝を捧げたと反論した。しかし、この箇所を調べれば明らかなように、これは人間性にも言及していると考えられる。しかし、キリストの他の著作にも見られるように、神性の証言が付け加えられている。

49. しかし、「あなたがたは知らないものを礼拝しているが、私たちは知っているものを礼拝している」（ヨハネ4章22）と書いてあるから、父なる神も御子を礼拝していると言う人がいるなら、その人はいつ、誰に、誰の愛情をもって話しているのかを考えなさい。

50. 最後に、そして上記のように、イエスが旅で疲れて座り、サマリアの女に水を飲ませようとされたことは、理由なく述べられたわけではありません。なぜなら、イエスは人間の肉に従って話されたからです。なぜなら、神性ゆえに、疲れることも喉が渇くこともなかったからです（同6、7節）。

51. サマリアの女がイエスをユダヤ人と呼び、律法の奥義を霊的に教えるユダヤ人として預言者だと考えた時、イエスはこう答えました。「あなたがたは知らないものを礼拝しているが、私たちは知っているものを礼拝している」。つまり、イエスは人間と一つになったと私たちに言われているのです。しかし、肉に従わなければ、どのようにしてイエスは人間と一つになるのでしょうか。そして、受肉に従って答えたことを示すために、彼はこう付け加えました。「救いはユダヤ人から来るからです」（同上 22節）。

52. しかし、その直後、イエスは人間の愛情を抑制し、「真の礼拝者が父を礼拝する時が来る。そして今がその時である」（同上 23節）と言われました。イエスは「私たちは礼拝する」とは言われませんでした。もしイエスが私たちの服従に従うのであれば、きっとそう言われたはずです。

53. しかし、マリアがイエスを礼拝したと読むとき（マタイ28章9）、私たちは、イエスが同じ本性によって、しもべとして礼拝することと、主として礼拝されることの両方ができないことを理解しなければなりません。むしろ、イエスは人間として人々の間で礼拝し、主としてしもべたちから礼拝されると言われています。

54. ですから、私たちは多くのことを受肉の秘跡に従って読み、信じますが、人間性そのものの愛情においてこそ、神の威厳を見ることができるのです。イエスは旅に疲れておられるが、それは疲れた人々に元気を与えるためである。イエスは水を求めるが、それは渇いた人々に霊的な飲み物を与えるためである。イエスは空腹なので、それは飢えた人々に救いの食物を与えるためである。イエスは命を与えるため、それは埋葬されるが、それは再びよみがえるためである。イエスは震える木に掛けられるが、それは震えを確かなものにするためである。イエスは空を暗闇で覆うが、それは照らすためである。イエスは地を震わせるが、それは地を固めるためである。イエスは海をかき乱すが、それは静めるためである。イエスは死者の墓を開け、それが生きている者の住まいであることを示すためである。イエスは処女マリアから創造されたが、それは神から生まれたと信じられるためである。イエスは無知な人々に知らせるためである。イエスはユダヤ人のように崇拝されると言われているが、それは御子が真の神として崇拝されるためである。

第5章

ゼベダイの子らの母への日曜日 アンブローズは、尋ねる者たちに答えて、キリストは彼女に悲しみを与えることを望まなかった、それは慈悲によるものだと告げる。この寛大な処置の理由は多岐にわたる。それゆえ、主がその願いを叶えることを不可能と宣言するよりも、父なる神に委ねることを望まれたことは、言葉自体からも、また他の箇所との比較からも、その答えがキリストにとって不都合なものではなかったことが示される。

55. 彼らは言う。「あなたたちは確かにわたしの杯を飲むであろう。しかし、わたしの右か左に座るかは、わたしがあなたたちに与えることではない。それは、わたしの父によって用意された者たちのためである」（マタイ20章23）と。神の御子、唯一まことの神が、どうして父のようであり得るのか。それなのに、これがあなたたちの思うがままに、神の不平等を主張する議論なのだ。それなのに、あなたたちはむしろ主の慈悲を畏れ、その恵みを崇めるべきである。神の力と知恵の深遠な秘密を理解できればよいのだが。

56. 彼女が子供たちに、そして子供たちのために何を求めているかを考えてみてください。彼女は確かに母親であり、子供たちの名誉に対する彼女の心遣いは、確かに度を越しているが、それでも許されるものである。そして、高齢で信仰心にあふれながらも、安楽を失った母親は、強い子の助けによって助けられ、養われたはずのその時に、子供たちを自分から引き離し、子供たちがキリストに従うという報いを自分の喜びよりも優先しました。そして、私たちが読んでいるように（マタイ4章22）、主の最初の声で呼びかけられた彼女は、網と父を捨てて主に従いました。

57. ですから、母親としての勤勉さよりも寛大な彼女は、救い主に懇願して言いました。「あなたの御国で、この私の二人の息子が、一人はあなたの右に、もう一人はあなたの左に座るようにお命じください」（同20、21節）。これは誤りではありますが、敬虔さの誤りです。母の心は忍耐を知らない。たとえ欲望の貪欲であっても、金銭ではなく恩恵を求める欲望は許される。また、自分のことではなく、子どものことを考える恥知らずな願いも許される。母親のことを考えなさい。母親のことを考えなさい。

58. しかし、あなたがたが親の子への愛情を無価値に思うのも無理はありません。なぜなら、あなたがたは、全能の父がその独り子に抱く愛も無価値だと考えているからです。天地の主は（肉の受肉と魂の力に基づいて言うならば）恥じ、そして、主自身の言葉を用いるならば、御座に座ることを、その子らのためにさえも求めた母を拒むことを恥じたのです。あなたがたは、永遠の神の御子は、時には奉仕者として、時にはしもべとして立つべきだと主張しています。つまり、あなたがたは、御子が御自身の威厳の統一からではなく、御父の教えに従って座することを望んでいるのです。そして、あなたがたは、真の神、神の御子が人々に公然と拒まれたことを否定しているのです。

59. 主は母の愛を顧みられた。母は子らの恩恵で老後の慰めを得、母としての欲望に疲れ果てながらも、最愛の伴侶の不在に耐えた。

60. また、主がまだ御自身の受難によって確証を得ていなかった、より脆弱な性である女性についても考えてみよう。最初の女の相続人であるエバのことを考えてみよう。彼女は過度の欲望の継承によってすべての者に注入されたが、主は未だ御自身の血によって彼女を贖っておられず、すべての人の慣れない欲望、すなわち正義に反する過度の名誉への欲望を御自身の血によって洗い流しておられなかった。それゆえ、女は遺伝的過誤の罪を犯したのである。

61. 母親が自分のことよりも子供たちのことを大切に思うのは、何の不思議もありません。使徒たち自身でさえ、ルカによる福音書22章24節に記されているように、自分たちの優位性を求めて互いに争っていたのですから。

62. ですから、医者は、すべての人の貧しい母親と、まだ病んでいる彼女の心を、非難と恥辱で傷つけるべきではありませんでした。何かを願った後、彼女はさらに傲慢になり、拒絶され、いわば度を越した願いのために非難されたかのように、悲しむべきではなかったからです。

63. 最後に、敬虔さが尊ばれることを知っていた主は、女ではなく、彼女の息子たちにこう答えました。「あなたがたは、わたしが飲もうとしている杯を飲むことができますか。」彼らが「できます」と言うと、イエスは彼らに言われました。「確かに、わたしの杯を飲むでしょう。」しかし、わたしの右や左に座ることは、わたしがあなたたちに与えるのではなく、わたしの父によって用意された人たちに与えるのです。（マタイ20章22, 23）

64. 主はなんと忍耐強く、慈悲深いことでしょうか。その知恵と慈愛はなんと高いことでしょうか。弟子たちが求めているのは、おざなりなものではなく、手に入らないものであることを示したいと願って、主は父としての尊厳を保たれました。神と等しい者であることに固執することを強奪とは考えられなかった主は、ご自身の権利を損なうことを恐れられなかったからです（ピリピ人への手紙 2章6）。同時に、あなたがたがすでに知っているように、主は弟子たちを最後まで愛されたので（ヨハネによる福音書 13章1）、愛する者たちに、彼らの願いを拒絶したようには見えたくなかったのです。聖にして慈愛に満ちた主は、慈愛について何かを放棄するよりも、むしろ正義について何かを隠そうとされました。愛とは忍耐強く、親切で、ねたまず、高ぶらず、自分の利益を求めないものです（コリント人への手紙 1 13章4）。 [563]

65. 最後に、これは弱さから来るのではなく、寛容から来るものであることを、あなたがたが理解できるようにするために、イエスはこう言われた。「あなたがたに与えるのは、わたしのすることではない。ゼベダイの子たちが母を離れて求めたとき、イエスは父については何も言われなかった。『あなたがたはこのように持っているのです。あなたがたに与えるのは、わたしのすることではなく、父によって準備された人たちに与えるのです』（マタイ10章40）。福音記者マルコはこのように記しています。しかし、母親が子どものために祈るところ、つまりマタイによれば、「あなたがたに与えるのは、わたしのすることではなく、父によって準備された人たちに与えるのです」（マタイ20章23）と彼女は言うところ、ここでは「父から」と付け加えています。母性愛はより大きな寛容を要求したからです。

66. しかし、もし彼らが、「父が備えてくださったのは、父に多くを与えたからか、あるいは御自身から何かを取り除いたからか」と考えているならば、御子が父の福音書の中で「父はだれをも裁かない」（ヨハネによる福音書 5章22）と語っていることから、父から何かを取り除かれたとも考えているか、言いなさい。

67. しかし、もし私たちが、父が御子に裁きを与えたが、御子自身は持っていないと考えることを冒涜的と考えるならば、御子は生まれながらに持っている神の威厳を持っており、それを失うことはできないので、御子は人間が成し遂げられるものも、どんな被造物も受けられるものも与えることができないので、それは確かに冒涜的であると考えなければなりません。特に、御子自身が「わたしは父のもとに行く。あなたがわたしの名によって父に求めることは何でも、わたしはそれをする」（ヨハネによる福音書 14章12, 13）と言っているからです。もし父が与えることができるものを子が与えることができないとしたら、真理は偽りであり、御子は父が御子の名によって祈られたことを何もすることができないのです。イエスは、「父は、ただ父に求めるようにと、その者のために備えておられる」とは言われませんでした。なぜなら、父が求めるものは何でも与えると言われたからです。最後に、イエスは、「あなたがたがわたしに求めることは何でも、わたしはそれを成し遂げよう」とは言われませんでした。「あなたがたがわたしの名によって求めることは何でも、わたしは成し遂げよう」と言われたのです。

第6章

提起された反論をより正確に解決するために、イエスは、前述の要求は、それ自体不可能ではなかったとしても、キリストにとっては可能であったと主張します。特に、父がキリストにすべての裁きを与えたからです。これは、いかなる不完全さも考慮せずに理解されるべきです。しかしながら、イエスは、同じ要求が不可能なものの中に含められるべきであることを証明します。そして、それが少しでも可能であるように、イエスはキリストの応答を人間の本性に基づいて解釈し、その場所の説明によってそれを宣言します。最後に、イエスはこの会合の不可能性に関するご自身の応答を再び確認します。

68. 人間の状態、あるいはいかなる被造物にとっても、何か可能なことがあるのだろうか。それとも、ゼベダイの妻とその息子たちに願いを頼むことが不可能だと考えているのだろうか。もし可能なら、存在しないものをすべて存在させた神が、使徒たちに左や右に座る力を与えることができなかったのはなぜだろうか。あるいは、父がすべての裁きを委ねた人々の功績を、どうして裁くことができなかったのだろうか。

69. 神がどのように与えたかは知られている（ヨハネ5章22）。なぜなら、すべてのものを無から創造した御子が、どうして困っているかのように受けられただろうか。それゆえ、御子は、ご自身が創造した性質を持つ人々の裁きを持たなかった。しかし、父はすべての裁きを御子に委ねた。そして、御子はこう言われる。「すべての人が父を敬うように、御子をも敬うべきである」（同23）。したがって、前進させるのは御子の力ではなく、私たちの知識である。また、御子の本質に何かが加わるのではなく[564]、私たちが知っている私たちの益が加わるのである。神の御子を知ることによって、私たちは永遠の命を得ることができるのです（ヨハネ17章3）。

70. しかし、神の御子を知ることによって、栄誉は神の進歩であり、私たちの進歩であって、神の進歩ではありません。ですから、もし誰かが神の力がその栄誉によって増し加えられると考えるなら、父なる神もまた増し加えられると信じなければなりません。なぜなら、父なる神ご自身が私たちの知識によって栄光を与えられるからです。それは、御子が「わたしは地上であなたに栄光を与えた」と言われたように、御子も栄光を与えられるのと同じです（同上、4）。ですから、もし願いがかなえられるなら、それは確かに御子の力によってなされたのです。

71. しかし、もし彼らが可能だと思うなら、人間や他の被造物の中で、誰が神の右に座り、誰が神の左に座っているのかを示しなさい。父は子にこう言われるからです。「わたしの右に座れ」（詩篇109篇1節）。ですから、もし誰かが子の右に座るなら、人間的な言葉で言えば、子と父との間に座るなら、子が仲介者であることが分かります。

72. それゆえ、人に何かを求められたのではありません。しかし、神は人々が自分と共に座ることはできないとはおっしゃりませんでした。実際、神は復活する前に、ご自身の神聖な栄光が隠され、公にされることを望まれたからです。それ以前、栄光のうちにしもべモーセとエリヤの間に現れた時でさえ、神は弟子たちに、見たことを誰にも告げてはならないと警告しておられました（マタイ17章9）。

73. それゆえ、もし人間や他の被造物がこれに値することができないのであれば、御子は、父が人間や他の被造物に与えなかったものを使徒たちに与えなかったからといって、その能力が劣っていると思われてはなりません。あるいは、父がこれらのものを誰に与えたのか、彼らに言わせてください。もちろん、天使たちではありません。聖書には、すべての天使が玉座の周りに立っていたと記されています（黙示録7章11節）。最後に、ガブリエルは、あなたと同じように、自分も立っていると言いました。「私は主の前に立つガブリエルです」（ルカ1章19節）。

74. ですから、座しておられる方を崇拝するのは、天使でも長老でもありません。彼らは威厳の御座に座っているのではなく、聖書が言うように、御座の周りに座っているのです。ヨハネの黙示録にあるように、他に二十四の座があるのです。「そして、その座には二十四人の長老が座っていた」（黙示録 4章4）とあります。福音書の中で、主ご自身もこう言われています。「人の子がその威厳の御座に座るとき、あなたたちも十二の座に座り、イスラエルの十二部族を裁くであろう」（マタイ 19章28）ですから、主は使徒たちが御座と交わりを持つことができるとは言われず、他に十二の座があると言われました。しかし、私たちはそれを肉体的な座としてではなく、霊的な恵みの成果として考えるべきなのです。

75. 最後に、列王記の中で預言者ミカはこう言っています。「私はイスラエルの神である主が御座に座し、天の万象がその周囲に、右と左に立っているのを見た」（列王記上 22章19）。では、主なる神の右や左に天使たちが立ち、天の万象が立っているのに、どうして人間が神の右や左に座ることができるのでしょうか。神は善行の報酬として天使のような姿を約束されています。主はこう言われます。「あなたたちは天の天使のようになる」（マタイ伝 22章30）と。天使のようであって、天使以上のものではない、と主は言われます。

76. もし父が子にそれ以上のものを何も与えなかったとしたら、子は父に劣るものを何も与えなかったことは確かです。それゆえ、子は父に劣るものを何も行うことができません。

77. しかし、もし人々が求められたものを得ることが可能であるとしたら、イエスが「わたしの右や左に座ることは、わたしの権利ではない」（マタイ20章23）と言われたことはどういう意味でしょうか。「わたしの杯は、あなたがたに与えるものではない」（マタイ20章23）と言われたことはどういう意味でしょうか。イエスは上で「あなたがたはわたしの杯を飲むであろう」と言われ、下で「あなたがたに与えるのはわたしの権利ではない」と言われました。「わたしの杯は、わたしの上にある」とも「わたしの下にある」とも言われ、その言葉は変えられませんでした。ですから、上記のことは、イエスがなぜ「わたしの杯」と言われたのかを物語っています。

78. ある女が男として、彼女の息子たちを彼女の右か左に座らせてほしいと頼んだとき、彼女は男として頼んだのに、主はただ男として、その情熱についてこう答えられました。「あなたがたは、わたしが飲もうとしている杯を飲むことができるか」（同22）

79. それゆえ、イエスは御自身の肉体の受難に従って語られたので、肉においては確かに私たちに受難の模範と似姿を残すであろうが、人間の状態においては天の御座との交わりを私たちに与えることはないということを示そうとされたのです。イエスはこう言われました。「それは私のものではない」。また別の箇所ではこう言われました。「私の教えは私のものではない」（ヨハネ7章16）。それは私の肉に従っていない、と彼は言われる。なぜなら、神聖なものは肉の言葉ではないからである。

80. しかし、愛する弟子たちへの寛容さは、イエスが明確に示されました。「本当にわたしの杯を飲みたいのか？」と前置きして。というのは、イエスは彼らの求めに応じる義務はなかったので、別のことを提案されたからです。それは、彼らに何を拒否するかではなく、何を与えるかをまず明らかにするためでした。それは、彼らが主の寛大さに関心がないのではなく、自分たちの求めが公正でないことを理解させるためでした。

81. イエスは言われます。「確かにあなたたちはわたしの杯を飲むでしょう。つまり、わたしはわたしの肉の受難を否定しません。わたしが人間として持っているものを、あなたたちは模倣できるからです。わたしは受難の勝利、十字架の相続財産をあなたたちに与えました。しかし、わたしの右に座ることも左に座ることも、わたしがあなたたちに与えることではありません。」イエスは、「与えるのはわたしではありません」とは言われませんでしたが、「あなたたちに与えるのはわたしではありません」とは言われました。これは、イエスに力が欠けているのではなく、被造物の功績が欠けていると主張しているのです。

82. 見方を変えなさい。あなたに与えるのは私の役目ではない。つまり、謙遜を教えるために来たのも私の役目ではない。仕えられるためではなく、仕えるために来たのも私の役目ではない。恩寵ではなく正義に仕えるのも私の役目ではない。

83. 最後に、父について言及し、パウロはこう付け加えました。「それは、父なる神のために備えられたものです。これは、父なる神もまた、願いによってではなく、功績によって賜物を与えられることに慣れておられることを示すためです。神は人を差別されないからです（使徒言行録 10章34）。それゆえ、使徒パウロはまたこうも言っています。『神は、あらかじめ知っておられる者を、さらにあらかじめ定めておられたのです。』（ローマ 8章29）神は、あらかじめ知っておられる前に定めておられたのではなく、功績をあらかじめ知っておられる者たちに、その報いをあらかじめ定めておられたのです。』

84. ですから、主から不可能なことを願い、特別な特権を求めたあの女は、当然非難されるべきです。主は、誰の祈りもなしに、二人の使徒ではなく、すべての弟子に、彼女の自発的な寛大さによって、聖徒たちに与えられるべきと判断されたものを授けられました。「あなたたち十二人は王座に座り、イスラエルの十二部族を裁くであろう」（マタイ19章28）と書いてあるとおりです。[566]

85. ですから、たとえその願いが可能であると考えても、中傷の余地はありません。しかし、セラフィムが立っていると読むとき（イザヤ6章2）、どうして人が神の子の右や左に座ると考えることができるでしょうか。主はケルビムの上に座しておられます。あなた方もこう言っています。「ケルビムの上に座しておられる方よ、姿を現せ」（詩篇79篇2節）。どうして使徒たちがケルビムの上に座るというのでしょうか。

86. しかし、私はこれを自分の知識からではなく、主の声による預言から得たのです。主御自身が後の節で使徒たちを父に委ね、「父よ、あなたが私に与えてくださった者たちも、私がいる所に私と共にいるようにしてください」（ヨハネ17章24）と仰っています。もし主が父が人間に神の座を与えると判断されたなら、「私が座る所に、彼らも私と共に座るようにしてください」と仰ったはずです。しかし、私が望むのは、彼らが私と共にいることであって、私と共に座ることではない、と主は言われます。そして、私がいる所に、私がいるようにではなく、私がいる所に。

87. 次にこう続きます。「彼らがわたしの栄光を見るため」。ここで主はこう言われました。「彼らがわたしの栄光を得るため」ではなく、「彼らが見るため」です。しもべは見、主は所有するからです。ダビデもこう教えました。「わたしは主の御旨を見る」（詩篇26篇4節）。そして主ご自身が福音書の中でこれを明らかにされ、「心の清い人々は幸いである。彼らは神を見るであろう」（マタイ5章8）と断言されました。「彼らは神と共にケルビムの上に座るのを見ることはない」と主は言われます。

88. ですから、彼らは神の子をその神性に応じて軽んじることをやめなさい。さもなければ、父を軽んじることにもなりかねません。子について誤って信じた者は、父についてよく思うことができません。聖霊について誤って信じた者は、子についてよく思うことができません。尊厳が一つ、栄光が一つ、愛が一つ、威厳が一つあるところには、何か一つのことにおいて軽視されるべきだとあなたが考えるものは、すべて共通のものへと軽視される。なぜなら、今や、あなたが区別し、特定の部分に分割できる充足感は存在しないからである。

第7章

この箇所から提起される反論：「あなたは私を愛したように、彼らを愛した」という反論を解決するために、まずアリウス派の説明の不敬虔さを明らかにし、次に同じ言葉を類似の言葉と比較し、最後にこの箇所全体を検討する。このことから、キリストの使命は、たとえそれが肉に従って理解されるものであっても、キリストの使命を妨げるものではないことが推論される。これが証明された上で、神の使命が説明される。

89. しかし、尊大な皇帝の中には、この神の実体の一体性を否定しようとして、父と子の愛を軽視しようとする者がいます。なぜなら、「あなたはわたしを愛したように、彼らをも愛した」（ヨハネ17章23）と書いてあるからです。しかし、そう言うとき、そうでないことを言う者は、神の子と人間との間にある種の比較の平等性を持ち込むにすぎないのです。

90. 父が御子を喜ばれたように、人間も神に愛されることができるでしょうか。神は御子を御自身によって喜ばれ、私たちも御子によって喜ばれます。神は御子を御自身のかたちに見て、御子を通して彼らを子としての恵みへと導かれるからです。ですから、私たちがかたちによってかたちによって形を成すように、御子の誕生を通して私たちは養子縁組へと招かれるのです。ですから、永遠の自然の愛は一つであり、恵みの愛は別のものです。

91. あるいは、彼らが「あなたがたはわたしを愛したように、彼らをも愛した」と書いてあるからと、その言葉から疑問を抱き、比較がされていると考え、比較としてこう言われていると考えます。「あなたがたの天の父があわれみ深いように、あなたがたもあわれみ深くありなさい」（ルカ6章36）。また別の箇所では、「わたしの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全であれ」（マタイ5章48）。しかし、もし神がその威厳の満ち満ちた姿にしたがって完全であるなら、わたしたちも近づいてくる力の増し加わりにしたがって完全になるのです。子もまた、常にとどまる愛の満ち満ちた姿にしたがって父に愛されています。しかし、わたしたちにおいては、神の力の愛の増し加わりは、買い取られるのです。

92. では、神が人間に与えてくださった恵みがどんなに大きいか分かっているのに、父と子の自然的で個別的な愛を解消しようとしているのですか。しかも、威厳の一致に気づく言葉について、なお議論しているのですか。

93. この場所全体を見てください。イエスは、その愛情から語っておられます。あなた方はイエスにこう言われました。「父よ、世が造られる前に私があなたと共に持っていた栄光で、私を栄光に輝かせてください」（ヨハネ17章5）。イエスが最初の人としての愛情から語られていることに注目してください。なぜなら、イエスは、罪が犯される前に楽園で捧げられたことを人が覚えているあの願いを、私たちのために願っておられるからです。イエスは受難において盗人にこう言われました。「アーメン、アーメン、あなたに告げます。あなたは今日、私と共に楽園にいるでしょう」（ルカ23章13）。これが世に与えられた栄光です。しかしイエスは、あなた方と同じように、人々のために世についてこう言われました。「見よ、全世界が彼に従っています」（ヨハネ12章19）。また別の箇所では、「あなたが私をお遣わしになったことを、世が知るようになるためです」（ヨハネ14章31）。

94. しかし、あなた方は偉大な神、救いに至る全能の神の御子を知るようになるためです。イエスは、その威厳のしるしとしてこう言われました。「わたしのものはすべてあなたのもの、あなたのものはわたしのもの」（同10） イエスはすべてのものをお持ちです。それなのに、あなたがたはイエスが害を加えるために遣わされたと考えるのですか。

95. しかし、使徒パウロが言ったように（ローマ人への手紙8章3節）、イエスが肉に従って遣わされたという事実を受け入れず、単なる言葉から偏見を抱き、劣った者はたいてい優れた者によって遣わされると言うなら、御子が人々のもとに遣わされたからといって、あなたは何と答えるのですか。もしあなたがたが、遣わされた者が、遣わされた者によって劣っていると考えるなら、より小さい者がより偉大な者を遣わし、また、より偉大な者がより小さい者に遣わされたことを学びなさい。両者とも、トビアスは大天使ラファエルを遣わし（トビアス9章3節）、天使はバラムに遣わされ（民数記22章22節）、神の子はユダヤ人に遣わされた（マタイ25章24節）。

96. では、神の子は、遣わされたユダヤ人よりも劣っていたのでしょうか。「最後に、神はご自分の独り子を彼らに遣わし、『彼らはわたしの子を敬うであろう』と言われた」（マタイ21章37）と書いてあります。そして、しもべの前では彼を子と呼び、しもべの後では彼を子と呼んだことを見なさい。それは、独り子である神が、その神性の力によって、しもべたちとは名も交わりもないことを、あなたがたが知るためです。彼は、しもべたちと比較されるべきではなく、敬われるために遣わされたのです。」[568]

97. そして、彼は正しく「わたしの子」と付け加えました。それは、彼が多くの者の一人ではなく、堕落した性質でも、劣った力を持つ者でもない、真実から真実へと、そして父の像が実体となって現れたのだと信じさせるためです。

98. しかし、遣わされた者は、遣わされた者よりも劣っているべきです。それゆえ、キリストはピラトよりも劣っています。ピラトが彼をヘロデに遣わしたからです。しかし、言葉は権力を不当に扱うものではありません。イエスは父から遣わされたと述べている聖書は、イエスは総督から遣わされたとも述べています。

99. ですから、もし私たちが神の子について、何が価値あるものかを冷静に考えるなら、彼が遣わされたことを理解しなければなりません。なぜなら、計り知れず、言い表せない深遠な威厳の秘密から、神の言葉は、私たちが理解できるように、ご自身を空にされただけでなく、私たちの内に住まわれたからです。「わたしは彼らの中に住む」（コリント人への手紙二 6章16）と書いてあるとおりです。最後に、別の箇所で神はこう言われました。「さあ、わたしたちは下って行って、彼らの舌を混乱させよう」（創世記 11章7）と。「わたしは天と地に満ちている」（エレミヤ書 23章24）と言われる神は決して、ある場所から降りてこられることはありません。しかし、預言者が「主の道を備えよ、その道筋をまっすぐにせよ」（イザヤ書 40章3）と言ったように、神の言葉が私たちの心に深く浸透するなら、神はそこに降りてこられるようです。それは、キリストが自ら約束されたとおり、父とともに来て、私たちの間に住まいを構えるためです。ですから、キリストがどのように来るかは明らかです。 第8章 キリストは、神の真の子である限りにおいて主ではありません。人である限りにおいて主です。今は父に、今は主に話しかけている同じ方の言葉にそれが示されています。 聖書の一節によって、なんと多くの異端が抑えられていることでしょう。ですから、神の子としてのキリストとダビデの子としてのキリストのどちらに属するかを区別しなければなりません。なぜなら、後者の名のもとでは、しもべであったものだけが彼に帰せられるからです。最後に、彼はいくつかの場所で、それが受肉によらなければ理解できないことを示しています。

100. それゆえ、イエスが父として知っている方を主と呼ぶのは明らかです。イエスはこう言われます。「父よ、天地の主よ、私はあなたに告白します」（マタイ11章25）。父の前に、知恵が彼を自分のものと呼び、その後、イエスは被造物を主と呼びました。それゆえ、真の子孫がいるところには主権はないということを、主ご自身が福音書の中で示しておられます。「あなたたちはキリストをどう思うか。彼は誰の子なのか。」彼らはイエスに言います。「ダビデだ。」イエスは彼らに言われました。「それでは、どうしてダビデは霊の中で彼を主と呼んでいるのですか。『主は私の主に、『私の右に座しなさい』と言われました。』」そしてイエスは付け加えられました。「もしダビデが霊の中で彼を主と呼んでいるなら、どうして彼は彼の子なのですか。」そして、誰も彼に一言も答えることができなかったのです（マタイ22章42以下）。

101. ああ、アリウス派のために、この証言においてさえ、主はどれほど信仰を注意深く見守られたことでしょう。なぜなら、彼は「霊が彼を主と呼ぶ」とは言わず、ダビデが霊の中でそう言ったからです。肉による御子[569]が、その神性によって主であり神であると信じられるようにするためです。ですから、敬虔と支配という名称は別個のものであることがおわかりでしょう。

102. 主は確かに、御父を天地の主と正しく宣言されました。ですから、「父」と「主」の両方を読むとき、御子の父と創造の主を理解することができます。一方には自然の特権があり、他方には力の権威があります。なぜなら、しもべの姿をとられた主は、確かに父を主と呼び、御自分に奴隷の身分を負われたからです。御子は神と同等の身分に、肉体における奴隷の身分を負われました。肉の奴隷ではなく、神の支配権です。使徒パウロもこう言っています。「私たちの主イエス・キリストの神、栄光の父」（コリント人への手紙二 1章3）これは、人間の身分における神ではなく、栄光の父を主張しているのです。神にはキリストと栄光という二人の子がいたでしょうか。決してそうではありません。ですから、もし神の御子が一人であるなら、キリストは確かに栄光です。しかし、父の栄光である御子から、何を軽視するのですか。

103. もし御子が栄光であり、父も栄光であるなら、栄光の父は栄光以外にはあり得ないからです。栄光には分割がなく、栄光は一つです。したがって、栄光は自然の特質を指し、支配権は肉体の従属状態を指します。もし肉が義人の魂に従属するのであれば、「わたしは自分の体を懲らしめ、それを奴隷にする」（コリント人への手紙一 9章27）と書いてあるように、ましてや肉は神性に従属するのではないでしょうか。「すべてのものはあなたに仕えます」（詩篇 118篇91節）と書いてあるように。

104. しかし、一つの問いにおいて、主はサベリウス派、フォティノス派、そしてアリウス派を除外した。なぜなら、主が「主」と言われたと述べるサベリウスは除外されているからである。彼は御子と父を同一視している。フォティノスは肉によって裁く。ダビデ王の主は、神である御方以外にはあり得ないからである。「汝の神、主を拝み、主にのみ仕えよ」（申命記6章13）と記されているからである。律法の下で統治した預言者が律法に反する考えを持つだろうか。アリウスは除外されている。彼は御子が父の右に座しておられるのを聞いている。したがって、人間的な慣習に基づいて議論されると、彼は自らを滅ぼし、冒涜的な議論の毒を自らに浴びせる。そして、彼は人間の慣習に基づいて父と子の不平等を解釈するが、どちらの場合も真理から逸脱し、自分が軽視する方を優先し、右に座しておられる方を信じているのである。マニカイオスも除外されている。なぜなら、彼は自分が肉によればダビデの子であることを否定していないからである。盲人が「ダビデの子イエスよ、私たちをあわれんでください」（マタイ20章30）と叫んだとき、彼はその信仰に喜び、立ち上がって彼らを癒したあなた方のように。しかし、彼は、もしダビデの子だけが不信仰者によって呼ばれるならば、これが彼の永遠の命に関係するということを否定している。

105. 神の子はエビオンに敵対し、ダビデの子はマニ教徒に敵対する。神の子はフォティノスに敵対し、ダビデの子はマルキオンに敵対する。神の子はサモサタのパウロに敵対する。[570] ダビデの子はウァレンティヌスに敵対する。神の子は異教の誤りを受け継ぐアリウスとサベリウスに敵対する。ダビデ神はユダヤ人に敵対する。ユダヤ人は神の子を肉において見ながら、不敬虔な狂気によってのみ人間を信じたからである。

106. しかし、教会の信仰においては、父なる神とダビデは同一であり、一つの子である。なぜなら、神の受肉の神秘は、全被造物の救済であるからである。それは、次のように書いてあるとおりです。「神なしには、すべての人の死を味わうことになる」（ヘブライ 2章9）、つまり、主の神性の苦しみを受けていないすべての被造物は、主の血の代価によって贖われなければならないということです。他の箇所にもこう書いてあります。「すべての被造物は滅びの束縛から解放される」（ローマ 8章21）。

107. それゆえ、神の本質に従って子と呼ばれることと、肉の受肉に従って子と呼ばれることは別です。神の生成によれば子は父なる神と等しく、肉の受肉によれば父なる神のしもべです。なぜなら、彼はしもべの姿をとったと述べているからです（フィリピ2章7）。しかし、彼は同一の子です。しかし、聖なる族長ダビデとは対照的に、彼はその栄光によれば主であり、肉体の継承の順序によれば子であり、自ら欠けているのではなく、自ら私たちの養子縁組の権利を獲得したのです。

108. 彼はダビデの血統から人間の姿をとってしもべとなっただけでなく、あなたがたが「わたしはしもべダビデを見いだした」とあるように、その名からもしもべとなりました。また別の箇所では、「見よ、わたしはわたしのしもべをあなたがたに遣わす」（ゼカリヤ3章8）、その名は東方である」（同6章12）とあります。そして御子ご自身もこう言っています。「私を母の胎から造り、しもべとして仕える主はこう言われる。『あなたが私のしもべと呼ばれるのは、素晴らしいことだ。見よ、私はあなたを私の同胞の証、異邦人の光とした。地の果てにまで救いとなるためである。』（イザヤ書 49章6 以下）。これはキリストに語られたのではなく、誰に語られたのでしょうか。キリストは神の御姿でありながら、ご自身を空にし、しもべの御姿を取られました。」（フィリピ人への手紙 2章6）。神の御姿とは、神性の満ち満ちた姿にほかなりません。

109. それでは、その意味を学びましょう。主はしもべの姿をとられました。それは、人間の完全性の充足、従順の充足を意味します。それゆえ、詩篇30篇でこう言われます。「あなたはわたしの足を広い所に立たせてくださいました。わたしはすべての敵の恥となりました。あなたのしもべの上に、み顔を輝かせてください」（詩篇30篇9、12、17節）。しもべとは、その内に聖化された人、その内に油を注がれた人、その内に律法の下に造られ、処女から造られた人、つまりしもべと呼ばれます。簡単に言えば、しもべとは、その内に母を持つ人と呼ばれます。「主よ、わたしはあなたのしもべです。わたしはあなたのしもべ、あなたのはしための子です」（詩篇115篇7節）と書いてある通りです。また、他の箇所では「わたしはひどく苦しみ、ひどく屈辱を受けました」（詩篇37篇9節）と書いてあります。

110. 従順を通してすべての人を解放するために来られたキリスト以外に、誰がこれほどまでに謙虚にされたでしょうか。一人の人の不従順によって多くの人が罪人とされたように、一人の人の従順によって多くの人が義人とされるのです（ローマ 5章19）。救いの杯を受けたのは誰でしょうか（詩篇 115篇13節）。大祭司キリストでしょうか、それとも祭司職も苦しみも受けなかったダビデでしょうか。賛美のいけにえを捧げたのは誰でしょうか。

111. もしこれが十分でないなら、もう一つの例を挙げましょう。「わが魂を守ってください。わたしは聖なる者ですから」（詩篇 85篇2節）。ダビデは自分自身についてこう言ったでしょうか。しかし、彼はこう言っています。「あなたはわが魂を地獄に捨て置かず、あなたの聖なる者を朽ち果てさせません」（詩篇 15篇10節）。したがって、どちらも同じ意味です。

112. 実際、彼はこう付け加えています。「あなたのしもべをお救いください」（詩篇 85篇2節）。そしてその下には、「あなたの息子と、あなたのはしための息子に子孫を与えてください」（同 16節）。また、エゼキエル書には、「わたしは彼らの上にひとりの牧者を立て、わたしのしもべダビデが彼らを治める。彼は彼らを養い、彼らの牧者となる。主なるわたしは彼らの神となり、わたしのしもべダビデは彼らの中の君主となる」（エゼキエル 24章23, 24）。もちろん、エッサイの子ダビデは既に亡くなっていました。それゆえ、パウロは、わたしたちのために、はしための子として人の姿をとって現れたキリストについてこう言っています。「神の生成によれば、キリストには母ではなく父がおり、また、キリストは肉体の胎内の産物ではなく、神の永遠の力である。」

113. それゆえ、主が「わたしの時はまだ満ちていない」（ヨハネ7章8）、「もう少しの間、わたしはあなたがたと共にいる」（ヨハネ13章33）、「わたしを遣わした方のもとに行く」（同）、「人の子は栄光を受ける」（同31）と言われたと読むときも、私たちは受肉の秘跡について言及しなければなりません。しかし、「神は彼によって栄光を受け、神は彼に栄光を与えられた」（同）と読むとき、御子が父によって栄光を受け、父が御子によって栄光を受けるというこの問いには、一体何の意味があるのでしょうか。

114. 最後に、三位一体の一致と一体化への信仰を開くために、主は、あなたがたが受けたように、聖霊によって栄光を受けることも言われました。「彼はわたしのものを取って、わたしに栄光を与えるであろう」（ヨハネ16章14）と。それゆえ、聖霊もまた神の子に栄光を与えるのです。では、なぜイエスは「もし私が自分自身に栄光を与えるなら、私の栄光は無に等しい」（ヨハネ8章54）と言われたのでしょうか？それゆえ、子の栄光は無に等しいのでしょうか？肉について言及しない限り、そう言うのは冒涜的です。なぜなら、子は人間の人格を通して語られたからです。神性と比較すれば、肉の栄光などないからです。

115. ですから、彼らは不敬虔な反論をやめなさい。それは彼ら自身の不誠実さへと逆戻りするのです。彼らはこう言います。「『今、人の子は栄光を受けた』と書いてある」（ヨハネ13章31）。私は『人の子は栄光を受けた』と書いてあることを否定しません。しかし、彼らはその次の言葉を見るべきです。『神は彼によって栄光を受けた』。『私には人の子についての弁解があるが、父については人の子に弁解はない。父は肉を取られなかったからだ。私には弁解があるが、私はそれを用いない。彼には弁解がなく、彼は中傷する。彼にはただ私に理解させるか、肉に属するものを肉に言及させるか、どちらかにさせてください。敬虔な心は、肉に従って読まれるものと神性に従って読まれるものを区別します。冒涜者は、肉の謙遜に従って語られるものをすべて混同し、神性を傷つけるために歪曲します。[572]

第9章

ユダヤの慣習によれば、言葉の順序は「父と子と聖霊の名において」であり、反対する人々に対しては、聖人がすでに与えた答えに加えて、子が父の前に置かれることが多いと聖人は定めている。

116. ユダヤの慣習に倣いながらも、アリウス派は神の言葉を偽り、厚かましく解釈し、父の力、子の力、聖霊の力はそれぞれ異なると主張しています。「行って、すべての国民を弟子とし、父と子と聖霊の御名によって彼らに洗礼を授けよ」（マタイ28章19）と記されているほどです。言葉の順序によって神の力に違いが生じるのです。

117. しかし、私はこれまでの書物において、尊厳と御名の一体性についてまさにこの証言を主張してきましたが、もし彼らがこの点から疑問を呈するならば、聖書の証言によって、多くの箇所で子が最初に名付けられ、その後に父が呼ばれていると断言できます。では、子の意義が前に示されているからといって、アリウス派が望むように、父が子に次ぐものであるという偏見が言葉に込められているのでしょうか。決してそんなことはありません、私は断言します。信仰はこの順序を知らず、父と子の異なる尊厳を知りません。私は神について読んだことも、聞いたことも、神に位階を見出したこともありませんでした。第二の神も第三の神も読んだことがありません。私はまず最初に読み、そしてただ聞いただけです（イザヤ44章6）。

118. もし順序に関する迷信を主張するならば、子は父の右に座すべきではないし、また御自身を最初の者、初めであると呼ぶべきでもない。したがって、福音記者は誤って、神よりも先に言葉から始めている。「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった」（ヨハネによる福音書 1章1）と。というのは、人間の儀式の順序に従えば、彼は父を最初に挙げるべきだからである。使徒パウロもまた、順序を理解していなかった。「パウロはキリスト・イエスの僕であり、使徒と呼ばれ、神の福音のために聖別された」（ローマ人への手紙 1章1）と言い、また別の箇所では「私たちの主イエス・キリストの恵みと神の愛と聖霊の交わり」（コリント人への手紙二 13章13）と言っている。言葉の順序に従えば、彼は子を第一、父を第二に置いている。しかし言葉の順序はしばしば変更される。したがって、父なる神とその御子の位階や程度について疑問を呈すべきではない。なぜなら、神性においては、一体性の分裂は存在しないからである。

第10章

アリウス派は、「私を信じる者は、私を信じていない」などという異邦人の言葉に異議を唱える際、公然と異邦人の立場に立っています。この箇所の真の意味が説明され、主が私たちの信仰を禁じたと誤解されることのないよう、主は時に神として、時に人として語られたことが示されています。そしてすぐに、同じ信仰の様々な効果を提示した後、他の箇所も同様に解釈されるべきであることを証明しています。

119. 最後に、彼らは自分たちがキリスト教徒ではないことを示すために、キリストを信じる必要性を否定し、「わたしを信じる者は、わたしを信じるのではなく、わたしを遣わした方を信じるのである」（ヨハネ12章44）と書いてあると言います。「わたしはこの告白を予想していました。なぜあなたは言い逃れをしてわたしを嘲笑したのですか？ 異邦人に対する論争があることは知っていました。573 しかし、彼らは回心したのに、あなた方は回心していないのです。もし彼らが信じるなら、聖餐は救われるのです。あなた方は受けたものを失ったのです。もしかしたら、始められたことさえも失ったのではなく、作り話に過ぎないのかもしれません。」

120. 彼らは言います。「わたしを信じる者は、わたしを信じるのではなく、わたしを遣わした方を信じているのです。」 しかし、次の言葉を見てください。神の御子がどのように見られることを望んでいるか、このように見てください。「わたしを見る者は、わたしを遣わした方を見るのです」（ヨハネ12章45）と書いてあるからです。これは、御子において父が見られるからです。そこで、イエスは以前言われたことを説明された。「御子を信じる者は、父をも告白するからです。御子を知らない者は、父をも知りません。御子を否定する者は、父をも持っていません。御子を告白する者は、御子と父との両方を持っています。」

121. では、「彼は私を信じない」とはどういうことでしょうか。それは、あなたがたが目にする肉体的な存在、あなたがたが目にする人間だけを信じないという意味ではありません。イエスは、人間だけを信じることが必要だと主張したのではなく、イエス・キリストご自身が神の子であり人であることを、あなたがたが信じるようにと主張したのです。だからこそ、イエスは「わたしは自分から来たのではない」（ヨハネ7章28）と言い、また別の箇所では「わたしがあなたがたに話すことの初めはわたしである」（ヨハネ8章25）と言っています。人として、イエスは自分から来たのではありません。神の子が人から始まっていないのと同じです。しかし、わたしがあなたがたに話すことのまさに初めである、と彼は言っています（ヨハネ12章46）。わたしが話したことは人間のものではなく、神のものです。

122. イエスが自ら「わたしを信じる者は、暗闇にとどまることはない」（ヨハネ3章16）と言われたにもかかわらず、イエスがご自身を信じる必要があることを否定したと考えるのは正しくありません。また別の箇所では、「わたしを遣わした父の御心は、子を見て信じる者が皆永遠の命を得ることである」（ヨハネ6章40）とあります。また別の箇所では、「神を信じなさい。わたしも信じなさい」（ヨハネ14章1）とあります。

123. ですから、父を離れては、だれも子を受け入れてはいけません。なぜなら、わたしたちは子について読んでいるからです。子には父がいますが、それは時間的なものではなく、受胎によるものでもなく、神の恵みによるものでもありません。わたしは生成について読みましたが、受胎については読んでいません。そして父は、「わたしは生み出した」と言われます（詩篇2篇7節）。「わたしは創造した」とは言われません。そして子は、神の永遠の生成に従って創造主である神を名乗るのではなく、父を名乗るのです。

124. イエスは、ある時は人間の姿をとり、ある時は神の威厳のうちに、ある時は父なる神との神性の一体性を主張し、ある時は人間の肉体の脆さを身にまとい、ある時は自身の教理を持たず、ある時は自身の意志を求めず、ある時は彼の証言が真実でなく、ある時は真実であると、ご自身を現されます。なぜなら、イエスご自身がこう言われました。「もしわたしが自分自身について証言するなら、わたしの証言は真実ではない」（ヨハネ5章31）。そして、後の箇所ではこう言われました。「もしわたしが自分自身について証言するなら、わたしの証言は真実である」（ヨハネ8章14）。

125. 主イエスよ、なぜあなたの証言は真実ではないのですか。あなたを信じた者は、十字架につけられ、告白した罪の罰の中に置かれながらも、盗人の功績を捨て、罪のない者の報いを受けたのです（ルカ23章41以下）。

126. では、信じる前に失っていた目を取り戻したパウロは、騙されていたのでしょうか（使徒行伝 9章18）。

127. 天の軍勢の指導者を認めたイエスも、誤ったのでしょうか。しかし、信じた後、すぐに勝利を収め、信仰の戦いに勝利するにふさわしい者となりました。最終的に、イエスは武装した戦列を率いて戦場に出たり、破城槌やその他の戦争兵器を用いたりするのではなく、七つの祭司のラッパの音によって敵の城壁を崩しました。こうして、ラッパの音と祭司のターバンが、この恐ろしい戦争に終止符を打ったのです（ヨシュア記 6章）。

128. 遊女はこれを見て、町が破壊され、信仰が勝利したために救いの手段を失ってしまったため、信仰のしるしと主の受難の旗を掲げ、窓に赤い糸を結びました。それは、世界を贖う神秘的な血が湧き出るためでした（ヨシュア記 2章）。こうして、勝利を求めて戦う者たちにとってイエスの名は外側にあり、救いの危機に瀕する者たちにとって主の情熱の現れは内側にあった。ラハブが天の神秘を理解していたからこそ、主は詩篇の中でこう言われる。「わたしは、わたしを知っていたラハブとバビロンを思い出す」（詩篇86篇4節）。

129. 主よ、あなたの証しは、人間の弱さに従っているのでなければ、どうして真実ではないのでしょうか。人は皆偽り者です（詩篇115篇2節）。

130. 最後に、イエスは人間に従って語られたことを示すために、「わたしを遣わした父ご自身が、わたしについて証ししておられる」（ヨハネ8章18）と言われました。しかし、真の証しは神性に従って行われます。イエスご自身がこう言われているように、「わたしの証しは真実である。わたしは自分がどこから来たのか、どこへ行くのかを知っている。しかし、あなた方はわたしがどこから来たのか、どこへ行くのかを知らない。あなた方は肉に従って判断する」（同14、15節）のです。ですから、キリストには証しをする知識がなかったと考える人たちは、神性に従って判断するのではなく、人間に従って判断するのです。

131. ですから、「私を信じる者は、私を信じない」とか、「私を遣わした父御自身が私に戒めをお与えになった」（ヨハネ12章49）と聞くとき、あなた方は、これが何を指すのか、あなた方が考えることを悟ったのです。最後に、それがいかに大きな戒めであったかを、イエスはこう示しておられます。「わたしは命を捨てる。それは、それを再び得るためである。だれもわたしから命を奪い取る者はいない。わたしが自ら命を捨てるのである」（ヨハネ6章17以下）。このように言われたのは、イエスが自ら魂を捨て、また取り戻す自由な力を示すためであったことが分かります。イエスはこう言われました。「わたしはそれを捨てる力も、またそれを再び得る力も持っている。わたしはこの戒めを父から受けた」（同上）。

132. ですから、戒めであろうと、あるいはラテン語写本にもあるように戒律であろうと、それは確かに神性に従って与えられたのではなく、受肉に従って、受難の勝利を経験するために与えられたのです。

第11章

キリストが自らについて何も語っていないと読まれているのは、キリストの人間性に由来する。父なる神の御声は、その神性に従って聞かれ、見られるという正しい教えを説明した後、彼は多くの論証を積み重ねることで、神の子は被造物ではないことを証明する。

133. しかし、神の子を、聞かなければ何もすることも話すこともできないような謙遜さに陥れ、行動と発言には定められた基準があるとでも考えるべきでしょうか。なぜなら、こう書いてあるからです。「わたしは自分から語ったのではない」（ヨハネ12章49）。そしてその下にも、「父がわたしに言われたとおりに、わたしは話している」（同50）と。しかし、これらは肉の服従、あるいは一致の信仰に関係するものです。なぜなら、より博識な人々の多くは、子が聞くことと、父が自然の一致を通して子に何かを告げることの両方を理解しているからです。なぜなら、子が意志の一致によって知っていることは、彼が聞いたように思われるからです。

134. したがって、ここで宣言されているのは、肉体的な職務ではなく、分かちがたい協力の選択です。なぜなら、ここでイエスは言葉を聞くことではなく、父と子の双方に備わっている意志と力の一致を指しているからです。イエスはまた、別の箇所で聖霊の中にあることを述べ、「聖霊は自分から語るのではなく、聞くことをすべて語る」（ヨハネ16章13）と述べています。ですから、聖霊が語ることは何でも子も語り、子が語ることは父も語るということに注目すべきです。なぜなら、三位一体の心と働きは一つだからです。父が子に見られるのは、もちろん肉体的な外見ではなく、神性の一致によるものです。同様に、父は子に語るのも、一時的な声や肉体的な音ではなく、働きの一致によるものです。最後に、イエスは「わたしのうちにおられる父は、御自身で語っておられる。わたしの行う業は、父が行うのだ」と言われた後、こう付け加えられました。「わたしを信じなさい。わたしは父のうちにおり、父はわたしのうちにおられるからである。そうでなければ、業そのものによって信じなさい」（ヨハネ12章60; 14章50）。

135. 聖書の神聖な一連の箇所によれば、これは私たちの理解です。しかし、アリウス派の人々は、神について何が価値あるものかを判断しようとせず、自分たちの功績にふさわしい例によって反駁されます。彼らは、すべてを肉によって信じてしまう恐れがあるからです。彼らは、自分たちの父である悪魔の業を無形のものとして見ています。主は彼らの同胞ユダヤ人についてこう宣言されました。「あなた方は、父が行うのを見たのと同じことをしている」（ヨハネ8章38）。もちろん、彼らは悪魔の働きを見たから叱責されるのではなく、悪魔がその不義に従って、目に見えない形で彼らのうちに罪を働かせ、その意志を行ったから叱責されるのです。私たちは、不忠実な者たちの愚かさのゆえに、使徒の教えに従ってこれを定めました（2テモテ3章9）。

136. さらに、聖書の例によって、父が子の中にも宿り、子が父から語られることを聞いたように見えるということは、神の威光の一体性に関係していることが十分に証明されています。しかし、父と子に同じものが帰せられるということ以外に、威光の一体性を理解できるでしょうか。使徒（コリント人への手紙一 2章8）が威光の主が十字架につけられたと述べたこと以上に優れた言葉があるでしょうか。

137. したがって、子は威光の神であり、威光の主でもあります。しかし、威光は被造物に従属しません。したがって、子は被造物ではありません。

138. 子は父の本質の像です（ヘブライ人への手紙 1章3）。しかし、すべての被造物は神の本質とは異なっていますが、父の子である神とは異なっていません。したがって、子は被造物ではありません。

139. 御子は、神と等しい者となることを奪い取る行為とは考えませんでした。（フィリピ 2章6）しかし、いかなる被造物も神と等しい者はありません。しかし、御子は等しいのです。したがって、御子は被造物ではありません。

140. すべての被造物は変化する。しかし、神の子は変化することはない。したがって、神の子は被造物ではない。

141. すべての被造物は、その本性の能力により善と悪の偶発性を受け、同じように離れる。しかし、神の子にとっては、何物もその神性から離れることも近づくこともできない。したがって、神の子は被造物ではない。

142. 神はそのすべての業を裁きにかける（伝道の書12章14節）が、神の子は裁きにかけられない。なぜなら、神自身が裁くからである。したがって、神の子は被造物ではない。

143. 最後に、あなたがたが一体性を理解するために、救い主は羊についてこう言われる。「誰もわたしの手から彼らを奪い取ることはできない。わたしに羊を与えてくださった父はすべてのものより偉大であり、誰もわたしの父の手から彼らを奪い取ることはできない。わたしと父は一つである」（ヨハネ10章29、30節）。

144. 御子は父のように命を与えます。父が死人をよみがえらせて命を与えるように、御子もまた、御心にかなう者に命を与えます（ヨハネ5章21）。御子は父のように復活させ、御子は父のように守ります。恵みにおいて等しくない者が、どうして力において等しくないでしょうか。御子もまた、父のように滅ぼしません。それゆえ、人が二つの神を信じたり、力の区別を持ち込んだりしないように、御子は父と一つであると言いました。被造物がどうしてそう言えるでしょうか。それゆえ、神の御子は被造物ではありません。

145. 支配することと仕えることは同じではありません。しかし、キリストは王であり、王の子でもあります。それゆえ、神の御子は仕える者ではありません。すべての被造物は仕えます。しかし、神のしもべを子とする神の御子は仕えません。それゆえ、神の御子は被造物ではありません。

第12章

イエスは、自分の王国を求めて出かけた金持ちのたとえ話から上記のことを裏付けています。そして、御子が御国を父に引き渡す際に、父がすべてのものをイエスに従わせると言われても、それは侮辱と捉えるべきではないことを示しています。私たちは今、キリストの王国、キリストの王国にいます。彼らはいつの日か、三位一体の神が平等に統治する神の王国に入るでしょう。

146. それゆえ、イエスは、遠い国へ行って王国を受け取って帰って来た金持ちのたとえ話を、神聖に導入されました（ルカ19章12）。それは、神性と受肉の本質に基づいてご自身を描写するものでした。なぜなら、ご自身は神の満ちあふれる豊かさによって富んでおられ、永遠の王であり、永遠の王の子孫であったにもかかわらず、私たちのために貧しくなられたからです。イエスは肉体をまとって外国へ出かけられました。異邦人として人の道に入り、私たちからご自身のために王国を備えるためにこの世に来られたからです。

147. それゆえ、イエスは私たちから王国を受けるためにこの地上に来られました。そして、私たちに向かってこう言われました。「神の国はあなたがたの内にある」（ルカ17章21）。これがキリストが受けられた王国、すなわち父に引き渡された王国です。永遠の王であるイエスが、どのようにして王国を受けたのでしょうか。それゆえ、人の子は王国を受けて帰って来るために来たのです。ユダヤ人たちはイエスを受け入れなかったが、イエスは彼らについてこう言われた。「わたしが彼らの上に君臨することを望まない者たちを、連れてきて殺せ。」（ルカ19章27）

148. 聖書の順序に従いましょう。来られる方は、父なる神に王国を渡します。そして、王国を渡されたなら、ご自身も、すべてを従わせた方に従われます。それは、神がすべてであり、すべてのもののうちにおられるためです（コリント人への第一の手紙 15章24, 28）。神の子が人の子として王国を受けたのであれば、人の子としても、受けたものを必ず引き渡します。人の子として引き渡すのであれば、人の子として、神の威厳によってではなく、肉の状態によって従うことを認めるのです。

149. では、神がすべてを従わせたという侮辱にあなたは異議を唱えるのですか。人の子が王国を神に渡すと聞くと、前の書で述べたように、「父が引き寄せるのでなければ、だれもわたしのもとに来ることはない。わたしは終りの日にその人をよみがえらせる」（第二巻第4章）と読むのですか。文字どおりに読み進め、さらに注意深く見てみると、尊厳の一致が見て取れます。父が子に従わせ、子が父に引き渡すのです。引き寄せることと、起こすことのどちらが重要なのでしょうか。人の慣習によれば、引き寄せる者の務めは、起こす者の力ではないでしょうか。しかし、子は父に引き寄せ、父は子に引き寄せます。子は起こし、父も起こします。力の一致があるところに、思慮深さを冒涜する発言がなされるのです。

150. では、御子は御自身の王国を父に引き渡すのでしょうか。御子がキリストに引き渡した王国は滅びることなく、むしろ成長します。私たちは王国です。なぜなら、「神の王国はあなたがたの内にある」（ルカ17章21）と私たちに言われているからです。そして、私たちは父の前にも父の後にもキリストの王国です。「わたしを通してでなければ、だれも父のもとに行くことはできない」（ヨハネ14章6）と書いてあるからです。わたしが行くときも、わたしはキリストのものであり、わたしが着くときも、わたしは父のものです。しかし、どこへ行くにもキリストを通して、どこへ行くにもキリストの下にいるのです。

151. キリストが私たちと共におられるので、キリストの王国にいるのは良いことです。キリストご自身がこう言われているからです。「見よ、わたしは世の終わりまであなたがたと共にいる」（マタイ28章20）しかし、キリストと共にいる方がさらに良いのです。なぜなら、失われてキリストと共にいる方が、はるかに良いからです（ピリピ1章23）。私たちがこの世で罪の下にある間も、キリストは私たちと共におられます。一人の従順によって多くの人が義とされるためです（ローマ 5章19）。そして、もし私がこの世の罪から逃れるなら、私はキリストと共にいるでしょう。最後に、イエスはこう言われます。「わたしは再び来て、あなたたちをわたしのもとに連れて行きます」（ヨハネ 14章3）。そしてその下にはこうあります。「わたしのいる所に、彼らがわたしと共にいることを望みます」（ヨハネ 17章24）。

152. ですから、私たちは今、キリストの御国にいますが、肉体の中にあり、キリストがご自分を無にして召された仕える者の姿をまだ脱いでいません。しかし、世が造られる前から持っていた栄光を見る時、私たちは神の御国にいるのです。そこには族長や預言者たちがいます。彼らについては、「あなたがたは、神の御国でアブラハム、イサク、ヤコブ、そしてすべての預言者を見るであろう」（ルカ13章28）と書いてあります。こうして私たちは、神について、より深い知識を得るのです。

153. しかし、子の御国では父が支配し、父の御国では子が支配します。父は子におり、子は父にいますから。子が宿るところには、父も宿るのです。父が住まわれるところに、子もまた住まわれる。それは、子自身がこう言われているとおりである。「わたしと父とは、御子のもとに来て、御子と共に住むであろう」（ヨハネ14章23）。ですから、一つの家は一つの王国である。しかし、その限りにおいて、父と子の王国は一つであり、子が与えるものを父は受け取り、父が受け取るものを子は失うことはない。ですから、一つの王国においては、力の統一が保たれる。ですから、父と子の神性を分離してはならない。

第13章

キリストの服従とは何か、と問う。彼はそこで様々な服従を提案し、拒絶してきた。そして使徒行伝を徹底的に調べ、この問題に関する異端者たちの不敬虔な見解を論破する。未来の服従とされているものは、神性によるものではあり得ない。なぜなら、父と子の間には常に最も深い意志の一致があったからである。同じ子に対してさえ、すべてのものは神性に従って真に服従するが、この意味ではまだ服従していない。なぜなら、すべての人が彼の命令に従うわけではないからである。人々が命令に従った後、キリストもそれらに服従し、父の御業は完全となるであろう。

154. しかし、父と子が神の名と権利を一つ有するならば、神の子は真の神であり永遠の王でもあるので、神の子は確かに神性に従って服従するのではない。それゆえ、尊き皇帝よ、服従を、私たちが理解すべき意味で考察しよう。

155. 神の子はどのようにして服従するのだろうか。被造物として虚栄に服従するのでしょうか？しかし、神の本質をこのように評価するのは不敬虔なことです。

156. あるいは、すべての被造物が神の御子に従うように、また「あなたはすべてのものを彼の足元に従わせました」（詩篇8篇8節）と書いてあるように？しかし、キリストはご自身に従われませんでした。

157. あるいは、女が男に仕えることについて、こうあります。「妻は夫に従いなさい」（エペソ人への手紙 5章22節）また、別の箇所では「女は静かに学び、全身全霊で従いなさい」（テモテへの手紙一 2章11節）とあります。しかし、男を父に、女を神の子に例えるのは冒涜です。

158. あるいは、ペトロはこう言いました。「すべての人に従いなさい」（ペトロの手紙一 2章13節）と。キリストは決してそうではありません。

159. あるいは、パウロはこう書きました。「キリストを畏れつつ、互いに父なる神に従いなさい」（エペソ人への手紙 5章21節）と。しかし、子は、ご自身の畏れによっても、また別のキリストを畏れることによっても従われたのではありません。なぜなら、キリストは唯一だからです。これらの言葉の力を考えてみてください。私たちは父に従いつつ、キリストをも畏れるからです。

160. では、私たちは「従う」ということをどのように理解するのでしょうか。使徒言行録全体を振り返ってみましょう。何も詐欺によって奪われたり、不意打ちで隠されたりしたように思われないようにするためです。「もし私たちがこの世でのみキリストに希望を置いているなら、私たちはすべての人の中で最も惨めな者です。しかし、キリストが死者の中から復活したなら、彼は眠りについた人々の初穂なのでしょうか。」（コリント人への第一の手紙 15章19、20節）この論争はキリストの復活について扱われていることがお分かりでしょう。

161. というのは、一人の人によって死が起こり、また人によって死者の復活が起こると、イエスは言われるからです。アダムにおいてすべての人が死ぬように、キリストにおいてすべての人が生かされるのです。しかし、それぞれの順番があります。キリストが初子であり、次にキリストの来臨を信じる者たちです。そして終末の時、キリストはすべての支配権、権威、勢力を捨て去り、すべての敵を足元に置くまで、支配しなければなりません。最後の敵である死は滅ぼされます。なぜなら、キリストはすべてのものを足元に置いたからです。「すべてを従わせた者以外は、すべてが彼に従う」とイエスが言われるとき、すべてのものが彼に従うとき、御子自身も、すべてを従わせた者に従うでしょう。こうして、神はすべてにおいてすべてとなるのです（1コリント15章20-28）。同じ使徒はヘブライ人にもこう言いました。「しかし今、私たちはまだすべてのものが彼の支配下にあるのを見ていないのです」（ヘブライ人への手紙 II, 8）。使徒朗読の連続を私たちは受けました。

162. では、どのように服従と言うのでしょうか。サベリウス派とマルキオン派は、これはキリストが父なる神に服従し、御子が父に再び統合されることを意味します。ですから、もしそれが御言葉の服従であり、御言葉である神が父に統合されることを意味するのであれば、父と御子に服従するものはすべて、父と御子に統合されることになります。こうして神はすべてであり、すべての被造物の中にいるのです。しかし、「だから服従は統合によるのではない」と言うのは不合理です。なぜなら、服従するものは他にもあるからです。すなわち、被造物と、その服従が与えられている別のもの。ですから、野蛮な統合を解釈する者たちは沈黙すべきです。

163. 神の不滅の言葉と神の知恵を証明できない者たちも、服従の弱さを神性に帰し、「万物が神に従うとき、子もまた神に従うであろう」（コリント人への手紙一 15章28）と書いてあると言う者たちも、黙っていてほしいものです。

164. ですから、聖書は、子はまだ服従していないが、服従しなければならないと述べています。ですから、子は今は父なる神に服従していません。では、子が何に服従すると言うのですか。もし神性において服従するなら、子は父から分離していないので不従順ではありません。また、しもべではなく、御自身の父の唯一の子であるため服従しません。最後に、天地を創造したとき、神は力と愛を行使しました。ですから、キリストの神性には、奴隷的な服従はありません。しかし、服従がないなら、意志は自由です。

165. しかし、もし彼らが、父が御心によってすべてのことを行うから、子は従うべきであると考えているなら、まさにこのことが個々の力の論拠となることを学ぶべきです。なぜなら、そこには意志の統一があり、それは時間から始まったのではなく、常に存在していたからです。しかし、意志の永遠の統一はどこにあるのか、時間的な服従の弱さはどこにあるのか、という問題ではありません。もし神が本性によって服従するのであれば、常に服従し続けるでしょう。しかし、時間において服従すると言われる以上、その服従は、永続的な弱さによるものではなく、ある一定の期間を経た摂理によるものでしょう。特に、神の永遠の力は時間によって神の状態を変えることはできず、また、時間から父なる神に権力が生じることもないからです。もし子が、その神性に従って服従するために、いつか変わるのであれば、それゆえ、父なる神もまた、もしある時点で、その神性に従って子を従属者として持つことができるようになるのであれば、あなたの解釈によれば、今はその能力が低下したとみなされなければなりません。

166. しかし、御子がどのような罪を犯したからこそ、後に神性に従って服従させられると信じられるのでしょうか。御子は肉によって父の右に座し、父の意志に反して父の王座の特権を主張したのでしょうか。しかし、御子ご自身がこう言っておられます。「わたしは、いつも父の喜ばれることをすべて行います」（ヨハネ8章29）。ですから、もし御子がすべてのことにおいて父を喜ばせるのであれば、以前は服従していなかった御子がなぜ服従させられるのでしょうか。

167. ですから、キリストを畏れ、恵みと神秘に満ちた神性において、従うのは、あの神性ではなく、私たち自身の神性であることを理解しましょう。使徒パウロは、万物が従うとき、万物を従わせた方に、彼自身も従うと述べています。こうして、神はすべてであり、すべての中におられるのです。では、あなたはどう言うのですか。今や万物は彼に従わないでしょうか。聖徒の聖歌隊も従わないでしょうか。彼が地上に置かれた時に仕えた天使たちも従わないでしょうか（マタイ4章11）。主の来臨を告げる使者としてマリアに遣わされた大天使たちも従わないでしょうか（ルカ1章26）。天の軍勢も従わないでしょうか。ケルビムやセラフィムも、彼らが崇め、賛美する玉座や主権や力も従わないでしょうか。

168. では、彼らはどのようにして従うのでしょうか。ですから、主ご自身がこう言われたとおりです。「わたしの軛を負いなさい」（マタイによる福音書 11章29）。軛を負うのは、不従順な者ではなく、謙遜で柔和な者だからです。これは明らかに、人々に対する卑しい服従ではなく、栄光ある服従です。すなわち、イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものが、すべて膝をかがめ、すべての舌が、「イエスは主である」と告白して、父なる神に栄光が帰せられるのです（フィリピ人への手紙 2章10, 11）。しかし、このために、以前はすべての人が服従していたわけではありません。彼らはまだ神の知恵を受けておらず、心の御言葉という負いやすい軛をまだ首に負っていなかったからです。しかし、彼を受け入れた人々には、書いてあるとおり、神の子となる権威が与えられたのです（ヨハネによる福音書 1章11）。

169. ある人は言うでしょう。「では、キリストは既に服従しておられる。なぜなら、多くの者が信じたからだ」。いいえ、そうではありません。キリストの服従は少数の者ではなく、すべての者にあるからです。もしわたしのうちに、肉が霊に逆らい、霊が肉に逆らって欲するなら、わたしは部分的には服従しているとしても、服従しているようには見えません。同様に、教会全体がキリストの一つの体であるにもかかわらず、人類が意見を異にする限り、私たちはキリストを分裂させてしまうのです。ですから、キリストはまだ服従しておられず、その肢体もまだ服従していません。しかし、わたしたちが多くの肢体ではなく、一つの霊となるとき、キリストもまた服従されるでしょう。それは、キリストの服従を通して、神がすべてとなり、すべてのもののうちにおられるためです。

170. しかし、キリストがまだ服従していないように、父の御業もまだ完成していません。神の御子はこう言われました。「わたしの食物は、わたしを遣わした父の御旨を行い、その御業を完成させることです。」それでは、父の御業が未完成なわたしのうちに、子の服従があることに、何の疑問があるでしょうか。わたし自身が完全ではないからでしょうか？それゆえ、父の不完全な御業を行うわたし自身が、御子を従わせるのでしょうか？しかし、これは不利益ではなく、恵みです。なぜなら、私たちが従うということは、確かに私たちのものであり、神性の進歩によるものではないからです。律法に従うということは、恵みに従うということです。使徒自身が述べているように、かつては肉の知恵は神に敵対していました。なぜなら、それは律法に従わなかったからです（ローマ8章7）。しかし今や、肉の知恵はキリストの受難を通してすでに従っているのです。

第14章

パウロは冒頭の難問を続け、キリストは肉に従わなければ従わなかったと教えます。肉において従われていたにもかかわらず、神性のしるしを示されたのです。このように従わされることに抵抗するのです。しかし、キリストが採用された人性は、このようにして私たちの中で従われ、それによって私たちの人性はキリストと同じ人性において高められるのです。最後に、キリストの同じ従順がいつ実現するのかが説明されます。

171. しかし、だれも中傷されることのないように、神の霊感を受けた聖書が何を意味しているかを見てください。聖書は、キリストがどのように神に従うかを示しながら、同時にキリストがどのようにすべてのものを御自身に従わせたかを教えています。それゆえ、聖書はこう言っています。「しかし今は、すべてのものがキリストに従うのを見ていないのです」（ヘブライ2章8）。私たちは、イエスが死の苦しみによって天使たちよりも少し低い者とされたのを見るからです。それゆえ、肉の身になられたことで、イエスはより低い者となられたことを示しています。では、肉の身になられたことで、イエスはすべてのものを御自身に従わせると同時に、御自身も父に従わせられるという服従をも意味することに、何の妨げがあるでしょうか。

172. ですから、イエスの服従について考えてみましょう。「父よ、もし御心ならば、この杯をわ​​たしから取りのけてください。しかし、わたしの思いではなく、あなたの思いが行われますように」（ルカ22章42）とイエスは言われます。それゆえ、その服従は人性に従うことによるのです。なぜなら、「人の姿で現れ、へりくだり、死に至るまで従順であられた」（フィリピ2章8）と記されているからです。服従とは確かに従順であり、死に至るまで従順であり、人間の思い上がりによる死です。ですから、その服従は人間の思い上がりによるものとなるのです。ですから、これは神性の弱点ではなく、敬虔さの賜物なのです。

173. 彼らの主張を私が恐れていないことを見てください。彼らは、父は神に従わなければならないと反論します。私はマリアが母に従わなければならなかったと読みます。なぜなら、ヨセフとマリアについてこう記されているからです。「そして、彼は彼女たちに従われた」（ルカ2章51）。あるいは、もし彼らがそう考えるなら、神は人間に従わなければならなかったと言いましょう。

174. それゆえ、従うと言われているからといって、それは誰に対しても不利益を与えません。それはしもべとして読まれ、十字架につけられ、死んだと宣言されているからです。彼は死んだとき、生き、従わされたとき、支配し、埋葬されたとき、彼を復活させました。そして、彼は人間の力に従属し、そうでなければ、彼は永遠の威厳の主であると宣言しました。彼は裁き主の下にあり、永遠の裁き主は神の右に座して、自ら王座を主張しました。最後にこう記されています。「今からあなた方は、人の子が神の力の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るであろう」（マタイ26章64）。彼はユダヤ人に鞭打たれ、天使たちに命じられました。マリアから生まれ、律法の下にありましたが、アブラハムより前は律法の上にありました（ガラテヤ4章4）。十字架上で、自然によって尊ばれました。ついに太陽は去り、地は震え、天使たちは沈黙しました（マタイ27章51）。では、自然は誰の情熱を見ることを恐れたのでしょうか。彼らは彼の誕生を見ることができたのでしょうか。そして、肉体の服従を負わなかった彼において、彼らは尊ばれる性質の服従を耐え忍ぶのでしょうか。

175. しかし、父と子と聖霊は一つの性質であるので、父は決して自らに服従することはありません。それゆえ、子も父と一つであるものにおいて服従することはありません。それは、神性の一体性を通して、父もまた子に服従しているように見られないようにするためです。ですから、あの十字架上で服従したのは神の完全性ではなく、私たちの弱さでした。同様に、後に子も父に服従しますが、もちろん私たちもそれにあずかることになります。ですから、肉の誘惑に服従するならば、心に富も野心も快楽もないかもしれません。しかし、私たちが理解できる限り、すべてのことにおいて神の像と似姿で生きるならば、神は私たちにとってすべてとなるでしょう。

176. それゆえ、恩恵は種から共同体へと移りました。なぜなら、神はその肉において、人間の肉体全体の性質を制御されたからです。ですから、使徒パウロはこう言っています。「私たちは地上の者の似姿を帯びたように、天の者の似姿をも帯びましょう」（コリント人への第一の手紙 15章49）。これは内なる人を通してでなければ決して起こり得ません。ですから、私たちはすべてのもの、すなわち、私たちが読んだもの、怒り、怒り、冒涜、汚い言葉（コロサイ人への手紙 3章8）を捨て去りましょう。そして、以下の箇所にもこうあります。「古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、新しい人を着ましょう。新しい人は、創造主の似姿に似せて、知識において新たにされた人です」（同 9、10節）。

177. あなたがたに知っていただきたいのは、彼が「神はすべてであり、すべてのものの中におられるため」と言うとき、キリストを父なる神から分離してはおらず、コロサイ人に対してこう言っている、ということです。「そこには男も女もなく、ユダヤ人もギリシア人もなく、蛮族もスキタイ人も、奴隷も自由人もありません。キリストはすべてであり、すべてのものの中におられるのです」（コロサイ人への手紙 3章11）。それゆえ、彼がコリント人に対して「神はすべてであり、すべてのものの中におられるため」（コリント人への第一の手紙 15章28）と言うときも、彼はキリストが父なる神と一体であり、かつ平等であることを包含しているのです。なぜなら、子も父から分離してはいないからです。そして、父がすべてであり、すべてのものの中におられるのと同じように、キリストもまたすべてのものの中で働きます。ですから、キリストもまたすべてのものの中で働きます（コリント人への第一の手紙 12章6）とすれば、彼は確かにその神性の威厳において従うのではなく、私たちにおいて従うのです。しかし、主が私たちの中でどのように従うのでしょうか。それは、主が天使よりも劣るものとされたこと、すなわち、御体の聖礼典においてのみ従うということです。なぜなら、主において、すべてのものは、初めから創造主に仕えていたにもかかわらず、まだ主に従っているようには見えなかったからです。

178. しかし、主が私たちの中でどのように従うのかと問うなら、主ご自身がそれを示してこう言われます。「わたしが獄にいたとき、あなたがたはわたしを訪ねてきた。わたしが病気のとき、あなたがたはわたしを見舞った。これらの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしたのである。」（マタイ25章36以下）。あなたがたは弱い者の言うことを聞くと心を動かされないが、主の言うことを聞くと心を動かされる。なぜなら、主は弱い者の中で、私たちのために罪と呪いとなられたからである。

179. ですから、キリストはご自身のために罪と呪いとなられたのではなく、私たちのために罪と呪いとなられたのです。同様に、キリストはご自身のために従属するのではなく、私たちのために、私たちのうちに従属されるのです。永遠の従属者としてではなく、永遠の呪いとして、木にかけられる者は皆呪われているのです（ガラテヤ3章13）。呪われているのは、キリストが私たちの呪いを自ら引き受けたからです。また、従属するのも、キリストが私たちの従属を自ら引き受けたからです。しかし、神の威厳ではなく、奴隷の姿をとられたのです。それは、私たちの弱さに寄り添う者として、肉においてご自身を現されたと同時に、ご自身の力によって私たちを神の性質にあずかる者とするためでした（ペトロの手紙二1章4）。これは、私たちがキリストの天的な生成に自然に与っているからでも、キリストにおける神性の従属からでもありません。使徒パウロが言うように、私たちの救いの保証である肉を通して、私たちはキリストにあって天の場所に座っているのです（エペソ2章6）。決して座っているのではありません。同様に、神は私たちの本性を帯びることによって、私たちの中で従属者と呼ばれています。

180. というのは、私たちがすでに述べたように（第5章以降）、父なる神の右の尊い座が自分にふさわしいと考えるほど愚かな者は誰でしょうか。キリストにも肉においては父によって授けられたとはいえ、それは超自然的な起源と同等の力によるものです。天使たちが崇拝しているというのに、あなたは冒涜的な僭越さをもって、神の御座を自らに差し出すのですか。

181. あなたはこう言うでしょう。「私たちが罪の中に死んでいたとき、神はキリストにあって私たちを生かし、キリストの恵みによって救われたのです。そして、キリスト・イエスにおいて、私たちを共に復活させ、共に天の所に座らせてくださいました」（エペソ2章5, 6）と。私はこの言葉を認めます。しかし、神は人を御自身の右に座らせるのではなく、キリストにあって座らせるのです。キリストは万物の根源であり、教会の頭です（エペソ5章23）。肉による共通の性は、キリストにあって天の御座の特権を得たのです。キリストにあって神は肉であり、肉において人性はすべての人の血統にあずかる者として尊ばれるからです。

182. ですから、私たちが肉体という共同体によってキリストにあって座しているように、キリストもまた、私たちのために肉をまとって呪いとなられたのです。神の祝福された御子に呪いが下ることは決してないので、私はこう言います。すべての人の従順を通して、御子もまた私たちの中で従うのです。異邦人が信じ、ユダヤ人が十字架につけた御子を認めるとき、マニ教徒が肉体を持って来られたとは信じなかった御子を崇拝するとき、アリウス派が御子の全能性を告白しながらそれを否定したとき、そしてついに、すべてのものの中に神の知恵、正義、平和、愛、復活が現れたとき。それゆえ、御子の御業を通して、キリストと様々な美徳は、私たちの中で父に従うのです。悪徳が捨てられ、罪が打ち砕かれ、すべての人が、すべての人々の精神の同じ意味で神に従い始めるとき、神はすべてであり、すべてのものの中にいるのです（コリント人への手紙一 15章28）。

第15章

彼は、父と子における神の力の統一性から、これまで論じてきたことを厳密に要約し、子の服従について述べられていることをすべて人類のみに関係するものとして意図的にまとめ上げ、さらに両者に共通する愛からそれを裏付けている。

183. ですから、赦免全体の結論を簡単にまとめましょう。力の統一は、有害な服従という意見を排除します。584の力の除去と死への勝利は、決して勝利者の力を弱めるものではありません。従順は服従を生み出します。キリストは従順を引き受けました。十字架への従順でさえも。十字架は救いへと導きました。ですから、働きがあるところには、その働きの作者もいます。ですから、キリストの従順を通してすべてのものがキリストに服従し、すべての人がキリストの名においてひざまずくとき、キリストご自身がすべてにおいてすべてとなるでしょう。なぜなら、今はすべての人が信じているわけではないので、すべての人が服従しているようには見えないからです。ですから、すべての人が信じ、神の御心を行うとき、キリストはすべてであり、すべてのものとなるでしょう。キリストがすべてであり、すべてのものであったように、神もすべてであり、すべてのものとなるでしょう。なぜなら、父は常に御子のうちにとどまっているからです。では、弱い者を贖った彼が、なぜ弱さを責められるのでしょうか。

184. 神がすべてのものを御子に従わせたと書いてあることを、あなたがたは御子の弱さのせいだと考えないようにしなさい。御子ご自身もすべてのものを御自分に従わせたことを知りなさい。こう書いてあるからです。「しかし、私たちの交わりは天にあります。そこから私たちは救い主、主イエスを待ち望んでいます。主は、御子の栄光の働きに従って、私たちの卑しいからだを、栄光のからだと同じ形に変えてくださいます。こうして、御子もまたすべてのものを御自分に従わせてくださるのです」（ピリピ人への手紙 3章20, 21）。ですから、あなたがたは、神ご自身が、その神性の働きに従って、すべてのものを御自分に従わせることができることを学んだのです。

185. 肉においては、御子はすべてのものを従わせるということを、今学びなさい。こう書いてあるとおりです。「神はキリストにおいて働き、死人の中からキリストをよみがえらせ、天において御子を御自分の右に座らせ、すべての支配、権威、勢力、主権、そしてこの世だけでなく、来たるべき世においてもとなえられるすべての名の上に立たせられました。」そして、すべてのものを彼の足元に従わせました（エペソ5章20, 21）。それゆえ、すべての臣民は、彼が死者の中から復活した肉の姿、そして人間の魂と理性的な服従に従って、彼に引き渡されるのです。

186. 多くの人は、「わたしの魂は神に従わなければならないではないか」（詩篇61篇1節）と書かれていることを神聖なものと解釈します。しかし、主は「魂」と言い、神性や威厳とは言っていません。そして、主が預言者を通して人間の性質を帯びることについて語られたことを私たちが理解できるように、主はこう付け加えました。「いつまで人間につけ加えようとするのか」（同 3節）。これは福音書で主が言われていることと同じです。「なぜ人間であるわたしを殺そうとするのか」（ヨハネ8章40）そして、こう付け加えました。「それにもかかわらず、彼らはわたしの代価を捨てようとし、渇きに駆られて走り、口では祝福し、心では呪った」（詩篇61篇4節）。ユダが代価を持って来たとき、ユダヤ人はそれを受け取ろうとしませんでした（マタイ27章6）。彼らは狂気の渇きに駆られて走り、霊的な飲み物の恵みを拒んだからです。

187. これは従順の敬虔な解釈です。これは主の受難の賜物、すなわち主が苦しまれたことの賜物であるからこそ、主は私たちの中で従われるのです。私たちはなぜそうするのかと問うでしょうか。それは、天使も、力も、高さも、深さも、現在のものも、未来のものも、他のどんな被造物も、キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すことはできないからです（ローマ人への手紙 8章38、39節）。ですから、私たちが述べたことから、どんな被造物も除外されず、主が上に述べたように、もし存在するならば、すべての人が数えられていることが分かります。[585]

188. 同時に、彼が上記の箇所で「だれがキリストの愛から私たちを引き離すことができるのか」と述べた後、さらに「死も、命も、他のどんな被造物も、キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すことはできない」（同上、35）と述べている点も考慮すべきである。したがって、キリストにあるのと同じ神の愛であることが分かる。最後に、彼はキリスト・イエスにある神の愛を軽々しく述べたのではない。それは、神の愛とキリストの愛を別のものと誤解しないようにするためである。しかし、愛が分離するものは何もなく、永遠の神性がなし得ないものは何もなく、真理を隠し、正義を欺き、知恵を無視するものは何もない。

第16章

アリウス派は、大胆にもキリストの知識を軽視するため、ダビデを通して聖霊によって断罪された。彼らがこの目的で引用した箇所は、全く腐敗の疑いがないわけではない。しかし、最も明確にするためには、「子」という言葉を区別しなければならない。神の御子であるキリストは、知恵であるゆえに知識を欠くことはあり得ません。また、万物を創造されたゆえに、いかなる部分についても知識を欠くことはあり得ません。世界を創造した方は、未来を知ることも、ましてや審判の日を知ることもできません。その知識が大きいか小さいかに関わらず、御子はそれを否定されることはありません。いや、聖霊でさえも否定されることはありません。最後に、キリストは、この知識がキリストにあることを見出すための様々なしるしを付け加えています。

189. そこから、これらのことを口にする者たちは呪われ、聖霊によって断罪されていることがわかる。預言者は、神の子は時と年を知らないと言う者たちを、特にアリウス派以外に誰が断罪しているだろうか。神が知らないことは何もない。キリストは神であり、いと高きキリストである。なぜなら、キリストはすべてのものの上にいる神だからである。

190. 聖なるダビデが、神の子の知識を軽視する者たちをどれほど忌み嫌ったかを見よ。これは次のとおりである。彼らは人の労苦にあずからず、人と共に鞭打たれることもない。それゆえ、彼らの高慢は彼らを捕らえ、彼らの罪と不信心で覆われている。彼らの罪は脂肪から出たように、彼らは心の性向の中に入り込んでいる。（詩篇72篇5節以下）確かに彼は、神聖な事柄は心の気質から判断すべきであると考える人々を非難している。なぜなら、神は気質にも秩序にも従わないからである。人間の用途にあるものや人類の継承さえも、必ずしも理性の厳粛な気質によって生じるわけではなく、一般的には秘密で隠された神秘によって生じることがわかる。

191. 彼らは考え、悪を語り、いと高き方に対して不義を語り、天に逆らって口を開いた、と彼は言う（同書、8節）。それゆえ、彼は、人間の性質に似せて[586]、天の神秘の支配権を我が物とする者たちを、不敬虔な冒涜の罪で断罪していることがわかる。

192. そして彼らは言った。「神はどのように知ったのか？ いと高き方にすべての知識があるのなら（同書、11節）」。アリウス派は日々、キリストにすべての知識があるはずがないと騒ぎ立てているではないか。なぜなら、キリスト自身がその日と時刻を知らないと公言しているからだ、と彼らは言う。「自分が見聞きしたこと以外何も知らないと言う者が、どのようにして知ったのか？」と彼らは言わないだろうか。そして、神の一性に関する事柄を、冒涜的な解釈によって弱さに帰するのだ、と。

193. 彼らは言う。「しかし、その日、その時は、だれも知らない。天の御使いたちも、子も知らない。ただ父だけが知っている」（マルコ13章32）と。まず、古代ギリシャ語写本にはこの記述がありません。なぜなら、子でさえ知らないからです。しかし、神聖な聖書に挿入した彼らが、この記述も偽造したとしても不思議ではありません。しかし、なぜこの記述が付け加えられたのかは、これほどまでに大きな冒涜の解釈に由来するものであることから明らかです。

194. しかし、もし福音書記者がこれを書いたと仮定しましょう。ミドルネームは確かに「子」です。彼はまた「人の子」とも呼ばれています。ですから、私たちの軽率な仮定によれば、彼は将来の審判の日を知らなかったように思われるかもしれません。神の子が、その日を知らないはずがありません。なぜなら、神の知恵と知識の宝が彼の中に隠されているからです（コロサイ2章3）。

195. しかし、私は問う。イエスは実体から知識を得たのか、それとも偶然から得たのか。すべての知識は自然からか、あるいは訓練からかのいずれかである。自然からは、馬が走ることや魚が泳ぐことなどが可能だ。なぜなら、馬は学ぶ前にこれらのことをするからである。また、訓練からは、人間は泳ぐことができる。なぜなら、学ばなければ、知ることはできないからである。では、口のきけない動物でさえ、学んだことのないことをしたり、知ったりすることができるのであるから、神の子は、制度から知識を得たのか、それとも自然から知識を得たのか、あなたはどう考えるか。制度から得たとすれば、イエスは知恵を持って生まれ、過程を経て完全になり始めたのでも、常に完全であったわけでもない。しかし、もしイエスが自然の知識を持っていたとすれば、もちろんイエスは初めから完全であり、父から完全であった。したがって、イエスは未来のことを予知する必要はなかった。

196. それゆえ、イエスは日を知らなかった。部分的に知ることと部分的に知らないことは、神の知恵の一部ではないからである。万物を造られた方が、どうして一部を知らないことがあり得るだろうか。知ることは行うより少ないからではないか。なぜなら、私たちは、できないことをたくさん知っている。また、すべての人が同じように知っているわけではなく、部分的にしか知らないからである。田舎者も風の勢いや星の運行をある意味で知っているし、都会人も別の意味で知っているし、知事も別の意味で知っている。すべての人がすべてを知っているわけではないが、彼らは知っていると言われている。しかし、すべてを作った人だけが十分に知っている。知事は、アークトゥルスがどの見張りをしているか、[587]オリオンがどの日の出を探検しているかを知っている。しかし、彼は、ウェルギリウスや他の星の関係や、その数や名前を知らない。彼は、星の数を数え、これらすべてを名前で呼ぶ（詩編146, 4）。確かに、彼の仕事の力は彼を欺くことはない。

197. 神の御子がこれらのことをどのようにしてなさったと、あなたは思うのですか。御子は、自分の言葉で表したものを感じない指輪のようでしょうか。しかし、父は知恵をもってすべてのものを造られました（詩編103篇24節）。つまり、神の力であり知恵である御子によってすべてのものを造られたのです（コリント第一1章24）。そして、御子がご自身の御業の力と原因を知ることは、知恵にふさわしいことです。ですから、すべてのものの創造主が、ご自身が何を創造されたかを知らず、ご自身が何を与えられたかを知らないはずはありません。ですから、御子はそれを創造された日をご存知です。

198. しかし、あなたは、神は現在を知っているから未来は知らないと言うのです。これは不合理な主張ですが、聖書からあなたを納得させるために、神は過去だけでなく未来も創造されたことを学びなさい。「神は、来るべきものを造られた」（イザヤ45章11）と書いてあるとおりです。また、聖書の別の箇所にはこうあります。「彼によって、世々、その栄光の輝き、その本質の完全なかたちも造られた」（ヘブライ1章2, 3）。世々は過去であり、現在であり、未来である。では、来たるべきものはどのようにして造られたのだろうか。それは、すべての世々の数を、働く力と知識が理解しているからではないだろうか。神は、無いものをあるかのように呼ばれる（ロマ4章17）ように、来たるべきものをあるかのように造られた。なぜなら、それらは存在しないはずがなく、神がそうあるように命じられたものは、必然的に未来のものとなるからである。それゆえ、来たるべきものを造られた方は、それらがどのような形で来るかを知っておられたのである。」

199. もしこれが世々について信じられるなら、裁きの日についてもなおさら信じなければならない。なぜなら、神の子は、まるでそれが既に御自身によって造られたかのように、それを知っておられるからである。聖書にはこう書いてあります。「あなたの御心によって、日は永遠に続く」（詩篇 118篇91節）。そして神は、それは永遠に続くと言われただけでなく、永遠に続くとも言われました。それは、神の御心によって、来るべきものが治められるためです。それでは、神は何を定められたのか、ご存じないのでしょうか。耳を植えられた方は、聞かれないでしょうか。目を造られた方は、考えないでしょうか。（詩篇 93篇9節）

200. しかし、偉大なものは何一つ、その創造主の手から逃れることはできなかったかもしれない、ということを見てみよう。しかし、彼らにそれを他のものと同じくらい偉大で優れたものと考えるか、それとも卑劣で卑しいものと考えるか、選ばせよう。もし卑劣で卑しいものならば、私たちがいつも言うように、卑しく取るに足らないものを知らないことは、害悪ではない。なぜなら、最も偉大なものを知る力である以上、むしろ堕落した作品の卑しさを軽蔑したように思われるからだ。したがって、彼は嫌悪によって免罪されたのであって、権力を奪われたのではない。

201. しかし、もし彼らが審判の日を知ることが偉大で至高のものと考えるなら、父なる神よりも偉大で優れたものは何かと問うべきである。それゆえ、神は父を知っている。神自身がこう言われている。「子と、子が父を示そうと望む者のほかには、父を知る者はいない」（マタイ11章27）。私は問う。神は父を知っていながら、その日を知らないのだろうか。では、あなたは、神が父を啓示しても、その日を啓示することはできないと信じているのですか。

202. では、あなたがたは、父を子より、子を聖霊より優先するかのように、ある階級を設けているとして、聖霊は審判の日を知っているのかどうか、私に教えてください。この箇所には何も書かれていません。あなたがたは確かにそれを否定しています。では、私が聖霊はそれを知っていると教えたらどうなるでしょうか。「しかし、神は"霊"によってそれを私たちに明らかにされました。"霊"はすべてのこと、神の深みにまで及ぶからです」（一コリント2章10）と書いてあります。確かに、"霊"は神の深みにまで及ぶので、神が審判の日を知っておられるので、"霊"もまたそれを知っているのです。使徒パウロが宣言しているように、聖霊は神が知っていることすべてを知っておられるのです。「人のことを知る者は、人の内にある霊以外にはいない。同様に、神のことを知る者は、神の霊以外にはいない」（同11）ですから、聖霊が知っていることを否定することによって、父が知っていることも否定することのないように、よく考えてください。神のことは、神の霊も知っているからです。しかし、神の霊が知らなかったことは、確かに神から出たものではありません。あるいは、神の霊が知っていると告白しながら、御子が知っていることを否定することによって、あなたは御子よりも"霊"を優先していることになります。しかし、これは冒涜的なだけでなく、不合理な疑いでもあります。

203. さて、知識がどのように集められるのかを考えてみましょう。そして、御子ご自身が、ご自身もその日を知っておられたことを示されました。なぜなら、私たちは知っていることを、時、場所、しるし、人、あるいは順序によって告げるからです。では、裁きの時刻、場所、しるし、そして原因を示された御子が、どうして裁きの日を知らなかったのでしょうか。

204. 最後に、次の言葉があります。「そのとき、屋上にいる者は、家から物を取り出すために降りて行ってはならない。畑にいる者も同様に、引き返してはならない。」（ルカ17章31）です。ですから、御子は将来の危険の出来事を非常によく知っておられ、危険にさらされている人々に保護を与えてくださるのです。

205. 御子ご自身が「人の子は安息日の主である」（マタイ12章8）と言われた御子が、その日を知らないということはあり得ないのでしょうか。

206. 弟子たちが神殿の構造を見せていたとき、イエスは別の場所をも指し示してこう言われました。「あなたがたはこれらのものをすべて見ているか。よく聞きなさい。石一つでもくずされずに他の石の上に残ることはないであろう。」（マタイ24章2）

207. 使徒たちがしるしについて尋ねたとき、イエスはこう答えました。「惑わされないように気をつけなさい。多くの者がわたしの名を名乗り、『わたしがキリストだ』と言うからです」（ルカ21章8）。そしてその下には、「あちこちに大きな地震が起こり、飢饉や疫病が起こり、天からの恐怖が起こります。また、大きなしるしがあります」（同11）。このように、イエスは人称としるしの両方について言及されました。

208. しかし、エルサレムを軍隊が包囲するとイエスが言うのか、それとも異邦人の時代がどのような順序で成就するとイエスが言うのかは、福音朗読の証言によって明らかにされています。ですから、イエスはすべてを知っておられたのです。[589]

第17章

キリストが審判の日を明らかにされなかったのは、私たちの利益のためでした。これは主の別の言葉によって、そしてパウロの箇所と非常によく似た箇所によっても宣言されています。しかし、弟子たちがなぜ彼が知らないかのように答えたのかを問い詰めると、他の箇所で反論され、父なる神にも同じ無知が帰せられているように思われます。アンブロシウスは、もし彼らが父なる神に無知や無力を認めるならば、父なる神に彼らに反抗するのと同じ本質が、子なる神にも認められなければならないと主張します。ただし、彼らが子なる神を嘘つきと非難することを好む場合は別です。なぜなら、子なる神も父なる神も欺くことは許されないからです。しかし、前述の箇所では両者の一体性が示唆されています。

209. しかし、なぜ彼がその瞬間を明示しなかったのかと問うならば（ルカ19章43）、それは無知ではなく知恵であることが分かります。なぜなら、知ることは私たちにとって益にならないからです。そうすれば、私たちは将来の審判の正確な瞬間を知らない間も、まるで警戒を怠らず、一種の美徳の監視塔に身を置くかのように、罪を犯す習慣を常に断つことができます。そうすれば、主の日が私たちの悪徳に捕らわれることはありません。なぜなら、将来起こることを知ることは益ではなく、恐れることの方が益だからです。「高い事柄において賢くあれ。恐れよ」（ローマ11章20）と書いてあるからです。

216.〔ママ〕 もし神が、審判が近い人々の時代のために、ある特定の日を具体的に定めておられたなら、それは生き方の規律を定めておられたように思われます。以前の時代であれば、義人はより寛容であったか、罪人はより安全であったでしょう。姦淫する者は日々の罰を恐れなければ、姦淫を犯す欲望を止めることはできません。同様に、盗賊は、罰が常に迫っていることを知らない限り、包囲した森の秘密を捨てることはできません。一般的に、免責が動機となる人々にとって、恐怖は疲労感である。

211. ですから、私は、知ることは益ではなく、むしろ無知であることの益であると言いました。それは、無知な私たちが恐れ、注意深い私たちが正されるためです。主ご自身がこう言われたように、「備えなさい。人の子がいつ来るのか、あなたたちは知らないからです」（マタイ24章44）。兵士は、戦いが近づいていることを知らない限り、陣営でどのように備えをすればよいか分からないからです。

212. 同様に、他の箇所でも主ご自身が、使徒たちに質問されたとき、こう言われました。使徒たちは確かにアリウスのように理解していたわけではありませんが、神の子が未来のことを知っておられると信じていました。もし彼らがこれを信じていなかったら、決して尋ねなかったでしょう。ですから、イスラエルの王国をいつ回復されるのかと尋ねられたとき、主は知らないとは言わず、「父がご自分の権威に委ねられた時と時期は、あなたたちの知るところではありません」（使徒言行録1章7）と答えました。主が何と言われたかに注目してください。「あなたたちの知るところではありません。」もう一度読んでください。それはあなた方のものではありません。イエスは私のものではなく、あなた方のものだと言いました。なぜなら、イエスは完全性についてではなく、人間の体と魂の発達について語っておられたからです。ですから、私のものではなく、あなた方のものだと言われたのです。

213. 使徒もこれに従ってこう言っています。「兄弟たちよ、時と時期については、私があなた方に書き送る必要はありません。」（テサロニケ第一 5章1）。ですから、キリストのしもべである使徒自身は、時と時期を知らないと言ったのではなく、キリストの力がすべての人に及ぶように、常に霊的な防備で武装すべき民に教える必要がないと言ったのです。[590]しかし、主がこう言われるとき、「父がご自分の力に委ねられた時については、父の知識なしにはあり得ません。そして、父の知識は決して力なしにはあり得ません。なぜなら、力は知恵と力から生じ、その知恵と力は両方ともキリストだからです。」

214. しかしあなた方は、イエスが弟子たちにそれを否定しなかったのはなぜかと尋ねる。まるで知っていて言うことを望まなかったかのように。しかしイエスは、天使たちも子も知らないとは言わなかった（マルコ13章32）。私はまたあなた方に尋ねる。なぜ神は創世記でこう言っているのか。「それゆえ、わたしは下って行って、わたしに届く彼らの叫びに応じて、それが成就するかどうかを見よう。もし成就しないなら、それを知るためだ」（創世記18章21）またなぜ聖書は主についてこう言っているのか。「主は下って来られた。人の子らが建てている町と塔を見に」（創世記11章5）またなぜ預言者は詩篇でこう言っているのか。「もし悟りのある人、神を求める人がいるなら、主は人の子らに目を留められる」（詩篇52篇3節）まるで、もし神が降臨されなかったら、そしてもし主が人の業や功績を予見されなかったら、あるいは知らなかったら、ここにいるかのように？

215. しかし、ルカによる福音書には、父がこう言われています。「どうしたらよいだろうか。愛する子を遣わそう。彼らは彼を恐れるだろう」（ルカ20章13）。しかし、マタイとマルコによれば、「神は独り子を遣わして、『彼らは私の子を恐れるだろう』と言われた」（マタイ21章37、マルコ12章6）。ある書では、「彼らは恐れるかもしれない」と言い、まるで気づいていないかのように疑っている。これは疑う者の言葉である。しかし、他の二つの書では、敬意を払うべきことを彼は確言している。

216. しかし、神を疑うことでも、欺かれることでもありません。将来起こることを知らない者は疑うものです。しかし、あることを予告して、その後別のことが起こった者は、欺かれます。しかし、聖書が父なる神が御子について語ったことと、同じ聖書が別の出来事を証言していること以上に明白なことがあるでしょうか。父なる神はこう言われました。「彼らはわたしの子を恐れるだろう」。しかし、御子は鞭打たれ、欺かれ、十字架につけられ、死にました（マタイ27章29以下）。そして、以前に定められた僕たちよりも、肉においてはるかにひどい苦しみを受けました。では、父なる神は欺いたのでしょうか、それとも知らなかったのでしょうか、それとも助けることができなかったのでしょうか。しかし、真実な方は欺くことを知りません。「神は真実であり、偽りを言われない」（テトス1章2）と書いてあるからです。しかし、すべてを知り尽くしている方が、どうして無知でいられるでしょうか（ダニエル13章42）。また、すべてをなさる方が、なさらないでいられるでしょうか。

217. しかし、もし御子が知らなかった、あるいはできなかったとしたら（なぜなら、あなた方は、御子が知っていたと告白するよりも、御父が知らなかったと言うことのほうが容易に同意するからです）、まさにこの事実から、御子は御父と一体であることが分かります。もし御父がそうであるように、御子もまた、あなた方の愚かさに従って言えば、すべてのことを知るわけではないし、すべてのことをすることはできないのです。私は御子を称賛することに貪欲でも軽率でもありません。ですから、御子が御父よりも力強いなどと、あえて言うつもりはありません。私は御父と御子の間に力の区別を設けていないからです。

218. しかし、あなた方は、御父はそうは言わず、御子が御父について欺いたのだと言うかもしれません。ですから、あなた方は御子を弱さだけでなく、冒涜と虚偽についても非難しているのです。しかし、もしあなた方が御父について信じないのであれば、御子についても信じるべきではありません。というのは、もしイエスが、父が疑っていると言い、あたかも未来のことは知らないかのように我々を欺こうとしたならば、それゆえ、イエスは未来を知らないと言ったので、自分自身についても我々を欺こうとしたのである。そして、イエスがまず自ら無知を装う方が、父について説教した反対の約束が、結果的に冗談のように見えるよりも、はるかに恥辱を受けやすいのである。

219. しかし、父も子も欺かれていない。しかし、上記や他の多くの例が証明しているように、神は自分が知っていることを知らないふりをするのが聖書の慣例である。したがって、父なる神が知られていることを偽装するように、子もまた、自分が知っている神の似姿を偽装するならば、このことにおいて、神性の一体性と性質の一体性が父と子において証明されるのである。

第18章

主が使徒たちに応答した理由を説明するために、彼はまずキリストの寛大さを受け入れたことを述べ、次いで他のいくつかの理由を挙げた後、これが真実であり、同一の主が人間的な愛情から語られたことを告白する。このことから彼は、父と子の知識は同等であり、したがって子は父に劣るものではないと結論する。後に、彼が子を劣っていると述べた箇所と、子が父に劣ると述べた箇所を対比させ、子を不敬虔にも劣る者として持ち上げようとするアリウス派の軽率さを非難する。そして、その石が敬虔に彼自身から呼び出されたことを示す。

220. それゆえ、神の子は来るべきことを知らなかったわけではないと教えられてきた。もし彼らがそれを認めるならば、私も、なぜイエスが天使も子も知らず、ただ父だけを知っていると言われたのか（マルコ13章32）と答えるために、この箇所に弟子たちへの厳粛な愛と恵みも認めます。この愛と恵みは、この箇所が頻繁に用いられていることから、すでにすべての人に知られているはずです。主は弟子たちを深く愛しておられるので、主が知ることが無駄だと判断した事柄を彼らが求めるとき、それを否定するよりも、ご自分が知っていたことを知らないふりをすることを好まれるのです。そして、主はご自分の力を示すよりも、私たちの有用性を教えることを好まれるのです。

221. しかし、私ほど臆病ではない人もたくさんいます。私は賢くなるより高所を恐れる方を好むからです。しかし、次のように書かれていることを信じる人がたくさんいます。「イエスは年を重ね、知恵が増し、神と人から愛された」（ルカによる福音書 2章52）彼らは、イエスが神性からすれば、これから起こることを知らないはずがないと確信をもって言うが、私たちの状態を仮定して、十字架前の人の子である自分自身については知らないと言ったのです。イエスが「子」と言うとき、他人のことを言っているのではない。なぜなら、イエス自身が私たちの主、神の子であると同時に、処女の子でもあるからです。しかし、言葉によって私たちの愛情を知らせるのは、人の子である私たちの無分別や進歩を仮定して、イエスがまだすべてのことを完全に知っていたわけではないと信じさせるためです。なぜなら、これから起こることを知るのは私たちの役目ではないからです。ですから、彼は自分が栄えているのと同じ状態を知らないように思われます。なぜなら、彼はその神性に応じて、どのようにして栄えるのでしょうか。神の満ちあふれる豊かさが彼の内に宿っているからです（コロサイ人への手紙 2章9）。あるいは、「なぜ心の中で悪いことを考えているのか」と言われた神の子が、何を知らないでしょうか（マタイによる福音書 9章4）。聖書には「しかし、イエスは彼らの思いを知っておられた」（ルカによる福音書 6章8）と書いてあるのに、どうして知らないでいられるでしょうか。

222. 他の人々はこう言うかもしれません。しかし、私は前述のように、父が「彼らはわたしの子を敬うかもしれない」（ルカ20章13）と言われたと記されていると主張しました。これは確かに、父が人間について語られたので、人間の愛情をもって語られたと思われるからだと確信しています。ましてや、子が人間と交わり、人間のように行動し、肉体をとったことで、私たちの愛情を帯びたと私は考えます。子が自分自身を知らないのは、私たちが無知なためであり、ご自身が何も知らなかったからではない、と子が言うためだったのです。子は肉体という真実において人のように見えましたが、命があり、光があり、彼から力が出て、その威光の権威によって傷ついた者の傷を癒しました（ルカ6章19）。

223. ですから、あなた方は、御子の言葉が人間の全存在の受諾に言及していること、そしてそれが父について書かれていることの両方から、この問いがあなた方から取り除かれたことに気づいているはずです。それは、あなた方が御子を中傷するのをやめさせるためです。

224. したがって、神の御子には知らないことは何もありませんでした。父には知らないことが何もなかったからです。しかし、もし御子も何も知らなかったとしたら、今私たちが結論づけているように、彼らは御子を劣った存在として見なしたいと願うでしょう。もし神が御子に少ないものを産み出したのであれば、神は少ないものを授けたのです。もし少ないものを授けたのであれば、御子の意志が弱かったか、あるいはできなかったかのどちらかです。しかし、父は弱くも、ねたみ深くもありません。御子の前に意志はなく、力もないからです。父が持っておられるすべてのものを持っておられる方が、誰において劣っているでしょうか（ヨハネ16章15）。なぜなら、御子は父からすべてのものを授かり、その威光の栄光によって父のすべてを表現されたからです。

225. こう書いてある、と彼らは言う。「父はわたしよりも偉大である」（ヨハネ14章28）。しかしこう書いてある。「彼は神と等しい者となることを奪い取るとは思わなかった」（ピリピ2章6）。ユダヤ人たちは、彼が自分を神の子と呼び、神と等しい者となったため、彼を殺そうとしたと書かれている（ヨハネ5章18）。こう書いてある。「わたしと父とは一つである」（ヨハネ10章30）。彼らは一つと読み、多くとは読みません。では、同じ性質によって、父はより小さく、また等しい者であり得るのでしょうか。しかし、神性については一つのことが、肉体については別のことが言及されています。

226. 彼らはより小さい者だと言う。「わたしは尋ねます。だれが計量され、心を高く上げ、父を神とし、子を自分の法廷の前にいるかのように立て、優先順位について裁く者はだれか。わたしの心はむだに高ぶらず、わたしの目はむだに上げられていない」とダビデは言う（詩編130篇1節）。ダビデ王は人間の事柄で自分の心を高めることを恐れましたが、私たちは神の秘密に対して自分を高めます。では、誰が神の子を裁くのでしょうか。王座、支配、天使、権力でしょうか。しかし、大天使たちは仕え、奉仕しますが、ケルビムとセラフィムは仕えますが、彼らは賛美します。では、父自身が子を知っていると読んだとき、神の子を裁く者は裁かれません。なぜなら、父のほかに、子を知る者はいないからです（マタイ11章27）。父は知っているが、裁いてはいない、と彼は言います。知ることと裁くことは別のことです。父はご自身で知識を持っており、子は自分自身を支配できません。また、子のほかに父を知る者はいません。そして、子は父が子を知っているように、父を知っているのです。

227. しかしあなた方は、彼が自分を「より小さい者」と呼んだ（ヨハネ14章28）と言います。彼はまた「石」とも言いました。あなた方は「より大きい者」と言い、不敬虔に中傷します。私は「より小さい者」と言い、星の上に家を建てます。あなた方は「より小さい者」と言い、天使よりも自分は上だと告白します。私は天使よりも小さい者と言い、それを貶めることはありません。なぜなら、私は神性を否定するのではなく、慈悲を説くからです。

第19章

聖人は父なる神に目を向け、なぜ御子を「より小さい者」としないのかを説明します。そして、神の御子を測るのは神の務めではないと主張します。なぜなら、エルサレムを測ることは天使に与えられた権限であり、おそらくは人間としてのキリストを測ることも与えられたからです。しかし、アリウスはサタンの模倣者であることを示しました。それゆえ、神の生成について議論するのは軽率です。イザヤは人間のしるししか示していないからです。神の生成において比較すべきではありません。最後に、彼は聖書からのさまざまな例を対比させることによって、アリウスの傲慢さがいかに避けられるかを示しています。

228. 全能の父よ、今、私はあなたに涙を流しながら語りかけます。確かに、私はあなたを近づきがたい、計り知れない、計り知れない者と呼ぶでしょう。しかし、あなたの御子をそれより劣った者と呼ぶことは決してありません。なぜなら、あの栄光の輝きとあなたの本質の似姿（ヘブライ1章3）を読むとき、あなたの本質の劣った似姿と言うことで、あなたの本質の劣った者と言うように思われるのではないかと恐れるからです。御子はその似姿です。なぜなら、あなたの神性の豊かさのすべては御子のうちにあるからです。私はあなたとあなたの御子と聖霊が計り知れず、際限なく、計り知れず、言い尽くせない存在であることを、何度も読み、そして喜んで信じています。ですから、私は評価することができず、調べることができないのです。

229. しかし、もし私が大胆で無謀な精神であなたを測ろうとしたとしたら、一体どこからあなたを測ればいいのでしょうか。預言者は測り縄を見ました（エゼキエル書 40章3）。天使はそれでエルサレムを測りました。しかし、測ったのは天使であり、アリウスではありません。彼が測ったのはエルサレムであり、神ではありません。そしておそらくエルサレムでさえ、天使によって測ることはできなかったでしょう。なぜなら、それは人間だったからです。最後に、こうあります。「わたしは目を上げて見た。見よ、ひとりの人がいて、その手に測り縄を持っていた」（同）。それは人間でした。なぜなら、体を受けるという型が宣言されていたからです。彼は、「わたしの後から来る人がいます。わたしはその方の履物のひもを解く値打ちもありません」（ヨハネによる福音書 1章27）と言われた人でした。したがって、キリストはエルサレム、アリウス、神という型で測られたのです。

230. そしてサタンは光の天使に変装します。アリウスがその作者に倣い、不法なことを奪おうとしたとしても、何の不思議もありません（コリント人への第二の手紙 11章14）。悪魔は自らそうしたのではないにもかかわらず、神の秘密と天上の世代の神秘に関する知識を、耐え難い冒涜をもって持ち出しています。悪魔は神の真の子であると告白しましたが、アリウスはそれを否定しているからです。

231. 全能の父よ、もし私があなたを量ることができないのであれば、あなたの世代の秘密について、冒涜することなく論じることができましょうか。あなたとあなたの子との間に何か大きな違いや小さな違いがあると言えるでしょうか。あなたから生まれた子ご自身が、「父の持つものはすべて私のものです」（ヨハネによる福音書 16章15）と言われたのですから。だれが私を人間の裁き人、あるいは裁き人にしたのでしょうか。子はこう言っています。それなのに、私たちは父と子の間に区別と裁きがあると主張しているのです。善き敬虔は、遺産の分割においてさえも仲裁者を避けます。では、私たちが裁き人となって、創造されていない実体の尊厳をあなたとあなたの御子とに分け与えるべきでしょうか。

232. 彼は言います。この世代は邪悪な世代です。彼らはしるしを求めますが、預言者ヨナのしるし以外には、何のしるしも与えられません（ルカ11章29）。しるしは確かに与えられますが、それは神性のしるしではなく、受肉のしるしです。最後に、受肉について語ろうとした時、彼は言いました。「あなた自身のしるしを求めなさい。」そして彼が言いました。「私は主を求めず、主を試そうともしません。」すると、答えはこうでした。「見よ、処女が胎内に宿るであろう。」（イザヤ7章11以下）。ですから、私たちは神性のしるしを見ることができないのに、何か基準を求めるのでしょうか。ああ、哀れな人よ、私たちは、聞くに値しない相手と不敬虔な議論をしようとしているのか？

233. しかし、アリウス派が何をしているかを彼らに見せなさい。もし私があなたを父よ、すべてのものより偉大な者と呼ぶなら、私はあなたをあなたの行いと誤って比較していることになります。もしアリウスが主張するように、あなたが御子より偉大な者であるなら、私はあなたを不敬虔にも裁いていることになります。その裁きはあなたに先んじるでしょう。なぜなら、比較によってのみ優劣をつけることはできず、先に裁かれた者以外には誰も優位に立つことはできないからです。

234. 天をさして誓うことは許されていません（マタイ伝 5章3）。神をさして裁くことは許されています。しかし、あなたはすべてのものの裁きを御子のみに委ねられました。

235. ヨハネは主の肉体にバプテスマを施すことを恐れ、それを禁じて言いました。「私はあなたからバプテスマを受ける必要があります。そしてあなたは私のところに来られます（マタイ伝 3章14）。私がキリストを私の裁きに服させるべきでしょうか。」

235.〔ママ〕 モーセは聖職を免除し、ペテロは聖職に課せられた服従を拒否しました。アリウスも神の高きものを求めているのでしょうか？しかし、聖霊を求めるアリウスはそうではありません。アリウスと人々にはこう言われました。「自分のために高きものを求めてはならない」（伝道の書 3章22節）。

236. モーセは主の御顔を見ることを禁じられた（出エジプト記33章23）。アリウスは秘密を見るに値した。モーセとアロンはアリウスの祭司の中にいた。モーセは栄光のうちに主と共に現れる。したがって、モーセは神の後頭部だけを象徴的に見た。アリウスは顔と顔を合わせて神の全体を理解した。しかし、彼は言う、「私の顔を見て生き残る者はいない」（出エジプト記33章20）。

237. パウロもまた、劣った者たちについてこう言っている。「私たちは部分的にしか知らず、部分的に預言する」（コリント人への第一の手紙13章9）。アリウスはこう言う。「私は神を部分的にではなく、全体的に知っている。」したがって、パウロはアリウスより劣っている。選びの器は部分的にしか知りませんが、滅びの器は完全に知っています。パウロは言います。「わたしは、ある人を知っている。それが肉体のままであったか、肉体を離れてであったかは知らない。神がそれを知っている。なぜなら、彼はパラダイスに引き上げられ、言い表せない言葉を聞いたからである」（コリント人への手紙二 12章4, 5）。第三の天にまで引き上げられたパウロは、自分自身を知らなかった。アリウスは、糞尿の中で転がりながら神を知っていた。パウロは自分自身についてこう言います。「神が知っている。」アリウスは神についてこう言います。「わたしは知っている。」

238. しかしアリウスは、罪深い誇りをもって神を自称し、「わたしはわたしの王座を雲の上に置き、いと高き方のようになる」（イザヤ書 14章14）と言っていた者に従いましたが、天に引き上げられませんでした。というのは、彼は「私は至高者のようになる」と言ったが、アリウスもまた、神の至高の子を自分と同じように見たいと願っている。彼は神の永遠の威厳においてその子を崇拝するのではなく、肉体の弱さで評価するのである。

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出典

• 底本: "De fide (Ambrosius)" 『信仰について』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.

関連項目

• ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第10巻/著作/信仰について

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翻訳文: