信仰について (アンブロシウス)/第2巻
第2巻
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序文
[編集]アンブロシウスは、前書にこの記述を加えようとしており、まず神の子の十二の名が三つの部分に分けられているのは、神の子自身だけでなく父の永遠性も証明するためだと説く。次に、それらを祭司の祭服の十二の石と簡潔に比較し、それらが必然的にどのように組み合わされているかを示し、新たな配置を提示する。そして、提案された比較に戻り、前述の祭服の質感と石を寓意的に称賛する。さらに、二重分割の神秘的な理由も提示しながら、確立された比較の説明を続ける。そして、信仰は行いに結び付けられるべきであると結論付け、子に関する同じ信仰について簡潔な説明を加える。
1. 聖なる皇帝陛下、前書において、神の子は永遠であり、父と同じく創造されたのではなく生まれた存在であることが十分に教えられたと思います。また、私たちは聖書の朗読によって、神の子である真の神を承認し、その威厳の公然たるしるしによってその存在を示しました。
2. ですから、これらは信仰にとって十分すぎるほどです。川の流れの壮大さは、しばしば泉の口から推測されるからです。しかし、私たちの信仰がより純粋に輝くためには、三つの区別が導き出されるようです。神の特質を示す明白な兆候があります。父と子に似たものがあり、また神の威厳の一体性を明白に表すものもあります。したがって、その特質とは、生成、神、子、言葉、類似性、輝き、性質、鏡、像、永遠の一体性、知恵、力、真理、生命です。
3. これらの兆候は神の子を特徴づけるものであり、それによって、彼が永遠の父であること、そして子が父と異なるものではないことを知ることができます。なぜなら、存在する者から生成が生まれ、永遠の神から、父なる子から、御言葉なる神から、栄光の輝き、本質の性質、神の鏡、威厳の像、善なる善から、賢明な知恵から、強い力から、真の真理から、生ける生命から。したがって、父と子のしるしは一致しており、互いに異なることなく、同じ威厳を持つことに誰も疑うことはないだろう。私たちは、論述を制限したいという欲求に縛られない限り、それぞれの名称の例を挙げたい。
4. これらの12の宝石によって、信仰の柱が立ち上がる。これらは宝石（出エジプト記 28章17節 以下）である。紅玉、碧玉、エメラルド、貴かんらん石、その他。これらは聖なるアロン、すなわちキリストの姿をした者、すなわち真の祭司の衣を織るものであり、金で縁取られ、イスラエルの子らの名が刻まれている。[472] 12 の石が互いに結合している。もし誰かがこれらの石を離したり分離したりするなら、信仰の全体構造が崩壊してしまうからである。
5. したがって、私たちの信仰の原則は、神の子がどのようにして生まれたかを知ることです。もし生まれなかったなら、彼は子ではありません。また、子と言っただけでは十分ではなく、独り子についても言及しなければなりません。もし彼が被造物であるなら、彼は神ではありません。もし彼が神でなければ、彼は命ではありません。もし彼が命でなければ、彼は真理ではありません。
6. したがって、生成、子、独り子という三つは、神から生まれた御子を主に、そして正しく示しています。
7. 続く三つ、すなわち神、生命、真理は、神が被造物を創造し、存在させた御力を示しています。パウロが言ったように、私たちは神によって生き、動き、存在しているのです（使徒行伝 17章28節）。したがって、これらの三つにおいて御子の性質が示され、他の三つにおいて父と子の働きの一体性が示されます。
8. 神の御子は、像、輝き、そして品位とも呼ばれています。なぜなら、これらは御子における父の威厳の計り知れない、測り知れない神性と、その際立った類似性を明らかにしたからです。また、これら三つが類似性に関係していることも分かります。
9. 残りは力、知恵、正義です。こうして、これらの個々の働きによって永遠性が証明されるのです。
10. それで、これこそ宝石で飾られた衣服であり、祭司の真の服であり、結婚の衣であり、預言者の織工であり、これらの織物を織り出すことを熟知している者です。また、主が預言者を通して語られる「女に織る知恵を与えたのは誰だ」（ヨブ記38章36節）という織物も、決して安物ではありません。また、これらの石は、私たちが次のように記しているように、ありふれた石ではありません。補足：何も欠けていなければ、そこにはすべてが完璧である。石は金、つまり知性によって構成され囲まれている。私たちの心がそれらをうまく構成し、自然な感覚がそれらを妥当な理由と組み合わせるならば。最後に、石がいかに平凡なものではないかを教訓は教えている（出エジプト記35章27節）。他の人々が他のより下劣な石を運んでいたにもかかわらず、宗教指導者たちはこれらの石を肩に担ぎ、そこから合理的な織物を作ったからである（同上）。織物の仕事は信仰の行いが一致するときである。
11. また、誰も私が間違っていると思うべきではない。なぜなら、上では4つの部分から3つの部分を区別したが、下では3つの部分から4つの部分を区別したからである。良い仕事の恵みは、さまざまな形を通してより喜ばせる。祭司の服の織り方を示すもの、すなわち律法、あるいは教会もまた善である。教会は夫のために二つの服を作ったと、箴言31章22節以下に記されている。一つは仕事の服、もう一つは精神の服であり、信仰と行いのベールを織り上げるものであった。それゆえ、わたしたちが読むところによれば、彼は金を、その後、青（ヒヤシンス）と紫を緋色と細布で覆った。また別の箇所では、彼はまず青色（ヒヤシンス）とその他の花で小さな花を作り、その下に金を織り込んだ。こうして祭司の服は一つとなり、同じ色彩で輝き、優美さと美しさの多様性が秩序の多様性とともに輝くのである。
12. それゆえ、一連の典型的な推論も分割できるように、金と銀が信仰が確立される主の言葉であることは疑いようがない。聖書にこう書いてある。「主の言葉は純粋な言葉、火で精錬され、地で精錬され、七度も精錬された銀である」（詩篇 11篇7節）。さて、青色（ヒヤシンス）は空気に似ており、空気は我々が呼吸し、その息を吸い込みます。紫もまた水に似ています。緋色の火は、上等の亜麻布によって理解されます。上等の亜麻布は地から生じるからです。さて、これら四つの要素から人体は成り立っています。
13. それゆえ、心の調和が、行為によって先行する身体の信仰に従属するかどうか、つまり、行為が先行し、信仰が行為の宗教的な伴侶として誓約されるかどうか、これが高位聖職者の宗教的な装飾であり、司祭のヴェールである。
14. それゆえ、善意は、行為の美しい装飾に抵抗する。つまり、行為の美しさについて言えば、それらは解決できない定義である。もしそれが無から生まれたものであれば、それは御子ではない。もしそれが被造物であるものであれば、それは創造主ではない。もしそれが被造物であるものであれば、それは万物の創造主ではない。もしそれが学ぶ者であれば、それは予知する者ではない。もしそれが受け取る者であれば、それは完全ではない。もしそれが進歩しているものであれば、それは神ではない。もしそれが似ていないものであれば、それは似姿ではない。もしそれが恵みによるものであれば、それは本性によるものではない。もしそれが神性を欠いているものであれば、それは悪の創造者である。神以外に善なる者はいない。（マルコ10章18節）
第1章
[編集]神の子の善良さを否定するアリウス派の反論を、恐ろしくも解決するために、著者はキリストの意見を、発言者の人格から、また言葉そのものから説明する。
15. それゆえ、聖なる皇帝よ、私はその安息に驚き、全身全霊で気絶しそうになります。ある人々、いや、むしろ人間ではなく、人間の姿をしているが内面は獣のような狂気を帯びている人々が、主からあれほど多くの恩恵を受け、これほど神聖な存在であるにもかかわらず、善の創造主である善を否定するのです。
16. 彼らは言う、「唯一の神以外には善なる者はいない」と。私はその記述を認める。しかし文字には誤りはない。アリウス派の解釈に誤りがなければよいのに！ ヒントは罪なく、意味は罪である。私は主なる救世主の言葉を認める。[474] しかし、彼がいつそれを言ったのか、誰に言ったのか、どのような慎重さで言ったのかを考えてみましょう。
17. 彼は確かに人の姿、神の子として語り、律法学者、すなわち神の子を良き教師と呼ぶ者は神を否定するだろうと語った。彼が信じていないことを、キリストは付け加える。神の御子を善き教師としてではなく、善き神として信じるようにするためである。なぜなら、もしどこかで唯一の神が語られているとしても、神の御子は決して一体性の充満から切り離されているわけではない。唯一の善き神が呼ばれるところで、独り子が神の善の充満性から除外されるのはなぜだろうか。それゆえ、彼らは神の御子である神を否定するか、神は善であると告白するかのいずれかをしなければならない。
18. それゆえ、天上の慎重さをもって、彼は「唯一の父以外には善なる者はいない」とは言わず、「唯一の神以外には善なる者はいない」と言われた。「父」は創造主の固有名詞であるが、唯一の神は決して三位一体の神性を排除するものではなく、それゆえ本質が称賛される。それゆえ、善は神の本質の中にあり、神の御子もまた神の本質の中にある。それゆえ、善は唯一性としてではなく、一体性として説教される。
19. それゆえ、主は善を否定されないが、そのような弟子は反駁される。律法学者が「善き先生」と言ったとき、主はこう答えた。「なぜあなたはわたしを善き者と呼ぶのか（マルコ10章28節）」。すなわち、あなたがたが神であると信じていないわたしを、善き者と呼ぶだけでは不十分である。わたしを、神性に基づく善き神としてではなく、人間性に基づく善き教師として信じるような弟子は、わたしは求めていない。
第2章
[編集]彼は神の子が善き者であることを、行いによって、すなわち旧約聖書の下ではイスラエル人に、また新約聖書の下ではキリスト教徒に与えた恩恵によって証明する。次に、自分の主であり裁き主である方を善き者とみなすことが自分にとって有益であると主張したとき、彼は子についての父性的な証言を持ち出す。実際、アリウス派はより悪いとされているユダヤ人の少なからぬ部分の証言さえも持ち出す。これらすべては、キリストの同じ善き者を指し示す花嫁の言葉の説明によって締めくくられている。
20. しかし、私は彼がその本性の特権と権力の特権を行使することを望みません。彼がそれに値しないのであれば、私たちから善人と呼ばないでください。もし彼が行いによってこれに値しないのであれば、もし彼が恩恵によってこれに値しないのであれば、彼は本性の権利を放棄し、私たちの裁きに服従してください。私たちを裁くべき方は、裁かれることを軽んじません。それは、彼がその言葉によって義とされ、裁かれるときに勝利するためです（詩篇60篇6節）。
21. それで、私に良いものを授けてくださる方は（詩篇12篇6節）、これは善ではないでしょうか。60万人のユダヤ人が迫害者に屈服したとき、紅海の割れた水を突然個々の水塊に分けられた方は（出エジプト記14篇6節以下）、これは善ではないでしょうか。忠実な者たちを囲む波で守り、不忠実な者たちを拒絶されて溺れさせるためでした。
22. 逃げる者のために海を固め、渇く者のために岩を潤した御方の御命令は、善いことではないでしょうか。それは、真の創造主の御業が認められるため、水分が固まると岩が溢れ出るためです（出エジプト記17章6節）。そして、あなたがたがキリストの御業を認識できるように、使徒は言いました。「そして、岩とはキリストであった」（コリント人への手紙一10章4節）。
23. 飢える者が出ないように、荒野で数え切れないほどの人々に、労働することなく、天からのパンを与え、休息の実を与えた御方は、善いことではないでしょうか（出エジプト記16章13節以下）。40年間、彼らの着物は古びず、履物もすり減ることはありませんでした（申命記8章4節）。これは、未来の復活を信じる人々に、壮麗な御業の美しさも、周囲の力の輝きも、人の人生の歩みも、決して滅びないことを示していたのです。
24. 神は、わたしたちのために天を、すなわちこの地を創造されました。それは、天に鏡のように、輝く星々の球体が輝き出るように、使徒たち、殉教者たち、司祭たちの聖歌隊が、輝く星々の代わりに、全世界に輝き出るようにされた、この善ではないでしょうか。
25. ですから、羊飼いは善良なだけでなく、良い羊飼いでもあります。つまり、自分自身に善良なだけでなく、自分の羊にも善良な羊飼いなのです。「良い羊飼いは自分の羊のために命を捨てます」（ヨハネによる福音書 10章11節）。羊飼いは、わたしたちの命を高く上げるために、自分の命を捨てられました。羊飼いは、自分の命を捨て、そして、その神性の力によって、命を取ったのです。聖書にこう書いてあるとおりです。「わたしは自分の命を捨てる力があり、また、それを取る力もあります。だれもわたしから命を奪い取ることはできません。わたし自身が、自分から命を捨てるのです」（同 17, 18）。
26. あなたがたは善を見ます。なぜなら、神が自らそれを捨てられたからです。あなたがたは力を見ます。なぜなら、神がそれを取ったからです。そして、福音書で神ご自身がこう言われているのに、あなたがたは善を否定します。「わたしが善良な者であるなら、なぜあなたがたの目は悪いのか」（マタイ 20章15節）恩知らずよ、あなたは何をしているのですか。あなたがたは善を否定します。あなたがたは善を通して良いことを望みながら、信じているのに。あなたがたは善を否定します。目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないものを与えてくださったのは、誰ですか？（コリント第一 2章9節）
27. わたしにとって善を信じることは、益です。「主に信頼することは、益です」（詩編 117篇8節）。わたしにとって主を告白することは、益です。「主を告白せよ、主は善良な方である」（同、1節）と書いてあるからです。
28. わたしの裁き主を善良な者と考えることは、わたしにとって益です。主はイスラエルの家にとって良い裁き主だからです。ですから、もし裁く者が神の御子であるなら、裁く者は善なる神であり、裁く者は神の御子であるから、確かに神は善なる裁く者であり、神の御子なのです。
29. しかし、もしかしたらあなたは他の者たちを信じず、御子を信じないのかもしれません。父がこう言われるのを聞きなさい。「わたしの心は良い言葉を発した」（詩篇44篇1節）。それゆえ、御言葉は良いのです。こう記されている御言葉は。そして、言は神と共にあり、神は言であった（ヨハネ 1章1節）。したがって、もし言が善であり、神の子が言であるなら、もちろん神は善であり、神の子である。たとえそれがアリウス派の気に入らなくても。彼らを時々赤面させておけ。
30. ユダヤ人たちは言った。「彼は善である」（ヨハネ7章12節）。ある者は「彼は善ではない」と言い、それでも他の人々は言った。「彼は善である。だが、あなた方は皆、善を否定する。」
31. 人の罪を赦す者は善である。世の罪を取り除く者も善ではないだろうか。彼についてはこう言われている。「見よ、神の小羊、世の罪を取り除く者を見よ」（ヨハネ1章29節）。
32. しかし、なぜ我々は疑うのか。教会はすでに善を信じ、それを告白して言った。「彼がその口づけをもって私に接吻せよ。あなたの乳房はぶどう酒にまさるからである」（雅歌1章1節）。また別の箇所では、「あなたの脂肪は最上のぶどう酒のようだ」（雅歌7章9節）。それゆえ、善なる方は、律法と恵みの乳房で私たちを養い、福音の説教によって人々の天上の煩いを和らげてくださる。私たちは善を否定する。なぜなら、善は善の像であり、それ自体が永遠の善の像を表しているからである。これは既に述べたとおりである。なぜなら、御子ご自身が汚れのない鏡であり、その善の像であるからである（ソロモンの知恵7章26節）。
第3章
[編集]神の御子は善であり、真の神である。神は唯一であるからである。
33. しかし、唯一の神以外に神はいないと書いてあるのに、善にして真の神、神の子を否定するあなたたちは、どう思うか。(1コリント8章4節) たとえ神と呼ばれる者たちがいるとしても、神と呼ばれながら実際には存在しない者たちの中に、キリストを数えるのか。なぜなら、神は常に存在する、というのは神にとって特別なことであり、神の他に善にして真の神はいない、というのは神のうちに神がおられるからである。しかし、父にとっても特別なことであり、神の後には他に真の神はいない、というのは父にとって特別なことなのである。神は唯一であり、サベリウス派のように父と子を混同するのではなく、アリウス派のように父と子を分離するのではない。父と子は父と子のように区別されるからである。神性の分離はない。
第4章
[編集]神の子が全能であることは、旧約と新約の権威によって証明されている。
34. ですから、まことの、善なる神の子は、言うまでもなく全能の神、神の子なのですから、これにも疑いの余地はあるでしょうか。前述 (第一巻、第1章) で、全能の主がその御名であると読み上げました。ですから、子は主であり、全能の主であるからこそ、神の子は全能なのです。
35. しかし、あなたがたが疑うことのできない次の読み方も受け入れなさい。「見よ、彼は雲とともに来る、と彼は言う。すべての目、彼を刺した者たちは、彼を見るであろう。また、地のすべての部族は、彼のために嘆き悲しむであろう。しかり、アーメン。『わたしはアルファでありオメガである』と主なる神は言われる。今いまし、昔いまし、やがて来られる方、全能者なる神である」(黙示録 1章7、8節)。では、彼らはだれを刺し通したのか、そして、御子でないなら、だれが来ることを望んでいるのか。それゆえ、全能の主であり神はキリストなのです。
36. 聖なる皇帝よ、何か他のものを受け入れ、キリストの言葉を受け入れてください。全能の主はこう言われる。「栄誉を与えて、主はわたしをあなたがたを略奪した諸国の民につかわされた。あなたがたに触れる者は、自分のひとみに触れるようなものである。見よ、わたしはあなたがたを奪い取る者に手を置いて、あなたがたを救う。あなたがたを奪い取る者は略奪物となり、彼らは全能の主がわたしをつかわされたことを知るようになる」（ゼカリヤ書 2章8, 9節）。確かに、「主は全能者であり、つかわした者は、全能の主である」と言う者はそのとおりです。それゆえ、父と子はともに全能であるが、それでも全能の神はひとりである。なぜなら、力の統一があるからである。
37. ああ、高貴なる皇帝よ、あなたが知るように、預言者と福音の両方で語ったのはキリストであり、福音の予定において、イザヤを通して、彼はこう言っています。「語ったわたしは、ここにいる」（イザヤ書 52章6節）。つまり、律法において語ったわたしは、福音においてここにいるのです。」
38. また別の箇所ではこう言っています。「父が持っておられるものはすべてわたしのものである」（ヨハネによる福音書 16書25節）。「すべてのものとは一体何でしょうか？」確かに彼は、被造物について語ったのではありません。なぜなら、これらすべては子によって造られたものであり、父が持っておられるもの、すなわち永遠、威厳、神性について語ったのです。これらは彼が生まれることによって獲得したものです。ですから、父が持っておられるものすべてを持っておられる方（「父が持っておられるものはすべてわたしのものである」と書いてある）が全能であることに、私たちは疑いようがありません。
第5章
[編集]聖書の本文はキリストの全能性に対する反論を提示し、特にこの点に焦点を当てて、キリストが人間性に対する愛情から語ることも少なくなかったことを証明しています。
39. また、神についてこう書いてあるからといって、私は恐れません。「祝福され、唯一力ある御子」（テモテへの第一の手紙 6章15節）が、神から引き離されるかもしれないと。聖書は父のみではなく、神のみを力ある者と呼んでいます。そして、父なる神ご自身が預言者を通してキリストについてこう断言しておられます。「わたしは力ある者の上に助け手を置いた」（詩篇 88篇20節）。ですから、父が力あるだけでなく、子なる神もまた力あるのです。子もまた父において賛美されているからです。
40. 神の子が何をなさることができなかったのか、誰かが明らかにすべきではないでしょうか。天を創造されたとき、誰が助け手だったのでしょうか。世界を創造されたとき、誰が助け手だったのでしょうか。天使や主権の確立において助け手を必要としなかった方が、人間を解放するために助け手を必要としたのでしょうか。
41. 聖書にはこう書いてある、と彼らは言います。「父よ、もしできることなら、この杯をわたしから取りのけてください」（マタイ26章39節、ルカ22章42節）。それゆえ、父は全能であるのに、どうして可能性を疑うのでしょうか。ですから、わたしは全能であることを証明したのですから、父が可能性を疑うことは不可能であることを証明したのです。
42. あなたは、その言葉はキリストの言葉だと言います。あなたは真実を語っています。しかし、彼がいつ、どのような形で語ったかに注目してください。彼は人間の本質を帯び、人間の愛情を身に付けました。そして最後に、あなたはその上に少し歩み寄り、ひれ伏して祈り、こう言いました。「父よ、もしできることなら」。それゆえ、彼は神としてではなく、人として語るのである。なぜなら、神は可能なこと不可能なことを何も知らなかったからである。あるいは、神にとって不可能なことを何も知らなかった。なぜなら、次のように書いてあるからである。「あなたに不可能なことは何もない」（ヨブ記 22章17節）
43. しかし、彼はだれを疑うのか。自分自身か、それとも父か。確かに、「移せ」と言う者を疑う。そして、彼は人間の愛情をもって疑う。それゆえ、預言者は神にとって不可能なことは何も考えていない。預言者は疑わない。では、子が疑うとあなたは信じるのか。神を人間より下に置くのか。そして、神は父について疑い、死を恐れるのだろうか。では、キリストは恐れるのだろうか。ペテロが恐れないのであれば、キリストは恐れるのだろうか。ペテロは言う。「私はあなたのためなら命を捨てます」（ヨハネによる福音書 13章37節）。キリストは言う。「わたしの魂は騒ぎます」（ヨハネによる福音書 12章27節）。
44. 両方とも真実であり、両方とも理にかなっている。劣る者は恐れず、優れた者は恐れる者の愛情を抱く、というのは、前者は人間として死の力を知らず、後者は神として肉体に定着し、肉体の弱さを露わにするからである。こうして、受肉の秘跡を放棄する者の不敬虔さが排除される。最終的に彼はこれらのことを述べたが、マニカイオスは信じず、ヴァレンティヌスは否定し、マルキオンは幻影と断じた。
45. しかし、彼は肉体の実体で示した人間を愛情と同一視し、こう言った。「しかし、私の思いではなく、あなたの思いのままに」（マタイ 26章39節）。もちろん、父の望みを行うことはキリストの意志であり、父のなさることを行うことはキリストの意志でもあるからである。
46. この箇所では、あなたがいつも反論している質問も沈黙しています。なぜなら、主はこう言われているからです。「わたしの思いではなく、あなたの思いのままに。」また別の箇所では、「わたしは自分の思いを行うためではなく、わたしを遣わした方のご意志を行うために天から下って来たのです」（ヨハネ6章38節）。[479]
第6章
[編集]上記の聖書箇所について少し脱線しますが、パウロは主の自由について、まず聖霊に自由が与えられているという事実によって、次に神の子に自由が与えられているという明白な証言によって示しています。
47. ですから、もし可能なら、主には自由意志があったと教えましょう、と、一瞬の間を置いてより詳しい説明を挟むかのように、なぜイエスは言われたのでしょうか。あなた方は不信心に陥り、神の子が自由意志を持っていることを否定するほどになってしまいました。しかし、あなた方は確かに聖霊をも軽視することに慣れており、「聖霊は御心のままに息づく」（ヨハネによる福音書 3章8節）と書かれていることを否定することもできません。イエスは、御心が望むところに息づくのであって、命じられたところに息づくのではない、と述べています。ですから、もし聖霊が御心が望むところに息づくのであれば、子は御心が望むことをなさらないということになります。そして確かに、神の御子は福音書の中で、聖霊には御心が望むところに息づく力があると述べています。では、イエスは、許されていないことを許されているからといって、自分が優れていると認めるのでしょうか。
48. 使徒パウロはまた、一つの、そして同じ"霊"がすべてのことを働かせ、御心のままに、それぞれに分け与えてくださるとも言っています（コリント人への第一の手紙 12章11節）。彼が言うには、彼の意志に従って、つまり、必要に迫られてではなく、彼の自由意志に従ってです。そして聖霊は物事を中庸に分割するのではなく、神が習慣的に行う、癒しの恵みと奇跡の働きによって分割します。したがって、聖霊は彼が望むように分割しますが、神の子は彼が望む人を自由にしませんか？ しかし、彼が自分の意志を行うことも聞いてください。彼は言った：「わが神よ、あなたの意志を行うことを私は望みます」（詩篇39篇9節）。また別のところでは、「喜んであなたに犠牲をささげます」（詩篇53篇8節）。
49. 聖使徒ペテロは、イエスが自分の意志を何でも行う力を持っていることを知っていたので、イエスが海の上を歩いているのを見たとき、「主よ、あなたでしたら、私に命じて水の上を渡ってあなたのもとに来させてください」（マタイによる福音書14章28節）と言いました。ペテロは、キリストが命じれば自然の状態を変えることができると信じていました。波が人間の足跡に従い、異なる性質の間に調和が見出されるように。ペテロはキリストが命じることを要求し、求めることを要求していません。キリストは尋ねたのではなく、命じたのです。そしてそれは行われました。アリウスはそれに反論していますか？
50. しかし、父が意志して子が意志しない、あるいは子が意志して父が意志しないというのはどういうことでしょうか？父は彼が望む者を生かされ、子も彼が望む者を生かされる、と書いてあるとおりです（ヨハネによる福音書 5章21節）。では、子が生かして父が生かそうと思わなかった人を私に教えてください。しかし、子が彼が望む者を生かすので、その働きは一つです。子が父の意志を行うだけでなく、父も子の意志を行うことがわかりますか？しかし、子の受難によらずに、何が生かすことがあり得ますか？さて、キリストの受難は父の意志です。したがって、子が生かす者は、父の意志によって生かされます。したがって、意志は一つです。
51. しかし、父の御心とは、イエスがこの世に来て、私たちを悪から清めてくださること以外に何でしょうか。[480] らい病人がこう言ったのを聞きなさい。「もし御心ならば、私を清めることができます」（マタイ8章2節）。キリストは答えられました。「そうします」。するとすぐに癒しの効果が起こりました。子が自らの意志を決定し、キリストの御心は父の御心と同じであることがお分かりですか。「父の持っておられるものはすべてわたしのものである」（ヨハネ16章15節）と言われた時、子もまた父と同じ御心を持っていることは疑いようもなく、何事も例外ではありません。
第7章
[編集]彼は提起された難問の解決に戻り、人間の意志と感情はキリストによって真に引き受けられたこと、したがって、キリストにおいて彼の神性に一致しないものはすべてそれらから生じ、神であり人であったものに関係していることを教える。
52. それゆえ、一つの働きがあるところには一つの意志がある。なぜなら、神においては、一連の働きが意志の結果だからである。しかし、人の意志は一つ、神の意志は別である。最後に、あなたがたに、命は人の意志の中にあることを知るように。なぜなら、私たちは死を恐れるからである。しかし、キリストの受難は神の意志の中にある。キリストが私たちのために苦しむためである。ペテロが彼を受難から呼び戻そうとしたとき、主は言われた。「あなたがたは神のことを知らず、人のことを知っている」（マタイ16章23節）。
53. それゆえ、キリストは私の意志を自ら引き受け、私の悲しみを自ら引き受けた。私は確信をもってそれを悲しみと呼ぶ。なぜなら、私は十字架を宣べ伝えるからである。それは私の意志であり、キリストはそれを自分のものだと言われた。なぜなら、人として私の悲しみを自ら引き受け、人として語ったからである。それゆえ、キリストは言われた。「私の思いではなく、あなたの思いのままに」（マタイ26章39節）。主はわたしの悲しみを自ら引き受け、わたしの愛情をお受けになった。死ぬとき喜ぶ者はいないからである。主はわたしに同情し、わたしとともに悲しみ、わたしとともに嘆く。それゆえ、主はわたしのために、またわたしにあって悲しまれた。主は、ご自身には悲しむべきことが何もないのに。
54. それゆえ、主イエスよ、あなたはご自身の傷ではなく、わたしの傷を、ご自身の死ではなく、わたしたちの弱さを悲しんでおられるのです。預言者が言うとおりです。「主はわたしたちのために悲しんでおられる」（イザヤ書 53章4節）。主よ、わたしたちは、あなたが苦しんでいると思っていました。しかし、あなたはご自身のためではなく、わたしのために悲しんでおられるのです。
55. ひとりのために泣いた方が、すべての人のために泣いたとしても、何の不思議があるでしょう。すべての人のために死にかけている方が疲れ、ラザロを復活させようとするときに泣いたとしても、何の不思議があるでしょう。しかしそこでも、主は敬虔な妹の涙に心を動かされたのです。なぜなら、主は人間の心に感動されたからです。そしてここで主は深い愛情をもって働かれます。それゆえ、イエスの死が死を取り去ったように、イエスの打ち傷が私たちの傷を癒したように、イエスの悲しみも私たちの悲しみを消し去るはずである。
56. それゆえ、彼は人間として疑い、人間が悩むように考える。彼の力は悩まされず、彼の神性は悩まされない。しかし、魂は悩む。人間としての弱さを受け入れることによって悩むのだ。そしてそれゆえ、彼は魂を身に付けたので、魂の情熱も身に付けた。というのは、彼は神であるがゆえに、悩むことも死ぬこともできなかったからである。最後に、神よ、わが神よ、なぜ私を見捨てたのですか、と彼は言う。（詩編 21篇1節）それゆえ、彼は人間として、私の恐れを抱きながら語る。なぜなら、私たちは危険に陥り、主に見捨てられたと思うからである。彼は人間として悩み、人が泣き、人が十字架につけられるように悩む。
57. 使徒パウロもこう言っています。「彼らはキリストの肉を十字架につけたのです」（ガラテヤ5章24節）。また使徒ペテロも別の箇所でこう言っています。「キリストは肉に従って苦しまれたのです」（ペテロの手紙一4章1節）。ですから、肉は苦しみを受けましたが、神性は死から解放されています。肉体は人間の本性の法則によって情欲に屈したのです。しかし、魂が死なないのに、神性が死ぬことなどできるでしょうか。イエスはこう言っています。「肉体は殺せても魂は殺せない者どもを恐れるな」（マタイ10章28節）。もし魂が殺せないのなら、どうして神性が殺せるでしょうか。
58. したがって、私たちが読んでいる、威厳の主が十字架につけられたという箇所は、その威厳において十字架につけられたと考えるべきではありません（1コリント2章8節）。そうではなく、同じ神、同じ人、神性によって神、肉の受肉によって人である、威厳の主であるイエス・キリストが十字架につけられたと言われるのは、彼が人間性と神性の両方のパートナーであり、人間の本性において受難を受けたからです。そのため、苦しみを受けた威厳の主と人の子の両方が、次のように書かれているように、区別なく語られているのです。天から下って来られた方です（ヨハネ3章13節）。
第8章
[編集]先ほど述べた原則から、キリストが言われた「父は私よりも偉大である」という言葉が解決されます。この言葉や、同様の性質を持つ他の言葉は、人間性に基づいて理解されるべきであると示されており、同じ主がその神性において父より劣るとは言えないことは、多くの人々によって確認されています。
59. それゆえ、イエスは人間の本性によって、疑い、疲れ、そして再び立ち上がったのです。倒れたものは再び立ち上がるからです。人間の性質によって、イエスはしばしば中傷されることも語っています。それは、「父は私よりも偉大である」（ヨハネによる福音書 14章28節）とあるからです。
60. しかし、別の箇所では、「わたしは父のもとから出て、この世に来た。また、わたしはこの世を去って、父のもとに行く」（ヨハネによる福音書 16章28節）と語られています。死を経なければ、どうしてイエスは去ることができましょうか。復活を経なければ、どうしてイエスは来ることができましょうか。」最後に、イエスは昇天について語られたことを強調するために、「それゆえ、わたしは事の起こる前にあなた方に話しておいた。事の起こるとき、あなた方は信じるようになるためである」（ヨハネによる福音書 14章29節）と付け加えました。イエスは、ご自身の肉体の受難と復活について語っておられたのです。それによって、以前は疑っていた者たちが信じるようになったのです。なぜなら、常にどこにでもおられる神は、あちこちを巡ってはおられないからです。人が去るように、神が来る。最後に、神は他の箇所でもこう言っています、「彼は立ち上がる、われらはここから去ろう」（同上、31節）。したがって、神は私たちと共通するものにおいて行ったり来たりします。
61. 神は完全で満ち足りているのに、どうして神がより小さくなることができようか。しかし、人間の本性においてはより小さくなる。そして、あなたは、人間の人格において神が父をより大きくしたのではないかと疑問に思うだろう。父は人間の人格において、自分は虫けらであって人間ではないと言った。なぜなら、神はこう言っているからだ、「しかし、わたしは虫けらであって、人間ではない」（詩編 21篇7節）。また他の箇所では、「彼は羊のように屠殺場へ引かれて行った」（イザヤ 53章7節）。
62. もしあなたがこの点においてより小さいと言うなら、私はそれを否定できない。しかし、聖書の言葉を用いると、彼はより小さく生まれたのではなく、より小さくされた（ヘブライ 2章9節）、すなわち、より小さくなったのである。しかし、イエスがより低くなられたのは次の理由からです。神の形をとりながら、神と等しい者であることに固執せず、かえってご自身を空にされました（ピリピ人への手紙 2章6, 7節）。ご自身であるものを捨て去らず、ご自身でないものを引き受け、僕の形をとられたのです。
63. 最後に、イエスが肉体をとることによってより低くなられたことを私たちに知らせるために、ダビデは人間について預言していることを示してこう言っています。「あなたが人を心に留められるとは何でしょう。人の子を顧みられないのですか。あなたは彼を天使たちより少し低い者とされました」（詩篇 8篇5, 6節）。また使徒はこの同じことを解釈してこう言っています。「私たちはイエスが天使たちより少し低い者とされたのを見ます。それは、栄光と誉れを冠として受けた死の苦しみのためであり、すべての人のために、神によらないで死を味わわれるためです」（ヘブル人への手紙 2章9節）。
64. ですから、神の御子は父だけでなく、天使たちよりも劣った者とされました。もしあなたがこれを偏見と捉えるなら、御子は神の性質において、御子に仕え、奉仕する天使たちよりも劣っていることになるのでしょうか（マタイ4章6節）。このように、あなたが御子が劣っていると主張しようとするなら、あなたは不敬虔な行為を犯していることになります。まるで天使の性質を神の御子よりも優先するかのように。しかし、しもべは主よりも優れているわけではない（マタイ10章24節）。最後に、御子が肉体を与えられた時でさえ、天使たちは奉仕しました。ですから、あなたは御子が肉体の性質によって決して小さくなっていないことを認識できるでしょう。神はご自身に損失を被ることはできなかったからです。なぜなら、神が処女マリアから引き受けたものは、神性に加わるものでも、力の減少でもなかったからです。
65. ですから、神性と栄光の豊かさを備えた御子は、神性において劣っているわけではないのです。なぜなら、大小は物質的なものにおいて通常区別されるからである。すなわち、より大いなる状態、より豊かであること、あるいはもちろん年齢によって区別される。これらは、神聖な事柄に関する論考が紹介されるところでは空である。より大いなる者とは、一般的に、誰かを定め、知らせる者であると言われる。しかし、他者の訓練によって確立されることは、神の知恵には及ばない。なぜなら、神の知恵は自らすべての訓練を確立させてきたからである。使徒は実に見事にこう述べている。「神なしには、彼はすべての人のために死を味わうであろう」（ヘブライ2章9節）。それは、私たちが、それが肉の情熱ではなく、神の情熱であると考えないようにするためである。
66. ですから、もし彼らが、彼がより偉大であることを証明する方法を見つけられないのであれば、言葉で中傷するのではなく、言葉の根拠を探るべきです。ですから、私は彼らに尋ねます。なぜ彼がより偉大であると考えているのか。もし彼が父であるから、彼らは彼をより偉大だと考えているのなら。しかし、ここでは年齢と時間は同じではなく、父の白髪と子の幼少期も同じではありません。なぜなら、これらは通常、父を偉大にするものであるからです。しかし、父と子は、生みの親と生みの親の名前であり、分離するのではなく、結びつけるように見えるからです。敬虔さは自然を損なうものではありません。なぜなら、人々は互いに関係によって和解し、分離されるのではないからです。
67. ですから、もし彼らが自然から何の疑問も提起できないのであれば、証言を信じなさい。最後に、福音記者は、御子は御子であるがゆえに劣るのではなく、御子であるがゆえに等しいのだと証言しています。彼自身がこう言っています。「ユダヤ人たちは、イエスが安息日を破っただけでなく、神を自分の父と呼んで、ご自身を神と等しい者とされたので、イエスを殺そうとしたからである。」（ヨハネ 5章18節）
68. ユダヤ人はそうは言いませんが、福音記者は、イエスがご自身を神の子と呼んで、ご自身を神と等しい者とされたと証言しています。「だから、私たちはイエスを殺そうとした」と言うユダヤ人の人格で書かれてはおらず、福音記者は自分自身の人格でこう言っています。「だから、ユダヤ人たちはイエスを殺そうとしたからである。」そして彼は、ユダヤ人がイエスを殺そうとした原因を解釈した。それは、イエスが安息日を神として破り、父なる神を自らのものと主張されたため、安息日を破ることによって神の威厳を自らに帰するだけでなく、父なる神自身の名において永遠の平等の権利をも自らに帰するからである、と。
69. 神の子は、ご自身が神の子であり、かつ父と等しい者であることを証明するために、最も適切に答えた。「父がなさると言われることは、子もまた同じようになさるのです」（同上、19節）。それゆえ、子は父と称され、父と等しいと証明される。真の平等とは、神性の違いを排除し、父と子を同一視することであり、子は父と等しい。なぜなら、それは異なる平等でも、単一の平等でもないからである。なぜなら、誰も自分自身とだけは等しい者ではないからである。それゆえ、福音記者は、神の子が自らを何と呼ぶべきか、すなわち、自らを神と等しくすることが適切であると解釈したのである。
70. 使徒パウロは、このことを踏まえてこう述べています。「神と等しくなることを奪い取るとは考えなかった」（ピリピ2章6節）。持たない者は奪おうとするからです。ですから、神であり主である御自身の本質において、御父と等しくなることは奪い取ることではありませんでした。」さらにこう付け加えています。「御父はしもべの姿をとられた」（同7節）。しもべと同等であることの反対は確かに存在します。ですから、神の姿においては同等であり、人間の肉体と苦しみを身にまとった点においては劣っています。同じ性質が、どうしてより劣り、かつ同等であることができましょうか。しかし、もしより劣っているのであれば、どうして父がなさるのと同じ働きをするのでしょうか。同じ働きが、どうして異なる力を持つことができましょうか。より劣ったものが、より偉大なものと同じように働くことができるでしょうか。それとも、一つの働きしか存在し得ないのでしょうか。本質はどこが違うのでしょうか。
71. それゆえ、キリストは神性という点において劣っているとは言えないことを認めましょう。キリスト自身アブラハムにこう語っています。「わたしは自分をさして誓った」（創世記22章16節）。しかし使徒は、自分をさして誓う者は自分をさして劣ることはできないことを示しています。それゆえ彼はこう言います。「神はアブラハムに約束されたとき、自分より偉大な者はいなかったため、自分をさして誓い、こう言われました。『わたしは必ずあなたを祝福し、あなたを増やそう』（ヘブル 6章13, 14節）。それゆえ、キリストにはより偉大な者はおらず、それゆえ自分をさして誓ったのです。」そして彼は正しくこう付け加えました。「人はより偉大な者をさして誓う。人はより偉大な者を持っているが、神は持っていないからである」（同16節）。
72. あるいは、もし彼らがそれを父について語らせたいと望むなら、残りの部分は成り立ちません。父はアブラハムには見られず、父なる神の足を洗うこともなかったからです。未来の人の姿を持つ者によって洗われたのです。最後に、神の子はこう言います。「アブラハムは私の日を見て喜んだ」（ヨハネによる福音書 8章56節）。それゆえ、アブラハムが見たのは、御自身にかけて誓った御方なのです。
73. では、父と神性において一体である御方に、どうしてより偉大な方がいらっしゃるのでしょうか（ヨハネによる福音書 10章30節）。一つであるものは相似ではありません。しかし、より偉大なものとより小さなものとの間には区別があります。したがって、このレッスンの例は、御子と父について教えています。父に劣る者はおらず、神の御子に偉大な者はいないからです。父と子の間には神性における隔たりはなく、唯一の尊厳があるからです。
第9章
[編集]御子は父によって遣わされたのだから、確かに劣っていると反論する者に対しては、御子は聖霊によっても遣わされたが、劣っているとはみなされない、と答える。また、聖霊は父と子によって遣わされ、それによって両者の働きの一体性が示されるとも付け加えられる。したがって、どの表現が神としてのキリストに、どの表現が人としてのキリストに属すのかを注意深く区別するよう、私たちは思い起こされる。その例が数多く示され、説明されている。
74. また、彼らがよく言うように、遣わされたからこそ、御子は劣っている、という主張も、私は恐れません。なぜなら、御子が劣っているように教えられず、御子が父を敬うように、御子を敬う（ヨハネ5章23節）のであれば、遣わされたからこそ、御子は劣っているわけではないことは明らかだからです。
75. ですから、人間の言葉の狭量さではなく、言葉の明瞭さに目を向けなさい。行いを信じなさい。私たちの主イエス・キリストがイザヤ書の中で、聖霊によって遣わされたと語られたことを考えてみてください（イザヤ61章1節）。御子は聖霊によって遣わされたからといって、"霊"よりも劣っているのでしょうか？ ですから、あなた方は、御子が父とその"霊"によって遣わされたと、「わたしは初めであり、永遠に存在する。わたしの手は地を造り、わたしの右の手は天を固めた」（イザヤ48章12, 13節）と書いており、その下には、「わたしは語り、呼び、彼を導き、彼の道を繁栄させた」とあります。わたしに近づき、これらのことを聞きなさい。わたしは初めから秘密に話したのではない。それらが造られたとき、わたしはそこにいた。そして今、主がわたしとその"霊"を遣わされたのだ（同上、15、16節）。確かに、天地を造られた方ご自身が、主とその"霊"によって遣わされたと語っておられる。ですから、言葉の簡潔さは、使命の不履行ではないことがお分かりになるだろう。それゆえ、父によって遣わされた方は、"霊"によって遣わされたのである。
76. 威厳に隔たりがないことをあなたがたに知らせるために、御子もまた"霊"を遣わされる。御子自身がこう言われている。「しかし、わたしが父のもとからあなたがたに遣わす慰め主、すなわち父から出る真理の"霊"が来るとき」（ヨハネによる福音書 15章26節）。御子は前述の箇所で、この同じ慰め主も父によって遣わされなければならないと教え、こう言われている。「そして、慰め主とは、父がわたしの名によって遣わす聖霊のことである」（ヨハネによる福音書 14章26節）。一体性を見よ。父なる神が遣わす者には、子もまた遣わす。そして、父が遣わす者には、聖霊もまた遣わす。あるいは、子が父の右手であると書かれているので、子が遣わされることを望まないのであれば、彼らは子について否定していることを父について告白するだろう。おそらくアリウス派が、自分たちにとって唯一の父か、あるいは別の子かを見出さない限りは。
77. ですから、彼らは言葉に関する無益な問いかけには口をつぐむべきです。神の国は、（コリント人への第一の手紙 2章4節）と書いてあるように、言葉による説得ではなく、力の顕現にあるからです。神性と肉性の違いを観察しましょう。人は両方において語ります。なぜなら、両方の性質は同じだからです。そして、同じ人が語るとしても、必ずしも同じ方法で語るわけではありません。神の栄光と人の情念を、その人の中に見なさい。神は言葉であるがゆえに、神聖なことを語り、人は私の本質において語ったがゆえに、人間的なことを語ります。
78. これは天から降って来た生きたパンです（ヨハネ6章51節）。このパンは肉です。主ご自身がこう言われました。「わたしが与えるこのパンはわたしの肉です」（同52節）。この方こそ天から降って来た方、父が聖別してこの世に遣わされた方です。この手紙自体も、神性が聖化を必要としたのではなく、肉が必要だったと教えています。最後に、主ご自身がこう言われました。「わたしは彼らのために自分自身を聖別する」（ヨハネ17章19節）。これは、主が私たちのために肉において聖別され、また、その神性によって聖別してくださることを、あなたがたが理解できるようにするためです。
79. この方は父が遣わされた方と同一の方ですが、使徒パウロが言ったように（ガラテヤ4章4節）、女から造られ、律法の下に造られました。この方こそ、彼はこう言っています。「主の霊がわたしの上にある。主がわたしに油を注がれたからである。主はわたしをつかわして、貧しい人々に福音を宣べ伝えさせられたのだ」（ルカ 4章18節）。この人がこう言っています。「わたしの教えはわたしのものではなく、わたしをつかわした方のものである。神の御心を行う者であれば、だれでも、それが神からのものか、わたし自身から出たものか、わかるであろう。」（ヨハネ 7章16, 17節）。このように、一つの教えは神から出ており、他の一つの教えは人から出ている。それゆえ、ユダヤ人たちが人による教えを求めて、「この人は学んでいないのに、どうして文字を知っているのか」と言ったとき（ヨハネ 7章15節）、イエスは答えて言われた。「わたしの教えはわたしのものではない。文字を学ばないで教えるときは、人間のようにではなく、教を学んだのではなく、教を見いだした神のように教えるからである。
80. 上に読んだように、神はあらゆる訓練の道を見いだしたからである。神の御子について、確かにこう言われている。「この方はわれらの神であり、あらゆる戒めの道を見出した方に比べれば、他の者は尊ばれることはない。」その後、御子は地上に現れ、人々と語られた（バルク書 3章 36節 以降）。では、地上に現れる前からあらゆる戒めの道を見出した御子が、その神性にふさわしい独自の教えを持っていないのはなぜだろうか。あるいは、「この方に比べれば、他の者は尊ばれることはない」と言われた御子が、なぜ劣っているのだろうか。確かに、御子は比類なき存在であり、他の者は尊ぶことができないと言われている。しかし、あまりにも比類なき存在であるがゆえに、御子は父のみ前に連れ出されることもできない。しかし、もし彼らがこれを父について言っていると考えるならば、御子が人身を与えられたと考えたサベリウスの不敬虔から逃れることはできないだろう。
81. 次の点を考察しよう。「自ら語る者は、自らの栄光を求める」（ヨハネ 7章18節）。父と子の両方を意味する一体性を見てください。語る者は存在せざるを得ません。しかし、語るものは、父から生まれて当然の御方である御自身から出ることはできません。
82. では、御自身がご自身の栄光を求めるとはどういうことでしょうか。これは、父から分けられた栄光ではないということです。御言葉である神もまた、確かに栄光を持っているからです。最後に、御言葉はこう言われます。「彼らが私の栄光を見るようになるため」（ヨハネ17章24節）しかし、御言葉の栄光は、父の栄光と同じものです。「主イエス・キリストは、父なる神の栄光の中におられます」（ピリピ2章11節）と書いてあるとおりです。ですから、神の子は神性に応じて栄光を持ち、父と子の栄光は一つです。ですから、栄光が一つであるからといって、御子の栄光が小さくなるわけではありません。神性の満ち足りた状態がキリストにあるからといって、御子の神性が小さくなるわけではありません。
83. では、なぜ「父よ、時が来ました。御子に栄光をお与えください」（ヨハネ17章1節）と書いてあるのですか、とあなたは言うのですか。こう言う者は栄光を受ける必要がある、とあなたは言うのです。あなたはここまで見てきましたが、続きを読んでいません。「御子があなたに栄光をお与えになるためです」（同）と続くからです。御子によって栄光を受ける父にも栄光が必要なのでしょうか。
第10章
[編集]彼は子の従順さから生じた反論を解決し、三位一体には 一つの力、神性、作用があることを示した後、キリストが母に対しても従順さを示したことを付け加え、母に対してキリストが劣る者とは決して言えないと述べています。
84. 同じように、彼らは御子の従順にも反対する傾向がある。なぜなら、こう書いてあるからです。
そして、人の姿で現れ、自分を低くして、死に至るまで従順な者となられました（ピリピ人への手紙 2章7, 8節）。そして、人を遣わして死にまで従順になられました。それは、死への従順が神性によるものではなく、受肉によるものであることを、私たちに理解させるためです。受肉において、キリストは私たちの職務と名前の両方を引き受けられました。
85. それゆえ、私たちは三位一体の力は一つであり、それをキリストが受難の際とその後で私たちに教えてくださったことを学びます。御子は御体の秘跡によって苦しみを受け、聖霊は使徒たちに注がれ、聖霊は父の手に委ねられ、父なる神はまた最も偉大な声によって呼ばれています。私たちは、父と子の姿、似姿、聖化は一つであることを学びます。私たちは、働きは一つ、栄光は一つ、神性は一つであることを学びます。
86. それゆえ、神は唯一無二です。聖書にはこう書いてある。「主なるあなたの神を礼拝し、主にのみ仕えよ」（申命記 6章13節）神は唯一である。不敬虔なサベリウスが主張するように、神は父と子であるからではなく、父と子、そして聖霊の神性が一つであるからである。しかし、神性が一つであれば、意志は一つ、命令は一つである。
87. 最後に、父と子が共に存在し、父と子の働きは一つであることを知るために、使徒の言葉に従いなさい。「しかし、神ご自身、わたしたちの父、わたしたちの主イエスが、わたしたちの道をあなたたちのところへ導いてくださいます」（テサロニケ第一 3章11節）そして彼は父について語り、子についても話しているが、方向は一致している。力は一致しているからである。他の箇所にもこうある。「わたしたちの主イエス・キリストご自身、わたしたちを愛し、永遠の慰めと恵みによる確かな希望を与えてくださった神、わたしたちの父なる神、心を慰め、強めなさい（テサロニケ人への手紙二 2章16, 17節）。 主はどれほどの一致を示されたことでしょうか。慰めの一致は複数ではありません。ですから、不誠実さをやめなさい。あるいは、理性で克服できないのであれば、道徳的な人間性で屈服させなさい。
88. 主が道徳的にどのように行動されたかを考えましょう。主は、私たちに信仰だけでなく道徳も教えるためです。人の形をとって造られた主は、ヨセフとマリアに従属されました（ルカによる福音書 2章51節）。では、主は従属したからといって、人々より劣るのでしょうか。敬虔に従うことと権力に従うことは別のことです。しかし、敬虔さは権力に悪影響を及ぼしません。では、何において父に従うと言うのですか。すなわち、主が御母に従われた体において従うのです。
第11章
[編集]彼はアリウス派と共に、キリストに倣い、ワインと油で傷を癒すという人道的な行為を提唱しています。そして、この天上の薬にすべての人を招き入れ、キリストが何のために肉体を取り、何の益を得たのかを私たちに教えています。こうして彼は、信仰を持つことがいかに有益であるかを明らかにしています。信仰によって、キリストが私たちのためにあらゆる病を自ら引き受け、その神性が受難において爆発したことを知るのです。このことから、神の御子がいかなる服従もなしに遣わされたことが分かります。また、この信仰が父の御心を不快にさせるのではないかと心配する必要はありません。なぜなら、父は御子を喜んでおられるからです。
89. 私たちも道徳的に行動し、それが彼らの益となるように説得し、私たちを創造した主の前に祈り、涙を流しましょう（詩篇94篇6節）。私たちは征服することではなく、癒すことを望んでいます。私たちは陰険に行動するのではなく、宗教的に警告します。人間はしばしば、徳も理性も克服できない人々を屈服させます。最後に、主はエリコから下って来る途中、強盗に襲われた男を癒されました。律法のより厳しい薬や、預言者の厳格さ、油とぶどう酒によって癒されたのではありません（ルカ10章30節以下）。
90. ですから、癒されたいと願う者は皆、主のもとに来なさい。主が父から持って来て天で用意し、不死の液で彼らから作った薬を受けなさい。これは地から芽生えたものではありません。なぜなら、それはこの創造の性質を全く欠いているからです。というのは、神の計らいにより、イエスは肉をとられたのは、肉の法則が心の法則に従属していることを示すためであった。イエスが肉をとられたのは、人として征服し、人々を教え導くためであった。
91. 神が、その神性だけが侵すことのできないものであることを、力を発揮して示したとしたら、私にとって何の益があるだろうか。あるいは、私の本性と弱さの状態によって誘惑されるためでなければ、なぜイエスは肉をとられたのだろうか。誘惑されなければならなかったし、私に同情しなければならなかった。誘惑されたときにどうやって打ち勝ち、同情されたときにどうやって逃れるかを私が知るためであった。イエスは節制によって征服し、富に対する軽蔑によって征服し、信仰によって征服した。イエスは野心を踏みつけ、節制の欠如を追い払い、好色を追放した。
92. ペテロはこの薬を見て、自分の網、すなわち利益と生活の道具を捨て去り、腐敗した船のような肉欲を捨て去りました。肉欲は、いわば多くの情欲の溜まり場となるのです。これは偉大な薬であり、古傷の傷跡を消すだけでなく、情欲の根源をも断ち切ります。ああ、あらゆる宝よりも豊かな信仰よ！ああ、私たちの傷と罪のための、より優れた薬よ！
93. よく信じることは私たちにとって有益であると考えましょう。キリストが私のために私の病を負い、私の体の情欲を担ってくださったことを知ることは、私にとって有益です。（イザヤ書53章4節）私の罪のために、すなわちすべての人のために、私のために呪いとなられました。私のために、そして私の中で従者と従属者となられました。私のために小羊、私のためにぶどうの木、私のために石、私のために奴隷、私のために女奴隷となられました。審判の日を知らない私、そして私たちがその日と時を知らない私たちのために。
94. 日と時を造られた方が、どうしてその日を知らないことができましょうか。また、未来の審判の時と原因をも示された方が、どうして審判の日を知らないことができましょうか。それゆえ、イエスは神性によってではなく、肉によって呪われた者となりました。「木にかけられた者は皆呪われている」（申命記21章23節）と記されているからです。イエスは確かに肉によって十字架にかけられました。それゆえ、私たちの呪いを引き受けたイエスは呪われた者となりました。イエスは、あなたが長く泣かないようにと涙を流されました。イエスは、あなたが自分の傷を嘆かないように、苦しみを受けられました。
95. キリストに慰めを見出すことは、大きな救いです。なぜなら、イエスは私たちのためにこれらのことを忍耐強く耐え忍ばれたからです。私たちは、イエスの御名のためにこれらのことを忍耐強く耐え忍ぶことができないからです。十字架にかけられたキリストが、迫害者たちのために祈られたとき、どんな欲望も許すことを学ばないでしょうか。あなたがたは、キリストの弱点だと思っているのに、それを見ますか。あなたの美徳？なぜ私たちは神に、私たちの救済策について問いかけるのでしょうか？あの涙は私たちを洗い、あの泣き声は私たちを洗い、そしてあの疑いは私たちを強くします。もしあなたが疑い始めたら、絶望してしまうからです。傷が大きければ大きいほど、恵みは豊かに与えられるべきです。
96. しかし、傷そのものの中に神性を認めなさい。イエスは十字架にかけられ、あらゆる自然がイエスに仕えました。太陽は逃げ去り、日は沈み、闇が覆い包まれ、地は震えました。しかし、十字架にかけられたイエスは震えませんでした（マタイによる福音書 27章51節）。これらは、創造主への畏敬の念以外の何を意味するでしょうか？あなたがたは、イエスが十字架にかけられていることを知っています。あなたがたは、イエスが神の国を与えてくださったこと、あなたがたは見ていません。あなたがたは、イエスが死を味わわれたこと、あなたがたは読み、あなたがたは、イエスが盗人さえも楽園に招かれたこと（ルカによる福音書 23章43節）を読んでいません。あなた方は、墓の前で泣いている女性たちは見ているが、見守る天使たちを見ていない（ヨハネによる福音書 20章12節）。あなた方は、主が何を言ったかは読んでいるが、何をしたかは読んでいない。あなた方は、主がカナンの女に「わたしは、イスラエルの家の失われた羊以外のところには遣わされていない」（マタイによる福音書 15章24節）と言われたと言っているが、彼女が頼んだことを主がしたとは言っていない。
97. ですから、遣わされたということは、他者の命令によって強制されたのではなく、自発的に行動したという意味だと、あなた方は理解すべきです。そうでなければ、あなた方は父を軽蔑することになります。もしあなた方の解釈によれば、父の戒めの僕であるキリストが、ユダヤの住民を癒すためにのみ来られ、私たちが読むように、まずカナンの娘を解放されたのであれば、彼は他者の命令を実行したのではなく、自発的な自由意志によって実行されたことは明らかです。しかし、自由意志があるところには、使命の違反はありません。
98. 御子の行いが父の御心にかなわないのではないかと、私たちは恐れるべきではありません。なぜなら、御子ご自身がこう言われているからです。「わたしは、いつも御子の喜ばれることをする」（ヨハネ8章29節）。また別の箇所では、「わたしの行う業を、御子も行う」（ヨハネ14章12節）とも言われているからです。では、御子が御子を通して御父の御心にかなわない行いを、どうしてなさることができましょうか。聖書に書いてあるとおり、神は唯一であり、割礼を受けた者を信仰によって義とし、割礼を受けていない者を信仰によって義とされたのです（ローマ 3章30節）。
99. すべてを読み、すべてのことに注意を払いなさい。そうすれば、キリストがご自身を示されたこと、すなわち神が人のうちに現れたことが分かるでしょう。また、父が子を喜ばれるのを聞いているのに、子が父について誇っているのを、あなた方は悪意を持って受け入れてはなりません（マタイ 17章5節）。
第12章
[編集]裁き主の位格において考察されるキリストが、カトリック教徒とアリウス派のどちらとよりよく和解できるのかを考察する。裁き主の着席と父なる神の言葉によって提起された反論は解決される。そして、子なる神においては、父なる神に招かれて着席しているからといって服従が意味されるのではなく、父なる神の右に着席しているからといって優位性が意味されるのでもないことが示される。最後に、天使の三位一体論から、神においては三位一体と同時に自然の統一が意味されることが宣言される。
100. しかし、もし彼らが道徳によって動かされないのであれば、彼らを裁判官の前に連れて行きましょう。私たちは誰のところに行くべきでしょうか。すなわち、裁きを持つ方のところでしょうか。それとも父のところでしょうか。しかし、父はだれをも裁きません。なぜなら、すべての裁きを子に委ねられたからです（ヨハネ 5章22節）。父はそれを授けることによってではなく、生み出すことによって与えました。神が、あなたがたを御子から引き離すことをどれほど望まなかったかを考えてください。御自身があなたがたを裁判官として与えるために。[490]
101. ですから、裁きの前に、どちらがより正当な理由を持っているかを見極めましょう。私ですか、それともあなたですか。思慮深い原告の義務は、まず裁判官をなだめることです。あなたは人を敬うのに、神を敬いませんか。では、何が裁判官をなだめるのでしょうか。名誉ですか、それとも侮辱ですか。もし私が罪を犯したとしたら、私は犯していません。キリストはご自分の名誉によって腹を立てるでしょうか。私たちは皆、罪を犯します。では、名誉を与える者と侮辱を与える者、どちらが赦されるに値しますか。
102. 理性があなたを動かさないとしても、せめて裁きの外観だけでも動かしなさい。あなたの裁き主を見上げ、誰が座っているか、誰と座っているか、どこに座っているかを見なさい。キリストは父の右に座っておられます。あるいは、もしあなたがこれを目で理解できないなら、預言者の言葉を聞いてください。「主は私の主に言われた。『私の右に座しなさい。』」（詩篇 109篇1節）。それゆえ、子は父の右に座っているのです。さあ、この世のものを神聖なものとみなすべきだと考えているあなた方よ、私に答えなさい。右に座っている方があなた方より劣っていると思いますか。彼が左に座っていることは父への侮辱でしょうか。父は尊ぶのに、あなた方はそれを侮辱だと思っているのですか。父はそれが敬虔さの模範となることを望んでおられるのに、あなた方はそれを戒めの権威だと思っているのですか。キリストは死からよみがえり、神の右に座っているのです。」
103. しかし、あなた方は父よ、彼は言った、と言うのです。また、父が言わず子が預言しているところも受け入れなさい。「今から、あなたがたは人の子が力ある方の右に座しておられるのを見る」（マタイによる福音書 26章64節）と。そしてこれは、イエスが肉体の受胎について言っていることであり、人に向かってこう言われている。「わたしの右に座しなさい」（詩篇 109篇1節）。あなたがたが神の永遠の座について尋ねたところ、ピラトが彼がユダヤ人の王であるかどうか尋ねた時、彼はこう言った。「わたしはそのために生まれたのだ」（ヨハネによる福音書 18章37節）。ここから使徒も警告している。キリストが神の右に座しておられることを信じるなら、それはわたしたちにとって有益である。それは、命令でも神の恵みでもなく、最も愛されている子としてである。あなたがたにはこうある。「上にあるものを求めなさい。キリストは神の右に座しておられるのです。上にあるものに心を留めなさい」（コロサイ人への手紙 3章1, 2節）。これは、あなたがたの心をより高いものに向けること、すなわち、キリストが座るために、あたかも命令されているかのように従うのではなく、最も愛されている子として尊ばれていると信じることである。したがって、肉体の理性のために、キリストはこう言われる。「わたしがあなたがたの敵をあなたがたの足台とするまでは、わたしの右に座していなさい」（詩篇 109篇1, 2節）。
104. しかし、父がこう言われたからといって、あなたがたもこれを中傷と受け取るならば、「わたしはあなたがたの敵を作る」。また、父は子がよみがえらせて命を与える人々を子のもとに引き寄せる。「わたしをつかわした父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのところに来ることはできない。わたしは終りの日にその人をよみがえらせる」（ヨハネ 6章44節）。そしてあなたがたは、父が終りの日によみがえらせる人々を神の子に引き寄せる弱さのゆえに神の子は従うと言うのか。父が子に引き寄せ、中傷の余地がなく、子が父に王国を譲り渡し、何事も優先されないとき、父のために王国が準備される服従とは、このようなものだと思うか。父が子に引き寄せ、中傷の余地がなく、何事も優先されないとき、これが敬虔さの証拠である。
105. ［欠］
106. しかし、なぜ私たちはさらにさまようのでしょうか。あなた方は周りのすべてに気を配り、裁判官を見、天使が説教しているのに気づきました。彼らが賞賛すると、あなた方は非難します。支配権と権力が尊敬されると、あなた方は中傷します。神の聖徒は皆礼拝しますが、神の子は礼拝せず、聖霊も礼拝しません。セラフィムは言います。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」（イザヤ6章3節）。
107. 一つの名前のもとで、聖性が三度繰り返されるということはどういう意味でしょうか。三度繰り返されるなら、なぜ賛美は一度だけなのでしょうか。賛美が一度なら、なぜ三度繰り返されるのでしょうか。父と子と聖霊が聖性において一つであるという以外に、なぜ三度繰り返されるのでしょうか。イエスは、子を隔離しないために一度も言わず、聖霊を見過ごしにならないために二度も言わず、被造物を結合しないために四度も言わなかったのです。そして三位一体の神が一つであることを示すために、三度目に「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と言った後、主はただ一つ「万軍の主なる神」（イザヤ6章3節）と付け加えました。それゆえ、父は聖であり、子は聖であり、神の聖霊は聖なるのです。それゆえ、三位一体は崇拝されるのであって、崇拝されるのではなく、三位一体は称賛されるのです。私はセラフィムのように信じ、すべての天の力と美徳のように崇拝することを好みます。
第13章
[編集]主の裁きの寓話を続ける中で、アンブロシウスはアリウス派、サベリウス派、マニ教派が裁き主について抱く冒涜的な見解を簡潔に反駁する。そして、キリストが他の敵対者たちに対して示した譴責を述べた後、アンブロシウスは自身の裁きがより穏やかなものとなることを期待する。
108. そこで、あなたがたの訴えを見てみよう。どのようにしてあなたが裁き主を味方につけるのか。言ってみよ、言ってみよ。「私はこう言う。キリストよ、あなたは父とは似ていないと思う。」すると彼はこう答えるだろう。「もしできるなら、見分けなさい。私は言う、あなたが何において自分は父とは似ていないと思うのか、見分けなさい。」
109. 他の人にこう言うでしょう。「私は、あなたがたは被造物だと思います。」 キリストはまたこう答えるでしょう。「もし二人の証言が真実なら、子なる者に名前をつけた私や父のどちらも信じるべきではなかったのか。」
110. 「よかった。」とあなたは言うでしょう。「私は否定します。」 彼はまたこう言うでしょう。「あなたがたの信仰に応じてなされるように。そうすれば、私があなたがたによくしないこともある。」
111. 「あなたがたが全能だとは思いません。」 彼はまたこう答えるでしょう。「それゆえ、あなたがたの罪を赦すことはできません。」
112. 「従う者」と言うでしょう。彼はこれについて言うでしょう。「それでは、なぜあなたがたは仕える者と考えている彼に、自由と赦しを求めるのか。」
113. わたしはあなたがたの訴えがしつこいのを知っている。しかし、わたし自身が自分の罪を知っているので、それを勧めない。赦免をねたまない。わたし自身が寛大さを望むからだ。わたしはあなたがたの誓いを知りたいのだ。見よ、わたしは裁判官の前にあなたがたの望みを申し立てる。わたしはあなたがたの罪を明かすのではなく、あなたがたの誓いの列を待っているのだ。
114. それゆえ、共通の誓いにあることを言いなさい。すなわち、「主よ、わたしを神の似姿に造ってください」と言いなさい。彼は答えるであろう。「何の似姿に造ったのか。あなたはそれを否定したのか。」
115. 言いなさい。「わたしを不滅にしてください」。彼は必ず答えるであろう。「492 あなたがたは被造物と呼びながら、朽ちる者と望んだのに、どうしてわたしがあなたがたを不滅にすることができようか。死者は不滅に甦る。一方、あなたがたは、神とみなす者を朽ちる者と呼ぶ。（1 コリント 15章52節）」
116. 言いなさい。「わたしに良くして下さい」。彼はあなたがたに言うであろう。「あなたがたは何を願い求めているのか。それを否定したのか」わたしは、あなたがたが善良であってほしいと願った。わたしは言った。「わたしは聖なるのだから、あなたがたも聖なる者となりなさい」（レビ記19章）。それなのに、あなたがたはわたしの言うことを否定しようとしているのか。そして、あなたがたは罪の赦しを期待しているのか。しかし、神以外には、誰も罪を赦すことはできない。したがって、わたしはあなたがたにとって真実で唯一の神ではないのだから、あなたがたの罪を赦すことは決してできない。」
117. アリウス派の者とフォティノスにこう言わせなさい。「わたしは、あなたを否定する。」主は彼に答えられる。「愚か者は心の中でこう言っている。「神はいない。」（詩編 52篇1節）。あなたは、誰についてそう言われたと思うのか。ユダヤ人についてか、異邦人についてか、それとも悪魔についてか。フォティニアヌスよ、誰についてそう言われたにせよ、黙っていた者の方が耐えられる。あなたは、愚か者よりも愚かであることを証明するために、あえて声をあげて話したのだ。それでは、神を否定するのか。」と彼は言う。わたしが「あなたたちは神々であり、あなたたちは皆、いと高き方の子である」（詩編 81篇6節）と言ったとき、あなたたちは周囲に神の聖なる業を見ている神を否定するのか。
118. サベリウス派もまたこう言うがいい。「わたしは自分を父と子と聖霊であると考えている。」 主は答えるであろう。「あなたたちは父の声を聞かないし、子の声も聞かない。」 ここに混乱があるか。聖書そのものが、あなたは審判をもたらした父であり、裁く子であると教えている。あなたがたは、わたしが「わたしはひとりではない。わたしと、わたしを遣わした父とが一つである」と言うのを聞かなかったのだ。（ヨハネ 8章29節）
119. マニ教徒もまたこう言うがいい。「わたしは、悪魔がわたしたちの肉の作者であると信じています。」 主は答えるであろう。「では、天の国であなたたちは何をするつもりですか。あなたたちの作者のところへ行きなさい。父がわたしに与えてくださった人々がわたしと一緒にいることを望みます。」 あなた方マニ教徒は、自分が悪魔によって創造されたと思っている。それゆえ、急いで彼の座に着きなさい。火と硫黄のある所では、彼の燃える炎は消えず、罰は永遠に消えることはないだろう。
120. 私は異端者の他の前兆を送る。名前ではなく、彼らに対する裁きはどのようなものになるのか、判決はどのような形になるのか。神はこれらすべてに道徳的に答えるであろう。「わが民よ、わたしはあなたがたに何をしたのか、何を苦しめたのか（ミカ6章3節）」。わたしはあなたがたをエジプトから連れ出し、奴隷の家から救い出したではないか。
121.しかし、エジプトから救い出し、奴隷の家から救い出しただけでは十分ではない。あなたがたは、わたしたちのために自分自身をささげたのだ。するとあなたは言うだろう。「わたしはあなたがたのすべての苦しみを負ったではないか。わたしはあなたがたのためにわたしの体をささげたではないか。わたしは死を望んだではないか。それはわたしの神性のためではなく、あなたがたの贖いのためであった」。これらは恵みと関係があるのだろうか。わたしの血が益となったのは、わたし自身がすでに預言者を通して言ったとおりである。「わたしの血に何の益があろう。わたしは朽ち果ててしまったのだ」（詩篇29篇10節）それゆえ、あなたが不敬虔にも私を否定することは、私がこれらのことに耐え忍んだ私を否定する益となったのです。
122. 主イエスよ、もし私自身に重大な罪があると自覚しているとしても、私はこう言います。「私はあなたを否定していません。あなたには、肉の弱さを赦す力があります。私は罪を告白しますが、罪を否定しません。もしあなたの意志があれば、私を清めることがおできになります。（マタイ8章2節）」彼がそう言ったのですから、彼は当然の報いを受けたのです。[493] どうか、あなたのしもべを裁かないでください。（詩篇142篇2節）私はあなたに裁いてくださるよう求めるのではなく、赦してくださるよう求めます。
第14章
[編集]裁判官は判決を説明し、相手方の言い分を論じた後、異議がないことを明らかにします。
123. キリストは何を裁くと我々は考えているか? 私は知っている、私は彼が裁くと言う。確かに、彼はすでに裁いている。我々は彼の意見を支持する: 彼が言う: すべての人が父を敬うように、子を敬うべきである。子を敬わない者は、彼を遣わした父をも敬っていない (ヨハネ 5章23節)。
124. もしその意見があなたにとって不快な場合は、父に訴え、父が下した判決を取り消してください。 彼には彼とは違う息子がいると言いなさい。彼はあなたに答えるだろう: それで、私が子に言ったのは嘘だった。我々のかたちに、我々に似せて人を造ろう (創世記 1章26節)。
125. 彼が創造したと言いなさい。彼はあなたに答えるだろう。「では、なぜ被造物だと思ったものを崇拝したのか？」
126. 彼がより劣った息子をもうけたと言いなさい。彼は答えるだろう、「分かち合おう」。
127. 彼を信じるべきではなかったと言いなさい。イエスは、次のことを指しています。「わたしはあなたがたに言ったではないか。これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。これに聞き従いなさい」（マタイによる福音書 17章5節）「これに聞き従いなさい」とはどういう意味ですか。もちろん、「父が持っておられるものはすべてわたしのものである」（ヨハネによる福音書 17章10節）と言っているのです。使徒たちはこれを聞いて、こう書いてあるとおりです。「彼らはひれ伏し、非常に恐れた」（マタイによる福音書 17章6節）。告白した者たちがひれ伏したのであれば、否定した者たちは、どうするだろうか。しかし、イエスは彼らに触れて、彼らを起こされた。「イエスは、あなたがたを伏させてくださり、あなたがたが否認した栄光を見ないようにして下さる。」
128. それで、子が罪に定める者は、父も罪に定められるということを、考えてみましょう。ですから、私たちは父を敬うように、子をも敬いましょう。そうすれば、子を通して父に近づくことができるでしょう。
第15章
[編集]彼は自分の著作について謙虚な気持ちを抱いているが、聖書が多くの箇所で神の生成を裏付けているにもかかわらず、アリウス派はそれに耳を貸さないため、信仰にはそれで十分だと述べている。アリウス派の頑固さがユダヤ人のそれと明らかに似ていることを明らかにして、彼は彼らに真理への愛を懇願する。最後に、彼らは異端者であり反キリストであるとして見捨てられるべきだと教える。
129. 尊き皇帝たる我は、これらの事柄を、詳細に述べるよりも、大まかに、簡潔に提案した。しかし、もしアリウス派の者がこれらを未完成と考えるとしても、私はそれらがすでに始まっているとは到底認めない。もし彼らがまだ残っていると考えるとしても、私はそれらがほぼすべて始まっていると認める。なぜなら、不信者には全体が欠けているが、信者には溢れているからである。最後に、ペテロの唯一の告白は、キリストへの信仰には十分であった。「あなたはキリスト、生ける神の子です」（マタイ16章16節）。神の生成を知るだけで十分である。それは分割もされず、減少もせず、派生もせず、創造もされていないからである。[494]
130. これはまた、聖書のすべての書物の中で説明されているが、不敬虔な者たちはまだ信じていない。「この民の心は鈍く、彼らは聞く耳を鈍くし、目を閉じている」と書いてある。彼らが目で見ず、耳で聞き、心で悟らないようにするためである（イザヤ6章10節）。というのは、ユダヤ人の習慣に倣って、アリウス派は救いの言葉を聞くと、耳を塞いだり混乱を招いたりする傾向があるからである。
131. 神聖なものを信じない不信者が、人間の声を信じることに慣れていないとしても、不思議ではないであろうか。神の子は、あなたがたが福音書で述べているように、「父よ、御名の栄光を現してください」と言った。父の声が天から聞こえて、「わたしはすでに栄光を現し、またあらためて栄光を現すであろう」と言った（使徒言行録9章4節）。不信者はこれらのことを聞いたが、信じなかった。子が話し、父が答えた。するとユダヤ人たちは、「雷が彼の前に鳴った」（同29節）と言い、他の人々は、「天使が彼に話しかけた」（ヨハネ12章29節）と言った。
132. 使徒言行録に記されているように、パウロもキリストの声によって恵みに召されたとき、多くの仲間と共に歩いていた時、キリストの声を聞いたと語りました。聖なる皇帝よ、信じる者は聞くのです。そして、信じるために聞くのです。信じない者は聞くこともありません。聞こうとも聞けないのです。聞こうとも思わないのです。聞こうとも思わないのです。聞こうとも思わないのです。
133. 彼らが私の内にあることを聞いて信じるようになることを願っています。真理を攻撃するのではなく、真理を求めるように、愛と柔和さをもって聞いてください。作り話や果てしない系図に耳を傾けてはならないと書いてあります。それらは、信仰による神の徳を高めることよりも、多くの疑問を生じさせます。戒めの目的は、清い心からの愛と、正しい良心と、偽りのない信仰です。そこから、ある者たちは迷い出て、むなしい話に走り、律法の教師になろうとしますが、彼らは自分の言っていることも、主張していることも理解していません（テモテへの第一の手紙 1章4節 以降）。同じ使徒は別の箇所でもこう言っています。「愚かで無知な質問は避けなさい」（テモテへの第二の手紙 2章23節）。
134. 使徒は、異端者、つまり質問をまく者を捨てるべきだと述べており、また別の箇所では、惑わす霊と悪霊の教えに心を奪われて信仰から離れていく者たちもいると述べています（テモテへの第一の手紙 4章1節）。
135. ヨハネは異端者とは反キリストであると述べており、これは明らかにアリウス派を指しています（ヨハネの第一の手紙 2章18節）。この異端はあらゆる異端の後に始まり、あらゆる異端から毒を集めたのです。反キリストについてこう書いてある。「彼は口を開いて神を冒涜し、神の名を冒涜し、聖徒たちと戦った。」（黙示録13章6節）それと同じように、彼らも神の子を侮辱し、殉教者たちを容赦しなかった。そして、おそらく彼はそうしないだろうが、彼らは神聖な聖書を偽造しました。ですから、イエスがキリストではないと言う者は反キリストです。世の救い主を否定する者はイエスを否定します。御子を否定する者は父をも否定します。「御子を否定する者は父をも否定する」（ヨハネの手紙一 2章23節）と書いてあります。
第16章
[編集]グラティアヌスの勝利を約束し、エゼキエルが予言したことを語る。皇帝としての敬虔さから、彼は東方の異端がかつて受けた敗北を念頭に置き、この希望を確証する。最後に彼は神に祈りを捧げ、今や鎮められたなら、忠実なる軍、地域、そして将軍に救いがもたらされるよう願う。
136. 皇帝陛下、汝を更なる戦争に身を投じさせ、蛮族に対する勝利を戦利品のように考えさせるべきではない。信仰の盾に守られ、精神の剣を携え、毅然と前進せよ。かつて約束され、神の御告げによって預言された勝利へと進軍せよ。
137. エゼキエルは、我々の将来の人口減少と、当時のゴート族の戦争の両方を預言しました。それは次のようにあなたに分かります。「それゆえ、人の子よ、預言して言いなさい。『ゴグよ、主はこう言われる。我が民イスラエルが平和に住むその日、あなたは立ち上がって、あなたの場所、北の果てから来ないだろうか。多くの国々があなたと共に馬に乗り、大いなる大集会と強い軍隊を率いて、後の日に地を覆う雲のように、我が民イスラエルに向かって攻め上って来るであろう。』」（エゼキエル書 38章14節 以下）。
138. このゴグとはゴート族のことで、私たちは彼が出て行ったのを今見ており、主が言われるように、彼に対して将来の勝利が約束されています。「彼らは、自分たちを略奪した者を略奪し、自分たちのものにした者を略奪する。」その日、わたしはゴグ、すなわちゴート人に、海に渡った大勢のイスラエル人が集まった記念として名づけられた場所を与える。彼はその周囲に谷を築き、そこでゴグとその全軍勢を圧倒する。その場所は「ゲ・ポリアンドリウム・ゴグ」と呼ばれる。イスラエルの家は彼らを圧倒し、その地は清められる（エゼキエル書 39章10節 以下）。[496]
139. 聖なる皇帝よ、異国の不誠実との戦いに挑んだわれわれが、あなたのうちに力を持つカトリックの信仰の助けを得るであろうことは疑いの余地がない。なぜなら、神の憤りの明白な原因が先に存在していたからである。それは、神に対する信仰が破られたところで、ローマ帝国における最初の信仰が破られるということである。
140. 信心深い聖職者たちの死、拷問、追放、そして裏切られた聖職者たちの賜物を思い出すのは、決して楽しいことではありません。トラキア地方からリペンセス・ダキア、ミュシア、そしてパンノニアのヴァレリア全域に至るまで、国境全体が同じように冒涜的な声と野蛮な動きで震え上がっていたという話は、聞いていませんでしたか？ これほど野蛮な近隣地域が、我々に何をもたらすことができたでしょうか？ あるいは、これほどの警備の下で、ローマ国家がどうして安全でいられたでしょうか？
141. しかし今、全能の神よ、我々は、とりわけ我々の追放と我々の血によって、信心深い聖職者たちの殺害、司祭たちの追放、そして多くの不敬虔の罪を十分に洗い流しました。信仰を破った者たちが安全でいられるはずがないことは、十分に明らかになりました。主よ、立ち返り、あなたの信仰の旗を掲げてください。
142. ここでは、軍用鷲が軍隊を率いるのではなく、鳥の飛行を率いるのでもありません。主イエスよ、あなたの御名と礼拝が主なのです。ここに不信心な地域はありません。それは、しばしば告解師を送り出すイタリアです。かつて誘惑に遭いながらも決して変わることのないイタリア。あなたはかつて蛮族の敵からイタリアを守り、今やその正当性を証明しました。ここに皇帝の心には欺瞞的な考えはなく、揺るぎない信仰があります。
143. 今こそ、あなたの威厳の明白なしるしを示してください。そうすれば、あなたを万軍の真の主、天軍の指揮官と信じる者、あなたを神の真の力と知恵、一時的なものでも被造物でもなく永遠のもの、聖書に書いてあるように、神の力と神性と信じる者は、あなたの威厳の助けによって支えられた信仰の戦利品を得るでしょう（1コリント1章24節）。
出典
[編集]- 底本: "De fide (Ambrosius)" 『信仰について』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
関連項目
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