世界からの逃避について
世界からの逃避について
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第1章
[編集]人は神の加護がなければ、この世の誘惑や欲望から逃れることはできません。感覚によってどれほど多くの妨害を受けていることでしょう。そして、幸福なことよりも悲しいことを好むことがどれほど必要であることでしょう。なぜなら、幸福なことの中には虚栄しか見当たらないからです。最後に、救われたいと願う者は、この世を超越しなければなりません。
1. この世からの逃避について、私たちはしばしば語ります（聖アウグスティヌス『ユリアヌスへの反論』第2巻第8章、および『ペラギウス派の二通の手紙への反論』第2巻第11章参照）。そして、その愛情が言葉と同じくらい容易であり、これほど慎重で気配りのあるものであればよいのですが。しかし、さらに悪いことに、世俗的な欲望の誘惑はしばしば忍び寄り、虚栄の煩わしさが心を占領します。避けようと努める事柄について、あなたは心の中で考え、反芻するのです。これは人間にとって避けることは難しいですが、先延ばしにすることは不可能です。最後に預言者は、誓願は結果よりも実質的なものであると証言し、「私の心をあなたの証しに向けさせ、貪欲に向けさせないでください」（詩篇118篇36節）と述べています。私たちの心は私たちの力ではどうにもなりません。私たちの思いは、突然散らされ、心と精神を混乱させ、あなたが示してくださったものから私たちを遠ざけ、私たちを世俗的な事柄に呼び起こし、世俗的な事柄を差し込み、快楽を注ぎ込み、誘惑を織り込みます。そして、まさに私たちが心を高めようと準備しているまさにその時に、空虚な思いが差し込まれ、私たちはしばしば世俗的な事柄に引きずり込まれてしまうのです。
2. しかし、常に心を高めている人は、どれほど幸いなのでしょう。しかし、神の助けなしに、どうしてそれができるでしょうか。もちろん、そうではありません。最後に、同じ聖書はこう言っています。「主よ、あなたの助けを受け、心が高められている人は幸いである」（詩篇83篇6節）。喜びに心を奪われず、楽しみに心を奪われず、低いものに目を向けない人は、実に幸いである。ロトの妻でさえ、その誘惑から逃れられなかった。」[418] この模範に倣い、使徒は後ろのものを忘れ、前のものを慕い、賞へと急ぎました。そして、その賞にふさわしい者となりました。なぜなら、彼は目の前にキリストを見て、キリストによって義の冠に召されたからです。しかし、キリストを得るために、自分を捨てた者は、その賞に至ったのです。結局、生きていたのは彼ではなく、キリストが彼の内に生きておられたのです。
3. 肉体のこれほど多くの情熱、この世のこれほど多くの誘惑の中で、誰が安全で汚れのない痕跡を保つことができるでしょうか。目は見、心の感覚をそらします。耳は聞き、意図を曲げます。匂いは吸い込み、思考を妨げます。口は吐き出し、罪悪感を呼び起こします。触れると、火が燃え上がります。「死は窓から入りました」と預言者は言いました（エレミヤ書 9章21節）。あなたの窓はあなたの目です。情欲を抱いて女を見たら、死が入り込んでいます。娼婦の言葉を聞いたら、死が入り込んでいます。情欲があなたの感覚を捕らえたなら、死が入り込んでいます。それゆえ、上昇を望む者は、世の喜び、快楽、喜ばしいことに従わず、悲しみと涙に満ちなさい。喜びの家に行くよりも、悲しみの家に行く方が良いからです。要するに、アダムが快楽に惑わされていなかったら、楽園から降りることはなかったでしょう。
4. ですから、人間の危険な側面さえも経験したダビデは、神の御名に全き希望を置く者を「幸いな者」と見事に呼んでいます（詩篇39篇5節）。このように、彼は空虚や偽りの狂気に目を向けず、常にキリストを目指し、常に内なる目でキリストを見つめているのです。そこで再びキリストに目を向けると、こう言います。「私の目をそらしてください。空を見るからです」（詩篇118篇37節）。空はサーカスです。何の益にもならないからです。空は馬の速さです。救いに反するからです。空は劇場です。すべての娯楽は空です。伝道の書によれば、すべての空はこの世の空です（伝道の書1章2節）。最後に、救われたい者は、世を超越し、神の御言葉を求め、この世から逃れ、地上を去るべきです。 [419] 人はまずここから逃げ去らなければ、存在するもの、そして永遠に存在するものを認識することはできない。そこで主は、父なる神に近づきたいと願って、使徒たちに言われた。「立ち上がれ。ここから行こう」（ヨハネ14章31節）。
第2章
[編集]律法は、世から逃れなければならないことを教えています。その中で、四つの避難都市について論じます。第一に、なぜレビ人のくじで避難都市が選ばれたのか、第二に、なぜ避難都市の数が六つあるのか、第三に、なぜ避難都市のうち三つがヨルダン川の向こうにあり、カナンの地にも同じ数だけあるのか、第四に、なぜ殺人者はそこで大祭司の死を待つように命じられているのか。これらはすべて、異なる美徳に適応しています。
5. 律法はまた、世から逃れ、神に従うように教えています。「あなたたちは自分たちのために避難都市を定めなければならない。それはあなたたちのための避難所となり、故意に人を殺したすべての殺人者がそこに逃げることができる」（民数記35章11節）と律法が教えているのは、他に何でしょうか。そしてその下にはこうあります。「六つの町をあなたたちのために避難所とし、ヨルダン川の向こうに三つの町を与え、カナンの地に三つの町を与えなければならない」（同上、13、14節）殺人という罪から逃れる人々には、確かに避難所が公然と提案されています。しかし、もっと深く考えてみましょう。このレッスンの謎はもっと深く見なければならないことを私たちに思い出させる4つのことがあります。第一に、くじでレビ人に当たったこれらの町のうち、六つの町が殺人の罪に苦しむ人々のための避難所として与えられたのはなぜか、他の部族の町もこの機能に割り当てられなかったのはなぜか。第二に、なぜ6という数字が与えられたか。なぜなら、ここでは都市の数を増やすことも減らすことも、何の理由もなくこの数字が規定されているようには思えないからです。第三に、なぜヨルダン川の向こうに三つの町、カナン地方に三つの町が設けられ、罪人たちの避難所となるようにしたのか。第四に、なぜ期間の列挙と定義が盛り込まれたのか。殺人者は大祭司の死までは避難都市に住み、大祭司の死後は元の居住都市に戻るべきである（同上、25節）。したがって、それぞれについて論じ、我々が提示した順序で疑問を解決していく必要がある。
6. したがって、まずレビ人の避難都市について説明しなければならない。しかし、それが適切な方法で提供されたことは明らかである。なぜなら、レビ人は神を喜ばせるために、故郷、両親、子供、そしてすべての親族を離れ、唯一の神に固く付き従うために、この世からの逃亡者であるからである。最後に、アブラハムにはこう告げられた。「あなたの故郷、あなたの親族、あなたの父の家から出よ」（創世記12章1節）。しかし、おそらくあなたはこう言うだろう。「彼はレビ人ではなかった」。しかし、ヘブライ人への手紙に記されているように、彼はレビを腰に帯びていました（ヘブライ人への手紙 7章10節）。そして主はレビ人、そして弟子たち、つまり使徒たちにこう言われました。[420] わたしに従いたいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を負ってわたしに従いなさい（ルカによる福音書 9章23節）。しかし、すでにすべての人にこう言われています。「しかし、あなたがたは選ばれた種族、王である祭司、聖なる国民、子として受け入れられるべき民です」（ペテロの手紙一 2章9節）。満ち足りた者は来ましたが、残りの者はもういません。キリストはすべての人を召し、すべての人が従うべきことはすべての人に明らかであり、すべての人に神の国と永遠の命が与えられているからです。
7. それゆえ、神を自分の一部とする者（12, q. 1, c. 誰の分か。）は、他の必要によって妨げられることのないよう、神以外の何者にも心を配るべきではない。なぜなら、他の職務に与えられているものは、この宗教的礼拝、そしてこの私たちの職務からは奪われているからである。これこそ司祭の真の逃亡であり、家族の放棄、そして最愛の者たちとのある種の疎外である。だからこそ、神に仕えようと努める者は、自らの家族に対してさえも自らを否定すべきなのである。それゆえ、永遠の法の神聖さが、はかない者をはかない者に委ねたのは正しいことである。こうして、この世を忘れた者たちは、自らの罪と行いを非難し、過去の生活の忘却を求め、これまで行ってきた世俗的な事柄を廃棄したいと願う者たちを受け入れることができるのである。それゆえ、はかない者は自らの聖なる祭壇の奉仕者である。そこから、大祭司である主は、福音書の中で軽薄な表現を用いてこう言われました。「わたしの母は誰ですか。わたしの兄弟は誰ですか」（マタイ12章48節）。つまり、わたしは母を知りません。兄弟も知りません。隣人も知りません。わたしの母と兄弟とは、神の言葉を聞いて行う人たちです（同上、50節）。ですから、牧師は神の言葉が働く人々を知っているときのみ、神の言葉を知るのです。それゆえ、牧師は世からの追放者であり、肉体から逃れ、情欲から逃れ、すべてを捨てて、独りでいようとします。エリヤが言ったように、「わたしはひとり残された」（III Reg. 列王記上19章14節）。しかし、キリストが共におられた方は、ひとりではありませんでした。そして、主ご自身もひとり残されました。「しかし、わたしはひとりではない。父がわたしと共におられるからだ」（ヨハネ16章32節）と主は言われます。
8. レビ人は神の奉仕者でもあるため、この理由も存在します。そして、彼らの都市は逃亡中の殺人犯に法律によって割り当てられています。なぜなら、彼らは致命的な罪を認めた者に対して神の戒めを執行する権利を持っているからです。教会は自らの律法をどのように公表すべきかを知りません。教会は、司祭が主の命令にどのように従うかを知っているのです。レビ人がこう言うのを聞いてください。「私は、このような人をサタンに引き渡しました。肉体を滅ぼすためです。彼の霊が、私たちの主イエス・キリストの日に救われるためです。」（1コリント5章5節）。ですから、レビの剣に刺されたのですから、私たちの魂が生きるために、肉の感覚を死なせなさい。肉の感覚が殺されなければ、永遠の命の実を結ぶことはできません。
9. しかし、六つの都市は避難所です。最初の都市は、御言葉の知識と、御言葉にかたどった生き方です。その知識に入った者は罰を免れるからである。それは主がこう言われるからである。「今、あなたがたは、わたしがあなたがたに話した言葉のゆえにきよいのです」（ヨハネによる福音書 15章3節）。また他の箇所ではこう言われる。[421] 永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたがつかわされたイエス・キリストを知ることです。（ヨハネによる福音書 17章3節）。したがって、これは首都としての都市であり、レビ人の他の5つの都市が隣接している。第二の都市は、世界が創造された神の働きを熟考する都市である。第三の都市は、王権と永遠の威厳を熟考する都市である。第四の都市は、神のなだめを熟考する都市である。第五の都市は、なすべきことを規定する神の律法を熟考する都市である。第六の都市もまた、なすべきでないことを規定する律法の部分である。神の慈悲は何と豊かで、神の敬虔さは何と豊かなことか。個人の利益と、人間性の弱さを考慮して、私たちは不本意にも、また不本意にも罪を犯し、誘惑に負けてしばしば不本意な犯罪を犯してしまうのだが、神は私たちにさまざまな避難所、すなわち六つの都市を提案し、世界が形成された数と同じ数の六つの都市で、この世の悪徳とこの世の難破に対する救済策が備えられるようにしてくださったのである。
10. したがって、第一の救済策は、善意ある人に過ちが忍び込んだ場合、完全な安全を望むならば、ためらうことなく、万物の城塞へと急ぐことである。そこには神の言葉が父親のような懐、すなわち神の秘密と奥深くにあり、知恵の泉があり、そこから死の代わりに永遠の命という不滅の飲み物を得ることができるのである。第二の救済策は、その善の知識を先取りできず、知性においても信仰の理解においても遅い者が、機敏な精神の力と知性の鋭敏さをもって知識の頂点を目指して努力するのであれば、少なくとも主の御業について考え、創造されたものから、かくも偉大な御業の創造主を思い描くことである。なぜなら、この被造物の構成に含まれるこれらの善から（主が言われたように、それらは非常に良いものだからです（創世記 1章31節）、至高で永遠の善が理解されるからです。何という秩序でしょうか。何という規律でしょうか。何という恵みでしょうか。これは、いかにゆっくりとしたやり方であれ、知性にその創造主を愛するように促すものではないでしょうか。私たちが両親を、私たちを生んでくれたという理由で愛するのであれば、ましてや両親の創造主であり私たちの創造主である方を愛すべきではないでしょうか。したがって、神の働く力は目に見えなくても、神の御業から推し量ることができます。そして、神の御業は働く者を明らかにし、それによって、理解されない方が理解されるようになるのです。それゆえ、主はまたこうも言われます。「私を信じないなら、御業を信じなさい」（ヨハネによる福音書 10章38節）。したがって、この町は避難所としても最適であり、その建築者の恵みを証明し、私たちの愛情を掻き立てます。こうして、この建造物にこれほどの美しさを授けてくださったと思われる神への、より一層の切望が湧き上がるのです。第三の秩序は王権の観想です。たとえ親として王を敬わなくても、王に服従するようになるためです。支配者への恐れは、救いに感謝しない者をしばしば権力に従順にさせます。敬虔の恵みを拒み、また認識できなかった者が、節制の必要性を認識するようになるためです。それゆえ、敬虔さが刺激を与えるべきであった者を、必要は正すのです。
11. これらはヨルダン川の向こう側にある三つの町で、より完全な思慮深さに避難所として与えられています。それはまず、私たちが心の導きによって罪から逃れ、神のかたちに似せるためです。神はこう言われました。「わたしたちのかたちに、わたしたちに似せて人を造ろう」（創世記1章26節）と。これが最初の町の律法です[422]。肉体の脆さと世の誘惑によってこのように心を形づくることができないならば、父祖の敬虔さと子のような勤勉さによって罪を軽くしましょう。愛は多くの罪を覆うからです。ですから、神の似姿になれない者は、愛に満ち足りた者となりなさい。あの町は罪を排斥し、この町は罪を消滅させます。最後に、第二の町の掟はこうです。「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、主なるあなたの神を愛しなさい」（申命記 8章5節）。しかし、もしまた、豊かな愛と恵みを受けられない、心の狭い、つまらない人々がいるならば、第三の町があります。神の力への畏敬の念があなたを静め、恐れがあなたを屈服させるためです。そして、これが第三の掟です。「あなたは主なるあなたの神を崇め、ただ主に仕えなさい」（同 13節）。つまり、これらが主要な美徳であり、ヨルダン川より上に置かれるのは、多くではなく少数の美徳である。すなわち、原型をイメージとして表現し、父を息子として愛し、王を臣下として崇拝することである。
12. しかし、ヨルダン川を渡った者たちは、ヨルダン川の下り坂を行くことができると言われています。したがって、高次の徳から低次の徳へと堕落した者たち、すなわち、誠実さ、慈愛、謙遜さが揺らいだ者たちは、人間に近い場所に避難所を求めます。ですから、罪を犯しやすく、不本意な悪行に陥りがちな者たちは、赦しを請うならば主が和解してくださると期待できます。また、天の契約の教えに従えば、罪を正すことができると期待できます。その教えによって、私たちは無罪を悟り、罪から救われます。ですから、ヨルダン川沿いには、私たちが神を赦し、神の命令に従い、神の禁じられたものを避けることができるように、次のような都市があります。それゆえ、神性をなだめる野心、従うべき戒律への服従、禁じられたものへの違反に対する警戒を、私たちは神のなだめる慈悲と、神の法則に基づく摂理を、制度への服従によって、あるいは禁じられたものからの逃避によって崇敬することができるようにしよう。
13. 四番目は残る。それは大祭司の死について彼が述べていることだ。「その時まで、殺人者は避難町にいるであろう。大祭司が死ぬまで」（ヨシュア記 20:6）。そこには、文字どおりの解釈が当てはまる。第一に、逃亡そのものは、いかなる審査の公平性によってでもなく、くじによって決定された。次に、同じ原因であっても、不平等な結果となる。なぜなら、殺人者が避難した後、大祭司が翌日に死ぬこともあり得るからである。しかし、不確実な状況下での意見はどうだろうか。それゆえ、文字どおりの解釈が当てはまるのだから、霊的なものを求めよう。この大祭司とは、神の御子、神の言葉でなくては誰でしょうか。私たちは父なる神の前でこの方によって弁護され、この方によってすべての故意の罪と偶発的な罪の責任を負い、この方によって地にあるもの天にあるものすべてが成り立っています。すべてのものは言葉の絆で結ばれ、その力が宿り、この方によって成り立っています。すべてのものは言葉によって創造され、すべての満ちみちた豊かさが言葉の中に宿っているからです。それゆえ、すべてのものは存続します。なぜなら、神はご自身が結びつけたものが解体されることを許さないからです。なぜなら、それらは神の意志によって成り立っているからです。神は、ご自分の意志に従ってすべてのものを、その命令によって強制し、支配し、自然の調和によって結び合わせます。それゆえ、神の言葉は生きており、特に敬虔な人々の魂の中には生きています。そして、神性の満ちみちた豊かさは決して死ぬことはありません。永遠の神性と神の永遠の力は決して死ぬことはありません。実際、御言葉は私たちのために死ぬのです。[423] 御言葉が私たちの魂から分離されるなら、それは死によって腐敗するためではなく、私たちの心が溶解し、その結合が剥ぎ取られるためです。死とは、御言葉と魂の真の分離です。そして最終的に、魂は直ちに自発的な罪に陥り始めます。
第3章
[編集]前章で述べた様々な美徳は、使徒パウロによって概説されているというよりは、むしろ様々な証言を集めることによって表現されているのです。
14. これらの美徳は、使徒パウロが次のように述べているように、概説はされていませんが、明確に表現されています。「ですから、私の内にあるものを、ローマにいるあなたたちにも宣べ伝えたいのです。私は福音を恥じません。神の力は、信じるすべての人にとって、ユダヤ人をはじめ、ギリシャ人にも、救いをもたらすからです。神の義は、信じる者、すなわち、信じる者のうちに現されているからです。（ローマ1章15節以下）」最後に、パウロはこう付け加えています。「信仰から信仰へ。『義人は信仰によって生きる』と書いてあるとおりです。では、神の義は、神の御子のかたちに似た者によって現れるのではないでしょうか。あなたたちは、神のかたちに似た者という第一の教えを受けています。第二に、神の見えない性質は造られたものによって理解されるので、すなわち、神の永遠の力と神性は、神の御業によって知られるので、これが神の働きの力なのです。」 第三は皇帝の権力についてです。神の言葉は王であり、司法であり、祭司の正義に満ち、その裁きにおいて善行の報いと悪行の報いが保たれているからです。使徒パウロはこう言っています。「しかし私たちは、神の裁きが真理に従って、このようなことを行う者に対して下されることを知っています (ローマ 2章2節)。したがって、神の真理と正義を知る者は、死に値するようなことを行うべきではありません。」次に、神のなだめの善良さが続きます。これについてパウロはこう言っています。「あなたは、神の豊かな慈しみと忍耐と寛容を蔑むのですか。神の慈しみがあなたがたを悔い改めに導くことを知らないのですか (同 4節)。」つまり、神があなたがたを導くべきです。神は善良であるので、あなたがたに挑戦し、あなたがたが自分の罪の免責を期待できるようにします。赦す用意のある神は、復讐を望まないからです。神はまた、法、つまりノモセティカル (律法学) を編み込みました。ですから、もし誰かが神の慈しみを思い巡らして決意し、悔い改めよりも怠慢に駆り立てられるなら、その人は律法に従うべきです。律法なしに罪を犯した者は、律法なしに滅び、律法に反して罪を犯した者は、律法によって裁かれるからです（同上、12節）。
15. さて、律法は二重です。自然の律法と、書かれた律法です。自然の律法は心に刻まれ、石板に刻まれています。ですから、すべての人は律法の下にありますが、自然の律法です。しかし、すべての人が自分自身にとって律法である必要はありません。むしろ、自ら律法の教えに従い、心に刻まれた律法の働きを示す人は、自分自身にとって律法なのです。あなた方は律法の良いところを持っています。しかし、私たちはそれを単に知ったり、表面的に聞いたりするだけでなく、行わなければなりません。律法を聞く者が神の前に義とされるのではなく、律法を行う者が義とされるのです。 [424] あなたたちは悪が何であるかをも知っています。まず第一に、自然そのものが善行の教師です。あなたは盗んではならないことを知っています。もしあなたの召使いがあなたから盗んだとしたら、あなたは彼を殴るでしょう。もし誰かがあなたの妻に情欲を抱いたとしたら、あなたは彼を迫害すべきだと思います。それなのに、あなたがたは他人を非難しながら、自分自身はそれを行っているのですか。盗んではならないと説教しながら、あなたは盗んでいるのですか。姦淫してはならないと言っているあなたが、姦淫しているのですか。モーセによって与えられた律法もそれに従っていました。律法によって罪を知るようになりました。あなたがたは、禁じられていると知りながら、それを拒んだり、行なったりするなど、何を受けたのですか。律法のなすところは、全世界が神に服従すること以外に何があるでしょう。律法はヘブライ人だけでなく、外国人にも与えられ、改宗者も除外されなかったのです。しかし、律法はすべての人の口を封じることはできても、心を改めることはできなかったため、最後の救済策は、安全な避難所となる最後の都市にありました。そうすれば、大祭司の死によって、私たちは死の恐怖から解放され、恐れを捨てることができるのです（聖アウグスティヌス1巻、4巻、『ペラギウス派の二通の書簡への反論』11章参照）。
16. 彼は一体誰なのでしょうか。「見よ、神の小羊、世の罪を取り除く方」（ヨハネ1章29節）と記されているのは誰でしょうか。神は、ご自身の義を示すために、その血に対する信仰によって、彼を贖いの供え物として立てられました（ローマ3章25節）。しかし、彼自身が偉大な大祭司であることを理解してください。父は彼に誓ってこう言われました。「あなたは永遠に祭司である」（詩篇109篇4節）。他のすべての現世の者たちが罪の下にあるように、彼は永遠に当然のことです。しかし、彼は変わることのない祭司職を持っています。すべての人は死の下にあるが、彼は永遠に生きている。なぜなら、他の人を救うことができる方が、どうして滅びることができようか。なぜなら、そのような方は私たちにふさわしいからです」（ヘブライ7:2、3）と彼は言います。正しい言葉遣い。実際、言葉遣いを選ぶことができた人々の中にさえ、これは見られます。ある人が言うように、「勝利者よりも雄弁な地位」がそこにありました（サッルスティウス『歴史』1、2）。使徒が普通の言葉よりも自然な言葉、あるいは芸術に則った言葉を使っていることを私たちが知ることができるように、私はそれを省略しませんでした。使徒は言います。それで、私たちは君主、祭司、正しく、聖で、罪がなく、汚れがなく、罪人から分けられ、天よりも高くされた者とされるにふさわしい者です。これゆえ、これは天の上に住み、すべてを照らす言葉です。したがって、「油を注がれた」という言葉も父なる神によって自然に読まれます（使徒行伝 4章27節）。なぜなら、この世界に来るすべての人を照らす光は真実だからです。これは神の言葉であり、その中には偉大な祭司職があり、その衣服はモーセ（出エジプト記 29章5節以下）が大祭司の衣服として理解できると描写しており、その衣服はその力によって世界を覆い、それをまとっているかのようにすべての人を照らします。というのは、この肉体と言い尽くせない愛を帯びることによって、神は人類の血縁関係を身に着け、聖霊とその神性の満ち満ちた豊かさとをすべての人に注ぎ、その満ち満ちた豊かさから、私たちはみな受けて、キリストの無上の愛を知り、神の満ち満ちた豊かさすべてに満たされるからである。すべてのものの頭はキリストであり、このキリストから全身が造られ、互いに結びついて組み合わされ、愛を建て上げることによってその増し加わるのである。それゆえ、この言葉こそが、あかしの箱を建造する際にモーセに告げる、最もすぐれた言葉である。「あなたは、わたしがあなたに与えるあかしを箱に入れ、また、贖いのふたを置かなければならない」（出エジプト記 25章16, 17節）。また下には、「あなたは上から贖いのふたを箱の上に置き、わたしがあなたに与えるあかしをその中に入れなければならない」とある。わたしはそこからあなたたちにわたし自身を知らせ、上からあなたたちに語る（同上、22）。すなわち、天の上にあるところ、父のもとにあるところから、わたしはそこからあなたたちに語る。
第4章
[編集]世とその汚染から逃れるように勧めながら、世から逃れるとはどういうことか。この逃避が栄光に満ちたものであることは、多くの教父たち、特に聖ヤコブの例によって示されている。ヤコブにとってこのように逃れることはどれほど幸福なことだっただろうか。そして、なぜラバンは自分の持ち物を何も見つけられなかったのだろうか。
17. ですから、信仰の支えに支えられ、信仰のオールに引き上げられ、この世とその汚染から逃れ、恵みの御座に近づきましょう。これは逃れること、罪を避けること、神の似姿と像に徳の姿をとること、そして私たちの可能性の度合いに応じて神に倣う力を広げることです。完全な人は神の像であり栄光です。だからこそ主はこう言われます。「天におられるあなたがたの父が完全であられるように、あなたがたも完全でありなさい」（マタイ5章48節）。ですから、これは神に似た者となり、正義を持ち、知恵を持ち、徳において完全であることです（『悔い改めについて』第2部、章「シミレム」）。神は罪のない方です。ですから、罪から逃れる者は神の像にかたどられています。ですから、罪から逃れる者は逃れることに疑いの余地はありません。だからこそ使徒はこう叫びます。「姦淫を避けなさい」（コリント人への第一の手紙6章18節）。罪の誘惑が私たちを追いかけ、情欲が追いかけて来るからです。しかし、あなたは、激怒した女主人から逃げるように逃げなさい。もしそれがあなたを捕らえると、昼も夜も休むことを許さず、あなたをかき乱し、燃やし、火をつけるのです。貪欲から逃げなさい。それがあなたの内側から捕まらないように。嫉妬から逃げなさい。それは他人を引き裂くばかりでなく、ましてやそれにとりついた者をも引き裂くものです。裏切りから逃げなさい。それが網にあなたを絡めとらないように。それゆえ、主はまたこう言われました。「しかし、この町で迫害されたら、ほかの町へ逃げなさい。もし、ほかの町で迫害されたら、ほかの町へ逃げなさい。よく言っておく。人の子が来るまで、あなたがたはイスラエルの町々を通り過ぎないであろう」（マタイ10章23節）。肉の弱さのために、逃げることが私たちを説得するように思えるかもしれませんが、世の誘惑から逃げるよりも、人の子の方がよく逃げるのです。富の心配や財宝の思索、この世の貪欲に囚われることなく、真摯な心で天の御国の栄光へと、冠へと急ぎ、地上の物事を見ることで肉体の情熱から引き離されることのないように。
18. それゆえ、死は逃避によって祝われるか、あるいは予兆される。[426] そしておそらくイエスは、正当な避難都市について言及しているのだろう。それは、私たちが徳の高みへと逃れられるようにするためであり、別の箇所でイエスは善良な金貸しへの報酬として「あなたはわずかなことに忠実であったので、十の町を支配する権威を持たせる」（ルカ19章17節）と語っている。古い律法は国家を知っています。しかし、律法を成就したので、だれが「私は律法を廃止するためではなく、成就するために来たのです」（マタイ5章17節）と言うことができ、より完全な数の報酬を享受することができました。
19. ですから、逃げることを恥じてはいけません。罪から逃れるというのは、栄光ある逃避なのです。ヤコブは母の勧めでこのように逃げました。リベカは言いました。「立ち上がって、メソポタミアへ逃げなさい」（創世記27章43節）。モーセもまた、王宮に抑圧され、権力に捕らわれることのないよう、ファラオ王の顔から逃げました。そしてついに、彼はキリストの非難をエジプトの富よりも尊びました。ダビデもまた、サウル王とアブサロムの顔から逃げました。そしてついに、逃げることで、攻撃者を許し、殺人者の安全を祈る敬虔さを増し加えました。ヘブライ人もこのように逃げました。彼らの信仰と命が、波間から道を開くためでした。その逃避は無垢への道であり、美徳への道であり、敬虔さへの道でした。私は敢えてこう断言します。ヨナもまた、肉体の逃避ではなく、精神の昇華によってタルシシュに逃れたのです。ヨナはキリストの似姿にまで昇華し、キリストの型となるために昇天したのです。ヨナが三日三晩クジラの腹の中にいたように、人の子も三日三晩地の底にいるであろうと、彼は言います（マタイ12章40節）。もし彼がこのように逃げていなかったら、クジラの腹の中から彼の消息が聞かれることはなかったでしょう。
20. しかし、もしあなたが疑うなら、ヤコブが試みた逃避がどれほど祝福されたものであったかをリベカが教えましょう。リベカは説得しました。ヤコブは「メソポタミアへ逃げよ」（創世記28章2節）と言います。イサクは言った。「起きて、メソポタミアへ、ベトエルの家へ行きなさい。」 多くの人々の賛美歌や預言では（我々以前に書かれていたように）、ベトエルは知恵と呼ばれているが、ラテン語の解釈では、それは神の娘を意味する。 それでヤコブは知恵の家に送られ、カリスに住んでいたラバンの娘たちの中から妻を迎えるように勧められる。カリスは洞窟を意味し、そこには感覚が現れている。それはいわば体の洞窟にあるようなもので、目には視覚、耳には聴覚、鼻には嗅覚、口には味覚がある。 というのは、この世を楽しみ、肉体の快楽に踊る者は感覚の情欲に支配され、それにとらわれ、惑わされるからである。 そこでリベカはヤコブに、長くではなく数日だけ一緒に住まわなければならないと告げる。肉体の快楽に染まり、世の誘惑に囚われてしまわないようにするためである。
21. しかし彼女は、彼に留まるように勧める。徳の規律の感覚、そしていわば肉体の特定の部位や領域をより熱心に学び、自分自身を知り、肉体の激しさ、それが何のために、そして何のために創造されたのか[427]、そしてそれぞれの感覚がどのように働くのかを知るためである。彼は言う。「女を見て情欲を抱く者は」（マタイ5章28節）。このように、目は悪く見る。それゆえ、目は見、その務めを果たし、滑りやすい心の命令に惑わされて悪徳を義務と見なすようなことがあってはならない。それゆえ、感覚を知るために、あるいはむしろそれを経験するために、そしておそらくはより繊細な青春の始まりのために、短い時間が与えられているのである。そして、滑りやすい地面でよろめき続け、魂の内なる痕跡がこの肉体とこの世のある種の別個の洪水によって水没しないように、すぐに呼び戻されます。しかし、不安定で不確かな湿った地面を経験したり、そこに立ったりすると、母親は「わたしがあなたを呼び寄せ、そこから連れ戻しましょう」（創世記27章45節）と言って、忍耐や粘り強さを呼び戻します。そうすれば、滑りやすい地面にあっても、あなたは知恵という安全な港を見つけることができ、難破船のように揺れ動くことはありません。そして、戻ってからは、神への礼拝を知り続けることができ、諸国民の会衆となることができるでしょう。これは、諸国民の教会が神の信仰によって集められることを意味します。
22. こうして、忍耐と粘り強さという鍛錬（創世記29章23節以下）を受けたヤコブは、知恵の友、自分の目的を共にする仲間、思慮深さという豊かな賜物を得て、生涯を何の罪にも犯されることなく過ごすことができました。こうして、知恵という宝に加え、様々な種類の羊の群れを自分のために作りました。その羊は分別があり、様々な美徳に輝いていました。こうして、彼の肉の誇りも消え去りました（創世記32章25節）。これは、奥義の神聖な解釈を除けば、股間の麻痺を意味します。こうして、これらの美徳によって、いわば段階的に、彼の心は天に昇り、神の奥義を知り、確信と充足を得たのです。そのため、ラバンは彼の家を探しましたが、空虚なもの、虚しいもの、偶像、虚しい像は何も見つかりませんでした。彼と共にあったのは偶像ではなく真理であった。怠惰の像ではなく、正義の堅固な形と、真の徳の分かりやすい表現であった。それゆえ、ラバンは自分の霊的な家を探したが、偶像は見つからなかった。そこは比喩ではなく、事実で満ちていたからである。
23. しかし、心の盲目と不誠実な精神の暗黒をもたらさなければ、彼は徳の基盤と頂点を見出すことができたであろう。しかし、ソドムの住人の心は邪悪の盲目に満ちていたので、聖なるロトは門を見つけることはできなかったであろう。聖なる人々の不敬虔な心に、どうして出口も入口も見分けられようか。主ご自身も福音書の中でこう言っておられる。「この世の君が来て、わたしの中に何も見いだせなかった」（ヨハネ14章30節）。神の満ち満ちた豊かさが宿り、肉体をもって宿り、力が出てきてすべてを癒す御方の中に、どうして彼は何も見出せなかったでしょうか。徳の堅固さ、知恵と知性と正義の豊かさの中に、どうして彼は何も見出せなかったでしょうか。あなたご自身がこう言われました。「主よ、私は満ち足りています」（イザヤ1章11節）。また、あなたご自身がこう言われました。「あなたの手を私のわきに差し入れてください。信じない者ではなく、信じる者になりなさい」（ヨハネ20章27節）。信じなかった者が手を差し伸べ、主であり神であるあなたを見出したのです。ですから、あなたは空虚な方ではありません。しかし、この世の盲目で空虚な君主は、自分のものしか見出せず、自分のものしか見出せないのです。彼はキリストのものを見分ける術を知らないのです。[428]
24. あるいは、もしそうなら、多くの人が言うように、「彼は私の中に何も見出さないでしょう。つまり、私の中に悪を見出さないでしょう。なぜなら、悪は何もないからです。彼は死んでいないので、死んだものを見出さないでしょう。」しかし、死者を生かされ、無いものを有るもののように呼び出す御方のうちに、どうして死んだものを見出すことができましょうか。世の罪を取り除いたイエスは、「わたしには罪を見いだせない」と言われます。すべてを持っておられる方が、どうして何も持たないなどあり得ないでしょうか。それどころか、イエスは父が持っておられるものすべてを持っておられます。「父が持っておられるものはすべてわたしのものである」（ヨハネ16章15節）とイエスが言われているとおりです。
第5章
[編集]なぜ我々はここから逃げるべきか、そしてモーセと共に、靴を脱いで神を見るために、どのように通り過ぎるべきか。そして、どのようにこの世の影を離れるべきか、聖なるダビデと共に、鷲のようにはいかないまでも、少なくとも雀のように、天にまでは行かなくても、少なくとも山々に飛び去るべきか。
25. だから、我々はここから逃げよう。何もない所、壮大だと思われるものはすべて空虚な所、自分を何か者だと思っている者でさえ、何者でもなく、全く存在しない所から。「私は悪者がレバノンの杉よりも高く上げられ、高く上げられているのを見た。私は通り過ぎたが、彼はいなかった」（詩篇36篇35節）。そして、あなたはダビデのように通り過ぎ、善良な僕のように通り過ぎなさい。そうすれば、「通り過ぎて、座れ」（ルカによる福音書17章7節）と言われるであろう。モーセのように渡りなさい。アブラハム、イサク、ヤコブの神を見、偉大な幻を見るためです。これは偉大な幻ですが、もし見たいのであれば、足の履物を脱ぎ、あらゆる罪の束縛を解き、この世の帯を解き、地上の履物を捨てなさい。それゆえ、イエスは使徒たちに金銀の履物を脱がせ、地上のものを身につけさせないようにされました。善を求める者は履物によってではなく、足の速さと美しさによって称賛されるからです。聖書にはこうあります。「平和の良い知らせを携える者、良いことを告げ知らせる者の足は、なんと美しいことか」（イザヤ書 52章7節）それゆえ、足の履物を脱ぎなさい。福音を宣べ伝えるために美しくあるためです。イエスはこう言われました。「解きなさい」（出エジプト記 3章5節）、縛ってはならない。解きなさい。そうすれば渡り、地上で悪人として称賛していた者が、そこでは何者でもなく、何の力も持たないことが分かるでしょう。」それゆえ、悪と貪欲のある地からは、通り過ぎなさい。つまり、そこから逃げなさい。ダビデはあなたたちにこう言っています。「悪から離れ、善を行え」（詩篇 33篇15節）。拒むことは確かに逃げることです。しかし、悪は地にあり、善は天にあります。それゆえ、彼はこう付け加えました。「平和を求め、それを追い求めよ。天には平和がある。」最後に、天から来て、彼はこう言っています。「わたしの平和をあなたたちに与える。平和をあなたたちに残す」（ヨハネによる福音書 14章27節）。それゆえ、悪は遠ざけ、避けるべきであり、悪は地にあり、咎は地にあるものだから、咎が私たちを捕らえないよう、地上のものから逃げよう。聖なるダビデを捕らえた咎は、彼自身こう証言しています。「わたしの
26. しかし、あなたはこう言うかもしれません。「では、ラバンが非難されるべき存在であるなら、なぜヤコブはラバンのもとに遣わされたのか？」と。その名を考えてみると、ラテン語ではカンディドゥス（candidus）です。ですから、ヤコブはより輝かしいものへと向かうように命じられたのです。[429] しかし、彼が肉欲に溺れていたからこそ、この世のより輝かしいものについてより深く理解できたのです。まだ完全ではないかのように、彼はまず、光の中でひとときでも共に喜びを分かち合えるラバンのもとへ向かいました。しかし、彼にはもっと悪い息子たちがいました。つまり、行いよりも耐えられる名前です。それゆえ、母の助言と神の託宣、そしてヤコブ自身の愛ある訓練の意志によって、彼はすぐに見捨てられ、見捨てられてしまったのです。
27. しかし、聖なるラケル、すなわち教会、あるいは思慮深さは、偶像を隠しました。なぜなら、教会は空虚な観念や偶像の虚しい形を知らず、三位一体の真の本質を知っているからです。ついに彼女は影を消し去り、栄光の輝きを現しました。それゆえ、太陽を追い求める者は影を離れ、光を追い求める者は煙を離れましょう。煙は不義です。煙が目に宿るように、不義はその命を用いる者にとってそうです。人生は影です。ヨブが言ったように、私たちのこの地上の人生は影なのです（ヨブ記 8:9）。ここには誘惑以外に何があるでしょうか？常に不安の中にあり、すべての人生は苦難の中にあります。彼は言います、我々はその真ん中を歩むのです（伝道の書 9章20節）。また別の人は、自分の歩む道で、自分のために仕掛けられながらも隠されている罠について不平を言いました（詩編 116篇4節）。捕まったときに落ちないようにするためです。彼は雀のように逃げたかったが、まだ罠は破れていなかった。彼は私から逃げることで滅びたと彼は言います（詩編 116篇5節）。彼の翼は空の雲の中の暗い水に重くのしかかり、おそらく飛び去ることはできなかったでしょう。ついに彼は、飛んで休むために、その翼を得ようとしました。「誰が私に鳩のような翼を与えてくれるだろうか。私は飛んで休むことができるだろうか」（詩篇54:7）と書いてあるように。飛ぶところがあれば、休むこともできるからです。最後に彼は別の箇所でこう言っています。「もしあなたが聖職者の中で眠るなら、鳩の翼は銀色に輝く」（詩篇67篇14節）。
28. しかし、あなたはこう言うかもしれません。「では、どうして彼は飛ぶ力が失われたと言うのですか。彼は上でこう言いました。『もし私が光の前で翼をとれば』（詩篇138篇9節）と。それともその逆でしょうか。決してそうではありません。義人の試合は数多くあるからです。競技者は一度だけ格闘するでしょうか。多くの冠を得た後、どれほど多くの試合で敗北することでしょう。どれほど多くの勝利を収めた者が、どれほど多くの不確実性の中で揺らぎ、しがみつくことでしょうか。」強者同士が出会い、より激しい戦いが繰り広げられるのはよくあることです。そこでは、より強い力の証明が生まれるのです。ですから、ダビデは敵から逃れるために逃げようとしましたが、翼を見つけることができず、二つの頭を持つ戦いに迷い込んでしまいました。彼が翼を持つ力を持つところ、この詩篇の題名は「終わりまで」（詩編138篇9節）、すなわち勝利の完成と成就までです。最後に、まるで勝利者であるかのように、彼は言います。「主よ、あなたは私を試し、私を知り、私の座と私の復活をご存知です」（同1節）。復活の翼を授かった彼は、当然飛ぶ能力を持っていました。しかし、彼は依然として洞窟の中に、つまり肉体において、この肉体の特定の洞窟の中に、頑固の子サウル王と共におり、目には見えないものの理解される君主の知的な力によって裁きを下しています。詩篇の題名（詩篇45篇）は、このように理解されます。ダビデは肉体に宿ったままこの詩篇を締めくくりましたが、尋ねることで締めくくるのは彼にふさわしいことでした。そして最後に、彼は祈りの声から始めました。
29. これに加えて、前者は救い主の名において語られた詩篇であり、後者はダビデの名において語られた詩篇である。[430] 彼は自分の力では勝利を得ることができなかったが、キリストに望みを託した。しかし、あたかも魂の翼であるかのように神に向かって両手を広げ、主のもとに逃げ、昇る道を知るために聖霊の導きを求めたダビデは、天がキリストの降臨を待ち望むのを見て、キリストの手で自分を持ち上げてくださるよう求めた。あるいは、この理由から、彼はもはや翼を求めなくなったのかもしれない。なぜなら、より完全になった彼は、キリストの手を求めたからである。
30. それゆえ、キリストの手によって持ち上げられたいと願う者は、まず飛び立ち、翼を得よ。世から逃れようとする者は、翼を得よ。もし彼が自分のものを持っていないなら（もしかしたら、飛ぶ力を持つ者だけが自分のものを持っているのかもしれないが）、もし彼が自分のものを持っていないなら、持っている者から自分のものを受け取りなさい、と私は言う。それゆえ、世から逃げる者は飛ぶ。「見よ、私は遠くへ逃げ、荒野に住んだ」（詩篇54篇8節）。それゆえ、ダビデは家の中のナイチンゲールのように、家の中の孤独な雀のように飛び去った。しかし、キリストについて言えば、彼は肉体の情熱のままに飛び去った。それは、諸国の民をその翼の陰で守るためであった。彼は神性のままに飛び去り、肉体に留まり、荒野に住んだ。砂漠が夫を持つ者よりも多くの子を持つためであった。それゆえ、私たちも再び立ち上がるために、その肉体に従いましょう。肉体のあるところには、鷲もいるからです。
31. 鷲のように飛べない者は、雀のように飛べ。天に飛べない者は、山に飛び、湿気ですぐに腐ってしまう谷間から逃げ、山々へ渡れ。アブラハムの孫である彼はセゴール山へ渡り、救われた。しかし、登ることができなかった彼女は、女に情を交わし、救いを失った。永遠の山々に近づきなさい。主は預言者ミカを通してこう言われる。「ここから立ち去れ。ここにはあなたに安らぎはない。あなたは汚れのために腐敗し、迫害を受けているのだ」（ミカ書 2章9, 10節）。そして主は言われます。「その時、ユダヤにいる者は山へ逃げよ」（ルカによる福音書 21章21節）。そこにはシオンの山と平和の都エルサレムがある。それは土の石ではなく、生きた石で建てられ、一万の天使、長子、完全な霊、正しい神の教会がある。神はその血によってアベルよりも良い言葉を語られた。一方は復讐を叫び、他方は寛容を叫んだ。一方は兄弟の罪を告発し、他方は世の罪を赦した。一方は罪を暴露し、他方はそれを
【世界からの逃避について2に続く】
出典
[編集]- Patrologia Latina/14
- 底本: De fuga saeculi 『世界からの逃避について』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
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