三位一体論 (アウグスティヌス)/第1巻

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• 底本: "De Trinitate (Augustinus) (Migne)" 『三位一体論』アウグスティヌス　J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

三位一体論 De Trinitate

三位一体論（ヒッポのアウグスティヌス）、J. P. ミーニュ [42.1098]

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第1巻

本書では、聖書に従って、至高の三位一体の一体性と平等性が示され、御子の平等性を否定するいくつかの箇所が弱められている。

第1章

1.

彼は、理性を濫用して三位一体の信仰を中傷する者たちを非難する。[42.0819] 神について論じる者たちの誤りは、三つの理由による。聖書は虚偽を取り除き、私たちを徐々に神へと引き上げる。真の不滅。私たちは信仰によって養われ、それによって神的なものを理解できるようになる。三位一体について私たちが論じているこれらの事柄を理解するには、まず、信仰の始まりを軽視し、未熟で歪んだ理性への愛に惑わされている人々の中傷から私たちの文体を守らなければならないことを認識する必要があります。彼らの中には、肉体的な事物について肉体的な感覚を通して、あるいは人間の創意工夫と勤勉さという自然な活力によって、あるいは芸術の助けを借りて知覚したことを、無形かつ霊的な事物に転用し、それらに基づいて評価し、意見を形成しようとする者がいます。また、神について、もし何かを感じるとすれば、人間の心の本性や感情に従って感じる者もいます。そして、この誤りから、彼らは神について論じる際に、歪んだ誤った議論の規則を設定してしまうのです。また別の種類の人間もいます。それは、確かに変化する全創造物を超越し、不変の実体である神へと自らの意図を高めようと努める人々です。しかし、彼らは死すべき定めという重荷を背負っています。なぜなら、彼らは知らないことを知っているように見せかけたいと望みながら、知りたいことを知ることができないからです。彼らは自らの意見の思い込みを大胆に肯定することで、自ら理解の道を閉ざし、歪んだ意見を正すことよりも、擁護してきた意見を変えることを選んでいるのです。そして、これこそが、私が提示した三つの種類すべてに共通する病なのです。神について肉体に基づいて考える人々、魂のような霊的存在に基づいて考える人々、そして肉体に基づいても霊的存在に基づいても考えず、それでも神について誤った考えを持つ人々は、真理からますます遠く離れています。なぜなら、彼らの考えることは、肉体にも、創造された霊にも、そして創造主ご自身にも見出されないからです。例えば、神は白か赤だと考える人は間違っています。しかし、これらは肉体の中に見出される。また、神が今忘れたり、今思い出したりする、あるいはそのようなものがあると考える者は、それでもやはり誤りである。しかし、これらは心の中に見出される。しかし、神が自らの力によって存在し、自ら自らを生み出していると考える者は、なおさら誤りである。なぜなら、神はそうではないだけでなく、霊的な被造物でも肉体的な被造物でもないからである。なぜなら、存在するために自らを生み出すものなど存在しないからである。

2.

人間の精神がそのような虚偽から清められるよう、聖書は子供たちに倣い、知性があたかも養われるかのように徐々に神聖で崇高な事柄へと高められていくような言葉を一切避けました。というのも、聖書は神について語る際にも、物質的なものから取った言葉を用いていました。例えば、「あなたの翼の下に私を守ってください」（詩篇16篇8節）と述べています。また、多くのことを霊的な被造物から翻訳しましたが、それは実際にはそうではないけれども、そう言わなければならないことを意味していました。例えば、「わたしはねたむ神である」（出エジプト記20章5節）、「神は人を造ったことを悔いている」（創世記6章7節）と述べています。しかし、全く存在しないものからは、表現を喩えたり、謎を解いたりするような言葉を一切用いませんでした。したがって、神にもいかなる被造物にも見出せないものを疑うことで、第三の種類の誤りによって真理から締め出された者たちは、より有害で空虚な姿を見せる。なぜなら、創造物の中に見出される物事は、聖典がいわば幼稚な喜びのように形作られるからである。それによって、弱者の感情は、いわば段階的に動かされ、高次のものも低次のものも、その程度に応じて捨て去るのである。しかし、神について正しく語られ、いかなる被造物にも見出されない事柄は、聖典がめったに引用しない。例えば、モーセに言われた「私はある者なり。そして、在りし者が私をあなたのもとに遣わした」（出エジプト記 3章14節）。なぜなら、肉体と魂はどちらも何らかの形で存在すると言われているのだから、もし彼が何らかの適切な方法で理解されることを望まない限り、彼は決してそのようなことを言わなかったであろうからである。そして使徒パウロが「神のみが不死性を持つ」と言っていることについて（テモテへの第一の手紙 6章16節）。魂も不死であると言われており、ある意味では不死であるので、「神のみが不死性を持つ」とは言わないでしょう。それは真の不死とは不変性であり、いかなる被造物も持ち得ないからに他なりません。それは創造主のみに属するからです。ヤコブもまたこう言っています。「すべての最良の賜物、すべての完全な賜物は上から来る。光の父から下るのだ。父には変化も、回転の影もない」（ヤコブの手紙 1章17節）。ダビデもまたこう言っています。「あなたは彼らを変え、彼らも変わる。しかし、あなたは同じである」（詩篇 111篇27、28節）。

3.

それゆえ、変化するものを自ら変化させることなく作り、また、一時的なものを自らの時間的な動きなしに創造する神の本質を、見定め、完全に知ることは困難です。それゆえ、私たちの心の浄化が必要です。それによって、言い表せないものを言い表せないほどに見ることができるようになるのです。まだその浄化が与えられていないにもかかわらず、私たちは信仰によって養われ、より耐えられる確かな道へと導かれ、それを理解し、理解できるようになるのです。使徒パウロはまさに、キリストのうちに知恵と知識のすべての宝が隠されていると述べています（コロサイ人への手紙 2章3節）。しかしパウロは、キリストがすでに神の恵みによって再生されてはいるものの、依然として肉と動物であり、キリストにあって幼子であるということを称賛しました。それは、父なる神と同等の力を持つ神の力からではなく、十字架につけられた人間の弱さからなのです。パウロはこう言っています。「わたしは、あなたがたの間では、十字架につけられたイエス・キリストのほかは、何も知ろうとは思っていませんでした。」それから彼はついて来て言った。「わたしはあなたがたと共に弱さと恐れと大いに震えていた」（コリントの信徒への手紙一 2章2、3節）。そして少し後に、彼は彼らにこう言います。「兄弟たちよ、わたしはあなたがたに霊の者ではなく、肉の者について話すことができた。キリストにある幼子に、わたしはあなたがたに乳を飲ませたが、食物は与えなかった。あなたがたはまだできなかったし、今もできないからである」（同上 3章1、2節）。この言葉が一部の人々に告げられると、彼らは怒り、自分に不利な言葉だと考えます。そしてしばしば、彼らは、自分が言ったことを理解できないのではなく、この言葉を聞いた人たちには何も言うことがないのだと思いたがります。そして時々、私たちは彼らに理由を示すことがあります。それは、彼らが神について尋ねる際に求める理由ではないからです。なぜなら、彼ら自身もそれを受け入れることができないし、おそらく私たちも理解したり提示したりできないからです。しかし私たちは、彼らが求めているものを理解するのにいかに不適格で、ましてや全く不適格であるかを示すのです。しかし、彼らは、自分たちの望むことを聞かないので、私たちが経験不足を隠すために狡猾に行動している、あるいは悪意を持って、私たちが彼らの専門知識を羨んでいると考え、憤慨して困惑しながら立ち去るのです。

第2章

4.

三位一体について、本書でどのように論じるべきか。そこで、主なる我らの神の助けを得て、我々は、彼らが求めるまさにその根拠、すなわち、三位一体は唯一にして真の神であること、そして父と子と聖霊が同一の実体、すなわち本質を有すると語られ、信じられ、理解されていることがいかに正しいか、そして、彼らは我々の言い訳に惑わされることなく、実際に経験することができること、そして、最も清らかな精神によって認識される至高の善が存在すること、そしてそれゆえ、人間の精神の弱い能力は、信仰の義によって養われ、養われない限り、そのように優れた光の中に固定されないため、自らでは認識し理解することができないことを、試み、そして可能な限り示すことにする。しかしまず、聖書の権威に則り、信仰が本当にそうであるかどうかを証明しなければならない。そして、もし神が御心であり、私たちを助けてくださるなら、私たちはおそらく、能力よりも傲慢さに溢れ、それゆえにより危険な病に苦しんでいる、これらのおしゃべりな論者たちに仕えることができるでしょう。そうすれば彼らは、疑うことのできない何かを見つけるでしょう。そして、そのために、彼らが見出せなかったものについて、真理そのものや私たちの論争についてではなく、むしろ自分自身の心のことで不平を言うかもしれません。そして、もし彼らが神に対して愛や畏怖の念を抱いているなら、信仰と秩序の原点に立ち返り、信者の薬がいかに健全に聖なる教会に確立されているかをすでに実感するでしょう。その結果、遵守される敬虔さは、弱い心を不変の真理を認識できるように聖化し、過度の軽率さが有害な虚偽の考えに心を駆り立てないようにします。しかし、私は迷っても探求することに疲れることはなく、間違っていても学ぶことを恥じることもありません。

第3章

5.

アウグスティヌスが読者に求めること。遅い読者の誤りを著者のせいにしてはならない。それゆえ、これらのことを読む者は、私と同様に確信しているところは私と共に進み、私と同様に迷っているところは私と共に探求しなさい。自分の誤りに気づいたところは私に戻りなさい。私の誤りに気づいたところは私を呼び戻してください。こうして、私たちは共に愛の道を歩み、「常に御顔を尋ねよ」（詩篇104篇4節）と言われた方に仕えよう。そして私は、私の著作、そして私のすべての著作、特に父と子と聖霊の三位一体の一体性が追求されている著作を読むすべての人々と、主なる我らが神の前でこの敬虔で安全な合意を結ぶことを切に願う。なぜなら、これほど危険な誤りはなく、これほど骨の折れる探求もなく、これほど実り豊かな発見もないからである。それゆえ、これを読む者は皆、「これはよく言われていない。私には理解できないからだ」と言う。彼は私の信仰を批判しているのではなく、私の話し方を批判しているのです。そして、おそらくもっと分かりやすく言うことができたかもしれません。しかし、すべての点ですべての人に理解されるように話した人はかつて一人もいません。ですから、私の話を聞いて不快に思う人は、他の人たちがそのような問題や疑問に取り組んでいるのに、私を理解しないかどうか考えてみてください。もしそうなら、私の本を脇に​​置くか、あるいは、そう思われるなら、捨ててしまいましょう。むしろ、自分が理解できる人たちに時間と労力を費やしてください。 [42.0823] しかし、私が彼の理解できる人たちほど迅速かつ明快に話せないからといって、私が黙っているべきだったなどと考えてはいけません。すべての人によって書かれたものがすべてすべての人の手に渡るわけではないからです。私たちの本も理解できる人の中にも、それらの本よりも分かりやすい本を見つけられない、あるいは少なくともそれらに出会う人がいるかもしれません。それゆえ、たとえ同じ問題についてであっても、異なる信仰ではなく、異なるスタイルで、多くの人々によって書かれたものがいくつかあります。そうすることで、その事柄自体が、ある人にはある方法で、他の人には別の方法で、多くの人に届くようになります。しかし、これらのことを理解していないと不平を言う人は、そのような問題に関する勤勉で鋭い議論を一度も理解できなかったのです。その人は自分の成功を願って研究するべきであり、私が黙っているように不平や非難で私と一緒にいるべきではありません。しかし、これらのことを読んで、「確かに言われたことは理解したが、真実には言われていなかった」と言う人は、望むなら自分の意見を主張し、できるなら私の意見を反駁してください。しかし、彼が愛と真実をもってそれを主張し、それを私にも知らせようと気を配るなら（私がこの世に生きているなら）、私は自分の労働の最も豊かな成果を刈り取ることになるでしょう。しかし、もし神が私のためにそれをできないのであれば、できる人に喜んでそうしていただきたい。それでも私は、昼も夜も（詩篇 1篇2節）と言わなくても、少なくともできるときには、主のおきてを黙想し、それを忘れてしまわないように筆に綴っています。神の慈悲によって、神が私に確かなすべての真理を守り通させてくださることを願っているからです。しかし、もし私が何か違った考えを持っているなら、神ご自身が私にもそれを明らかにしてくださいます（ピリピ人への手紙 3章15節）。それは、ひそかな霊感や訓戒によってでも、神ご自身の雄弁によってでも、兄弟的な説教によってでも構いません。私はこれを祈り、神に託し、私の願いを託します。神は、私に与えてくださったものを守り、約束されたものを返すのに十分な資格をお持ちです。

6.

鈍い人たちの中には、私の著作のある箇所で、私が感じていないことを感じた、あるいは感じたことを感じなかったと思う人もいるでしょう。もし彼らが私についてきて理解していないかのように、私が難解で曖昧な道を選り分けざるを得ない中で、彼らの誤りが私に帰せられずに済むと誰が言えるでしょうか。異端者たちのこれほど多くの、そして様々な誤りを、聖なる書物の権威者たちに正しく帰した人は誰もいません。彼らは皆、同じ聖書から自分たちの誤った、誤解に満ちた意見を擁護しようとしているのですから。キリストの法、すなわち愛は、私にはっきりと思い出させ、その最も甘美な戒めをもって命じています。人々が、私が私の著作の中で、私が感じていない何か偽りを感じたと考え、その同じ偽りが、ある人には不快で、ある人には喜ばれるとき、私は偽りを称賛する人から称賛されるよりも、偽りを批判する人から批判される方がましだ、と。なぜなら、このことに気づかなかった者からは、私は正しく批判されていないとしても、誤りそのものは正しく批判されているからです。しかし、真理が批判するものを気づいたと思われている者からも、真理が批判する意見そのものからも、私は正しく賞賛されていません。ですから、主の御名においてなされる業に着手しましょう。

第4章

7.

カトリック信仰の教義は三位一体についてどのようなものか。私がこれまでに読んだ、三位一体、すなわち神について私以前に著述したすべての人々、すなわち古今東西のカトリックの聖典に関する論考は、聖書に従って、父と子と聖霊が、一つの同一の本質の不可分な平等性によって神の一体性を意味すると教えようとしてきた。したがって、三つの神ではなく、一つの神が存在する。父は子を生んだが、したがって子は父と同一ではない。子は父から生まれたが、したがって父は子と同一ではない。聖霊は父でも子でもなく、父と子の霊に過ぎず、父と子と同等であり、三位一体の一体性に属する。しかし、処女マリアから生まれ、ポンティウス・ピラトのもとで十字架につけられて埋葬された同じ三位一体の神が三日目に復活し、天に昇ったのではなく、御子だけがそうしたのです。また、洗礼を受けたイエスの上に鳩の姿で降りてきたのも（マタイによる福音書 3章16節）、主の昇天後のペンテコステの日に、激しい息が天から運ばれてくるかのような音とともに、炎のような分かれた舌がそれぞれの上にとどまったのも、同じ三位一体の神が降りてきたのではなく（使徒行伝 2章2-4節）、ヨハネから洗礼を受けたときも、山上で三人の弟子がイエスと共にいたときも（マタイによる福音書 17章5節）、同じ三位一体の神が天から「あなたはわたしの子です」と言ったのも（マルコによる福音書 1章11節）、また「わたしはすでに栄光を与えた。また、さらに栄光を与えるであろう」という声が響いたときも（ヨハネによる福音書 12章28節）、父の声だけが御子に告げられたのではありません。父と子と聖霊は不可分であるように、その働きも不可分です。これが私の信仰であり、カトリックの信仰です。

8.

三位一体に関する難問：三者が一つの神であり、不可分に作用し、互いに独立して物事を成し遂げるということ。しかし、父なる神、子なる神、聖霊なる神と聞いても、この三位一体は三つの神ではなく、一つの神であると言われると、ある人々は困惑し、どのように理解するのかと問います。特に、三位一体は神のすべての働きにおいて不可分に作用すると言われているにもかかわらず、父の声が響き渡り、それは子の声ではない、子だけが肉体をもって生まれ、苦しみを受け、復活し、天に昇った、聖霊だけが鳩の姿で来たと言われると、彼らは困惑します。彼らは、父の声だけが三位一体によって作られたこと、そして子だけが処女から生まれたあの肉体が、同じ三位一体によって創造されたことを理解しようとします。そして、聖霊のみが現れる鳩の形は、同じ三位一体によって作られたものである。そうでなければ、三位一体は不可分には機能せず、父が行うこともあれば、子が行うこともあれば、聖霊が行うこともある。あるいは、あることは一緒に行い、あることは互いに独立して行う場合、三位一体はもはや不可分ではない。これはまた、父でも子でも、また両者が生み出したわけでもない聖霊が三位一体の中にどのように存在するかということにも影響する。なぜなら、聖霊は父と子両方の霊だからである。それゆえ、人々がこれらのものを求め、それが私たちを疲れさせるので、もし私たちの弱さが神の賜物によって何かを知るならば、私たちはできる限りそれを伝え、ねたみながら弱り果てて自分の道を歩んではならない（知恵の書 6章25節）。もし私たちが、そのようなことを何とも思わない習慣になっていると言うなら、それは嘘になります。しかし、真理を探究したいという愛に夢中になっているがゆえに、これらのことが私たちの心の中に住みついていることを認めるなら、それらは愛の権利によって、私たちがこれから何を考えられるかを彼らに話すように要求します。それは私がすでにそれらを受けたからでも、完全だからでもありません。（もしパウロが使徒であるなら、彼の足元にずっといる私は、なおさら理解したと思ってはいないでしょうか。）しかし、もし私が自分の量に応じて、後ろのものを忘れ、前のものに向かって手を伸ばし、いと高き召しによる賞（ピリピ人への手紙 3章12-14節）を目指してひたすら進むなら、どれほど同じ道を歩み、どれほど到達したことでしょうか。そこから、私に求められている道が、最後までまだ残っているのです。それは、それを望む人々に道を開き、無償の愛によって私はその人々に仕えるよう強いられているのです。しかし、彼らが読んでいるものを彼らに伝えることによって、私自身も益を得ることが必要であり、神はそれを許してくださるでしょう。そして、求める人々に答えることを望むことによって、私自身も探し求めていたものを見つけることができるでしょう。それゆえ、私はこれらのことを、私たちの神である主の命令と助けによって引き受けました。権威をもって論じるためというよりも、敬虔に論じることによって学ぶためです。

第6章

9.

御子は父と同一の本質を持つ真の神である。父のみからではなく、不滅と呼ばれる三位一体である。すべてのものは父のみからではなく、子からも出ている。聖霊は父と子と同等の真の神である。我らの主イエス・キリストは神ではない、真の神ではない、父と唯一の神ではない、あるいは変化するから真に不滅ではないと言った者たちは、神の証言の最も明白で調和した声によって確信を得た。これらの言葉はどこから来たのか。「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。」というのは、神の言葉は神の唯一の子であると私たちが理解していることは明らかであり、彼は後にこう言っている。「言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。それは、処女の時に受肉した彼の誕生による。」ここでイエスは、自分が神であるだけでなく、父と同一の本質を持つことも宣言しています。なぜなら、ヨハネが「言は神であった」と言ったとき、「初めにこのことばがあった。すべてのものは、これによって造られた。これによらないで造られたものは一つもなかった」（ヨハネによる福音書 1章1、14、2、3節）と言っているからです。イエスは「すべてのもの」とは言っておらず、造られたもの、すなわちすべての被造物を除いてはそう言っています。このことから、被造物自体がすべてのものを造ったのではないことは明らかです。そして、もし彼が造られなかったなら、彼は被造物ではありません。しかし、彼が被造物でなければ、彼は父と同一の本質を持っています。神でないすべての本質は被造物であり、被造物でないものはすべて神です。そして、もし彼が父と同一の本質を持つ子でなければ、それゆえ彼は造られた本質です。もし彼が造られた本質であるなら、すべてのものが彼によって造られたのではなく、すべてのものが彼によって造られたのです。それゆえ、彼は父と同一の本質を持っています。したがって、彼は神であるだけでなく、真の神でもあるのです。同じヨハネは、その手紙の中でこれを最も明確に述べています。「私たちは、神の御子が来られたことを知っています。そして、御子は私たちに悟りを与えてくださいました。それは、私たちがまことの神を知り、そのまことの御子イエス・キリストに結ばれるためです。この方こそまことの神であり、永遠の命です。」（ヨハネ第一 5章20節）[42.0826]

10.

ここから、使徒パウロが、唯一不死性を持つ父についてのみ語ったのではなく、三位一体そのものである唯一の神について語ったことも分かります。永遠の命そのものは、いかなる変化においても死ぬべきものではありません。そして、神の子は永遠の命であるがゆえに、「唯一不死性を持つ方」と述べられている箇所において、父と共に理解されるのです。なぜなら、私たちは父の永遠の命にあずかる者となったので、自分の量に応じて不死とされているからです。しかし、私たちがあずかる者となった永遠の命そのものと、それにあずかることによって永遠に生きる私たちとは別のものです。もしパウロが、「祝福され、唯一の力ある父が、時が来たら、王の王、主の主、唯一不死性を持つ方を示される」と言っていたとしても、子は父から切り離されたものとして理解されるべきではありません。御子自身が知恵の声で（御子自身が神の知恵である[1コリント1章24節]）「私は一人で天の巡りを巡った」（伝道の書24,8）と語っているからといって、御子が御父を御自身から切り離したわけではない。それならばなおさら、「ただひとり不死の者」という言葉が、御子とは別に御父のみを指して理解されるべきではないだろうか。「わたしたちの主イエス・キリストの来臨の時まで、あなたは汚れがなく、非難されるところのない戒めを守りなさい。定められた時が来れば、主はそれを示されます。主は祝福された方、唯一の力ある方、王の王、主の主です。ただひとり不死の者であり、近づくことのできない光の中に住まわれる方です。誰も見たことがなく、見ることもできない方です。この方に、世々限りなく誉れと栄光がありますように。アーメン」（1テモテ6章14-16節）と語られている。この言葉において、正しくは父と呼ばれ、子でも聖霊でもありません。祝福された唯一の力ある方、王の王、主の主、唯一の真の神、三位一体そのものです。

11.

おそらく、この理解を揺るがすようなことが続くかもしれません。なぜなら、彼は「誰も見たことがなく、また見ることもできない」と言われたからです。これは、キリストの神性にも当てはまると解釈されます。ユダヤ人はキリストを見ていませんが、それでもキリストの肉体を見て十字架につけました。しかし、神性は人間の目によっては決して見られません。しかし、その目によって見られるのです。その目によって見る者はもはや人間ではなく、人間を超えた者となるのです。ですから、三位一体の神ご自身が、祝福され、唯一力ある方として正しく理解され、私たちの主イエス・キリストの到来を適切な時に示しておられるのです。「神だけが不死性を持つ」とあるように。「神だけが奇跡を行う」（詩篇71篇18節）とあるように。彼らがこれを誰のことだと解釈しているのか、私は知りたいのです。もし父のみから来るのであれば、子ご自身が「父のなさることは、子もまた同じように行う」と言っているのは、どうして真実なのでしょうか。死者をよみがえらせ、生かす以上に不思議な奇跡があるでしょうか。しかし、同じ御子がこう言っています。「父が死人をよみがえらせ、死人を生かすように、子もまた御心にかなう者を生かすのです」（ヨハネ5章19、21節）。では、これらの言葉から、私たちは父のみ、あるいは子のみではなく、唯一の真の神、すなわち父と子と聖霊のみを理解することができるのに、なぜ父だけが奇跡を行うのでしょうか。[42.0827]

12.

また、同じ使徒パウロが、「わたしたちには父なる唯一の神がおられ、万物はこの神から出ており、わたしたちは神にいます。また、唯一の主イエス・キリストがおられ、万物はこの神によって成り、わたしたちは神によっているのです」（1コリント8章6節）と言うとき、ヨハネが「万物はこの神によって造られた」と言っているように、万物はこの神によって造られたと彼が言っていることに、誰が疑問を抱くでしょうか。そこでわたしは、彼が別の箇所で「万物は、この神から出、この神によって成り、この神に存在している。栄光は世々限りなくこの神にありますように」と言っているのは誰でしょうか。アーメン。父と子と聖霊から成っているので、それぞれが各位に帰せられるとすれば、この神から出るなら父から、この神を通して出るなら子を通して、この神に出るなら聖霊に、と。彼が「栄光は世々限りなくこの神に」と単独で言ったとき、父と子と聖霊は唯一の神であることは明らかです。というのは、彼がこの意味をどこから始めたのかについて、「ああ、父の、子の、聖霊の神聖な知恵と知識の深さよ」とは言っていないからです。しかし、神の知恵と知識についてはどうでしょうか。その裁きはなんと測り知れず、その道はなんと見きわめがたいことでしょうか。主の思いを知った者はだれでしょうか。主の相談相手となった者はだれでしょうか。最初に主に与えた者はだれでしょうか。また、すべてのものは神から発し、神によって成り、神に存在しているからです。栄光が世々限りなく神にありますように。アーメン（ローマ11章33-36節）。しかし、もし彼らがこれを父のみに由来するものと理解しようとするなら、ここで言われているように、すべてのものは父によって成り、コリント人への手紙にあるように、すべてのものは子によって成り、そして、唯一の主イエス・キリストによってすべてのものは存在する、ヨハネによる福音書にあるように、すべてのものは彼にとって等しくされた、とどうして言えるでしょうか。もしある事が父によって成り、ある事が子によって成るなら、すべてのものが父によって成り、すべてのものが子によって成るわけではないでしょう。しかし、すべてのものが父によって成り、すべてのものが子によって成るなら、父によって成ることも子によって成ることも同じです。したがって、子は父と等しく、父と子の働きは不可分です。もし父が、御子自身が造らなかったものを造られたのであれば、すべてのものが子によって造られたのではなく、すべてのものは子によって造られたのです。ですから、子が造られたのは、父に造られたすべてのものを子が行うためではありませんでした。使徒パウロはこの言葉自体について黙っておらず、「神の御姿であられるキリストが、神と等しい者であることに固執なさなかった」（ピリピ人への手紙 2章6節）と非常に率直に述べています。ここでも他の箇所と同様に、神を父と正しく呼び、「キリストの頭は神です」（コリント人への手紙一 11章3節）としています。

13.

同様に、聖霊についても証言が集められてきました。私たち以前にこれらのことについて論じてきた人々は、聖霊をもっと多く用いてきました。なぜなら、聖霊は神であり、被造物ではないからです。そして、被造物ではないとしても、（神と人は神々と呼ばれている[詩篇81篇6節]）真の神であるだけでなく、真の神でもあります。したがって、聖霊は父と子と完全に同等であり、三位一体の一体性において同質かつ共存しています。しかし、特にその箇所において、聖霊が被造物ではないことは十分に明らかです。そこでは、私たちは被造物ではなく、創造主に仕えるように命じられています（ローマ1章25節）。それは、愛によって互いに仕えるように命じられているような方法（ガラテヤ5章13節）ではなく、神のみに仕える方法、つまりギリシャ語で λατρευειν です。したがって、神にふさわしい奉仕を偶像に捧げる人々は偶像崇拝者と呼ばれています。この奉仕については、「主なるあなたの神を拝み、主にのみ仕えよ」（申命記 6章13節）と言われています。これはギリシャ語聖書にもより明確に見られます。そこには礼拝について記されているからです。さらに、もし私たちがそのような隷属をもって被造物に仕えることを禁じられているのであれば、「主なるあなたの神を拝み、主にのみ仕えよ」と言われているからです。このことから使徒は、創造主ではなく被造物を拝み、仕える者を忌み嫌っています。聖霊は確かに被造物ではなく、すべての聖徒がそのような隷属を差し出すような被造物ではありません。使徒は、「私たちは神の霊に仕える割礼を受けた者です」（ピリピ人への手紙 3章3節）と言っています。これはギリシャ語でλατρεύοντεςです。多くのラテン語写本にも「神の霊に仕える者」とありますが、ギリシャ語写本ではすべて、あるいはほとんどすべてがそうしています。しかし、ラテン語写本の中には、「私たちは神の霊に仕えます」とは書かれておらず、「私たちは霊によって神に仕えます」と書かれているものもあります。しかし、この点で誤りを犯し、より重要な権威に従うことを拒む人々は、写本の中にも「あなたがたの体は、あなたがたの中に宿り、神から受けた聖霊の宮であることを知らないのか？」という記述を見つけるのでしょうか。しかし、キリストの肢体がキリスト自身よりも劣る被造物の宮であると、誰かが敢えて言うことほど、狂気じみた冒涜的なことがあるでしょうか。別の箇所では、彼はこう言っています。「あなたがたの体はキリストの肢体である」。しかし、もしキリストの肢体が聖霊の宮であるなら、聖霊は被造物ではありません。なぜなら、私たちは自分の体を聖霊に宮として捧げるのですから、私たちは聖霊に対して、神のみに仕える奉仕をしなければならないからです。ギリシャ語で「λατρεία」と呼ばれています。したがってパウロはこう言っています。「ですから、自分の体で神の栄光を現しなさい」（1コリント6章19節、15節、20節）。

第7章

14.

御子が父と御子自身よりもいかに劣っているか。前述のように、私たちの先人たちは異端者の中傷や誤りと戦うために、聖書のこれらの証言やその他の証言をより多く用い、三位一体への私たちの信仰の統一性と平等性を暗示しています。しかし、聖書の多くの箇所は、私たちの救いが回復されるために造られた神の言葉の受肉、すなわち神と人との間の仲介者が人なるキリスト・イエスとなるために（テモテへの第一の手紙 2章5節）、父が御子よりも偉大であることを暗示し、あるいは最も明白に示しているように述べられています。聖書全体を熱心に研究したり、熟考したりしない人々は誤りを犯し、キリスト・イエスについて人として語られていることを、受肉以前から永遠であり、今も永遠であるキリストの本質に当てはめようとしました。そして彼らは、子は父より劣ると言うのです。なぜなら、主ご自身が、「父はわたしより偉大である」（ヨハネによる福音書 14章28節）と書いてあるからです。しかし、真理はこのようにして、子もまた父より劣ることを示しています。御子はご自身を空にし、僕の姿をとられたのに、どうしてご自身より劣る者とならなかったでしょうか。御子は、父と等しい神の姿を失って、僕の姿をとられたのではありませんか。もし、僕の姿をとられたとしても、神の姿は失われなかったのです。なぜなら、僕の姿でも神の姿でも、御子は父なる神の独り子であり、神の姿では父と等しく、僕の姿では神と人との仲介者、人であるキリスト・イエスだからです。神の姿においても御子はご自身より偉大ですが、僕の姿においても御子はご自身より劣るということを、誰が理解しないでしょうか。したがって、聖書が子は父と等しく、父は子よりも偉大であると述べているのも、理由がないわけではありません。なぜなら、前者は神の姿によって、後者はしもべの姿によって、何らの混乱もなく理解されるからです。そして、この問題を解決するためのこの原則は、使徒パウロの手紙のある章において、この区別がより明確に推奨されている箇所から、聖書全体を通して私たちに約束されています。「キリストは神の姿でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえってご自身を無にして、しもべの姿を取り、人間と同じようになり、人としての姿で現われました。」（ピリピ人への手紙 2章6、7節）ですから、神の子は本質においては父なる神と等しいのですが、姿においては劣っています。しもべの姿をとっていたので、彼は父より劣っていますが、その姿をとる前からおられた神の姿においては、彼は父と等しいのです。神の形、すなわち万物が造られた言葉の形において（ヨハネ1章3節）、しかし、仕える者の形において、女から造られ、律法の下に造られました。それは、律法の下にある人々を贖うためです（ガラテヤ4章4、5節）。このように、神の形で人を造り、仕える者の形において人となりました。もし父が子を持たずに人を造られただけであれば、「われわれのかたちに、われわれにかたどって人を造ろう」（創世記1章26節）とは書かれなかったでしょう。このように、神の形が仕える者の形をとったということは、神であり、また人でもあるということです。しかし、両方とも神は神のために受け、両方とも人は人のために受けられたのです。この仮定によって、どちらかが他方に変わったり、変えられたりしたわけではありません。神性が被造物に変わったために神性でなくなったのでも、被造物が神性に変わったために被造物でなくなったのでもないのです。

第8章

15.

彼は、子が父に従属するという聖書の教えが誤って理解されてきた点を解説する。キリストは、御国を自ら奪い取るような形で御父に引き渡すことはない。すべての行為の目的を熟考するという約束。聖霊は、父と同様に、私たちの幸福のために十分である。しかし、使徒パウロが言う「万物が御子に従うとき、子自身も、万物を子に従わせた方に従わなければならない」という言葉は、人間という被造物から着想を得たキリストの姿が、後に神性そのものへと変化すると思わせないために、あるいはより確実に表現すれば、被造物ではなく、三位一体の無形で不変の一体であり、本質的に同一で永遠である神性について述べたものである。あるいは、ある人たちが考えているように、「そして子自身は、万物を従わせた方に服従するであろう」と言われていると主張するならば、被造物が創造主の本質そのものへの服従、交換、そして転換が起こることを信じるべきだ、つまり、被造物の本質であったものが創造主の本質となるだろう、と主張するならば、確かに彼は、主が「父は私よりも偉大である」と言われた時には、これはまだ起こっていなかった、と疑いなく認めていることになります。なぜなら、主は天に昇る前だけでなく、苦しみを受けて死からよみがえる前にも、このことを言われたからです。しかし、主の人間性が神の本質へと変えられ、こうして「すると子自身は、万物を従わせた方に服従するであろう」と言われていると考える人たちは、あたかも「すると人の子自身と、神の言葉によってとられた人間性は、万物を従わせたその本性へと変えられる」と言われているかのように、彼らは、審判の日の後、神が王国を父なる神に引き渡した時に、それが起こると考えています。したがって、この意見によれば、父は処女のしもべから取られた姿よりも依然として偉大です。しかし、人であるキリスト・イエスがすでに神の実体へと変えられたとも主張する人がいるならば、受難の前に「父は私よりも偉大である」と言われた時に、人間の本性が依然として残っていたことを彼らは確かに否定できません。したがって、このことによれば、しもべの姿は父よりも偉大であり、子は神の姿において父と等しいと言える、とためらうことなく言うことができます。また、使徒が「万物は神に従う」と言うとき、万物を神に従わせた方以外には、（1コリント15章28節、24節、27節）というのを聞いて、父が万物を子に従わせたと理解すべきだと考えるべきではありません。つまり、子自身が万物を自分に従わせたとは考えないということです。使徒パウロはフィリピ人への手紙の中で、このことを示してこう言っています。「しかし、私たちの交わりは天にあります。そこから、私たちは救い主、主イエス・キリストを待ち望んでいます。キリストは、その働きによって、私たちの卑しい体を、栄光の体と同じ形に変えてくださいます。キリストは、その働きによって、すべてを御自身に従わせることさえできるのです」（フィリピ人への手紙 3章20、21節）。父と子の働きは不可分です。そうでなければ、父ご自身がすべてを御自身に従わせたのではなく、子がすべてを御自身に従わせたのです。子は御国を御自身に渡し、すべての支配権、すべての力、権威を取り去ります。御子についてこう言われました。「子は、すべての支配権、すべての力、権威を取り去り、御国を父なる神に引き渡す」。なぜなら、取り去る方が、御子を従わせるからです。

16.

キリストが王国を神であり父である方に引き渡すと、あたかもそれをご自身から取り去るかのように考えるべきではありません。というのも、ある虚栄心の強い者たちもこれを信じたからです。キリストが王国を神であり父である方に引き渡すと言われる時、キリストは分離されているのではなく、父と一つの神だからです。しかし、聖書に無関心で論争を好む者たちは、「まで」という言葉に惑わされています。それは、「すべての敵を足元に置くまでは、キリストは支配しなければならない」（コリント人への手紙一 15章24、25節）ということになります。まるで、キリストがすべての敵を足元に置くと、キリストは支配しなくなるかのようです。彼らはそれを、「その心は堅く、敵を見るまでは動かされない」（詩篇 111篇8節）という言葉のように理解していません。なぜなら、キリストが敵を見るとき、キリストは動かされるのではないからです。では、キリストが王国を神であり父である方に引き渡すのはいつなのでしょうか。まるで父なる神に王国が全く存在しないかのように？しかし、神と人の仲介者、人なるキリスト・イエスが今信仰によって統治しておられるすべての義人は、同じ使徒が顔と顔を合わせて呼びかけている幻を見ることになるからです（1コリント13章12節）。「彼が王国を父なる神に引き渡したとき」と言われているように、それはあたかも「彼が信者たちを父なる神を黙想させるように導いたとき」と言われているようなものです。彼はこう言っています。「すべてのものは父からわたしに渡されています。子を知る者は父以外にはいません。また、父を知る者は子と、子が父を啓示する者にしかいません」（マタイ11章27節）。そのとき、子がすべての支配権、すべての権力、勢力を取り去ったとき、父は子によって啓示されます。つまり、天使の支配権、権力、勢力による喩えの分配は必要なくなるのです。花嫁への雅歌の中で、この方について「王が寝床に就くまで、金の飾りと銀の飾りをあなたのために造ろう」（雅歌1章11、70節）と歌われているのは、不適切ではないでしょう。つまり、キリストが隠れた所におられるまでです。「あなたの命はキリストと共に神の中に隠されている。あなたの命であるキリストが現れるとき、あなたがたもキリストと共に栄光のうちに現れるであろう」（コロサイ3章3、4節）。そうなるまでは、私たちは今は鏡を通して暗い方法で、つまり似姿で見ていますが、その時は顔と顔とを合わせて見るのです（コリント人への第一の手紙13章12節）。

17.

この観想は、すべての行為の終着点であり、永遠の喜びの完成として、私たちに約束されています。私たちは神の子であり、私たちがどうなるかはまだ明らかではありません。しかし、主が現れるとき、私たちは主に似た者となることを知っています。なぜなら、私たちは主のありのままの姿を見るからです（ヨハネ第一 3章2節）。神はしもべモーセにこう言われました。「わたしは、わたしである。」イスラエルの子らにこう言いなさい。「いと高き方が私をあなたたちのもとに遣わされました。」（出エジプト記 3章14節）私たちは永遠に生きるとき、このことを観想します。神はこう言われます。「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知ることです。」（ヨハネ 17章3節）主が来られ、暗闇に隠されたものを照らされる時（コリント第一 4章5節）、この死すべき定めと腐敗の暗闇が消え去る時です。その時、私たちの朝が来ます。詩篇にはこう記されています。「朝、わたしはあなたの前に立ち、仰ぎ見よう」（詩篇 5篇5節）この観想について、私はこう理解しています。「神が国を神であり父である方にお渡しになるとき、すなわち、今や信仰によって神と人との仲介者として君臨している義なる者、人であるキリスト・イエスを、神であり父である方の観想に導かれるとき、と。」もし私がここで愚かであれば、より賢明な方が私を正してください。私には他に何もないように思われます。なぜなら、今は見られない神の観想に到達したなら、私たちの喜びが希望にある限り、私たちは他に何も求めないからです。見える希望は希望ではありません。人は見えるものを、なぜ望むのでしょうか。しかし、見えないものを望むなら、王が食卓に着くまで、忍耐してそれを待ちます（ローマ 8章24、25節）。その時、こう書いてあるとおりになります。「あなたの御顔をもって、わたしを喜びで満たしてくださいます」（詩篇 15篇11節）。その喜びは、もはや何一つ望むものはありません。なぜなら、もはや何一つ望むものがないからです。父がわたしたちに示され、わたしたちにとって十分だからです。フィリポは主に、「わたしたちに父を示してください。そうすれば、わたしたちには十分です」と言えるだけの理解力を持っていました。しかし、彼はまだ、同じように「主よ、ご自身をわたしたちに示してください。そうすれば、わたしたちには十分です」と言うこともできたことを理解していませんでした。彼がこのことを理解できるように、主は彼に答えられました。「こんなに長い間あなたと共にいるのに、わたしがわからないのですか。わたしを見たフィリポは、父をも見たのです。しかし、父を見る前に信仰によって生きたいと願ったフィリポは、父に従い、「わたしが父におり、父がわたしにおられることを、信じないのですか」（ヨハネ 14章8、10節）と言いました。わたしたちが肉体の中にいる間は、主から離れた者なのです。」私たちは、見えるものによらない信仰によって歩んでいるからです（コリント人への第二の手紙 5章6、7節）。黙想は信仰の報いです。信仰によって心がきよめられるからです。聖書に、「信仰によって彼らの心をきよめなさい」（使徒行伝 15章9節）と書いてあるとおりです。黙想によって彼らの心がきよめられることが証明されています。特に、「心の清い人々は、幸いです。彼らは神を見るでしょう」（マタイによる福音書 5章8節）という言葉がそうです。そして、これが永遠の命なので、神は詩篇で、「わたしは彼を長い日々で満たし、わたしの救いを彼に示す」（詩篇 90篇16節）と言っておられます。ですから、子を示してくださいと聞いても、父を示してくださいと聞いても、どちらも同じように当てはまります。なぜなら、どちらか一方だけが示されることはないからです。なぜなら、神ご自身が、「わたしと父とは一つである」（ヨハネによる福音書 10章30節）と言っているように、両者は一つだからです。最後に、まさにその不可分性ゆえに、私たちをその顔で喜びで満たしてくれるのは、父のみ、あるいは子のみと名付けられる場合が時々あります。

18.

二つの霊、すなわち父と子の霊の間には、いかなる分離もありません。聖霊は正しくは真理の霊と呼ばれ、この世はそれを受け入れることができません（ヨハネ 14章17節）。なぜなら、私たちは神の像に造られたので、神の三位一体を享受することこそ、私たちの完全な喜びであり、無に等しい喜びだからです。このため、パウロは時折、聖霊だけが私たちの幸福のために十分であるかのように語ります。そして、聖霊だけが十分であるのは、父と子から分離できないからです。父だけが十分であるのは、子と聖霊から分離できないからです。子だけが十分であるのは、父と聖霊から分離できないからです。「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい。わたしは父にお願いしよう。そうすれば、父は別の弁護者をあなたがたに与えて、永遠にあなたがたと共にいるようにしてくださるであろう。それは真理の霊である。この世、すなわち世を愛する者たちは、それを受け入れることができない」（ヨハネ 14章15-17節）と彼が言ったとき、何を意味していたのでしょうか。生まれながらの人は神の霊の教えを受け入れないからです（1コリント2章14節）。しかし、「わたしは父にお願いしよう。父はあなたたちに別の弁護者を与えてくださる」と言われたことは、あたかも御子だけでは不十分であるかのように思われます。しかし、その箇所では、御子だけが完全に十分であるかのように、「真理の"霊"が来ると、あなたたちにすべての真理を教えてくださる」（ヨハネ6章13節）と述べられています。では、御子はそこから切り離されているのでしょうか。御子自身がすべての真理を教えなかったかのように、あるいは御子が教えられなかったことを聖霊が成し遂げたかのように。それゆえ、彼らは、聖霊は御子よりも偉大であると言うべきでしょう。彼らは御子を御子よりも劣っているとよく言います。それとも、「御子だけが」あるいは「御子以外には、あなたたちにすべての真理を教えられる者はいない」と言われていないからといって、御子も御子と共に教えていると信じられているのでしょうか。使徒は、御子が神のことを知ることから切り離し、「同じように、神のことさえも、神の"霊"以外には、だれも知りません」（コリント人への第一の手紙 2章11節）と述べています。このことから、邪悪な者たちは、御子も聖霊以外には神のことを教えない、まるで聖霊の方が大きいか小さいかのようだ、と言うかもしれません。御子自身も聖霊に重きを置いて、「わたしがこれらのことをあなたたちに話したので、あなたたちの心は悲しみでいっぱいになった。しかし、よく聞きなさい。わたしが去って行くのは、あなたたちにとって益となる。もしわたしが去って行かなければ、弁護者はあなたたちのところに来ないだろうから」（ヨハネによる福音書 16章6、7節）と言っています。

第9章

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一人の位格において、すべてが理解されることもあります。しかし、イエスがこう言われたのは、神の言葉と聖霊の不平等のためではなく、人の子が彼らの間に存在することが、劣る者ではない方が来るのを妨げているかのように思われたのです。御子がそうであったように、御子はご自分を空にして、しもべの姿をとられなかったからです（ピリピ人への手紙 2章7節）。それゆえ、しもべの姿は彼らの目から取り去られる必要がありました。彼らは、しもべの姿を見て、自分たちが見ているのはキリストだけだと考えていたのです。だからこそ、イエスはこう言われました。「もしあなたがたがわたしを愛しているなら、わたしが父のもとに行くことを喜ぶはずです。父はわたしよりも偉大な方だからです」（ヨハネによる福音書 14章28節）。つまり、わたしは父のもとに行かなければならないのです。なぜなら、あなたがたはわたしをこのように見ながら、そのことからわたしが父より劣っていると考え、被造物とわたしが身につけた身なりに気をとられているからです。あなたがたは、わたしが父と等しいことを理解していないのです。だからこそ、イエスはこう言われるのです。「わたしに触れてはいけない。わたしはまだ父のもとに上っていないから」（ヨハネ 20章17節）。いわば、触れるということは概念の終わりを意味するからです。ですから、イエスは、ご自身の中にある一途な心が終わること、つまり、見たものがそれだけであると考えられることを望まれませんでした。しかし、父のもとへの昇天は、イエスが父と等しい者として見られること、すなわち、わたしたちに十分なビジョンの終わりとなることでした。時には、子のみについて、子自身が十分であり、子のビジョンにおいてわたしたちの愛と願いに対するすべての報酬が約束されていると言われることもあります。イエスはこう言われます。「わたしの戒めを心に留めてそれを守る者は、わたしを愛する者である。わたしを愛する者はわたしの父に愛されるであろう。わたしもその人を愛し、わたし自身をその人に現すであろう。」ここでイエスは、「わたしはその人に父と父の両方を現す」とは言わなかったからといって、父と父を分けたのでしょうか。しかし、わたしと父は一つであるというのは真実です。父が現れるときには、御子のうちにおられる御子も現れる。そして、御子が現れるときには、御子のうちにおられる父も現れる。それゆえ、イエスが「そしてわたしは、わたし自身を彼に現そう」と言うとき、父をも現していると理解される。同様に、「彼が国を父なる神に引き渡したとき」と言われているところからも、イエスはそれをご自身から取り去るのではないと理解される。というのは、イエスが信者たちを父なる神への黙想へと導くとき、イエスは必ず彼らを「そしてわたしは、彼にわたし自身を現そう」と言ったご自身への黙想へと導くからである。それゆえ、ユダがイエスに「主よ、あなたはわたしたちにはご自身を現してくださり、この世には現してくださらないとは、どういうことですか」と言ったとき、イエスは答えて言われた。「もし人がわたしを愛するなら、わたしの言葉を守るであろう。わたしの父は彼を愛し、わたしたちは彼のところに行って、彼とともに住むであろう。」見よ、キリストは、ご自分を愛しておられる方にご自身を現されるばかりでなく、父とともにその方のもとに来て、父とともに住まわれるからである。

19.

それとも、父と子が愛する者の中に住まわれる間、聖霊はその住まいから締め出されていると考えられるでしょうか。聖霊について上で述べられたことはどういう意味でしょうか。「世は聖霊を受け入れることができません。見ないからです。しかし、あなたがたは聖霊を知っています。聖霊はあなたがたと共に住み、あなたがたの中におられるからです。」ですから、聖霊はこの住まいから切り離されてはおらず、「聖霊はあなたがたと共に住み、あなたがたの中におられる」と言われています。父と子が愛する者と共に住まわれるとき、聖霊はそこから去って、いわば長老たちに場所を譲るだろうと考えるほど愚かな人がいるかもしれません。しかし、聖書はこの肉的な考えに反論します。少し前に、「わたしは父にお願いしよう。父は別の弁護者をあなたがたにお与えになる。その弁護者はいつまでもあなたがたと共にいるであろう」（ヨハネ14章16-23節）とあります。それゆえ、父と子が来られるとき、イエスは去ることなく、永遠に彼らと共に住まわれるでしょう。なぜなら、イエスは彼らなしに来られたのではなく、彼らもイエスなしに来られたわけではないからです。しかし、三位一体の含意により、たとえ位格が個別に挙げられる場合でも、ある事柄は別々に語られます。しかし、それらは他の事柄から別々に理解されることはありません。なぜなら、同じ三位一体の一体性と、父と子と聖霊の唯一の本質と神性によるからです。

第10章

20.

キリストはどのようにして御国を父なる神に引き渡すのか。御国を父なる神に引き渡したキリストは、もはや私たちのために執り成しをなさらない。それゆえ、私たちの主イエス・キリストは、御国を父なる神に引き渡す。それは、御国から離れることによってでも、聖霊によってでもなく、信者たちを神の観想へと導くことによってである。神の観想には、すべての善行の終着点、永遠の安息、そして決して私たちから奪われることのない喜びがある。主はこう言われる。「わたしは再びあなたたちと会う。あなたたちの心は喜びに満ち、あなたたちの喜びは誰もあなたから奪い去ることはない」（ヨハネ 16章22節）マリアは、主の足元に座り、御言葉に心を留めることで、この喜びの姿を予示した。すなわち、すべての行いから休み、この人生が可能な特定の方法に従って真理に心を留めることで、マリアは永遠に来るべきものを予示したのである。妹のマルタは、必要な仕事に従事している間は、善良で有益な仕事ではあったものの、休息が訪れると、主の言葉に安らぎを見出した。それゆえ、マルタが妹が手伝ってくれないと嘆いた時、主はこう答えた。「マリアは良い方を選んだ。それは彼女から取り去られることはない」（ルカによる福音書 10章39-42節）。主はマルタが悪い方をしていると言われたのではなく、良い方を選んだのだ、それは取り去られることはない、と言われたのだ。なぜなら、必要に奉仕するものは、必要が過ぎ去れば取り去られるからである。過ぎ去ろうとする善行の報酬は、残る休息である。それゆえ、この黙想において、神はすべてにおいてすべてである。なぜなら、神に他に何も求められず、神のみが、私たちが啓発され、享受するのに十分だからである。それゆえ、"霊"が言い尽くせないうめきをもって執り成しをなさる方（ローマ8章26節）は、「私は主に一つのことを願い求め、これを求めます。それは、私の命の限り主の家に住み、主の喜びを見ることです」（詩篇26篇4節）と語っておられます。神と人の仲介者である人なるキリスト・イエスが、国を父なる神に引き渡されたとき、私たちは父なる神と子なる神と聖霊を仰ぎ見ることになるからです。ですから、私たちの仲介者であり祭司である、神の子であり人の子である方は、もはや私たちのために執り成しをなさるのではなく、祭司である限り、私たちのためにしもべの姿を取り、すべてを御自分に従わせた方、そして御自分もすべてを御自分に従わせた方に従うのです。ですから、神である限り、私たちは御自分に従わせられ、祭司である限り、私たちと共に御自分に従わせられるのです（コリント人への第一の手紙15章24-28節）。したがって、子は神であり人でもあるので、子における人は父における子とは異なる実体である。それは、ある人の中にある私の魂の肉が私の魂とは異なる実体であるのと同様であり、ある人の魂は私の魂とは異なる実体である。

21.

それで、イエスが王国を父なる神に引き渡したとき、すなわち、今仲介者が執成しておられる信者たちと信仰によって生きる者たちを、私たちが嘆き、うめき、思いを巡らすような思いに導いたとき、そしてその労苦とうめきが過ぎ去ったとき、イエスはもはや私たちのために執成しておられません。王国を父なる神に引き渡したのですから。このことを象徴して、彼はこう言われます。「わたしはこれらのことを譬えで話した。時が来ると、わたしはもはや譬えでは話さない。わたしは父のことをあなたたちにはっきりと示す。すなわち、もはや譬えはなく、幻が顔と顔とを合わせて語られる時である。」彼はこう言われます。「わたしは父のことをあなたたちにはっきりと示す。」これはあたかも、「わたしは父のことをあなたたちにはっきりと示す」と言われたかのようです。彼はこう言われます。「わたしはあなたたちにはっきりと示す。」これは神の言葉だからです。イエスは続けてこう言われます。「その日には、あなたがたはわたしの名によって求めるでしょう。わたしは父に祈るとは、あなたがたに言いません。父ご自身があなたがたを愛しておられるからです。あなたがたはわたしを愛し、わたしが神のもとから来たと信じたからです。わたしは父のもとから来て、この世に来ました。そして、再びこの世を去って父のもとに行きます。」（ヨハネ16章25-28節） わたしは父のもとから来たとはどういうことか。しかし、父と等しい姿ではなく、別の姿、すなわち、より劣った被造物を身に着けたということか。また、わたしはこの世に来たとはどういうことか。この世を愛する罪人たちの目にも、わたしが身にまとい、自分を空にし、仕える者の姿を示したということか。また、わたしは再びこの世を去るとはどういうことか。世の愛する者たちの目に、彼らが見ていたものを取り去るということか。また、わたしは父のもとに行くとはどういうことか。しかし、わたしの忠実な者たちは、わたしが父と等しいとはどういうことか、このように理解すべきだと教えているということか。これを信じる者は、信仰から視覚へと、つまり、まさにそのビジョンへと導かれるにふさわしいとみなされるであろう。そのビジョンによって、イエスは彼らを導いて、王国を父なる神に引き渡していると言われている。イエスは、その血によって贖われた忠実な者たちを王国と呼び、今彼らのために執り成しておられる。しかし、そこで彼らを自分に従わせると、イエスは父と同等となり、もはや彼らのために父に求めることはなくなる。彼は、「父はあなたがたを愛しておられる」と言う。これは、イエスが父よりも劣る存在として求めるからである。しかし、同等であるゆえに、父と共に聞くのである。したがって、「父はあなたがたを愛しておられる」とイエスが言ったことから、彼がご自身を分離しておられることは決してないが、私が上で述べ、十分にほのめかしてきたとおり、三位一体の各位格は一般にそのように呼ばれ、他の位格もそこで理解されるのである。ですから、「父はあなたがたを愛しておられる」と言われています。それで、御子と聖霊が理解されるのです。それは、神が私たちだけを愛しておられるからではなく、神はご自分の御子をさえ惜しまず、私たちすべてのために引き渡されたからです（ローマ 8章32節）。神は、私たちが今どのような存在であるかではなく、将来どのような存在になるかによって私たちを愛してくださいます。神は、ご自身が愛する者を永遠に保ってくださいます。それは、神が王国を父なる神に引き渡されたときに実現します。神は今、私たちのために執り成してくださり、もはや父にお願いすることはありません。父ご自身が私たちを愛しておられるからです。しかし、私たちは、約束されたものを見る前に、信仰によって信じるのでなければ、何の功績によってでしょうか。これによって、私たちは、神が私たちを将来どのような存在にしたいと望んでおられるかによって、愛しておられることを見ることができるのです。神は、私たちが私たちと同じような者を、私たちがどんな存在であるかという理由で憎んだりはされません。そして、私たちがいつまでも彼らのようになりたがらないように、励まし、保証してくださるのです。

第11章

22.

聖書において、子が父と同等であり、劣っていると理解される規則。したがって、神の御子に関する聖書を理解するこの規則を知り、子が父と同等である神の姿に従って聖書に書かれていることと、子がとられたしもべの姿に従って父より劣っていることを区別できるようにすれば、聖書の文言が互いに矛盾し、反発し合っているかのように、私たちは悩むことはないでしょう。神の形では、イエスは父と、子と聖霊とに等しく、すでに示したように、イエスはどちらの被造物でもないからです。しかし、僕の形では、イエスは父より劣っています。なぜなら、イエス自らがこう言っているからです。「父はわたしよりも偉大である」（ヨハネによる福音書 14章28節）。イエスは父より劣っています。なぜなら、イエスについてこう言われているからです。「父はご自分を空にした」（ピリピ人への手紙 2章7節）。イエスは聖霊より劣っています。なぜなら、イエス自らこう言っているからです。「人の子に対して冒涜の言葉を言う者は、赦されるであろう。しかし、聖霊に対して逆らう者は、赦されないであろう」（マタイによる福音書 12章32節）また、イエスは聖霊において奇跡を行い、「もし私が神の霊によって悪霊を追い出しているのなら、神の国は確かにあなたたちのところにきている」（ルカによる福音書 11章20節）と言われました。またイザヤ書の中で、イエスはこう言っています。会堂で自ら朗読し、少しの疑いもなく成就されたことを示されました。主の霊がわたしの上にある、それゆえ主はわたしに油を注いで、貧しい人に福音を宣べ伝え、捕らわれ人に赦しを宣べ伝えるためにわたしを遣わされた（イザヤ書 61章1節、ルカによる福音書 4章18、19節）、そしてその他のことも。それゆえ、主の霊が彼の上にあるので、彼は遣わされたと、彼は言っています。万物は神の形に似て、彼によって造られました（ヨハネによる福音書 1章3節）。しもべの形に似て、彼は女から造られ、律法の下に造られました（ガラテヤ人への手紙 4章4節）。神の形に似て、彼と父は一つです（ヨハネによる福音書 10章30節）。しもべの形に似て、彼は自分の意志を行うためではなく、彼を遣わした方の意志を行うために来たのです（ヨハネによる福音書 6章38節）。神の御姿に倣って、父が御自身の内に命を持っておられるように、御子にも自身の内に命を持つことをお与えになりました（同上 5章26節）。御子は僕の御姿に倣って、死に至るまで悲しみに暮れています。そして、「父よ、もしできることなら、この杯をわ​​たしから過ぎ去らせてください」と言われます（マタイ26章38、39節）。神の御姿に倣って、御子は真の神であり、永遠の命です（ヨハネ第一 5章20節）。御子は僕の御姿に倣って、死に至るまで、十字架の死に至るまで従順でした（ピリピ 2章8節）。

23.

神の御姿に倣って、御子が持つものはすべて御子のものです（ヨハネ 16章15節）。そして、「わたしの持つものはすべてあなたのものであり、あなたのものはわたしのものです」と言われます（同上 17章10節）。召使いの形式によれば、それは彼の教義ではなく、彼を遣わした者の教義である（同書 7章16節）。

第12章

なぜ御子は父の知っておられるその日と時を知らないと言われているのでしょうか。キリストについては、神の姿に倣って語られることもあれば、しもべの姿に倣って語られることもあります。御国をキリストのものとしつつもキリストのものとしないものとして与えるためです。キリストは裁きを下されると同時に、裁かれることになるのです。そして、その日と時については、天の御使いたちも御子も知らない、ただ父だけが知っています（マルコ13章32節）。父はこのことを知らないのです。父は知らないままに行うのです。つまり、当時弟子たちに示さなかったことを、アブラハムに言われたように、「今、私はあなたが神を恐れていることを知った」（創世記22章12節）のです。つまり、今、私があなたに知らせたのです。なぜなら、御子ご自身が、あの試練に遭われて、ご自身にそれを知らせたからです。というのは、イエスは、まさに適切な時に、あたかも過ぎ去ったかのように未来のことを弟子たちに話そうとしていたからである。「今からは、わたしはあなたがたを僕とは呼ばず、友と呼ぶ。僕は主人の意志を知らない。しかし、わたしはあなたがたを友と呼んだ。父から聞いたことをみな、あなたがたに知らせたからである。（ヨハネによる福音書 15章15節）」。彼はまだそれをしていなかったが、必ず行うことを確信していたので、あたかもすでにしたかのように語ったのである。イエスは弟子たちにこう言われた。「わたしはあなたがたに言うことがたくさんあるが、あなたがたは今はそれに堪えられない。（同書 16章12節）」。その中には、「日と時について」という言葉も含まれています。使徒パウロもまたこう言っています。「わたしは、あなたがたの間では、イエス・キリスト、しかも十字架につけられた方のほかは、何も知らないと判断しました。（コリント人への第一の手紙 2章2節）」。というのは、彼はキリストの神性に関するより高次の事柄を理解し得ない人々に語っていたからである。パウロはまた、少し後にも彼らにこう言っています。「私はあなた方に、霊のことについてではなく、肉のことについて語りました」（同上 3章1節）。ですから、彼は彼らの間では知らなかったこと、彼らが彼を通して知ることのできなかったことを。そして、パウロが知っていると言ったのは、彼らが彼を通して知る必要のあったことだけだったのです。最後に、パウロは幼子の間では知らなかったことを、完全な者の間では知っていました。そこで彼はこう言っています。「完全な者の間では、知恵を語ります」（同上 2章6節）。そのような話し方をする人は、自分が隠していることに気づいていないと言います。そこには、隠された盲目の溝があると言われています。聖書は人間の習慣に見られない方法では語っていません。なぜなら、聖書は確かに人間に語りかけるからです。

24.

神の形に従って、「すべての山よりも先に、主はわたしを生んだ」（箴言 8章25節）と言われています。つまり、すべての被造物の高みよりも先に、また、「明けの明星よりも先に、わたしはあなたを生んだ」（詩篇 109篇3節）と言われています。つまり、すべての時と一時的なものよりも先に、です。しかし、しもべの形に従って、「主はその道の初めにわたしを創造された」（箴言 8章22節）と言われています。なぜなら、神の形に従って、主は「わたしは真理である。しもべの形に従って、わたしは道である」（ヨハネ 14章6節）と言われているからです。なぜなら、死人の中から最初に生まれた方（黙示録 1章5節）である主ご自身が、教会のために神の国、永遠の命に至る道を開き、その体の不死に至るまでの頭であられるからです。それゆえ、主は神の御業における道の初めに創造されたのです。神の形によれば、彼は私たちにも語りかける初めなのです（ヨハネ8章25節）。その初めにおいて、神は天地を創造されました（創世記1章1節）。しかし、しもべの形によれば、花婿がその部屋から出てこられるのです（詩篇18篇6節）。神の形によれば、すべての被造物の長子である彼は、すべてのものの前におられ、すべてのものは彼にあって成り立っています。しもべの形によれば、彼は教会の体の頭です（コロサイ1章15、17、18節）。神の形によれば、彼は栄光の主です（1コリント2章8節）。ここから、彼が聖徒たちに栄光を与えることは明らかです。神は、あらかじめ定めた者をさらに召し、召した者をさらに義と認め、義と認めた者には、さらに栄光を与えました（ローマ8章30節）。彼は不信心者を義とすると述べられています（同4章5節）。彼については、彼は義であり、正義であると言われています（同上 3章26節）。それゆえ、義と認めた者たちに栄光をも与えたのです。[42.0838] 義と栄光を与える方は、私が言ったように、栄光の主です。しかし、弟子たちが栄光を授けることに忙しくしていたとき、彼はしもべの姿でこう答えました。「わたしの右や左に座ることは、わたしがあなたたちに与えるのではなく、わたしの父によって用意された者たちに与えるのです。」（マタイ 20章23節）。

25.

しかし、父によって備えられたものは、御子ご自身によっても備えられました。なぜなら、御子と父は一つだからです（ヨハネ10章30節）。すでに述べたように、この三位一体においては、様々な神の表現方法によって、すべてのものについて言えることは、それぞれの本質が一体となって不可分に作用するからです。聖霊についても、神はこう言われます。「わたしが行って、御子をあなたたちのところに遣わそう」（ヨハネ16章7節）。神は「わたしたちが遣わそう」とは言われず、御子だけが遣わし、父は遣わさないかのように言われました。また別の箇所では、「わたしは、あなたたちと共に留まりながら、これらのことを話した。父がわたしの名によって遣わす弁護者、聖霊が、すべてのことをあなたたちに告げ知らせるであろう」（同14章25-26節）とも言われています。ここでも、御子が聖霊を遣わすのではなく、父が聖霊を遣わすかのように言われています。それゆえ、これらのことと同様に、イエスが言われることもそうなのである。ただし、それはわたしの父によって用意されている者である。すなわち、イエスは、御自分が望む者のために栄光の座を用意すると、父とともに理解されることを望まれたのである。しかし、ある人はこう言う。「そこでイエスは聖霊について語っていたとき、父がイエスを遣わすことを否定しないような仕方で、ご自身を遣わすとおっしゃった。また別の箇所では、父がイエスを遣わすことを否定しないような仕方で遣わすとおっしゃった。しかし、ここではイエスははっきりと『それはわたしのすることではない』と言われ、それに続いて、これらのことは父によって用意されていると言われたのです。」しかし、これは、しもべの言葉の形式にしたがって私たちが解釈したものである。こうして私たちは、「それはわたしのすることではない」ということを、「これを与えることは、人間には力がない」と言っているように理解できる。こうして、これによって意味されるのは、彼が父と等しい者であるというこの与えることである。イエスは、与えるのは私のすることではない、つまり、「私はこれらのものを人間の力で与えるのではなく、父によって準備された人々に与えるのだ、」と言います。しかし、「父が持っておられるものはすべて私のものであるとすれば（同書 16章15節）、そしてこれは確かに私のものであり、私は父とともにこれらのものを準備したのだと、今理解しなさい。」

26.

わたしはまた問います。「もしわたしの言葉を聞かない者がいても、わたしはその人を裁かない」とあるのはなぜでしょうか。おそらく彼はここでこう言っているでしょう。「わたしはその人を裁かない」と。あちらでは「それはわたしが与えるものではない」と。しかし、この後に何が続くでしょうか。「わたしは世を裁くために来たのではなく、世を救うために来た」と。それから彼は付け加えて言います。「わたしを侮辱し、わたしの言葉を受けいれない者は、自分を裁く者を持つ者である」。ここで父がこう付け加えて言わなければ、私たちは父のことを理解できたでしょう。「わたしの語った言葉が、終りの日にその人を裁くであろう」。では、子は何を裁くのでしょうか。「わたしは彼を裁かない」と言われたからといって、父も裁かないのでしょうか。それとも、子が語った言葉だけが裁くのでしょうか。いや、さらにこの後に続く言葉を聞いてください。彼は言います。「わたしは自分から語ったのではなく、わたしを遣わした父が、わたしに何を言うべきか、何を言うべきかを命じられた。そして、わたしはその戒めが永遠の命であることを知っている。」それゆえ、わたしが語ることは、父がわたしに言われたとおりである。（ヨハネ 12章47、50節） それゆえ、子が裁くのではなく、子が語った言葉が裁くのである。 それゆえ、子の語った言葉が裁くのである。なぜなら、子は自分から語ったのではなく、子を遣わした父が、子に何を語り、何を語るべきかを命じたからである。 [42.0839] 子が語った言葉は、父の言葉であるから、確かに父は裁くのである。そして、父の言葉そのものが、父自身である。 父の戒めと父の言葉は別のものである。父はこの言葉と戒めの両方を呼ばれたからである。 そこで、神が「わたしは自分から語ったのではない」と言うとき、神は「わたしは自分から生まれたのではない」ということを理解しようとしているのではないだろうか、と考えてみてみよう。 父の言葉が語るのであれば、神自身が語るのである。なぜなら、神は父の言葉だからである。イエスはしばしば「父がわたしに与えてくださった」と言われます。ここで彼は、父が彼を生んだということを理解しようとしています。それは、すでに存在していながら持っていなかった何かを与えたという意味ではなく、彼が持つように与えたという意味であり、生んだということは存在したということです。神の子は、受肉し、被造物となる前、すべてのものが造られた唯一の子であるにもかかわらず、被造物としてではなく、一つのものであり、別のものを持っているのです。しかし、彼はまさにこのもの、つまり彼が持っているものなのです。もし誰かが理解できるなら、この箇所でより明確に述べられています。「父がご自身のうちに命を持っているように、子にもご自身のうちに命を持つことをお与えになった」（ヨハネ5章26節）。すでに存在して命を持っていなかった者に、ご自身のうちに命を持つことをお与えになったわけではありません。なぜなら、御子自身のうちにあるものは、命だからです。ですから、神は御子にご自身のうちに命を持つことをお与えになり、御子を不変の命、すなわち永遠の命として生かされたのです。それゆえ、神の言葉は神の子であり、神の子は真の神であり永遠の命である、とヨハネが手紙の中で言っているように（ヨハネの手紙一 5章20節）、ここでも主が「わたしの語った言葉が、終りの日にその人を裁くであろう」と言っているとき、私たちは他に何を認めていることになるのでしょうか。また彼は、「言葉そのものは父の言葉であり、父の戒めであり、戒めそのものは永遠の命である」と言っているのです。そして彼は、「わたしは知っている、その戒めは永遠の命である」と言っているのです。

27.

そこで、私は問う、「わたしは裁かない。わたしの語った言葉が裁く」とは、どのように理解すればよいのだろうか。この結論からすると、あたかも「わたしは裁かない。父の言葉が裁く」と言われたかのようだ。ところで、父の言葉は神の子ご自身である。これは、「わたしは裁かない。わたしが裁く」と理解すべきだろうか。これは、次のように理解する以外に、どう真実になり得るだろうか。「わたしは人の子であるから、人間の力では裁かない。わたしは神の子であるから、言葉の力で裁く」。あるいは、これが矛盾し、不快に思えるなら、「わたしは裁かない。わたしが裁く」とすれば、主が「わたしの教えはわたしのものではない」と言っているところを、私たちは何と言えばよいのだろうか。どうしてそれがわたしのものなのか、どうしてそれがわたしのものではないのか。主は、「この教えはわたしのものではない」とは言わず、「わたしの教えはわたしのものではない」と言われた。主はそれをご自分のものと呼んだが、また、ご自分のものとも呼ばれなかった。主がある意味でご自分のものと言わなければ、どうこれが真実になり得るだろうか。神の姿ではなく別の姿で。神の姿で、神の姿で。神の召使いの姿で、神の姿で？というのは、イエスが「わたしの教えではなく、わたしを遣わした方の教えである」（ヨハネ7章16節）と言うとき、イエスは私たちに御言葉そのものに頼らせているからです。父の教えは、ひとり子である彼の御言葉です。私を信じる者は、私を信じていない（同上12章44節）とはどういう意味でしょうか。どのように彼自身で、どのように彼自身でではないのでしょうか。逆やそれ自体に反することを理解できないでしょうか。私を信じる者は、私を信じるのではなく、私を遣わした方を信じている、と彼は言います。このように理解しないなら、私を信じる者は、自分が見ているものを信じているのではなく、被造物にではなく、被造物を着た方を信じ、その被造物の中で人の目に現れ、こうして信仰によって人の心を清めて、父と等しい者とみなすようにするのではないでしょうか。それゆえ、信者の意図を父に委ねて、「彼は私ではなく、私を遣わした方を信じている」と言われたイエスは、父、つまり自分を遣わした方から離れたくなかったことは確かです。むしろ、彼が父と等しい者であるように、彼を信じるようにされたのです。彼は別の箇所で、「神を信じ、私を信じなさい」（ヨハネによる福音書 14章1節）とはっきり言っています。つまり、「あなたがたが神を信じているように、私も信じなさい。私と父とは一つの神だからである」ということです。ここで、イエスはいわば人々の信仰を自分から取り去り、父に移して、「彼は私ではなく、私を遣わした方を信じている」と言われましたが、それでも彼は父から離れることは決してありませんでした。同様に、「それは私が与えるのではなく、父が用意しておられる人々に与えるのです」と言われたイエスからも、どのような点で両者が受け入れられるべきかは明らかだと思います。そのような人たちを私は裁きません。なぜなら、神自身が生きている者と死んだ者を裁くからです（2テモテ4章1節）。しかし、それは人間の力によるのではなく、神性に頼って人々の心を高め、そのために人々は高められるのです。

第13章

28.

同じキリストについて、異なる位格の性質ゆえに、異なることが語られています。なぜ父は裁かず、子に裁きを与えたと言われているのでしょうか。しかし、もしキリストが召使いの姿をとったゆえに同じ人の子であり、神の姿をとっているゆえに神の子であるならば、使徒パウロはこの世の君主たちについてこうは言わなかったでしょう。「もし彼らがそれを知っていたなら、栄光の主を十字架につけることは決してなかったでしょう」（1コリント2章8節）。キリストは召使いの姿で十字架につけられましたが、栄光の主は十字架につけられたのです。神を人とし、人を神とする前提は、まさにそのようなものだったのです。しかし、賢明で勤勉で敬虔な読者は、主の助けによって、何が「正に」、何が「次に」言われているのかを理解するでしょう。見よ、神は神であるがゆえに、ご自分の民に栄光をお与えになると、私たちは言いました。確かに、神は栄光の主であるからです。しかし、栄光の主は十字架につけられました。なぜなら、神が十字架につけられたのは、その神性の力ではなく、肉の弱さによる、と正しく言われているからです（コリント人への手紙二 13章4節）。また、私たちは、神は神であるがゆえに、つまり、人間の力ではなく、神の力によって裁かれると言います。しかし、栄光の主が十字架につけられたように、人自身が裁くのです。なぜなら、神はこう公に言っています。「人の子が栄光のうちにすべての天使たちを従えて来るとき、すべての国民が彼の前に集められるであろう。」（マタイによる福音書 25章31、32節）そして、その箇所で将来の審判について、最後の判決に至るまで説教されている残りの事柄もそうです。ユダヤ人は悪に固執しているので、その裁きにおいて罰を受けるであろう。他の箇所に書いてあるように、彼らは自分たちが突き刺した者を見るであろう（ゼカリヤ書 12章10節）。善人も悪人も、生きている者と死んだ者を裁く者を見るであろうから、悪人は、人の子である彼の姿でなければ、彼を見ることはできないであろう。しかし、彼が裁かれるときの謙遜さではなく、彼が裁くときの輝きにおいて見るのである。しかし、彼が父と等しい神の姿を、悪人は確かに見ることはないであろう。彼らは心が清くないからである。心の清い人々は幸いである。彼らは神を見るであろう（マタイ 5章8節）。そして、その幻そのものは顔と顔とを合わせて見るのである（コリント人への第一の手紙 13章12節）。それは義人に約束された最高の報いであり、彼が国を父なる神に引き渡す時に成就するのである。その中で彼は、神に従う全被造物の姿と、神の子が人の子となった姿の両方を理解しようと望んでいる。なぜなら、これに従って、御子自身も、万物を御自分に従わせた方に従うからである。それは、神がすべてのものにおいてすべてとなるためである（同上 15章24、28節）。そうでなければ、裁き主である神の子が、父と等しい姿で、裁く際に不信心な者にも現れるとしたら、偉大な愛人に対して「わたしは彼を愛し、わたし自身を彼に現す」（ヨハネ 14章21節）と約束されたことは何だろうか。それゆえ、人の子は、まだ人間の力によってではなく、神の子である姿によって裁くであろう。また、神の子は、まだ神が父と等しい姿で現れるのではなく、人の子である姿によって裁くであろう。

29.

こうして、次のようにも言える。「人の子が裁くであろう」とも、「人の子は裁かないであろう」とも。人の子は、自分の言ったことが真実となるように、裁くであろうからである。人の子が来るとき、すべての国々は彼の前に集められるであろう。人の子は、自分の言ったことが真実となるように、裁くであろうからではない。「わたしは裁かない」（ヨハネ 12章47節）また、「わたしは自分の栄光を求めない。求めて裁く方がいる」（同上 8章50節）とも。裁きにおいて神の姿ではなく、人の子の姿が示すものに従って、父ご自身も裁かないであろう。このことに基づいて、「父はだれをも裁かず、すべての裁きを子に委ねた」と言われている。しかし、これは、私たちが上で述べた「こうして神は御子に命を与え、御子が自らの中に命を持つようにされた」（同上、5章22節、26節）という表現から言われているのか、それとも、使徒が「それゆえ神は御子をよみがえらせ、すべての名にまさる名を与えられた」と述べている表現から言われているのか。これは人の子について言われたことであり、神の御子は人の子によって死者の中からよみがえらされたのである。というのは、神の御姿、すなわち父と等しい御姿において、御自身を父から無にして、しもべの御姿をとり、まさにしもべの御姿において、御自身は行動し、苦しみを受け、そして受けられたからです。使徒パウロはその後、このことをこう要約しています。「イエスはへりくだり、死にまで、実に十字架の死にまで従われた。それゆえに、神はイエスを高め、すべての名にまさる名をお与えになった。それは、イエスの御名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべてがひざまずき、すべての舌が、『イエス・キリストは主である』と告白して、父なる神に栄光が帰されるためである」（ピリピ人への手紙 11章6-11節）。では、この表現に従って、あるいはこの表現に従って、神はすべての裁きを子に委ねられたと言われているのかどうかは、このことから十分に明らかです。なぜなら、もしこの表現に従って、すなわち、御子に、ご自身のうちに命を持つことをお与えになったと言われているのであれば、決してこうは言われないからです。42.0842| 父はだれをも裁きません。これによれば、父は子を等しく生み出したので、子と共に裁くのです。したがって、裁きのときには神の姿ではなく、人の子の姿が現れると言われています。すべての裁きを子に与えた方が裁かないからではなく、子が「尋ね求め、裁く方がおられる」と言っているからです。「父はだれをも裁かず、すべての裁きを子に与えた」と言われています。これは、「生きている者と死んだ者との裁きのとき、父を見る者はなく、子だけが見る」と言っているようなものです。子は人の子でもあるので、悪人にも、自分たちが突き刺した方を見るときに、子を見ることができるのです。

30.

公然と証明するのではなく、憶測しているように思われないように、同じ主の明確で明白な判決を挙げましょう。それによって、父はだれをも裁かず、すべての裁きを子に委ねたと主が言われた理由は、裁く方が人の子の姿で現れるからであることを示します。その姿は父の姿ではなく、子の姿です。子の姿では父と同等ですが、父より劣っています。それは、裁きにおいて、善人にも悪人にも見えるためです。しばらくして、主はこう言われました。「まことに、あなたがたに告げます。わたしの言葉を聞いて、わたしを遣わした方を信じる者は、永遠の命を持っており、裁きを受けません。死から命に移ったのです。」この永遠の命は、悪人には及ばない幻です。そして、彼はこう続けます。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。死人が神の子の声を聞く時が来ます。そして、今がその時です。そして、聞く者は生きるでしょう。」これは敬虔な人々に当てはまります。彼らは、イエスの受肉について聞いて、イエスが神の子であると信じるのです。つまり、彼らはイエスを自分のために、しもべの姿において父よりも劣る者として受け入れ、神の姿において父と等しい者と信じるのです。それゆえ、このことを強く推奨して、こう言います。「父がご自身のうちに命を持っているように、子にもご自身のうちに命を持つことをお与えになったのです。」それから、ヨハネは栄光の幻を見ます。その中で裁きを受けます。その幻は、悪人にも正しい人にも共通するものです。そしてこう言います。「そして、神は子に裁きを行う権威をお与えになりました。なぜなら、彼は人の子だからです。」これ以上に明白なことは何もないと思います。神の子は父と等しい存在であるがゆえに、裁きを行う権威を授けられたのではなく、父のもとでひそかにその権威を授けられたのです。しかし、神の子がそれを受けるのは、人の子であるがゆえに、善人も悪人も、神の裁きを見ることができるためです。人の子の姿は邪悪な者にも示されるからです。神の御姿の姿は、心の清い者だけに示されます。なぜなら、彼らは神を見るからです。つまり、敬虔な者だけに示されます。神は、まさにその愛する者たちにこのことを約束されます。なぜなら、神は彼らにご自身を現されるからです。ですから、次の言葉を見てください。「このことに驚いてはならない」と彼は言います。理解しないすべての者が真に驚いているのは、イエスが人の子であるがゆえに、父から裁く力と権威を与えられたと仰せになることです。むしろ、イエスが神の子であると言う方がふさわしいのではないでしょうか。しかし、邪悪な者は、神の御子が神の姿において父と等しい限りにおいて、神の御子を見ることができないからです。しかし、生者と死者の審判者は、御前で裁かれるとき、正しい者と悪い者の両方を見る必要がある。 「このことを不思議に思うな、とイエスは言う。墓の中にいる者が皆、彼の声を聞き、良いことをした者は命の復活に、悪いことをした者は裁きの復活に出てくる時が来るのだ」（ヨハネによる福音書 5章22-29節）。 それゆえ、イエスは人の子であるがゆえに、その力を受けることが必要だった。そうして、すべての人が立ち上がって、ある者は滅びに、ある者は永遠の命に見られるような姿で彼を見ることができるのだ。 しかし、永遠の命とは、悪人には与えられないビジョンでなくて何だろうか。 彼は言う。それは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知るようになるためである（同書 17章3節）。 また、唯一のまことの神であるイエス・キリストご自身が、彼らにご自身を現さなければ、どうしてそうなるだろうか。神は、罰を与えるときでさえ、人の子の姿をとってご自身を現されるのではないだろうか。

31.

その幻によれば、神は善であり、その幻によれば、神は心の清い者に現れる。すなわち、「イスラエルの神は、心の直ぐな者になんと良いことか」（詩篇 72篇1節）である。しかし、悪人が裁き主を見ると、彼は善い者とは思われない。彼らは心の中で彼を喜ばないからである。そのとき、地のすべての部族は、自分たちのために嘆き悲しむであろう（黙示録 1章7節）、すべての悪人や不信者たちの間で、嘆き悲しむことは間違いない。この理由から、自分を良い教師と呼んだ人に、永遠の命を得る方法について助言を求めたところ、彼はこう答えた。「なぜ、わたしに善について尋ねるのか。神以外に善い者はいない。」（マタイ 19章17節）主ご自身も別の箇所で人を善人と呼んでおられる。「良い人は、その心の良い宝から良いものを取り出す」と主は言われる。悪人はその心の悪い宝から悪いものを取り出すのです（同12章35節）。しかし、彼は永遠の命を求めたのです。そして、永遠の命とは、神を罰としてではなく、永遠の喜びとして見る観想の中にあるのです。彼は、自分が誰と話しているか理解していませんでした。その人は彼をただ人の子だと思っていたのです。「なぜあなたは私に善について尋ねるのですか」と彼は言いました。つまり、「なぜあなたは、あなたが見ているこの姿で善について尋ね、あなたが見ているように私を良い教師と呼ぶのですか」ということです。これが人の子の姿です。この姿は受け入れられました。この姿は裁きの時に、正しい人だけでなく、悪人にも現れます。この姿の幻は、悪を行う者には益とはなりません。これは私の姿の幻です。私がいたとき、私は神と等しい者であることに固執しませんでした。かえって、これを受けるために、私は自分を空にしました（ピリピ人への手紙2章6、7節）。それゆえ、父と子と聖霊なる唯一の神は、義人から取り去られることのない喜び以外には現れない。来る喜びを嘆きながら、「わたしは主に一つのことを願い求めます。わたしはこれを追い求めます。わたしの命の限り主の家に住み、主の喜びを見たいと願います。」（詩篇 26篇4節）と言う者もいる。それゆえ、唯一の神は唯一の善である。なぜなら、だれも神を悲しみや嘆きのために見るのではなく、ただ救いとまことの喜びのために見るからである。この形においてわたしを理解するならば、わたしは善である。しかし、これだけでわたしを理解するならば、なぜわたしに善について尋ねるのか。もしあなたがたが、自分たちが突き刺した方を見るであろう人々の中にいるならば（ゼカリヤ書 12章10節）、その姿を見ること自体が彼らには悪となる。なぜなら、それは罰となるからである。主が言われたこの一文から、あなたはわたしに善について何を求めるのか。私が言及した証拠から、唯一の神以外には善なる者はいないと考えられます。なぜなら、その神のビジョンによって、私たちは神の不変で人の目には見えない本質を熟考することになるからです。それは聖徒たちにのみ約束されており、使徒パウロは顔と顔を合わせて言っています（1コリント13章12節）。また、使徒ヨハネは「私たちは彼に似る者となる。なぜなら、私たちは彼をありのままに見るからである」（1ヨハネ3章2節）と言っています。また、それについて「私は主に、一つのことを願い求めた。それは、主の喜びを見ることです」と言われています。そして、それについて主自ら「そして、私は彼を愛し、私に自分を現そう」（ヨハネ14章21節）と言っています。そして、それについてのみ、私たちは信仰によって心をきよめ、心の清い人々が祝福されるようにするのです。彼らは神を見るからです（マタイ5章8節）。そして、愛の目を凝らして求める者は誰でも、聖書全体を通して最も豊かに散りばめられているその幻について何か他のことが語られているならば、それは私たちにとって唯一の至高の善であり、そのために私たちはあらゆる善を行うよう命じられているのです。しかし、預言されていた人の子の幻、すなわち、すべての国々が彼の前に集められ、「主よ、私たちはいつ、あなたが飢え渇いているのを見ましたか」などと言うとき、それは永遠の火に投げ込まれる悪人にとっては善ではなく、義人にとっても至高の善ではありません。なぜなら、彼はなおも彼らを、世の初めから彼らのために用意されていた御国に招いておられるからです。彼は彼らに、「永遠の火にはいりなさい」と言うように、これらの人々にも、「さあ、私の父に祝福された人たちよ、あなたがたのために用意されている御国を受け継ぎなさい」（同上 25章37節、41節、34節）と言うでしょう。彼らが永遠の火にはいり、義人は永遠の命にはいり込むのです。永遠の命とは、唯一まことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知ることでなくて何でしょうか。それは、すでに父に言われた「世の始まる前から、わたしはあなたと共にいた」（ヨハネによる福音書 17章3、5節）栄光のうちにあるのです。その時、彼は国を父なる神に引き渡します（コリント人への第一の手紙 15章24節）。それは、善良なしもべが主の喜びにあずかるためです（マタイによる福音書 25章21、23節）。そして、神が所有する者たちを、人々の動揺、すなわち、その時にその宣告を聞いて動揺する者たちから、御顔の奥深くに隠します。義人は、この悪事を聞いても恐れることはありません（詩篇 111篇7節）。ただし、幕屋、すなわちカトリック教会の正しい信仰によって守られ、異言の反論（詩篇 30篇21節）、すなわち異端者の中傷から守られている限りです。しかし、もし主が「なぜ善について私に問うのか。善なる者は一人もおらず、唯一の神のみである」と仰せになった御言葉に、別の解釈があるならば、父の本質が子の本質よりも善良であるとは信じられていない。子は御言葉であり、御言葉を通して万物が創造されたのであり、健全な教義に反するものは何もない。私たちは、一つだけではなく、見つけられる限り多くの教義を安全に用いよう。異端者たちは、罠を避けるための出口が多ければ多いほど、より強く罪を犯すことになるからだ。しかし今、まだ検討すべき事柄について、別の出発点から問いかけてみよう。

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