ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)/第8章
第8章
[編集]（1節、2節） ですから、今は、キリスト・イエスにあって肉に従って歩まない者は、罪に定められることはありません。確かに、キリスト・イエスにあって神の律法に熱心に仕える者は、罪に定められることはありません。キリスト・イエスにある命の御霊の律法は、罪と死の律法から私を解放しました。この律法は、神の恵みによって人に安全を要求します。そうすれば、人は悪魔の
ですから、霊的な律法が死の律法と呼ばれても不思議ではありません。福音も同様なのですから。別の箇所でパウロはこう言っています。「ある人には命の香りから命へ、ある人には死の香りから死へ」（コリント人への手紙二 2章16節）。徳に対する評価、あるいは行われたことを見たり聞いたりして信仰に惹かれた人々にとって、福音は命の香りでした。しかし、反対する力によって感覚が燃え上がった人々にとって、信仰の説教は死の香りでした。ですから、信仰は一つであるがゆえに人々に多様性を与えます。太陽が一つでありながら、蝋を溶かし、粘土を固めるのと同じです。ですから、人がどのような心で信仰の香りを嗅いだかによって、それはその人の益となるのです。しかし、こう言われるかもしれません。「もし信仰が律法と同じ効果をもたらすのであれば、なぜ一部は死の律法とも呼ばれないのでしょうか。なぜなら、それは不信者を殺すからです。」しかし、そうではありません。信仰は与えられており、それに逃れる者を義と認めるからです。それは、律法によって罪とされる者を赦し、信仰によって行動する者が罪から解放されるためです。なぜなら、律法に従って行動する者は律法に服するからです。ですから、信仰に従わない者は、信仰によって殺されるのではなく、律法によって殺されるのです。なぜなら、信仰に至らない者は律法に縛られるからです。ですから、悪い思いで信仰の言葉を嗅ぎつける者は皆、死にとどまっているのです。
では、霊の律法が霊の律法と呼ばれる場合の違いは何かを見てみましょう。この違いは、霊の律法がこのような理由で呼ばれているからです。それは、人が罪を犯さないための戒めを与えるからです。罪を犯さない者は霊の者と呼ばれ、より高次のもの、すなわち天の者に敵対する者だからです。しかし、霊の律法がこのような理由で呼ばれているのは、信仰を持つ神が霊であるからです。ですから、ここには言葉があり、物があり、神から出たもの、つまり神ご自身があります。
（3節） 律法は肉によって弱められ、不可能であったことを、神はご自身の御子を罪深い肉の姿で遣わし、肉において罪を罪と定められました。神はこう言われます。洗礼を受けた者たちを罪から解放し、安全な者とするためです。律法では不可能であったことは、誰にとって不可能なのでしょうか。それは、私たちが律法の戒めを守ることが不可能だったからです。私たちは罪に支配されていたからです。だからこそ神は、御子を罪深い肉の姿で遣わされたのです。これが肉の姿です。私たちの肉と同じ肉でありながら、私たちの肉のように胎内に宿り、生まれたのではないからです。御子は胎内で聖化され、罪のない状態で生まれ、また、御子も胎内で罪を犯されませんでした。それゆえ、処女の胎が主の誕生のために選ばれたのは、主の肉が私たちの肉と聖さにおいて異なるためです。なぜなら、罪深い本質という点ではなく、原因において同じだからです。それゆえ、神は同じように言われました。肉という同じ本質を持つにもかかわらず、同じ誕生はなかったからです。主の体は罪に支配されていなかったからです。主の体は聖霊によって贖われ、アダムが罪を犯す前の体を持つようにされました。しかし、その裁きはアダムにおいてのみ与えられました。
それゆえ、神はキリストを遣わされたとき、罪のために罪を裁かれました。つまり、ご自身の罪のために罪を裁かれたのです。キリストが罪のために十字架につけられたとき、サタンであるキリストは救い主の体の肉において罪を犯しました。この行為によって、神は肉において罪を裁かれました。まさに彼が罪を犯したその場所で、別の手紙でこう言われているとおりです。「彼において彼らを打ち負かす」（コロサイ2章15節）。つまり、キリストにおいてです。罪に定められた人について、「何のために彼は罪に定められたのか」と問うのが通例です。その答えは、例えば殺人です。ですから、肉において罪が裁かれたのです。つまり、肉において犯した罪においてです。したがって、この罪を犯すと、サタンは捕らえられた魂の支配力を失い、十字架の印を既に刻まれていた者たちを第二の死に捕らえることはできなくなりました。そして、サタンはそこで打ち負かされました。使徒パウロはこれらのことを私たちの安全のために扱っているのです。
（4節） 肉に従って歩むのではなく、御霊に従って歩む私たちのうちに、律法による義化（justificatio）が全うされるためです。それゆえ、彼は罪が罪に定められていると言いました。それは、モーセによって与えられた律法による義化[71]が、私たちのうちに全うされるためです。なぜなら、私たちは律法の条件から取り除かれ、律法の友となったからです。義とされた者は律法の友なのです。しかし、すべての罪の赦しが与えられなければ、どのようにして義と認められるのでしょうか。罪を取り除かれ、義と認められ、心に神の律法を奉じる者となるのです。これは、肉に従って歩むことではなく、御霊に従って歩むことです。御霊である心の献身が、罪の欲望に同調しないようにするためです。なぜなら、肉を通して、罪は魂の欲望、つまり罪を蒔くからです。もし罪が救い主によって罪に定められたのであれば、どうして罪が救い主の中にあるのでしょうか。罪は救い主によって罪に定められ、しかも三重に罪に定められました。まず第一に、イエスは罪を罪と定めましたが、ご自身は罪を犯さず、罪から離れていました。次に十字架の上で、罪は罪を犯したので、罪は罪に定められると言われています。こうして、罪としての権威は取り去られました。アダムの違反のゆえに、罪はそれによって人々を地獄に捕らえていました。それゆえ、神は十字架のしるしのある人々を、あえて罰しないのです。第三に、イエスは罪を罪と定めましたが、その違反行為を無効にし、罪の赦しを与えました。というのは、罪人は自らが認めた罪のゆえに罪と定められるべきであったにもかかわらず、イエスは彼を赦すことによって、彼のうちの罪を罪と定められたからです。ですから、もし私たちも救い主の例に倣って罪を犯さないなら、罪を罪と定めていることになります。
（5節） 肉に従う者は肉のことを思うからです。彼がこう言うのは、肉によってもたらされる勧めに従う者は肉のことを思うからです。肉の誤りの働きと意見を求めて、正義に反して従う者は、肉の誤りを喜ぶからです。肉においては、あらゆる部分に世の誤りが表れています。
しかし、霊に従う者は霊のことを思うのです。肉の欲望を制する者は、心の律法に従って生きていることは明らかです。なぜなら、その人にとって賢くなることは、律法にかなうからです。
（6節） 肉の分別は死です。肉の分別は罪であり、死を生じさせます。分別は愚かなものであるときに、そう呼ばれます。なぜなら、世俗的な人々にとって、感覚的にも行為的にも、目に見えるものから思いついた神の律法に反する誤りは、思慮深さと映るからです。特に、彼らの勤勉さと狡猾さはすべて、罪を犯すことにあるからです。彼らは、このことをより熱心に行えば、自分自身が賢い人間であると考えるからです。ところが、罪を犯すことほど愚かなことはありません。また、肉の知恵もあります。これは、世俗的な理性で高ぶり、何も成し遂げられないと否定し、その結果、世は理性を失ってしまいます。こうして、肉は聖母マリアの誕生、つまり肉の復活を嘲笑します。
しかし、霊の思慮深さは命と平和です。まことに、これこそ命と平和を得る知恵です。なぜなら、現世の誘惑を軽蔑し、霊的な事柄に従う人は、平和、すなわち落ち着きのない永遠の命を得るからです。そこには、動揺も罰もありません。
（7節） 肉の知恵は神に敵対するものである。それは神の律法に従わず、従うこともできないからである。パウロは肉が敵対的であると言ったのではなく、肉の知恵が敵対的であると言ったのである。肉の知恵とは、実体ではなく、誤りから生じる悪行、思考、あるいは主張のことである。したがって、肉の知恵は、まず人間が星々の代わりに作り出した論争であり、次に目に見えるものへの喜びである。これらは神に敵対するものである。なぜなら、彼らは万物の主であり世界の創造主である神を、神が創造したものと同一視し、世界の理性が含むもの以外には何もできないと断定するからである。それゆえ、彼らは神が処女マリアに出産をさせたことや、死者の体が蘇ることを否定する。神が人間の理解を超えることをなさるのは愚かだと彼らは言う。ああ、世の賢者たちよ。彼らは、神は自らが創造した被造物がなさることと異なることをなすべきではないと考えている。それは、神自身が被造物と同じであると思われるためである。こうして彼らは盲目にされ、神に対する侮辱に気づかないのです。神がご自身の賛美を宣べ伝えるためになさった業を、彼らは批判し、[72]それは不信仰で愚かな行為だと主張します。それゆえ、この肉の思慮深さは神の律法に従うことはできません。彼らは神の御業に抵抗するために、その目的のために熱意を研ぎ澄ましているのです。
（8、9節） 肉に生きる者は神を喜ばせることができません。世の賢い者たちは肉に生きています。彼らは世の知恵を学び、それによって神の律法に背いているからです。神の律法に反するものはすべて肉に由来するからです。それは世から出たものです。全世界は肉です。目に見えるものはすべて肉に属するものと見なされ、肉の要素、すなわち肉の要素も肉と同族だからです。ですから、世の物事に従う者は肉に生きています。
しかし、あなたがたは肉にではなく、霊に生きているのです。肉に生きていても、使徒ヨハネが言うように、世の物事を愛していないなら、肉に生きていないと言われています。人の意見は、いわばその人の本質を装っているのです。これを人の感情と呼ぶことができるでしょう。
神の霊があなたがたのうちに宿っているなら。ですから、彼はこのことを曖昧に述べています。なぜなら、彼らが律法の下に置かれたとき、彼らの信仰はまだ完全ではなかったからです。しかし、パウロは彼らの中に完全への希望を見ました。それゆえ、パウロは時には完全な者、時にはこれから完全になる者について語ります。つまり、時には賛美し、時には訓戒するのです。もし彼らが前述の事柄に従って自然の法則に従っているなら、彼らは霊の中にいると言えるでしょう。なぜなら、神の霊は肉の営みに従う者の内に宿ることができないからです。
しかし、もしキリストの霊を持たない者がいれば、その人はキリストのものではありません。彼は、上で神の霊と呼んだ者を、今はキリストの霊と呼んでいます。なぜなら、すべてのものは父と子から出ているからです。つまり、前述の誤りに支配されている者はキリストに属していないからである、と彼は言います。なぜなら、その人は神の子として受けた御霊を持っていないからです。聖霊が人を捨てる理由は二つあります。一つは、人が肉の感覚を持っているとき、もう一つは、何かを成し遂げたときです。したがって、パウロはこれらの警告によって、人々に良い生活を送るよう勧めている。というのは、人々は神の慈悲によって立ち上がったが、神の子と呼ばれる者たちは、彼らに与えられた名前にふさわしくないと思われないように生きなければ、重荷を負うことになるからである。
（10節） 体は罪のゆえに死んでおり、霊は義化のゆえにまことのいのちを得ている。パウロは、聖霊に捨てられた者の体は罪のゆえに死んでおり、死への情熱は聖霊に及ばないと主張する。神の霊は罪を犯すことを知らないからである。それは義化のために与えられ、その助けによって義とするためである。したがって、罪を犯すことを知らないがゆえに、それはいのちなのである。死は罪によるので、それは死ぬことができない。そしてそれによって、罪人は自分が受けた霊ではなく、自分自身に損害を被るのである。義化を望む者には、聖霊は宿らないからである。義化のしるしは人の内にあり、その人の内に宿るものによって、その人は神の子として義と認められるのである。なぜなら、聖霊は、造られた人にも、罪に支配されている体にも宿ることはできないと、ソロモンは言う（知恵 1章4節）。もし誰かが聖霊に見捨てられて、肉に生き返るなら、その人は自分の不義のうちに死ぬ。しかし、彼は「体」と言うことによって、罪のために死んでいる人全体を意味している。それはまた、預言者が「魂」と言うことによって、あたかも部分から全体が生まれたかのように、人全体を意味しているのと同じである。彼は「罪を犯す魂は死ぬ」（エゼキエル18章4節）と言っている。それは体なしに起こるものだろうか？ここで彼は人全体を「体」、つまり魂を表わしている。また別の預言者は「肉」と言うことによって人全体を意味している。彼は「すべての肉なる者は神の救いを見る」（イザヤ40章5節）と言っている。そして、聖霊は洗礼を受けた者に与えられるので、それは彼の霊であるとも言われている。この理由から、彼はそれと比較して、人の体の残りの部分と呼ばれた。なぜなら、魂は、罪を犯すとき、肉と呼ばれるからである。これは私が何度も言ってきたように、後に続くものと呼ばれています。同じように、主は受難において、ご自身の神性を恐れるのではなく、人の悲しみとして理解されることを望まれたとき、「霊は熱くとも、肉は弱い」（マタイ26章41節）と言われました。これは、霊における神と肉における人を表すためでした。[73]
（11節） しかし、イエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊があなたがたの内に住んでおられるなら、イエスを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたの内に住んでおられる御霊によって、あなたがたの死ぬべき体をも生かしてくださるでしょう。パウロはまさにこの意味を同じように扱っています。「体」という言葉を使って、人を意味しているからです。そして、パウロは先ほど、体は罪のゆえに第二の死によって死ぬと言いましたが、ここでも、死すべき体は良いいのち、すなわち人全体のゆえに生かされると約束しています。
（12節） ですから、兄弟たちよ。私たちは肉に従って生きるために、肉に対して負債を負っているのではありません。肉に従って行動し、最初に罪を犯して、私たちに死を相続の名義として残したアダムの考えに従うべきではないことは、正しく明白なことです。むしろ、霊的な理由によって、前述の死から私たちを贖い出してくださったキリストの律法に従うべきです。なぜなら、私たちは神に負債を負っているからです。神は、肉の罪によって汚れた私たちを、御霊の洗いによって義と認め、神の子としてくださいました。以前は、私たちは肉に宿り、アダムの模範に従って罪の中で生きていました。しかし今は、解放されたので、贖い主に従順であるべきです。この従順は、何も必要としない者には益になりませんが、私たちには永遠の命をもたらします。神は私たちを深く愛し、私たちの益となるものをご自分のものとしてくださるからです。
（13節） 肉に従って生きるなら、あなたは死ぬでしょう。これほど真実なことはありません。アダムに従って生きるなら、私たちは死ぬからです。アダムは罪を犯し、肉に身を委ね、罪に身を売り渡しました。すべての罪は肉に由来するからです。それゆえ、悪と罪悪は、外なる感覚、すなわち聴覚、視覚、触覚、嗅覚、味覚から生まれ、肉に由来するのです。外に目を向ける思いはすべて、罪を生じさせます。最初の人でさえ、罪は外なるものから生まれました。ですから、肉に従って生きることは死です。肉の行いはすべて、律法の外にあるからです。
しかし、霊によって肉の行いを断ち切るなら、あなたは生きるでしょう。体は魂の律法に支配されることを欲します。ですから、聖霊の導きのもとに、この世の誘惑によって企てられる肉の行いと計りごとが、行動する力を得ないように抑制されるなら、命が与えられると、パウロは示しています。彼らはやめれば罪を犯すと言われています。やめれば、罪は犯されないのです。なぜなら、罪を犯さなければ罪はないからです。
（14節） 神の霊に導かれる者は皆、神の子です。彼は、神の霊に導かれる者は、この世の支配者や権力者の計りごとが見られないと言っています。彼らには見えるのですが、彼らは神の子ではなく、悪魔の子です。「神から生まれた者は罪を犯さない」と使徒ヨハネは言っています（ヨハネ第一 3章9節）。これが神の子と悪魔の子を区別するものです。それゆえ、主はユダヤ人たちに、彼らが悪を行い、殺人を企てたので、「あなた方は、悪魔の父から出た者である」と言われました（ヨハネ 8章44節）。
（15節） あなたがたは再び奴隷の霊を受けたのではないからです。彼がこう言うのは、聖霊を受けたので、私たちは悪行の恐れから解放され、再び恐れるようなことは何もしなくて済むからです。なぜなら、以前は律法によって皆、罪人とされていたので、恐れていたからです。それゆえ、彼は恐れの霊を律法と呼びました。それは、罪のゆえに人を恐れさせるからです。しかし、子たる身分の霊によって象徴される信仰の律法は、安全の律法です。それは、私たちに罪を与えたにもかかわらず、私たちを恐れから解放し、罪を通して私たちを安全にしたからです。このように、それは恐れのない霊と呼ばれています。
しかし、あなたがたは子たる身分の霊を受けました。その霊によって、私たちは「アッバ、父」と呼びます。神の恵みにより恐れから解放され、子たる身分の霊を受けました。それは、私たちがかつてどのような者であったか、また、神の賜物によって何を得たかを思い起こして、大いに励んで自分の生活を整えるためです。父なる神の御名が私たちの中で傷つけられ、恩知らずであるかのように、私たちが逃れてきたものをすべて被ってしまうことのないようにするためです。なぜなら、私たちは神に向かって大胆に「アッバ、すなわち父よ」と言えるほどの恵みを受けたからです。ですから、神は私たちに警告を与えています。私たちが受けた信頼が軽率さに変わってしまわないように。なぜなら、私たちが「アッバ、父よ」と呼ぶこの声とは異なる生き方をするなら、神を父と呼びながら、神に傷を与えることになるからです。ですから、神はその慈しみによって、私たちの本性を超えたこのことを私たちに許し、私たちが本質的には値しないものを、行いによって得るようにしてくださったのです。
（16節） 聖霊ご自身が、わたしたちの霊に、わたしたちが神の子であることを証ししてくださいます。わたしたちが善行を行ない、わたしたちの内に住まわれるこの同じ聖霊を通して、わたしたちが祈りの中で「アッバ、父よ」と叫ぶこの声と心に、神の霊が証しをしてくださいます。[74] なぜなら、わたしたちは軽率に「アッバ、父よ」と呼ばないからです。この声にふさわしい生き方をしましょう。もし聖霊を通して父性のしるしが子らに見られるなら、これが彼らの証しなのです。
（17節） しかし、もし子らであるなら、相続人です。確かに神の相続人であるだけでなく、キリストの共同相続人でもあります。父なる神は決して死んだとは言えませんが、御子キリストは受肉のゆえに死んだと言われています。では、なぜ死んだ方が生きている者の永遠の相続人であると言われるのでしょうか。相続人は確かに死者からだけ生まれるのに。しかし、これは人間性の原因であり、神性の原因ではありません。神にとって、私たちへの相続と呼ばれるものは、父の賜物が従順な子らに移し替えられたものなのです。こうして、生きている者は、亡くなった者の必然性ではなく、自らの功績によって生きている者の相続人となるのです。ですから、福音書の中で主がご自身の生けるものを生きている者に分け与えたのは、たとえ話（ルカ15章12節）で示してはいても、神的な理由よりも人間的な理由からではありませんでした。なぜなら、たとえ話は不合理な理由で作られたものではないからです。ですから、私たちが父なる神に従う備えをするために、主はこの希望をもって私たちを励まし、私たちは神の相続人、キリストと共同相続人となると言っておられるのです。報いの希望が大きいので、私たちは世俗的な事柄の思い煩いを脇に置き、神にかかわる事柄にますます心を向けるようになるのです。しかし、神の御子と共同相続人となるとはどういうことかは、使徒ヨハネによって教えられています。とりわけ、彼はこう言っています。「彼が現れるとき、私たちは彼と同じような者となることを、私たちは知っています。」（ヨハネ第一 3章2節）
もし私たちが苦しみを受けるとしても、それは私たちも共に栄光を受けるためです。彼は、どのようにしてキリストと共同相続人となることができるかを宣言し、「もし私たちが苦しみを受けるとしても、それは私たちも共に栄光を受けるためです。」と言っています。では、共同相続人となるとはどういうことか考えてみましょう。それは、来るべきものの希望のために迫害に耐え、肉をその悪徳と情欲と共に十字架につけること、すなわち、世の快楽と虚栄を軽蔑することです。なぜなら、これらすべてが人の中で死んだとき、人は来るべき世の命を信じ、キリストの共同相続人となることを希望しながら、世を十字架につけるからです。
（18節） ですから、今の苦しみは、私たちのうちに現される将来の栄光に値しないと思います。この勧めはより高次の事柄に関するもので、それによって彼は、不忠実な者がこの世で負わせ得るものは、来世で定められた報いに比べれば取るに足らないものであることを示しています。それゆえ、彼は私たちにあらゆる危険に備えるように命じています。なぜなら、これらの危険には大きな報いが約束されているからです。苦難の中で心が慰められ、希望に満たされるように。私たちは、ある人々、いや多くの人が、確かに少しは儲かるであろう目先の利益のために、むしろ厳しく困難な労働を好むことを知っています。しかし、人生そのものが脆く不確かなため、彼らはそうした労働に手を染めがちです。船乗りたちは、そのような嵐や暴風雨に身を委ねて、何の得があるというのでしょうか。彼らは、これらの事柄において、命よりも死の方が目の前にあることを知っているのです。そして兵士たちは、目先の報酬を期待し、勝利が不確かなときに、ためらうことなく剣に手を上げます。では、キリストの恩恵が私たちにも与えられているのに、私たちはキリストのためにどれほど苦しまなければならないのでしょうか。キリストは、小さなことに対しては壮大な報いを、地上のものに対しては天の報いを、一時的なものに対しては栄光に満ちた永遠の報いを約束しておられます。私たちが苦しむことがキリストに利益をもたらさない時、私たちはキリストのために苦しむと言われています。しかし、キリストは私たちに報いを与える機会を求めておられるので、そう命じておられるのです。善良な施しをする人、あるいは惜しみなく施しをする人が、なぜ価値のない人に、あるいは恥ずべき人に施しをするのか、その理由を求めるように。そして、まさに破滅さえも耐え忍ぶことができるように、キリストご自身がその力を示しておられるのです。
（19節） 被造物は神の子たちの現れを待ち望んでいます。神は今の時の苦しみを、やがて来る栄光に値しないものとし、被造物をこれに服従させました。それは、命に定められた神の子たちの数が満ち、ついに被造物自身が滅びの束縛から解放され、悪徳を断つためです。
（20節） 被造物は自ら虚しさに服従しているわけではありません。主なる創造主の御力の中に置かれているので、被造物は自ら虚しさに服従しているわけではありません。服従しても、被造物自身の利益にはなりません。私たちの利益にしかならないからです。では、被造物が虚しさに服従しているのは、その生み出すものが朽ちゆくものであるからでなければ、何のためでしょうか。なぜなら、被造物は朽ちる実を結ぶために働くからです。ですから、朽ちること自体が虚しさなのです。なぜなら、世に生まれるものはすべて弱く、朽ちやすく、朽ちやすいものであり、それゆえ、むなしいからです。それらはむなしい。なぜなら、それらはその状態を維持できないからである。なぜなら、変化によって歪んだものはすべて、本性において混乱し、必ず元の状態に戻るからである。[75] ソロモンもまた、これらのものについてこう言っている。「これらすべてはむなしい」（伝道の書 1章2節）。ダビデもこれに異論を唱えず、「まことに、人はみなむなしい」（詩篇 38篇6節）と言っている。飲食やこの世の物事への執着はむなしいことではないか。しかし、むなしいこと自体が益となる。なぜなら、この世に生まれた人間にとって、これらのものを肉体において実践することによって創造主の奥義を学ぶことは益となるからである。永遠のものと比較すれば、それらはむなしい。しかし、それらは本来、必要なものであるがゆえに善である。
（21節） しかし、希望をもって従わせた方のゆえに、神はそれを服従させ、こう言われました。「被造物自身も、滅びの束縛から解放され、神の子たちの栄光の自由に入るのです。被造物は創造主に逆らうことはできません。創造主のために従わせられたのですから、希望がないわけではありません。被造物は労苦の中に慰めを与えられており、すべての人が信じるようになるとき、すなわち、神が信じたいと知っているすべての人が信じるようになるとき、安息を得ます。神はまた、創造主のために従わせたのです。」
（22節） 私たちは、すべての被造物が今に至るまでうめき、産みの苦しみを続けていることを知っています。産みの苦しみとは、苦痛を感じていることです。その意味は、すべての被造物が今に至るまで、日々の労働によってうめき、産みの苦しみを続けているということです。「今に至るまで」とは、それが読まれる限りという意味です。なぜなら、その要素自体が、その働きを思いやりをもって示しているからです。太陽も月も、定められた場所を満たすために労働を強いられており、動物の魂も、その奉仕を果たすために大きなうめき声を上げています。うめき声は不本意ながら労働を強いられることを私たちは知っています。ですから、これらすべては奴隷的な労働から解放されるために、休息を待っています。しかし、もしこれが神に報いるための奉仕であるならば、被造物は悲しむのではなく喜ぶでしょう。しかし、私たちのために滅びの奴隷となっているので、被造物は悲しむのです。被造物は日々その働きが滅びるのを見ています。その働きは日々生じては死ぬからです。それゆえ、被造物が悲しむのは当然です。その働きは永遠に関わるものではなく、滅びに関わるものです。彼らは、理解できる限りにおいて、私たちがより早く創造主を認めさえすれば、より早く解放へと進むことができることを知っているので、私たちの救いを十分に心配しています。それゆえ、このことを知っている私たちは、自分自身の憐れみだけでなく、日夜苦しみながらうめき声を上げている彼女のためにも、あらゆる注意と努力に値する人間であることを示し、他の人々の模範となりましょう。なぜなら、私たちは他人の利益のために気を配ることに慣れているからです。
（23節） それだけでなく、聖霊の器を持つ私たちも、心の中でうめきながら、肉体の贖いを待ち望んでいます。この世の創造の後、私たちもこの贖いを待ち望み、命を持つ運命にある私たち皆がそこから解放されるよう、神にうめき声をあげるべきであると、パウロは付け加えています。なぜなら、キリスト教徒にとってこの世は海だからです。嵐によって海がかき乱され、激しく揺れ動き、航海する者たちに暴風雨をもたらすように、この世も悪者の陰謀によってかき乱され、信者の心をかき乱します。そして、敵は実に様々な方法でこれを行なおうとするため、まず何を避けるべきか分かりません。もし力が私たちに対して働かなくなると、彼は個人の心をかき乱します。もし彼らも抑制されれば、火は家の主人によって燃え上がります。そうなれば、彼はその策略によって兄弟たちの間にも不和を引き起こします。家が四隅を撃たれて一部が倒れるように。それゆえ、キリスト教徒は皆で相談してここから逃げなければなりません。聖シメオンの例に倣うべきです。彼は、ここで不誠実との戦いが繰り広げられていることを知って、平安のうちに去ってくれるよう願いました（ルカによる福音書 2章29節）。これは、私たち一人ひとりが神の国が来るようにと祈ることです（マタイによる福音書 6章10節）。その時、私たちの体、つまりすべてのキリスト教徒の解放が実現するからです。私たちは互いに肢体であるため、体の中にすべてを象徴したのです。実際、使徒は神のような人として私たちのことをよく思っており、「私たちもシメオンが嘆いたように、これから解放されるようにと嘆いている。しかし、私たちは世の快楽に捕らわれているのがわかる」と言っています。ですから、上に述べたことで、彼は私たちのために被造物がどのような力で苦しむかを示しています。神の従順によって益を受け、神の御霊を助け手とする私たちは、この苦しみから解放され、約束された報いを得られるようにと、うめき声を上げます。聖霊を助け手とせず、自らの目的のために労苦もしない被造物は、どれほどうめくことでしょう。しかも、神のしもべたちの糧となるために労働によって生み出したものが、不当にも偶像に捧げられているのを見ると、どれほど嘆くことでしょう。だからこそ、被造物は、それが創造主への冒涜となることを知りながら、さらに深く悲しみ、一刻も早く解放されることを願うのです。
（24節） 私たちは希望によって救われるのです。彼はこう言っています。神がキリストにおいて約束されたことを望み続けることによって、私たちは救われる資格を自ら得たのです。ですから、私たちは希望によって救われているのです。私たちが信じていること以外には、何も起こらないからです。
しかし、見える希望は希望ではありません。希望とは見えるものではなく、見えないものであることは明らかです。ですから、信者は報いを受けるべきです。なぜなら、彼らは見ていないものを望むからです。
（25節） 人は見えるものを、なぜ望むのでしょうか。しかし、見ていないものを望むなら、忍耐して待ちます。見えないものは確かに望まれています。なぜなら、それは来ると期待されているからです。この期待こそが忍耐であり、神から多くのものをいただくに値するのです。それは、日々神の国を待ち望み、それが遅れるからといって疑うことがないようにするためです。
（26節） 同じように、聖霊は私たちの祈りの弱さを助けてくださいます。というのは、彼は既に、私たちが救いを求めてうめき、祈り、苦しみの中にいると、遠い将来に起こると言われているものがすぐに実現されること、あるいは、すぐに取り去られて功徳を得られるものを求める、と述べているからです。そして、私たちは弱々しい祈りをしているように見えますが、実際にはその効果は得られません。理性に反して要求するのは弱い者です。そして、彼はこの弱さが、私たちに与えられた聖霊によって助けられていることを示しています。聖霊は、求めるべき前に願い求めたもの、あるいはそれに反する願いがかなえられることを許さないので、助けを与えてくれます。
私たちは、何をどのように祈るべきかを知らないからです。彼は、私たちの祈りの弱さは無知を意味すると宣言しました。なぜなら、私たちは、求めているものが有益であると思い込んで、欺かれているからです。最後に、誘惑が頻繁であったため、誘惑が自分から遠ざかるようにと三度祈っていた同じ使徒に、主はこう言われました。「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中にこそ完全に現れるからです（2 コリント12章9節）。つまり、このようにして功績を積み、苦難に耐え忍ぶ人です。それゆえ、彼は自分が求めているものが自分自身に反するものであることを知りました。時には傲慢で愚かな願いもあります。使徒ヤコブとヨハネの場合がそうでした。彼らは、釣り合いが取れず、途方もない願いをした人々にこう言われました。「あなたがたは自分が何を願っているのか、わかっていないのだ」（マタイ20章22節）。
しかし、御霊ご自身が、言い表せないうめき声をもって私たちのために願ってくださいます。主の御霊は、人間の言葉ではなく、御霊の御性質によって私たちのために願ってくださいます。神から出たものは神に語るのですから、御霊は、御霊が語る御霊の性質に従って語らなければなりません。なぜなら、誰も同胞と異なる言語で話すことはないからです。私たちに与えられた御霊は、私たちの祈りに注がれ、御霊の働きによって、私たちの未熟さと不用意さを覆い隠してくださいます。そして、私たちにとって有益なものを神に求めなさい。
（27節） しかし、心を探る方は、御霊の願うところを知っておられます。なぜなら、御霊は聖徒たちのために、神に倣って願い求めるからです。何も隠されたり、沈黙したりすることのできない神には、すべての霊の祈りが知られておられることは明らかです。まして、聖霊は私たちと同じ本質を持ち、空気の衝動によってではなく、天使や他の被造物のようにではなく、その神性にふさわしい仕方で語られるのです。ですから、私たちが沈黙しているように見える時でも、聖霊は神に語りかけます。なぜなら、聖霊は見えない時でも見ておられ、神を喜ばせ、私たちの益となることをご存じの上で、願い求めておられるからです。そして、私たちが誇りからではなく、無知から逆のことを願っていることを、御霊は知っておられる時、私たちのために介入してくださるのです。
（28節） 私たちは、神を愛する人々、すなわち、神のご計画に従って聖徒と呼ばれる人々のためには、すべてのことが共に働いて益となることを知っています。パウロがこう言うのは、神を愛する者たちは、たとえ愚かな祈りをしても、それが不利になるわけではないからです。神は彼らの心の目的と怠惰をご存じなので、彼らに不利な祈りを負わせるのではなく、神を愛する者たちに与えられるべきものを示されます。それゆえ、主はまたこう言われます。「あなたがたの父は、あなたがたが求める前から、あなたがたに必要なものはご存じである」（マタイ6章32節）。ですから、ご計画に従って召されたのは、神があらかじめ知っておられ、信じて神にふさわしい者とされた者たちです。それは、信じる前に、神に知られるためでした。
（29節） 神は、あらかじめ知っておられた者たち、ご自分に献身する者としてあらかじめ知っておられた者たちを、約束された報いを受けるように選ばれました。ですから、一見信じてはいても、始めた信仰にとどまらない者たちは、神の選びから除外されます。なぜなら、神に選ばれた者たちは、神と共にとどまるからです。サウロやユダのように、しばらくの間選ばれる者がいます。予知によるのではなく、今この瞬間の正義によるのです。
御子のかたちに似せられるためです。神がこのように言われるのは、彼らが来世のためにあらかじめ定められ、私がすでに述べた神の御子に似た者となるためです。
御子自身が多くの兄弟の中で長子となるためです。まさに長子です。すべての被造物より先に造られたのではなく、生まれたのです。神はその模範に倣って、人々を御子として受け入れることをお望みになりました。再生における長子であるキリストもいます。死人の中から最初に生まれた者もいますが、その正体は知られていません。そして、勝利の後に天に昇る長子もいます。ですから、長子はすべてのことにおいて私たちの兄弟と呼ばれます。なぜなら、彼は人として生まれることをお望みになったからです。しかし、彼は主です。彼は私たちの神だからです。預言者エレミヤが言うように、「この方が私たちの神であり、この方のほかに考えられる者はいない」（バルク書 3章36節）のです。
（30節） しかし、神はあらかじめ定めた人々を、さらに召されました。召すとは、信仰について考えている人を助け、聞くことを知っている人を懲らしめることです。そして、神は召した人々をさらに義とし、また義と認めた人々をさらに大いなる者としたのです。彼はこれを上で言っています。なぜなら、神がご自分にふさわしいとあらかじめ知っておられた人々は、信じ続けるからです。そうしないではいられないからです。神は、あらかじめ知っておられた人々をさらに義とされました。そして、これによって、彼らをさらに大いなる者とし、神の子に似た者とされました。神があらかじめ知らなかった残りの人々については、神はこの恵みを顧みません。彼らがふさわしい者となることを、あらかじめ知らなかったからです。しかし、もし彼らが信じるか、一時的に選ばれたなら;善良に見えるからといって、正義が軽んじられると思われないように、イスカリオテのユダや、選ばれたものの、非難を浴びて救い主から離れた72人のように、彼らはなおも高く評価されることはありません（ヨハネ6章71節）。
（31節） では、これらのことについて、私たちは何と言えるでしょうか。もし神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対するのでしょうか。神が私たちに証しをしてくださっているのですから、裁き主である神ご自身が、私たちをあらかじめ知って、私たちを義と裁いておられたのに、いったい誰が私たちを告発できるでしょうか。
（32節） 神は、ご自分の御子をさえ惜しまず、私たちすべてのために引き渡されました。こうして神は、信仰のために確信を持つようにと私たちに勧めておられます。それは、私たちが不敬虔な者たちの中で忠実になる前から、神がいわば予知して、私たちのために御子を死に引き渡されたことを、明らかにするためなのです。
なぜ神は、御子と共にすべてのものを私たちに与えてくださらなかったのでしょうか。神はかつて、キリストを信じる者は報いを受けると定められたと、彼は言っています。もし神が、私たちのために、もっと偉大で大切なこと、すなわち、まだ不信心であった私たちのために、御子を差し出してくださったのであれば、御子を信じる私たちが、より小さなことをしてくださっても、なぜ信じてはいけないのでしょうか。信じる者には、すでに報いが用意されているのです。私たちのために、すべてのものを御子と共に差し出すよりも、私たちのために御子を死に渡す方が、はるかに大切だからです。
（33節） 神に選ばれた者を誰が訴えることができるでしょうか。私たちに対する神の裁きと予知を、誰もあえて否定したり、覆したりすることはできません。神に匹敵する者はいないのに、神が認めたものを否定できる者は誰でしょうか。
義と認める神（イザヤ書 50章8節）。これは預言者イザヤの言葉で、彼はここでイザヤを自らのものとして挙げています。神が認めたものを否定できる者は他にいないからです。あるいは、神ご自身が私たちを訴えるとしても、ご自身が義と認めたものを訴えることはできないのかもしれません。
（34節） では、誰が罪を定めるのでしょうか。死んで、いや、よみがえり、神の右に座し、私たちのために執り成ししてくださるキリストです。神は私たちを義と認めてくださるので、私たちを訴えることを拒まれます。しかし、キリストは私たちを罪に定めることができません。なぜなら、キリストは私たちを深く愛し、私たちのために死んでよみがえり、常に私たちの訴えを父なる神に弁護してくださるからです。キリストの祈りを軽んじることはできません。なぜなら、キリストは神の右に座しておられるからです。すなわち、キリストが神であるという誉れにおいてです。それは、私たちがキリストの信仰を喜び、父なる神と、裁きをくだす御子キリストにあって安心できるようにするためです。だからこそ、キリストは使徒ペテロにこう言われているのです。「見よ、サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願って、あなたがたを捕らえようとした。しかし、私はあなたの信仰がなくならないように、あなたのために祈った」（ルカによる福音書 22章31, 32節）。それゆえ、このようにして救い主は私たちのために執り成しをなさるのです。なぜなら、敵対者が私たちに反抗しようと奮い立つとき、私たちが彼に同意しなければ、救い主は私たちのために執り成しをなさるからです。敵対者が私たちに対して何か乱暴なことを企てることがないように、またその傲慢さが抑えられるように。しかし、この理由から、子が執り成しをなさると言われています。なぜなら、子は自らすべてのことを行い、父なる神と同等だからです。また、神は一つであると言われていますので、父と子が単一または結合であると考えられることのないように、聖書はこのように位格の区別を述べています。そのため、聖書は子を区別せずに示し、父を優先します。なぜなら、彼は父であり、すべてのものは父から出ているからです。
（35節） 誰がキリストの愛から私たちを引き離せるでしょうか。つまり、これほど大きく数え切れないほどの恵みを私たちに与えてくださったキリストの愛から、誰が私たちを引き離せるでしょうか。苦難でしょうか。しかし、苦難はそうではありません。なぜなら、どんな苦しみも、揺るぎないキリスト教徒の愛を打ち砕くことはできないからです。愛する人の愛は、自分が恩恵を感じた人を愛することを禁じられると、さらに燃え上がるからです。なぜなら、彼らは彼の功績の中に種を蒔いていると思っているにもかかわらず、前述の恩恵が彼らを燃え立たせるからです。
（36、37節） 苦難でしょうか。迫害でしょうか。飢餓でしょうか。裸でしょうか。危険でしょうか。剣でしょうか。（「あなたのために、私たちは一日中死に苦しみ、ほふり場に送られる羊のようにみなされている」と書いてあるように。）しかし、私たちは、私たちを愛してくださった方のゆえに、これらすべてのことにも打ち勝つのです。これは詩篇第43篇に記されています。したがって、彼が列挙する破滅、苦難、圧迫、そして死といったこれらのすべては、キリストが私たちに蒔いてくださった愛とは比べものにならないほど、比べものにならないほどです。なぜなら、私たちはキリストから、一見不利に見えるこれらすべてのものよりもはるかに大きな恩恵を受けているからです。私たちがキリストのために死ぬなら、それはこれらのことにおいてより重大に思えますが、キリストもまた私たちのために死んでくださいました。しかし、キリストは私たちに益をもたらすために死んだのです。しかし、私たちの死はキリストに益をもたらすのではなく、私たちに益をもたらすのです。私たちは永遠の命を得るために、この世の命を失うのです。しもべが善き主のために死ぬとしても、何の不思議もありません。主はしもべのために、そして悪のために死んでくださったのですから。ですから、益はそれに打ち勝ち、私たちを愛してくださった方のために、忍耐強くあり続けるよう、心を強く勧めます。
（38、39節） 私は、死も、そのほかの何物も、私たちの信仰を艱難にあって助けると確信しています。この確信は、キリストの約束によるものです。キリストは、この約束によって、苦難にあってご自身にささげられた信仰を助けてくださると約束されました。命も、天使も、力も、高さも、深さも、現在のものも、未来のものも、他のどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできません。これらは皆、悪魔が私たちを誘拐しようとするものです。悪魔がこれらのことを口にするのは、私たちを強くするためです。もしこれらのものが来たとしても、キリストの希望と助けを確信し、信仰をもって武装して、それに抵抗できるようにするためです。もし死がもたらされたとしても、約束された御国に早く入るための機会を得ることは、何よりの益ではないでしょうか。また、私たちに約束されている今の命が尊厳によって強められているとしても、キリストの恵みの希望から私たちを遠ざけるべきではありません。私たちは、キリストが将来だけでなく、現在においても私たちを益してくださることを知っています。また、たとえ天使が父なる悪魔の策略によって買収され、私たちを誘惑するために現れたとしても、その天使は私たちに打ち勝つことはできません。なぜなら、私たちは、偉大なる助言の天使であるキリストが、何物にもまさる御方ではないことを知っているからです（イザヤ書 9章6節）。また、魔術師シモンが行ったと言われるように、キリストの民を惑わすために空中を飛んだとしても、それは私たちの信仰を弱めるものではありません。救い主が雲に包まれてすべての天の上に昇られたことを知っているからです（使徒行伝 1章9節）。また、使徒ヨハネが「あなたがたはサタンの高さを知らないのか」（黙示録 2章24節）と述べているように、サタンは高い所で私たちに現れるべきではありません。サタンは、天から降臨されたことを私たちが知っている主イエスへの信仰から私たちを引き離し、地上の事柄を霊的な事柄と結びつけようとするのです。また、神は、私たちが恐怖に震え、恐れおののいて屈服してしまうような深淵を私たちに見せるべきではありません。また、私たちのために地の深淵に降りて人類を死の重圧から解放してくださったことを知っているキリストへの信仰を捨てることは、それほど価値のあることではありません。神がエバに約束したような未来を私たちに約束するとしても（創世記 3章4節）、私たちはキリストとは別に、神としてその徳と性質によって神であると信じ知っているキリストとは別に、神に同意することはありません。また、ヤンネとヤンブレがファラオの前で作り出したように、神がその巧妙な技巧と巧妙さによって一時の間別の被造物を作り上げるとしても、それによって私たちを真の創造主である神から引き戻すのは不謹慎です。私たちは、神が御子キリストを通して被造物を創造し、永遠に存在することを知らないのです（テモテへの手紙第二 3章8節）。ある人には、彼は別の偶像の被造物と言ったように思えます。しかし、これは真実ではありません。なぜなら、サタンが誘惑に感心してでっち上げたように見えるこのことを、彼は意味していたはずだからです。誰が、明らかな誤りによって離れてしまったこれらの事柄に忠実な者を誘惑するでしょうか。[79] しかし、サタンはこれらの事柄を企て、でっち上げ、それによって選ばれた者さえも誘惑しようとするのです。ですから、キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すものは何もありません。神は、キリストを私たちのために引き渡されたことによって、その愛を私たちに示してくださいました。
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