ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)/第7章

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第7章

（1節）　兄弟たちよ、あなたがたは知らないのですか。わたしは律法を知っている人々に話しているのです。神の教えにおいて彼らの心を強めるために、パウロは人間の律法を例に挙げます。それは、神が世界の創造によって知られているように、地上のものによって天にあることを再び彼らに納得させようとするためです。全体は一つであり、万物は多様であっても、ある点においては互いに類似しているからです。ですから、ローマ人は律法を知っています。彼らは異邦人ではないからです。彼らは自然の正義を、一部は自分たちから、一部はギリシャ人から理解しました。律法はローマ人にアテネから、ギリシャ人がヘブライ人から伝えられたのと同じです。モーセ以前には律法は隠されておらず、秩序も権威もありませんでした。ですから、律法を知らない人ではない人々に、パウロはこう言っています。「律法は、人が生きている限り、その人を支配するからです。」

人間の全生涯が、世に与えられた自然法の下にあることは、隠されたものではありません。これが一般法です。しかし今、パウロはもう一つの特別な法を提示します（これもまた一般的な法ですが、すべての人に受け入れられなければ特別な法となります）。それによって彼は自らの主張を証明しようとしています。なぜなら、彼は真理を徐々に伝えようとしているからです。そこでパウロはこう言います。

（2節）　夫のもとにいる女は、夫が生きている間は、夫の律法に縛られます。この律法は福音の律法であって、モーセの律法でも、地上の正義の律法でもありません。ですから、彼らは自然によって導かれ、モーセの律法から何かを学び、キリストの福音によって完全になったのです。ですから、パウロは次の例によって、キリスト教はすべての律法からではなく、行いの律法から剥奪されていることを、より明確に示しています。また、律法の下に戻ることで神の恵みが無くなることのないように、もはや律法の下にいることは得策ではありません。神の恵みは人を律法から解放し、霊によって、すなわち、知性によって神に仕えるようにしたからです。 女が夫を亡くした時、自然の律法からではなく、夫の律法から解放されたように、神の恵みによって、彼らを罪としていた律法から解放された人々も、同じように、彼女が彼らにとって死んだ者となり、キリスト教に結ばれた姦淫者とならないようにするためです。 律法が彼らと共に生きているなら、彼らは姦淫者であり、キリスト教徒と呼ばれても何の益もありません。なぜなら、彼らは復讐を受けるからです。 律法を姦淫する者はおらず、福音を姦淫する者です。彼らは死んだ律法によって福音に結ばれた後、後に律法に戻ります。律法が死んだと言われるのは、律法によって罪とされた者がその律法に知られず、律法の権威がなくなった時です。

（3節）　しかし、もし夫が死んでいるなら、彼女は夫の律法から解放されます。ですから、彼女が他の男と結ばれたとしても、姦淫の女ではありません。律法から引き離され、罪の赦しを受けて福音に結ばれた者は、律法を姦淫する者ではありません。律法は彼らにとって死んだものだからです。しかし、律法を守りながら福音に近づいていると考えるなら、彼らは姦淫の罪を犯すことになります。なぜなら、彼らは生ける律法と信仰に結ばれているからです。そして、その両方において姦淫する者となるのです。

（4節）　ですから、兄弟たちよ。あなたがたもキリストの体によって律法に対して死んだのです。私たちの救い主は、ご自分の体が悪魔に対して十字架につけられることをお許しになりました。それが私たちのためであり、悪魔に不利なものであることを知っておられたからです。ですから、私たちはキリストの体によって救われると、主は言われました。律法に対して死ぬことは、神に対して生きることです。なぜなら、律法は罪人に対して支配力を持っているからです。ですから、罪を赦された者は律法に対して死ぬ、すなわち律法から解放されるのです。ですから、私たちはキリストの体を通してこの恵みを受けるのです。救い主は御自身の体を捨てることによって死に打ち勝ち、罪を断罪されたからです。悪魔は、罪を全く知らない無実の者を殺し、彼の中で罪を犯しました。悪魔は、罪を犯した者を自分のために弁護しましたが、その罪を告発した者の中で、有罪とされました。こうして、キリストを信じる者は皆、罪が取り去られて、律法から解放されました。なぜなら、悪魔である罪は、キリストの体によって征服されたので、キリストに属する者たち、すなわち、悪魔がキリストによって征服された者たちに対して、何の権威も持たないからです。罪を犯さず、罪深い者として殺されるのです。しかし、キリストは罪によって罪に打ち勝ちました。つまり、悪魔が自分の中に入れた罪のゆえに、悪魔を断罪されたのです。そして、アダムの罪のために定められた文字を消し去られたのです（コロサイ人への手紙 2章14節）。キリストは死人の中から復活されたとき、彼を信じる人々に、第二の死に捕らわれることのないような姿をお与えになりました。これによって、私たちはキリストの体によって律法に対して死んだのです。律法に対して死んでいない者は罪人であり、罪人である者は第二の死を免れることはできません。

それは、死人の中から復活したもうひとりの方を渇望し、私たちが神のために実を結ぶようになるためです。キリストがこう言われたのは、私たちが律法に対して死んだのは、このためであり、残りの間、ただキリストにのみ仕える者となるためです。神のために実を結ぶとは、このことです。神の恵みにとどまる者は、約束された復活にふさわしい者とされるからです。

（5節）　わたしたちが肉にいたころは、彼は肉にいるので、つまり肉体にいるので、自分が肉にいることを拒否します。なぜなら、ここでは、律法で禁じられていることに従う人が、肉にいることになっているからです。ですから、肉にいることにはいろいろな意味があります。すべての不信者は肉に、すなわち肉の者です。律法の下で生活するキリスト者は肉にいます。人に何かを望む者も肉にいます。キリストを誤解する者も肉にいます。また、キリスト者で情欲にふける者がいれば、その人は肉にいます。[64] しかし、ここでは、肉にいることの意味をこのように理解します。信仰を持つ前は、わたしたちは肉にいたからです。わたしたちは罪の下に生き、つまり肉の感覚に従って生活し、悪徳と罪に支配されていました。しかし、肉の感覚は、霊的な事柄を信じないことです。つまり、処女が男との交わりなしに出産すること、人が水と聖霊によって再び生まれること、そして魂が肉の束縛から解放されて再び肉の中によみがえることなどを信じないのです。彼はこれらを信じず、肉の中にいます。それゆえ、

律法によって示される罪の悪徳は、私たちの肢体の中で働き、死に至るまでの実を結ぶようになされました。信じない者は罪の下で行動し、容認されるべき悪徳のとりこになり、第二の死に至るまでの実を結ぶようになることは明らかです。なぜなら、死は罪を犯すときに利益を得るからです。しかしパウロは、悪徳は肢体の中で働くのであって、体の中で働くのではないと述べています。それは、体を虐待する者たちに機会を与えないためです。なぜなら、悪口を言うときには舌が叱責され、盗みを働くときには手が叱責され、物を隠すときには耳が叱責され、その他のことについても同様だからです。これらは、主が福音書（マタイ15章18節）で証言されているように、心から発するものではありますが、肢体の奉仕は行いによって成就されるのです。この議論は、ユダヤ人と、キリスト教徒と呼ばれ、律法の下で生きたいと願う人々に関するものです。彼らは、自分たちが肉的であることを知り、律法から離れてしまうかもしれません。しかしパウロは、肉において行動する者たちを支配する罪の悪徳は律法によって示されるのであって、律法によって作られるのではないと示しています。律法は罪の指標であって、罪人を有罪とする親ではないからです。

（6節）　しかし今、私たちは、その律法に囚われていた死の律法から解放されています。罪の赦しを受けた私たちは、律法から解放されています。律法はもはや私たちを支配する力を持っておらず、不信者と罪人を支配するからです。死の律法は、罪人を罰し、罪人を滅ぼすので、このように呼ばれています。ですから、それは悪ではなく、正しいのです。律法によって与えられるそれは、苦しむ人々にとっては悪ですが、怒りを正しくもたらすので、悪ではありません。ですから、それは罪人にとって悪ではなく、正しいのです。善人にとっては、霊的なものです。罪を禁じることが霊的なものであることに、誰が疑うでしょうか。しかし、この律法では罪を赦すことによって人を救うことができなかったので、信仰の律法が与えられました。この律法は、律法によって死に至らしめられていた信者を、律法の支配から解放し、彼らを命に回復させるのです。罪のゆえに怒りが彼らに臨むとき、彼らには死の律法が与えられているからです。

こうして、私たちは文字の古さではなく、霊の新しいままに仕えるようになるのです。ここでパウロは律法について言及していると考えられていますが、確かに律法は信仰の律法と比べて劣ったものとされています。しかし、律法を敵とみなしているわけではありません。それゆえ、パウロは、私たちが死の律法から解放されたのは、信仰の律法に仕えるためであると述べています。信仰の律法は、古い律法では得られなかった救いの保障を与えてくれました。それは、古い律法に仕えることで、恵みの恩恵を無駄にしていると思われないようにするためです。古い律法は、確かに犯罪の名称ではなく、時代や年齢の名称です。それは廃れたため、古くなったのです。しかし、霊の律法そのものは信仰の律法なのです。なぜなら、信仰は心の中にあるものであって、行いによって学ぶものではなく、心で信じられるものであるからです。心自体が、信じているものが本性によるものであり、目で見ることも手で触れることもできないことを理解しています。また、望んでいる賜物は、目に見えるものでも地上のものでもなくて、霊的なものです。したがって、古い律法は石の板の上に形作られましたが、霊の律法は、永遠のものとなるために、心の板に霊的に書き記されています。しかし、古い律法の文字は時とともに消えてしまいます。霊の律法には別の解釈もあります。すなわち、以前の律法は悪行を禁じていましたが、これは、心においても罪を犯してはならないと言っているため、霊の律法と呼ばれています。それは、人全体を霊的なものにするためです。

（7節）　では、私たちは何と言うべきでしょうか。律法は罪なのでしょうか。とんでもない。パウロはこの死の律法について語り、私たちがそこから解放されたことを祝福し、その中で神に仕えていることを否定しています。彼がこの主張を不当に行っていると思われないように、彼は「とんでもない」と言ってこの点を釈明しています。

しかし、私は律法によってでなければ罪を知りませんでした。ですから、律法は罪ではなく、罪のしるしです。律法は、隠されていた罪と、それらが神の罰を免れないことの両方を示しているからです。このことが暴露されたとき、人は罪人となりました。それゆえ、律法に感謝しているようには見えません。罰が差し迫っていることを告げる者を、誰が喜んで受け入れるでしょうか。しかし、人は信仰の律法に感謝します。なぜなら、モーセの律法によって罪人とされた者が、信仰の律法によって神と和解させられたからです。それもまた正しく、良いことです。差し迫った危険を示すことは良いことだからです。しかし、彼は危険から救われ、命を救ってくれた神に、さらに感謝を捧げるのです。

[65] 律法が出エジプト記で「あなたがたは貪（むさぼ）ってはならない」（出エジプト記10章〔ママ〕17節）と述べていなければ、私はむさぼりを知らなかったでしょう。彼はこのむさぼりを罪と区別せず、混同して、その意味を表わしました。なぜなら、これが神に許されていないという疑いが全くなかったにもかかわらず、彼は「私はそれが罪であることを知った」と言ったからです。彼は自らの人格において、あたかも全体の原因であるかのように行動します。それゆえ、律法はむさぼりを禁じますが、むさぼりは快楽のためであるため、罪とは考えられていませんでした。原因は隣人のものを貪（むさぼ）るという単純なものに見えましたが、律法はこれを罪と定めました。なぜなら、世俗的な人々にとって、快楽ほど罰せられず平和なものはないからです。

（8節）　それゆえ、機会を捉えて、戒めによって罪が私のうちにあらゆる貪（むさぼ）りを引き起こしたのです。あらゆる貪（むさぼ）りと言うことで、彼はあらゆる罪を意味しています。というのは、彼は上で律法による貪（むさぼ）りについて述べ、今、他の悪徳を加えて、罪において彼が意味する悪魔のそそのかしによって人のうちに引き起こされたあらゆる貪（むさぼ）り、つまり、人に与えられた律法が、人に利益をもたらすように、律法に反するものとされた、と言っているからです。悪魔は、アダムの罪と自分自身の罪のゆえに、人が律法によって助けられているのを見て、それが自分に対して行われたのだと悟りました。律法のもとで人がこのように扱われるのを見て、悪魔は自分の支配権が奪われたと確信しました。なぜなら、人は地獄の罰を逃れる方法を知っていたからです。こうして、人に対する怒りが燃え上がり、人のために律法を覆そうとしたのです。禁令を受け入れることで再び神を怒らせ、再び悪魔の支配下に陥ろうとしたのです。悪魔は命令するのではなく、巧妙に欺くようになりました。なぜなら、律法が与えられたことで、悪魔は支配力を失い、人間は神の裁きに服することを知っていたからです。

律法がなければ、罪は死んでいたのです。これは二つの意味で理解されるべきです。罪における悪魔と、罪と呼ばれる罪そのものが意味されていることを理解するためです。悪魔は死んだと言われています。律法の前では人を欺くことをやめ、いわば安息していたからです。悪魔は自分の支配下にあって安全だったからです。しかし、罪は死んだと言われました。それは、罪が神に帰せられていないと思われていたからです。それゆえ、罪は人間にとって死んでおり、罰を受けずに罪を犯したのと同じです。罪は、私が上で述べたように、隠されていませんでした。しかし、それは知られていませんでした。なぜなら、神が裁かれるからです。律法が与えられたとき、罪が復活したことは明らかです。なぜ生き返ったのでしょうか。それは、以前生きていたのに、後に人々の不注意によって、生きているのに死んだものとされたからにほかなりません。罪が負わされた時、それは負わされないと思われていたからです。ですから、生きているのに死んだものとされたのです。

（9節）　しかし、私はかつて律法なしに生きていました。先に述べたように、律法が常に存在していた時代に、律法なしに生きていたとしたら、それは人が神を恐れることなく生き、神が人の行いを裁かれないという確信を持っていたということに他なりません。

しかし、戒めが来ると、罪は生き返りました。ですから、パウロは罪が生き返ったと言いました。それは、罪が以前は生きていたことを意味します。しかし後になって、人々の怠慢によって、罪は生きていたにもかかわらず、死んだものとみなされました。これは、異邦人によく見られることです。したがって、これは、初めに罪が神に帰されることから隠されていなかった、つまり罪が生きていたことを意味します。しかし、罪を犯す習慣がこのことを忘れると、罪は死んだものとみなされました。そのため、その人の罪は消えたと思われました。しかし、律法が与えられたり、改正されたりすると、罪は死んだものとみなされていた人々の間で生き返りました。なぜなら、彼らは罪が帰されたことを知るようになったからです。

（10節）　しかし、私は死んだのです。人は死んだのです。なぜなら、彼は神の前に自分が罪人であると認めているからです。神は以前、自分が犯した罪の責任を負わないと考えていました。

そして、命のために与えられた戒めは、死のために与えられたことが分かりました。確かに、律法は命のために与えられたのです。しかし、律法が人を過去の罪だけでなく、未来の罪にも定めさせたとき、命のために与えられた律法は死のために与えられたものとなりました。しかし、私が言ったように、それは罪を犯す者にとってのものであり、従う者にとっては命の益となるからです。

（11節）　罪は戒めという機会を得て、私を誘惑し、それによって私を殺したのです。ここでの罪とは、罪の創始者である悪魔を指していると理解されています。ここで悪魔は、律法という機会を得て、人を殺すことで自らの残酷さを満たす方法を見出したのです。律法が罪人を脅かすため、人は本能によって禁じられていることを常に受け入れ、神を冒涜し、律法の報復を受けることになり、自分の利益のために与えられたものから断罪されることになるのです。律法が人の意志に反して与えられたため、人に対する嫉妬が燃え上がり、人の手が逃れないように、悪しき快楽で人をますます汚そうとしたのです。

（12節）　それゆえ、律法は聖であり、戒めも聖であり、正しく、善なのです。律法に不利な疑いが残らないように、神は律法を推奨し、正しいだけでなく、聖であり、善であると宣言するのです。福音書は、戒めは律法であると証ししています。「もし命を得たいなら、戒めを守りなさい」（マタイ19章17節）とあります。

（13節）　では、善なるものが私にとって死となるのでしょうか。決してそうではありません。全くそうではありません。善であると証明されたものが、どうして死であると理解されるのでしょうか。

しかし、罪は、それが罪であると見せかけるために、善によって私の中に死をもたらしました。彼はこう言っています。悪魔は善を通して機会を得て、人の中に悪を働きかけ、人を死へと誘いました。律法が与えられる前に悪行として行われていたことが、欲望の誘惑によって罪であると証明され、そうでなければ避けられるようになるために、律法が与えられ、聖書の中で明らかにされたからです。するとサタンは、確かに善によって燃え上がりました。人のために備えが整えられているのを見て、律法によって命の代わりに死がもたらされるように、人に不法なことを勧めたのです。これは確かに人間の怠慢によるものです。罪への欲望によって人間の本性の活力が弱まり、敵対者の誘惑を抑えることができなくなったのです。しかし、敵は、罪において象徴され、敵であるかのように見せかけられたが、律法を通して人の中に死をもたらす機会を得た。なぜなら、神は人に不法なことをさせようとしたにもかかわらず、敵のように見えるからである。律法以前から、神はアダムの最初の罪を除いて、人に死をもたらしたが、律法の後には、第二の死がある地獄において、人に対してさらに大きな罰を見出した。律法が明らかにされる前に罪を犯した方が、律法が明らかにされた後に罪を犯したよりも罪は軽いからである。

戒めによって罪を犯すことによって、罪そのものが限度を超えることになる（創世記15章16節）。限度を超えるとはどういうことか。罪を犯してはならないのに、違反者に限度が与えられるようなものだろうか。しかし、神の言葉は、「アモリ人の罪はまだ満ちていない」（同）と仰せになった御方の言葉である。この言葉によって神は、罪には一定の限度があり、罪人がそれを完遂したなら、彼らは全く命に値する者とはみなされないことを示している。ちょうどファラオが、この定めを果たしたために、神の力としるしが彼に示されたのと同様です。他の人々はそれを見て恐れおののき、死後の世界に生きる益を得ようと努めました。しかし使徒が扱っている方法はもう一つあります。律法のもとでは律法以前よりも罪が多くなっていることを示すために、サタンはこの定めを超えて、律法の後にはさらに多くの罪が増し加わったことを暗示します。こうして神の摂理は人間に反するものとなりました。なぜなら、人間は律法を恐れて罪を犯すべきではなかったからです。そこで、悪魔の嫉妬を克服し、人間に対する神の摂理を確証するために、神は秩序を変え、悪魔に打ち勝ち、人間に対する神の定めを確証する救い主キリストを遣わされました。

（14節）　私たちは律法が霊的なものだと知っています。彼は律法を知っている人々に語っているので、こう言っています。「私たちは律法が霊的なものだと知っています。なぜなら、彼らは律法が霊的なものだと認めなければ、律法の下に身を置くことはなかったからです。」彼はモーセの律法を霊的なものと呼んでいます。それは石板に記されたものです。それは罪を禁じているので霊的なものです。目に見える肉的なものを礼拝することを禁じているからです。これらのことは、律法が罪人に対して厳しさを働かせたので、だれもそれを罪に値すると考えることのないように、律法を推奨することと関係があります。

しかし、私は肉の者であり、罪に売り渡された者です。しかし彼は、罪を犯す肉の者を罪に売り渡された者と呼びます。これは、最初に罪を犯したアダムから罪の下に売り渡され、その起源を引き継ぎ、自らの過ちによって罪に陥ることです。預言者イザヤはこう言っています。「あなた方は自分の罪によって売り渡されたのだ」（イザヤ書 50章1節）。アダムが最初に自分自身を売り渡し、それによって彼の子孫すべてが罪に陥ったからです。人が神の助けによって強くされない限り、律法の戒めを守ることが難しいのは、こう言っているからです。「律法は霊のものである。しかし、わたしは肉の者であり、罪の下に売り渡されている。つまり、律法は堅く、正しく、罪のとがめがない。しかし、人は弱く、父の、あるいは自分自身の罪によって支配されているため、律法に従うという点において自分自身の力を用いることができない。」それゆえ、律法の厳しさから逃れ、罪から解放され、神の恵みによって敵に抵抗するために、神の慈悲に避難する必要があるのです。罪に支配されるとは、魂の悪徳によって腐敗した体を持つことに他なりません。罪はそこに入り込み、人を罪のとりこにし、罪の思うがままにさせるのです。だからこそ主は、とりわけこう言われています。「悪魔が来て、人の心に蒔かれたものを取り去り、救われないようにするのです」（ルカによる福音書 8章12節）。同じ使徒は別の手紙の中でこうも言っています。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配と権威、すなわち天にいる悪の霊に対するものです」（エペソ人への手紙 6章12節）。これらは明らかにサタンの手先です。人が罪を犯し、死に明け渡される前には、悪魔には人の内面に近づいて、反対の考えを植え付ける力はありませんでした。だからこそ、蛇を用いて人を欺くのがサタンの狡猾さだったのです（創世記 3章1節）。しかし神は人を騙して従わせた後、人に対して権力を授かり、内なる人を打ち倒し、その人の心と結び付けた。そのため、人は律法に頼らない限り、自分の考えが自分のものであるか、自分のものであるかを認識できない。

（15節）　わたしは自分のしていることが分かりません。彼は自分のしていることが分かりません。なぜなら、律法によって知っていることと、行っていることが別であることを知っているからです。わたしは自分のしたいことをしているのではなく、憎むことをしているのです。彼は罪に支配されているので、自分のしたくないことをしているに違いありません。

（16節）　しかし、もしわたしが憎むことをしているなら、わたしは律法に同意しているのです。彼は、律法が禁じているこのことを、自分が望まないまま行っていると告白することによって、律法がそれを正しく禁じていることを証明しています。そして、律法が命じているのは自分の本性だと言います。なぜなら、彼は外で行うことを、自分自身の中で憎むべきことだと言っているからです。

（17節）　しかし、今やそれを行っているのは、もはやわたしではなく、わたしのうちに住む罪です。彼は自分の行いが律法で禁じられていることを知り、そうすべきではないと同意する。それゆえ、彼は別の動機によって、これらの行いが行われたと宣言する。すなわち、罪である。しかし、彼が常に罪と呼ぶのは、悪魔がその使いたちと共にいることが知られているからである。もし最初の人が罪を犯さなかったなら、これらのことは起こらなかったであろう。それゆえ、彼がこれらすべての行いを行うことは罪である。

（18節）　私は、私の内に、すなわち私の肉の内に、善が住んでいないことを知っている。彼は、ある人々が考えるように、悪しき肉とは言っておらず、肉に宿るものは善ではなく、罪であると言っておられる。罪は実体ではなく、善への違反であるのに、どうして肉に宿るのだろうか。最初の人間の体は罪によって腐敗し、消滅するに至りました。罪の腐敗そのものは、罪を犯すという罪の状態によって、アダムに与えられた神の宣告をしっかりと保持しながら、体にとどまっています。アダムは悪魔の本能によって罪を犯しました。したがって、行為の原因としてとどまるものによって、罪は肉に宿ると言われます。悪魔は彼の律法のように肉に近づき、罪は罪のように肉にとどまります。なぜなら、肉は既に罪深いので、悪魔は人を悪しき誘惑で欺き、人が律法の命じる事を行なわないようにするからです。

意志は私に隣接しています。それは律法の命じる事が善であると確信しているので、自然に喜ばしいと自問し、行おうとします。しかし、善を完成させることは私には見当たりません。したがって、律法の命じる事が善であり、行おうとする意志があります。しかし、それを成就するには力と強さが欠けています。なぜなら、人は罪の力にひどく圧迫され、望むところへ行くことも抵抗することもできないからです。主は人のもう一つの力だからです。人は既に罪を犯す習慣に縛られており、良いことを教える律法よりも罪に屈しやすいのです。律法は良いことを教えるものだと知っているのに。そして、善を行おうと願うと、習慣は敵の助け手として人を圧迫するのです。

（19節）　私は自分がしたいと思う善を行わず、かえって自分がしたくない悪を行っているからです。彼はこの点を明確にするために、何度も繰り返しています。これはまさに上で述べたことです。なぜなら、捕らわれた者として、前述のような原因によって、罪の欲するままに行わざるを得ないからです。

（20節）　しかし、もし私が自分のしたくないことをしているなら、それを行っているのはもはや私ではなく、私の中に住む罪です。これは彼がすでに上で述べたことです。なぜなら、罪に押され、従属させられている彼は、自分の意志ではなく、罪の意志を成し遂げるからです。人は自分の意志に反して罪を犯し、力に押されて望まないことをする、と彼が言うからといって、彼は罪を犯さないとみなされるべきでしょうか。決してそうではありません。なぜなら、これらのことは彼自身の悪徳と怠惰から始まったからです。68 なぜなら、彼は罪に同意して自らを奴隷にしているため、権利によって罪を支配しているからです。というのは、彼はまず、征服された者たちを今こそ支配すべきだと主張しているからです。しかし使徒パウロは、神の恵みを優先するために、神がいかに多くの悪から人々を解放し、アダムからいかに多くの破滅をもたらしたか、しかしキリストを通していかに多くの恵みを得たかを説明します。律法ですら助けることのできなかった者を、パウロは示そうとしたのです。

（21節）　「それゆえ、悪がわたしのうちにあるので、律法はわたしに善を行うのだとわたしは思います。」パウロは、モーセの律法は、肉に宿る罪、すなわち人間と律法が望むこととは異なることを強いる罪に対して、自分の意志を承認するものであると主張します。

（22節）　わたしは内なる人に従って神の律法を喜んでいるからです。彼は、魂は律法によって与えられるものを喜ぶと言っています。これが内なる人です。なぜなら、罪は魂の中に住むのではなく、肉の中に住むからです。肉は罪の肉から出ており、違反によってすべての肉は罪深いものとなるからです。もし魂が違反そのものから生まれたものならば、罪がそこに宿るでしょう。アダムの魂は体よりも多くの罪を犯しましたが、魂の罪が体を腐敗させました。それゆえ、罪はいわば肉の中に、魂の戸口に宿り、魂が望むところへ行かせないようにしているのです。もし罪が魂の中に宿っていたら、人は決して自分自身を知らないでしょう。しかし今、人は自分自身を知り、神の律法を喜んでいます。

（23節）　しかし、わたしは自分の肢体の中に別の律法があるのを見ます。それはわたしの心の律法と戦い、わたしを肢体にある罪の律法のとりこにしています。パウロは二つの律法について言及し、そのうちの一つを自分の肢体、すなわち外なる人、すなわち肉、すなわち肉体の中に見るように求めています。これは敵対する律法、つまり逆の律法であり、人を罪の状態に引きずり込み、さらに罪の状態に踏み込もうとする者を見出さないようにするものです。もう一つ、心の律法があります。それはモーセの律法、すなわち自然律法で、心の中にあります。これは罪の暴力、すなわち罪自身の怠慢によって圧迫されます。なぜなら、罪は悪徳を愛し、自ら罪に服従し、習慣そのものにとりこにされるからです。習慣は人間を支配しているからです。パウロは四つの律法を挙げています。第一に、霊的な律法は自然律法でもあり、モーセによって改革され、権威を与えられたものですが、それ自体が神の律法です。次に、神の律法と一致する心の律法です。第三は罪の法則であり、これは最初の人間の罪過から肢体に宿っていると彼は言う。第四は、悪を暗示し、それから退くときに肢体に現れる。しかし、これらの繰り返される法則は、善と悪という二つの法則であるため、四つの法則のように見える。心の法則そのものは霊的な法則、すなわちモーセの律法であり、神の律法と呼ばれている。しかし、罪の法則は、彼が肢体に見られると言っている法則と同じであり、それは私たちの心の法則と矛盾する。

（24節、25節）　ああ、私は惨めな人間です。この死の体から、だれが私を救い出してくれるのでしょうか。それは、私たちの主イエス・キリストによる神の恵みです。パウロが人を惨めと呼ぶのは、人が罪の下に生まれたからです。罪を敵とし、サタンに近づくことのできる、背きの遺産を受け継いだ人は、真に惨めではないでしょうか。アダムは階段を築き、その階段を略奪者が子孫にまで上り詰めることができました。慈悲深い主が、憐れみの心に動かされ、キリストを通して恵みを与えてくださらなかったからです。そうして、人類は罪の赦しによって解放され、罪を抑制し、罪を断罪し、残りの罪を悔い改めることができました。なぜなら、悪から解放され、清められた人は、神の助けを受けている間、敵に対して受けた力によって抵抗できるからです。ここでパウロは、いわば、彼が恵みと呼ぶものよりも強力な、信仰の第三の法則を導入しています。しかし、その恵みは霊的な法則に由来しています。なぜなら、これによって人は解放されるからである。モーセが律法を与え、主もまた律法を与えたので、二つと言われているが、意味と摂理に関する限り、一つが理解される。というのは、前者は救いの始まりであり、後者は完成であるからである。しかし、私が語っているのは、新生や割礼や食物に関する律法のこの部分ではなく、神の秘跡と鍛錬に関する部分である。それゆえ、神の恵みにより、キリストを通して人はこの死の体から解放されたのである。パウロが語っているこの死は、上で、地獄にある罪による人の死として示されており、第二の死と呼ばれている。しかし、死の体とはすべての罪である。なぜなら、一つの体は数多く存在し[69]、それぞれの部分はいわば一人の創始者によって見出されたものであり、人は神の恵みにより洗礼を通して救い出され、前述の死から逃れたからである。肉の体に置かれていない以上、パウロはまさにその体から救われたと言うべきでしょう。しかし、パウロはここで、洗礼と律法の遵守によって滅ぼされるであろうこの体について語っているのです。「死の体について」と述べているにもかかわらず、パウロは死ではない別の体があることを示しているのです。

ですから、私は心をもって神の律法に仕えているのです。彼が神の律法と言うとき、彼はモーセの律法とキリストの律法の両方を指しています。しかし、私の肉においては罪の律法に仕えているのです。つまり、死の体から解放された私自身のことです。彼は肉の中にいます。彼が死の体から解放されたのは、すべての悪から解放されたからにほかなりません。罪の赦しはすべての罪を取り除くからです。ですから、私はキリストを通して神の恵みによって死の体から解放されたので、心をもって神の律法に仕え、肉においては罪の律法、すなわち悪魔に仕えています。悪魔は、彼に従属する肉を通して、魂に悪い示唆を注ぎ込みます。ですから、人は肉と心において改心した二重の存在であるので、彼は心をもって神の律法に仕えると言いました。なぜなら、心は神に捧げられ、その力を取り戻したので、肉を通して働く罪に抵抗できるからです。肉は堕落し、死に服従していますが、肉は魂との交わりと結合の中では死ぬことのないように造られています。肉は欲望を受け、いわばその重荷を心に押しつけ、心も重荷を負うようにしています。しかし、何がそれを拒むのでしょうか。神の恵みの死です。

私は心では神の律法に仕え、肉では罪の律法に仕えていると、既に言われています。心は今や自由であり、聖霊の助けによって善い習慣に呼び戻され、邪悪な誘惑を軽蔑することができます。なぜなら、心には敵に抵抗する勇気を与える権威が回復されているからです。もはや肉に服従しない者は、決して自分の意志に反して追い詰められることはありません。しかし、肉は判断力も識別力もないため（それは獣の性質です）、敵の入り口を閉じることができません。敵がやって来て入り込み、心に反抗するように説き伏せるからです。こうして、彼は「肉において、私は罪の律法に仕えている」と言うのです。人は肉と霊魂から成り、その知なる部分においては神に仕え、他の愚かな部分においては罪の法則に従う。もし人がその造りのままであったなら、敵は彼の肉に近づくことも、彼の霊魂に反対のことを囁くこともできなかったであろう。しかし、キリストの恵みによって人全体が以前の状態に回復されていなかったため、アダムに下された判決は有効であった（創世記3章17節）。正しく下された判決を緩めるのは不当であったからである。したがって、判決が残っている間に、神の摂理は救済策を見つけ、人が自らの過ちによって失った救いを回復できるようにしたのである。それで、癒された彼は、自分の敵がキリストの力によって打ち負かされ、最初の死の宣告を受け、アダムの種族を団結させたので、人間が最初の起源の姿、つまり今や完全に不滅で永久的な姿に戻されることを恐れて、人間を自分で守ろうとはしないだろうと信じるようになった。

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