ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)/第5章

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第5章

（1節）　ですから、私たちは信仰によって義とされたのですから、私たちの主イエス・キリストによって神との平和を得ましょう。律法ではなく、信仰が私たちを神との平和に導きます。信仰は私たちを神に敵対させた罪を消し去り、私たちを神と和解させるからです。主イエスはこの恵みの奉仕者なので、私たちは彼によって神との平和を得ました。信仰は律法よりも偉大です。律法は私たちの義、すなわち神の信仰です。律法は今の訓練に関係しますが、信仰は永遠の救いに関係します。しかし、キリストをあるべき姿で考えない者は、信仰の報いを受けることができません。なぜなら、その人は信仰の真理を保っていないからです。

（2節）　私たちもキリストによって信仰によってこの恵みに導かれ、この恵みの中に立ち、神の子たちの栄光の希望を誇りとしています。私たちがキリストによって神の恵みに導かれていることは明らかです。なぜなら、キリストは神と人を裁く方であり、その教えによって私たちを高め、神の恵みの賜物への希望を抱かせ、キリストの信仰に立つようにしてくださるからです。ですから、私たちはまず横たわるからこそ立っているのです。しかし、信じることによって、私たちは立ち上がるのです。神が約束してくださった栄光への希望に喜びを見出します。

（3節）　それだけでなく、私たちは苦難をも誇りとします。なぜなら、私たちは苦難を通して神の国に入るからです（使徒行伝 14章21節）。ですから、聖書は私たちに、苦難をも誇るように教えているのです。希望に苦難が加われば、報いは増し加わります。苦難は揺るぎない希望のしるしであり、冠を証しするからです。主はこう言われます。「人々が神の義のためにあなたがたを迫害し、あらゆる悪口を言うとき、あなたがたは幸いである。喜びなさい。見よ、天においてあなたがたの報いは大きいからである。」（マタイ 5章11節）今のことや快いことを軽んじ、苦難に屈せず、将来の希望を持つことは、神にとって大きな価値を持つからです。ですから、私たちは苦難を誇りとすべきです。なぜなら、苦難の中でより多くを得ると信じるほど、私たちは苦難の中でより強くなるからです。

苦難は忍耐を生み出すことを知ること。もし苦難自体が弱さや疑いの動きを許さなければ、これは苦難の中で忍耐を生み出すということです。

（4節）　しかし、忍耐は証拠です。もし私たちが述べたような忍耐であれば、それは確かな証拠とみなされることは明らかです。

しかし、証拠は希望です。試されているように見える人に希望を抱くことは、不当なことではありません。その人は神の国で報いを受けるにふさわしい者と認められるからです。

（5節）　しかし、希望は失望させません。なぜなら、神の愛は、私たちに与えられた聖霊を通して、私たちの心に注がれているからです。私たちが不信者によって愚かで鈍い者とみなされ、世の理にかなわないことを信じていても、希望は失望させません。なぜなら、私たちは神の愛の保証、すなわち私たちに与えられた聖霊を持っているからです。神の約束は信実であり、使徒たちと私たちに与えられた聖霊は、それを成し遂げました。それは、無学な者たちが希望を確証するために、さまざまな言語で解釈を語り、また、私たちの中にある神の愛をほのめかすためでした（使徒行伝 2章4節）。愛されている者が欺かれることはあり得ないので、神は私たちを約束に安心させてくださるのです。約束をしたのは神であり、神が愛そうと望む人々に約束されたからです。人間の言葉は、沈黙しているときに叫ぶ美徳の証言によってしか、私たちの信仰の根拠を主張できないので、理性的なことは、世の賢者を当惑させることになります。彼らは言葉の大胆さで、地上の武器をもって天にあるものに、肉の武器をもって霊にあるものに戦いを挑みます。そして、自らを思慮深い者と呼ぶことを恥じません。というのは、異国の地に異邦人が生まれるというのは、あり得ないことだからです。同様に、私たちの信仰の真実も、この土地では異邦人です。その本質は言葉で説明できないので、より偉大なものである徳の証言によって証明されるのです。

（6節と7節）　なぜキリストは、私たちがまだ罪人であった時、不信心な者のために時に応じて死んだのでしょうか。義人のために死ぬ人はほとんどいません。善人のために死ぬ勇気のある者はいるでしょうか。キリストが不信者と神の敵のために、つまり一時的に死んで三日目に復活されたのであれば、私たちがキリストの助けによってキリストを信じるなら、どれほど私たちを強くしてくださるでしょうか。キリストは私たちのために命と栄光を得るために死んでくださったのです。ですから、キリストが敵のために死んだのであれば、友のために死んだのと同じように理解されなければなりません。ですから、人々の間では、キリストは時に応じて死んだように思われました。なぜなら、キリストは魂の救いのために、地獄の不敬虔で邪悪な霊たちを裁かれたからです。この世には、太陽が昇ったり沈んだり、月が満ちたり縮んだり、昼と夜が同じ状態を保たない時があります。時と歳月に従うものは常に変化するからです。ですから、キリストは肉体を離れたこの時のために死んだのです。しかし、時と年齢がないところでは、彼は生きているだけでなく、勝利もしていることがわかりました。それゆえ、パウロは「義人のために死ぬ人はほとんどいない。キリストは不信心な者のために死んだ」と言って、私たちに対する救い主の愛情を称賛したかったのです。義人のために死ぬ人がほとんどいないのであれば、不信心な者のために死ぬ人などどうしていようか。そして、善人のために死ぬ勇気があるかもしれないし、ないかもしれない。なぜなら、どちらも困難を意味するからである。不信心な者のために死ぬ勇気があるように見えるかもしれない。義人や善人のために死ぬ勇気がある人は、おそらく何らかの憐れみか、その人の善行に対する愛情にそそられるのかもしれない。しかし、不信心な者には、死を決意させるものが欠けているだけでなく、涙を流させるものも欠けている。しかし、キリストは不信心な者のために死んだのであって、ご自身のために死んだのではない。世が疑うすべてのことを信じられるようにするためです。それゆえ、神は義人と善人の二つの段階を設けました。義人と善人はどちらも呼ばれるべきですが、神は同じ種類を定めました。義人は修行を意味し、善人は生まれながらの善人であり、純真さゆえに無垢と呼ばれます。したがって、この箇所に関する限り、義人は善人よりも優れた功績を持つとはいえ、善のために死ぬことを敢えてする人もいる、と彼は言います。無垢の原因がより悲惨であるため、誰かがそうせざるを得なくなるかもしれないからです。実際、親は善良な子供のために死ぬことを望みますが、妻が良い夫のために死ぬとは言いません。なぜなら、私たちが善と義について考えようとするなら、時にはより善良な者を見いだし、時には善を好むからです。神の律法によれば、義人は善人よりも優れていますが、善において自分自身を成長させようと努力していない者にとっては、修行は善の性質を高めるからです。しかし、もし彼が世間から見て正しいとされるなら、善は彼の無垢さゆえに優先される。なぜなら、この種の正義は厳しさを伴わないものではないからだ。したがって、すべての自然は善であるが、神の律法による正義は自然にふさわしい果実である。したがって、正義は善であり、したがって、正しい者は常に善人と呼ばれる。しかし、常に善人であるわけではない。なぜなら、彼らはその行いによって善人と呼ばれるのではなく、その無垢さによって善人と呼ばれるからである。完全な正義とは、その行いによってその本性の善を成就させるときに善となるからである。

（8節）　しかし神は、私たちの中にその愛を示されます。このように神は、敵に対してまだ慈しみを示され、彼らを救う者を遣わされます。彼らは確かに救われるに値しないのに。

（9節）　私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったのであれば、まして、今、キリストの血によって義と認められたのですから、私たちはキリストによって怒りから救われるはずです。こう言われるのは、神が御子を罪人のために殺されたのであれば、義とされた人々のために何をなさるでしょうか。彼らを怒りから、すなわち、悪魔の欺きから守ってくださらないでしょうか。裁きの日に、復讐が不敬虔な者たちを滅ぼし始めるとき、彼らが安全でいられるようにするためです。神の慈しみは、誰も滅びることを望まないので、最もふさわしい死を与えてくださったのです。それは、神の恵みを悟っている人々には尊厳と栄光を与え、恩知らずの人々に罰を加えるためでした。神の召命に反抗し、神の恵みを拒み、誤りと悪意の企てを続ける者たちは、恩知らずです。

（10節）　もし私たちが敵であったとき、御子の死によって神と和解させられたのであれば、和解させられた今は、なおさら、御子のいのちにあって救われるはずです。神が私たちをご自分と和解させるために、ご自身の御子を死に渡されたのであれば、まして、御子のいのちにあって和解させられた者たちを、どれほど救ってくださることでしょう。敵に益を与える者は、ご自分の友を少しでも愛することはできないからです。救い主の死が、まだ不敬虔であった私たちに益を与えたのであれば、まして、主が死人の中からよみがえられるとき、主のいのちは、どれほど私たちを義と認めてくださることでしょう。主の死が私たちを悪魔から救ったように、主のいのちは神の裁きの日から私たちを救ってくれるのです。

（11節）　それだけでなく、私たちは今や和解を得た私たちの主イエス・キリストを通して、神を誇りとしています。パウロは、私たちが受けた救いと安心について神に感謝するだけでなく、キリスト・イエスを通して、私たちを不敬虔な者や敵から友と呼んでくださった神を誇りとするようにと教えています。それは、キリストを通してすべての恵みを得た私たちが、喜びにあふれるためです。それは、キリストを通して神を知り、神に誇りを持つようになったので、父なる神に等しい誉れを神にささげることができるためです。父なる神ご自身が、ご自身について十分な証人です。彼らが父を敬うように、御子をも敬うようになるためです（ヨハネ5章23節）。それゆえ、父なる神の摂理と、御子の位格を私たちに受け入れさせるためにキリストを通して与えられた賜物の後、私たちは唯一のキリストを通して、唯一の父なる神によって贖われたのです。彼はこう付け加えました。

（12節）　それゆえ、ひとりの人を通して罪が世界に入り、罪を通して死が入り、こうして死はすべての人に及んだのです。すべての人が罪を犯したのです。パウロは上で、真理の秩序に従ってキリストを通して与えられた神の恵みを示しました。今度は、ひとりの御子キリストを通して与えられた父なる神の秩序を宣言します。ひとりのアダム、すなわちエバ、彼女がアダムであるように、すべての人において罪を犯したように、ひとりの神の御子キリストはすべての人において罪に打ち勝ちました。また、パウロは人類に対する神の恵みの目的を示し、罪の根源を示すために、最初に罪を犯したアダムから始めました。ひとりの神の摂理が、ひとりによって堕落し死に引き込まれたものを、ひとりによって改めたことを教えたのです。ですから、このひとりの神によって私たちは救われ、父なる神に対して、御自身の意志によって私たちが負うべきこの畏敬の念は、まさにこのひとりの神によってなのです。パウロは別の箇所でも同様のことを言っています。「これらのことにおいてキリストに仕える者は、神を喜ばせるのです」（ローマ14章18節）。なぜなら、「主なるあなたの神を拝み、ただ神にのみ仕えよ」（申命記6章13節）と書いてあるからです。ですから、もし彼が神のみに仕えるべきであると言い、キリストに仕えるよう命じたのであれば、キリストは神と一体であり、異なる神、あるいは他の神ではありません。律法が神のみに仕えるべきであると言っているのであれば、確かにキリストに皆で仕えることは神を喜ばせるために宣べ伝えられているのです。ですから、一人の人によって罪がこの世に入り、罪によって死が入り込んだように、一人のキリストによって罪の定めと死がもたらされ、永遠の命が与えられ、キリストはそれを下で宣言しておられます。

彼、すなわちアダムにおいて、すべての人が罪を犯したのです。ですから、彼が女について語るとき、「彼において」と言ったのは、種ではなく属を指していたからです。ですから、アダムにおいてすべての人が集団として罪を犯したことは明らかです。なぜなら、罪によって堕落した彼女が産んだ女性によって、すべての人が罪の下に生まれたからです。ですから、彼からすべての人が罪人となったのです。なぜなら、私たちは皆、彼から出たからです。彼は罪を犯して神の恵みを失い、命の木の実を食べる資格を失い、死んだのです。死とは肉体の崩壊であり、魂が肉体から分離することです。また、地獄に第二の死と呼ばれるもう一つの死もあります。これはアダムの罪によるのではなく、アダムが犯した罪によってもたらされるものです。善良な人々は地獄にいたからこそこの死から逃れることができたのです。彼らは地獄にいたのではなく、いわばより高次の、自由な存在にいたのです。彼らは天に昇ることはできませんでした。なぜなら、彼らはアダムに与えられた判決、すなわち、定められた文書の文字はキリストの死によって消し去られた（コロサイ人への手紙 2章14節）という判決を受けていたからです。この判決とは、一人の人の肉体は地上に解き放たれるが、魂は地獄の鎖につながれて滅びるべきであるというものでした。

（13節）　律法が与えられるまで、罪はこの世に存在していました。しかし、律法が与えられなかった時には、罪は罪として認められませんでした。彼は、私が既に述べたように、アダムにおいてすべての人が罪を犯したが、律法が与えられるまで罪は罪として認められなかったと述べています。なぜなら、人々は神の前では罪を犯しても罰せられないと考えていたが、人の前ではそうではないと考えていたからです。また、自然法が完全に麻痺していたわけでもありません。なぜなら、人々は自分が受けたくないことは、他人にもしてはならないということを知らなかったからです。罪は人々の間でそれほど知られていなかったわけではなく、義父ヤコブが偶像を盗んでいたのが見つかって（創世記31章30節以下）、ラバンがヤコブを死刑に値する者と裁いたほどでした。ヨセフは中傷されたにもかかわらず、犯罪者として牢獄に閉じ込められました（創世記39章20節）。ファラオの料理役と献酌役も、その罪のゆえに同様の罰を受けました（同40章3節）。モーセはエジプト人を殺した時、律法に恐怖しました（出エジプト記2章12節）。では、律法がないのに、どうして罪が問われなかったのでしょうか。律法が知られていないのに、どうして罪が正当化されたのでしょうか。

自然法は常に存在し、決して知られていませんでした。しかし、それは一時的な権威しか持たず、神の前で人々を有罪とするものではないと考えられていました。神が人類を裁くことは知られていなかったので、罪は神の前で知られていないかのように、罪として扱われることはなかった。これは、神は無関心であると主張するためであった。しかし、モーセを通して律法が与えられたとき、神は人間の営みに心を配り、いかなる理由であれ悪を行う者は、当面は罰を免れないことが明らかにされた。正義や自然の教師である彼らが、罪は罰せられないと考えていたならば、世界の創造主である神がこれらのことを要求されるということを、どれほど忘れていたことだろうか。ソドムとゴモラは火で滅ぼされる運命にあった（創世記19章24節）ので、この忘却は確かに覆い隠されていた。しかし、モーセは神が裁き主であることを確証するために、それを文書によって明らかにした。しかし、彼らは神を無視し、神を称える偽造を受け入れ、心が堕落し、自然法の根本である部分を踏みにじったのである。自然法には三つの部分があります。第一の部分は、創造主を認め、尊ぶこと、そしてその栄光と威厳がいかなる被造物にも帰せられないようにすることです。第二の部分は道徳的なものであり、謙虚さによって律せられ、善く生きることです。創造主についての知識を持つ人は、その知識が裏切られないように、法によって自らの生活を律するのがふさわしいからです。第三の部分は教えられるものであり、創造主である神についての知識とその道徳の模範が、他の人々に伝えられ、創造主がいかに功績をなされるかを学ぶためのものです。これこそが真の、そしてキリスト教的な思慮深さです。

（14節）　しかし、死はアダムからモーセに至るまで支配していました。すでに述べたように、モーセを通して律法が与えられるまでは、罪は罪として認められていませんでした。死は、自らに身を委ねる者たちを知りながら、簒奪（さんだつ）という免責によって支配していました。それゆえ、死は、一時的に罪を逃れた者たちにも、今ここで悪行の罰を受けた者たちにも、その支配力によって安全に支配していました。死はすべてを自分のものとみなしていたからです。罪を犯す者は罪の奴隷です（ヨハネ8章34節）。彼らは罰を受けないと思って、さらに罪を犯しました。しかし、世が許されているかのように育てたこれらの罪を、彼らはなおさら犯しやすくしたのです。サタンは、アダムのために、神に見捨てられた人間を手に入れたことを喜びました。

それゆえ、死は、アダムの背きと同じように罪を犯した者たちを支配しました。アダムは未来の姿です。この未来については、後ほど主題の中で説明します。ですから、死がすべての者の上に支配したのではないことは明らかです。なぜなら、すべての人がアダムの背きと同じように罪を犯したわけではないからです。つまり、すべての人が神を蔑んで罪を犯したわけではないからです。しかし、神を蔑んで罪を犯した者たちは、創造主を無視し、被造物に仕え、自分たちが崇拝すべき神々を立て、神に損害を与えた者たちでなければ、一体誰なのでしょうか。悪魔は彼らが自分の模倣者になったのを見て、このことを喜んだのです。アブラハムの父テラも、ナホルもラバンも、自分たちの神々を自分たちのものとしました。アダムの罪は偶像崇拝と大きく異なります。彼は自分が人神になると思って背いたからです。悪魔が示唆したことの方が神の命令よりも有益だと考え、神の代わりに悪魔を立てたのです。こうして彼は悪魔に服従したのです。同じように、彼らも神に背き、被造物に仕えながら、同じ罪ではなく、同じような罪を犯します。なぜなら、似て非なるものには、たいてい何か異なるものがあるからです。木の実を食べてはならないという戒めを受けた者たちが、神に背くことによってではなく、自然法において罪を犯したアダム（創世記2章16節）のようだったとは言えない。なぜなら、翻訳によってであれ、自然的証拠によってであれ、理解し、神を礼拝し、神の御名と威厳の誉れを誰にも与えなかった者は、罪を犯さずにはいられないので、神のもとで罪を犯したのであって、裁き主と認めた神に対して罪を犯したのではない。それゆえ、そのような者には死は支配しなかった。しかし、既に述べたように、偶像の姿をとって悪魔に仕えた者たちには死が支配した。それゆえ、律法が権威をもって公布されなかったため、彼らは神を裁き主として示すことができなかった。世の大部分の者は、神が裁き主となることを知らなかった。しかし、死が支配しなかった者はごくわずかだった。最初の死と呼ばれる死の後に死が支配した者たちは、後の罰と滅びから除外されたのである。しかし、死が支配しなかった者たちは、アダムの背きと同じような罪を犯さなかったため、救い主が自由に来られるという希望を抱いて留め置かれていました。アブラハムについてこう記されています。「彼は地獄にいましたが、遠く隔てられていました。そのため、義人と罪人との間には大きな混乱がありました」（ルカによる福音書 16章26節）。義人と罪人との間に大きな混乱があったのであれば、ましてや悪人の間にはどれほどの混乱があったことでしょう。義人は憩いの場を得、罪人は熱く、悪人は燃えるように燃えたのです。こうして、裁きの前に、各人が受けるべき報いが隠されることがないようにするためです。そして、死がこのように彼らを支配したのは、その狡猾な行いが、敵として彼らを罰するために成功しているのを見たからです。死がこの世で人となったのは、サタンが犯した唯一の神の統治を宣べ伝えるためであり、それは彼にとって隠されていなかったのです。

ギリシャ語ではそれほど注意深く述べられていなかったかのようです。なぜなら、死はアダムの背きと同じように、罪を犯さなかった者たちの上にも支配したと書かれているからです。ここでは全体が包含されているように思われます。つまり、死、すなわち消滅は悪魔のねたみによってもたらされたので、罪を犯さなかった者たちの上にも死が支配した、なぜなら彼らは死ぬからであり、それがサタンの望みである、と言っているのです。しかし、もしそれが真実なら、「死はアダムからモーセまで支配した」とは言わないはずです。もし死が初めから終わりまですべてを支配しているのなら。あるいは、死は段階的に進み、アダムからモーセ、モーセからキリストまでではなく、キリストから終わりまで支配したのかもしれません。もしそうなら、この表現に何の意味があるでしょうか。なぜなら、このように語られることも認められていないからです。というのは、彼はこう言っているからです、「死はアダムからモーセに至るまで支配していた。それは律法が明らかにされなかったからである。律法が与えられたとき、人々がその権威の下に生活し、死が自分たちを支配しないよう、何に注意すべきかを知るようになるためである。」それゆえ、律法の前にこれを守り、後に律法が命じた自然によって導かれた人を、死が支配したと言えるだろうか。彼について書かれていることを見てください。彼はこう言っている。「律法がなかったときには、罪は認められなかった。」そしてこう付け加えている。「しかし、死はアダムからモーセに至るまで支配していた。律法がなかった時代には、確かにそうであった。」そして、律法が与えられる前に死が支配していたので、上で述べたように、アダムの違反と同じように罪を犯した人々を死が支配したと言うのは当然である。律法が与えられた後、律法を与えた方を軽蔑して偶像や不品行に仕える人々を死が支配したのと同じように。同様に、律法以前にも、律法の意味を理解し、律法の創始者を敬う人々に対して、死は支配しませんでした。死が支配したのは、唯一の神に関する知識が地上から消え去ったためであると言われています。最終的に、与えられた律法はこのように始まります。「わたしは、あなたをエジプト、奴隷の家から導き出した、あなたの神、主である。あなたはわたしのほかに、何をも神としてはならない。あなたは偶像やどんな像も造ってはならない」（出エジプト記 20章2節）。このように、律法は死が支配しないようにするために与えられたのです。こうして、以前の罪を廃止し、人類が唯一の神に従うことができるようになりました。同じ使徒は別の箇所でこう言っています。「あなたがたの死ぬべき体に罪が君臨してはなりません。あなたがたはそれに従うべきです」（ローマ 6章12節）。このことばによって彼は、律法が軽んじられるならば、今でも死が支配していることを示しています。死の王国は、その支配が、従う者の滅びに至る間、その意志が行われることなしに、何になるのでしょうか。その支配の意志は偶像崇拝の頭です。

にもかかわらず、ギリシャ法典はあたかも互いに相違がないかのように、このように規定されている。これは論争の研究である。なぜなら、自らの権威を用いて勝利を収められない者は、法の言葉を偽造するからである。そのため、あたかもそれが法の言葉であるかのように、自らの意図を主張する。その結果、理性ではなく権威が規定しているように思われる。さらに、古代において、一部のラテン人が古代ギリシャ法典を翻訳したことは既に立証されている。当時の簡素さによって、法典は損なわれることなく保存され、認められていた。しかし、調和を逸脱した問題に悩まされ、異端者によって混乱させられるようになると、多くの点が人間の感覚に合うように改変された。その結果、人間にはそう見える文字にもそれが反映された。そのため、ギリシャ人自身も異なる法典を持っている。しかし、理性と歴史と権威の両方を考慮すると、私はこれが真実であると考える。なぜなら、今日でもラテン法典は批判されており、古代人、テルトゥリアヌス、ウィクトリヌス、キプリアヌスによってこのように規定されているのが見られるからである。

それゆえ、まずユダヤで死の王国が滅ぼされ始めました。なぜなら、神はユダヤで知られていたからです（詩篇75篇2節）。しかし今や、死はあらゆる国々で日々滅ぼされつつあり、悪魔の子らの多くが神の子となっているのです。ですから、死はすべての者を支配したのではなく、アダムの背きと同じように罪を犯した者を支配したのです。これは既に述べたとおりです。しかし、アダムは未来の姿です。なぜなら、神は既に当時、一人のアダムによる罪を、一人のキリストによって償うことを、神秘のうちに定められていたからです。使徒ヨハネの黙示録にはこう記されています。「世の初めから屠られた小羊」（黙示録13章8節）と。最後にヨハネはこう付け加えました。

（15節）　しかし、罪過と同じように、賜物もまたそうである。なぜなら、ひとりのアダムはひとりのキリストの形であったとパウロは言ったからである。アダムの原因をキリストの原因と同じように意味していると思われないようにするためである。それゆえ、彼はこう言う。「罪過と同じように、賜物もまたそうである。なぜなら、アダム・キリストの形はただひとりのキリストにのみあるからである。ひとりが犯した罪を、ひとりが償ったからである。」

もしひとりの罪過によって多くの人が死んだのであれば、なおさらのこと、神の恵みと、ひとりの人イエス・キリストの恵みによる賜物は、多くの人に満ちあふれたのである。すなわち、ひとりの罪過によって多くの人がその人の違反に倣って死んだのであれば、なおさらのこと、神の恵みと賜物は、その人自身に逃れて、多くの人に満ちあふれたのである。アダムの罪過によって死んだ者よりも、恵みを得た者の方が多いからである。ここから、パウロがすべての人に共通するこの死を意味していたのではないことは明らかである。すべての人が共に死ぬのに、すべての人が恵みを得るわけではないからです。また、死がすべての人を支配したのではなく、アダムの違反によって死んだ人々、アダムの違反と同じように罪を犯した人々を支配したと彼が言っているのです。一人の違反により多くの人が死んだが、神の恵みは多くの人に満ちあふれたと彼が言っているのは、彼らです。アダムの違反により同じように罪を犯して死んだと言われている人々と、アダムの違反と同じように罪を犯さなかった人々の両方に、神の恵みが満ちあふれたからです。しかし、先祖の罪により、神の裁きによって彼らは地獄にいましたが、救い主の降臨により神の恵みが満ちあふれ、すべての人を赦し、彼らを凱旋して天に引き上げました。

（16節）　一つの罪によってではなく、賜物によっても、そうです。一人が裁かれて罪に定められるのではなく、多くの人が義と認められる賜物なのです。これは明らかに異なります。アダムの一つの罪によって、アダムの違反と同じように罪を犯した人々が罪に定められたからです。しかし、神の恵みは、キリストを通して人々を義とされました。一つの違反によってではなく、多くの違反によって、罪の赦しを与えたのです。これは神とキリストの敬虔さの偉大さを物語っています。アダムの違反によって、多くの人が下なる地獄で第二の死から救われました。しかし、神の恵みの賜物は、彼らを罰するために与えられたにもかかわらず、彼らを赦すだけでなく、義と認めるのです。

（17節）　一人の違反によって死が支配するようになったとすれば、まして、恵みと賜物と義を豊かに受ける人々は、一人のイエス・キリストによって、いのちにあって支配するのです。そこには一つの意味があり、違いはないことに注目すべきです。彼は死が支配したと言っているのであって、支配しているわけではないと言っています。なぜなら、律法によって神の裁きを理解していた人々は、神の支配から取り去られたからです。しかし、律法が明らかにされなければ、地上に神への畏れは存在しなかったため、死は支配したのです。ですから、より高次の意味は、アダムからモーセに至るまで、アダムの違反と同じように罪を犯した人々を死が支配したのであれば、ましてや恵みは支配し、神の賜物はイエス・キリストによって豊かに命に与えられる、ということです。もし死が支配したのであれば、死が支配していた人々よりも、さらに多くの人々を義と認める恵みが、さらに多く支配しないはずがありません。ましてや、キリストによって命を与える恵みは、どれほど多く支配すると信じられなければならないでしょうか。

（18節）　それゆえ、一人の人の罪によってすべての人が罪に定められるのと同じように、同様に、一人の人の義によってすべての人が義とされ、いのちを得ます。すなわち、一人の違反によってすべての人が同じように罪を犯し、罪に定められたように、一人の義によって信じるすべての人が義とされるのです。しかし、もし誰かがこの罪の宣告が一般のものと考えるなら、同じように、彼らも一般の義とされるでしょう。しかし、それは真実ではありません。すべての人が信じるわけではないからです。

（19節）　一人の人の不従順によって多くの人が罪人となったように、一人の従順によって多くの人が義人とされるのです。「すべての人に勝る」と言われたこの言葉は、ここでは多くの、多くのという意味です。なぜなら、多くの人が違反によってアダムの罪に従ったのであって、すべての人が義とされるのではないからです。そして、多くの人がキリストへの信仰によって義とされるのであって、すべての人が義とされるのではないからです。ですから、アダムの違反と同じように罪を犯さなかった者の上には、死は支配しませんでした。

（20節）　しかし、律法が入り込んだのは、罪が増し加わるためでした。反対に、こう言えるかもしれません。「それゆえ、罪が増し加わらないように律法を与える必要はなかった。律法以前に罪が少なかったなら、律法は必要なかっただろう。」律法は明らかに必要でした。罰を受けずに犯されたと信じられていた罪が神に帰せられることを示すため、そして人々が何を避けるべきかを知るために。預言者イザヤはこう言っています。「律法は助けのために与えられた」（イザヤ書 8章20節）。正義の種が自然そのものに植え付けられていたので、律法が加えられた。律法の権威と教えによって、自然の能力は正義の果実を生み出すために栄えるのだ。誕生は成長するための栄養がなければ滅びるように、正義という自然の能力も、頼りにして敬うものがなければ、容易には栄えず、病に倒れ、後から生じる罪に屈してしまう。」罪を犯す習慣によって抑圧され、実を結ばずに消滅してしまうからです。預言者が証言しているように、律法は摂理的に助けとして与えられました。しかし、人々は古い慣習に従い、罪を増やしました。律法を用いることで、彼らは以前よりも多くの罪を犯すようになったのです。こうして、律法が与えられたことで罪が減るどころか、むしろ増えることになったのです。使徒は律法が与えられた結果を示しているのであって、律法が何をしたかを示しているのではありません。では、罪を犯さないようにと脅された律法の誤りによって、どのようにして罪が増えたのでしょうか。律法は罪を増し加えるために入り込んだと言われています。確かに、律法は利益を得るため、謙遜な態度で入り込みました。しかし後に、律法は罪を犯さないように命じた人々を支配し始め、彼らは罪を犯しました。律法は、禁じていたことが実際に行われたよりも多く行われるようになったとき、罪の多さを示し始めたのです。それゆえ、このように罪が増し加わるために、律法が与えられたのです。使徒パウロは、罪を確実に消し去る信仰を推奨しながら、先に述べたように、律法は罪が増し加わるために与えられたと述べています。なぜなら、律法は、罪を廃するためではなく、罪が増し加わるために与えられたからです。律法が与えられる前も、律法は罪人を明らかにし、律法が与えられる後も、すべての人を有罪としました。

しかし、罪が増し加わったところには、恵みもさらに増し加わりました。罪が増し加わったとき、恵みもさらに増し加わったことは明らかです。神の賜物は約束によって与えられ、すべての人の罪を覆いました。こうして、悪魔はねたみによって、自分が何の益も得なかったことを悔やむようになりました。律法は人の益のために与えられたので、悪魔は律法を違法であると説得して、それを覆そうとしたのです。こうして、有益であるとされたものが、かえって有益となり、戒めが軽視され、律法から利益を得るのではなく、裁きが復讐へと進むようになりました。そこで、正義と慈悲深い神は、悪魔が勝利のうちに人間から求めていた栄光を空にするために、御子が来てすべての罪を赦すことを定められました。こうして、恵みの賜物から得られる喜びは、罪から得られる悲しみよりも大きくなるのです。神の賜物の喜びは、サタンが打ち負かすことができなかった人々にも利益をもたらします。それゆえ、恵みはサタンが駆り立てた罪よりも満ち溢れたのです。

（21節）　罪が死に至るまで支配したように、恵みも私たちの主イエス・キリストによって、義によって永遠の命に至るまで支配するようになるためです。罪は、罪を犯した者たちの中でその働きが働くのを見て支配し、その中で栄光を誇っていました。同様に、恵みもまた、私たちの主イエス・キリストによって、義によって永遠の命に至るまで支配するのです。罪がアダムを通して支配したように、恵みもキリストを通して支配するのです。しかし、もし私たちが罪の赦しを受けて義を追い求めるなら、恵みも義によって支配するのです。恵みは、それが贖った良いものの中に実を結ぶのを見て、私たちが永遠の命となることを知り、永遠の命に至るまで支配するようになるのです。このように、恵みは満ち溢れます。なぜなら、罪はしばらくの間支配しましたが、恵みは永遠に続くからです。神の国は恵みが支配する時であり、悪魔の国は罪が支配した時であったからです。しかし、パウロは神の恵みのすべてをキリストに帰しています。それは、神の恵みのすべてがキリストから学べるようにするためです。それゆえ、パウロはより高次の意味に応えてこう言います。

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