ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)/第14章

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第14章

（1節）　しかし、信仰の弱い者たちは、心の論争によってではなく、受け入れなさい。というのは、この手紙の冒頭で述べたように、律法と混ざり合ったキリストの名においてローマ人を受け入れたユダヤ人たちがいたからです。そのため、ある者たちは禁じられた肉を食べることは正しくないと考えたのです。しかし、律法を持たずにキリストに従ったある者たちは、律法に反するものを食べることが許されていると考えました。まさにこのことのために彼らの間に論争が起こりましたが、使徒パウロは調和と救いを求めて、神の論争によってこの論争を取り除き、神と共に食事をする者には益がなく、食事をしない者には害がないことを示しています。パウロは、ユダヤ人が禁じられているという理由で食事をすることを恐れる者は弱い者だと言います。ですからパウロは、その人を神の裁きに委ねたいのです。なぜなら、非難を受けて、いわば魂の母である愛から心を乱して離れてしまうことのないようにするためです。一方、キリスト教徒は平和で静かであるべきです。

（2節）　別の人は、すべてのものを食べるべきだと信じている。ここで彼は、聖書の教えを信頼し、人間の用途のために与えられたものはすべて食べるべきであると信じて疑わない。創世記には、神が創造されたすべてのものは極めて良かったと記されている（創世記 1章31節）。だから、何も拒むべきではない。なぜなら、神を喜ばせた最初の人であるエノクも、洪水の中で唯一義人とされたノアも、神の友であったアブラハムも、イサクも、義人であり神の友であったヤコブ（その中にはロトもいた）も、その他の義人たちも、これらのものを断ったとは記されていないからである。

しかし、弱い者は野菜を食べなさい。このように考えて野菜を食べるべきである。だから、肉を食べるように勧められてはならない。そうしないと、良心の呵責を感じて食べ、罪を犯したと思われ、自分の思いを守れないことになるからである。

（3節）　ですから、食べない者は食べない者を軽蔑し、食べない者は食べる者を裁きなさい。食べるか食べないかは、意志の問題です。ですから、ここには疑問の余地はありません。すべてのものは、意志に従わせるために造られたのです。なぜなら、それらは人間の支配に従わなければならないからです。

神は彼を取り上げられました。彼は恵みに召されたとき、神に取り上げられたのです。

（4節）　他人の僕を裁くあなたは、いったい何者ですか。彼は立つか倒れるか、自分の主人次第です。しもべが、この点に関する律法を与えられていない仲間のしもべの意志を裁いてはならないことは明らかです。なぜなら、どのような良心をもって食べるか、食べないかは、神がそのしもべを裁くからです。

しかし、彼は立つべきです。神は彼を立たせることができるからです。彼は主人に対して立つべきです、と彼は言います。なぜなら、彼が食べても罪にはならないからです。食べないからといって罪ではありません。ただし、それを戒め、それを反するものであるかのように避けるのではなく、誠実に行うなら、罪はありません。

（5節）　人は日々の中で一日を裁きます。つまり、中間の日に食べることを好むのです。水曜日には肉を食べてはならないと定めた人がいます。安息日に食べる人もいれば、復活祭から聖霊降臨祭まで食べる人もいます。

しかし、毎日を裁く人もいます。この人は、食べない人を毎日裁きます。各自が自分の思いにとらわれなさい。つまり、各自が自分の考えにとらわれなさい。

（6節）　昼を重んじる者は主を重んじる。これは真実である。なぜなら、常に断食する者は、自分が神を喜ばせていると考えるからである。食べる者は主のために食べる。主のために食べる。創造主に感謝をささげるからである。食べない者は主のために食べるのではなく、神に感謝をささげる。彼は感謝をささげながら、自分が神の被造物であり、善なる被造物であることを告白する。しかし、それは神から身を隠すためであり、罪を犯すためではない。

（7節）　私たちのうち、自分のために生きる者はなく、自分のために死ぬ者もいない。律法に従わなければ、自分のために生きることになる。しかし、律法の束縛を受ける者は、自分のために生きるのではなく、律法を与え、神の御心に従って生きるようにしてくださった神のために生きるのである。そして、死ぬ者も同じように、神のために死ぬのである。そして、その神によって、裁き人として戴冠されるか、罪に定められるかが決まるのである。

（8節）　私たちは生きるにしても、主のために生きるのです。死ぬにしても、主のために死ぬのです。意味は同じです。ですから、生きるにしても死ぬにしても、私たちは主のものです。私たちは皆、いわば贖い主の支配下にあり、主のしもべであると言えるでしょう。そして、各人はそれぞれの功績に応じて扱われるのです。

（9節）　キリストは、このことにおいて死んで復活されました。それは、死者と生者の両方の主となるためでした。主であるキリストによって、罪によって創造主から引き離され、捕らわれていた被造物が造られました。父なる神は、御子を天から地上に遣わし、海賊の手から逃れる方法を教えられました。そのために、キリストは敵に殺されることを許されました。それは、罪のないまま殺されたので、自ら地獄に下ることで罪を有罪とし、地獄に捕らえていた者たちを失うためでした。こうして、キリストは生きている者に救いの道を示し、彼らのためにご自身をささげ、死者を地獄から救い出されたので、生きている者と死者の両方の主です。なぜなら、失われた者を再びご自分のしもべに変えられたからです。

（10節）　なぜ、あなたは兄弟が食事をしないことを理由に裁くのですか。また、なぜ兄弟が食事をすることを軽蔑するのですか。私たちは皆、キリストの裁きの座に立つことになるからです。彼は、この問題について裁くことは正しくないと教えています。それは、律法に含まれていないだけでなく、私たちが神を裁き主として期待しているからです。

（11節）　「主は言われる。わたしは生きている。すべての膝はわたしにかがみ、すべての舌は神を告白する」（イザヤ書45章24節）と書いてあるからです。これはイザヤ書に記されています。なぜなら、すべての舌はキリストの信仰において神を告白するからです。将来の裁き主は、殺されてから復活したので、「主は言われる。わたしは生きている。それだけでなく、わたしは裁く。わたしの敵はわたしに驚き、わたしが神から出た神であることを知る。ひざまずく。」と正しく言っているからです。

（12節）　ですから、私たちはそれぞれ神に対して自分の言い開きをしなければなりません。彼は、私たちが自分自身について言い開きをしなければならないと言っているのですから、上に書かれているこの部分において、互いに罪を定めてはなりません。

（13節）　ですから、私たちはもはや互いに裁き合ってはなりません。つまり、このことを知っているのですから、争いをやめましょう。むしろ、この裁きにおいて、兄弟につまずきやつまずきを与えてはいけません。彼は、律法の権威によっても擁護できる、有益なことに基づいて裁くようにと警告しています。兄弟の肉を食べる者も食べない者も、つまずきの元となってはなりません。

（14節）　私は主によって共通なものは何一つないことを知り、主にあって信頼しています。救い主の恵みによって、すべてのものが清いのは明らかです。主は人々を律法のくびきから解放し、義と認め、彼らを以前の自由な状態に回復されました。被造物全体が、昔の聖徒たちのように、それを用いるにふさわしい者となるためです。しかし、依然として律法の下にある者たちは、律法で禁じられているものを用いたり食べたりすることは許されていません。なぜなら、彼らは与えられた免罪符を軽蔑するからです。なぜなら、それらは本来の性質によるのではなく、定めに反して食べられるときに汚れるからです。最後に、律法にはこう記されています。「それらはあなた方にとって汚れたものとなるであろう。」 （レビ記 11章4節）

そして、明らかに、ある物を普通だと思う者は、その者にとっても普通なのです。ユダヤ教出身のキリスト教徒であれ、異邦人の信者であれ、この種の物を避けるべきだと考える者は、彼が上で弱い者と呼ぶ者です。なぜなら、彼は疑いの心が弱いからです。彼にとって、汚れていると思うものは食べてはいけません。そして、彼は迷信からではなく、恐れからそうするのですから、彼自身の判断に従って、赦免されるべきです。

（15節）　もしあなたの兄弟が食物のことで悲しんでいるなら、あなたはもはや愛に従って歩んでいないのです。パウロは別の手紙でこう言っています。「食物は腹のため、腹は食物のためである。神はその両方を滅ぼされるであろう」（1コリント6章13節）。食物によって神を喜ばせたり、不快にさせたりする者はいないので、パウロは私たちに愛を追い求めるように勧めています。神はこの愛によって私たちを自由にすることをお望みになったのです。パウロはこう言っています。「しかし神は、その豊かな愛のゆえに、私たちをあわれんでくださいました」（エペソ2章4節）。ですから、この益を心に留める人は、それを養い、これよりも大切なものを何も選ばず、知らない最大のものを神に見捨てて、神との約束を果たそうとするのです。

キリストが死なれた人を、あなたの食物で滅ぼしてはいけません。兄弟の救いがどれほど価値があるかは、キリストの死によって分かります。[103] ですから、確かなことを知っている者は、その人を確信させ、つまずかせてはいけません。軽薄なことでためらいを抱かせないようにするためです。良心に安らぎを感じ、質素に食事をしていた人が、肉を食べるべきかどうか迷い始めるようなことがないようにするためです。しかし、論争が起こると、彼は神の被造物に対して心を乱し、罪を犯し始めます。そしてそれは創造主を傷つけることになり、疑いを持つ者の破滅へと至ります。

（16節）　ですから、私たちの善を冒涜してはなりません。つまり、主の教えは善であり、有益であるので、軽薄なことで冒涜されるべきではありません。しかし、神の被造物について疑いがあるとき、それは冒涜されるのです。このように、私たちの善行が冒涜されているとも理解できます。なぜなら、善行をしている人が、他の些細なことで叱責されると、その善行は覆い隠され、その善行は悪行によって冒涜され始めるからです。エゼキエル書にはこう記されています。「義人の正義は、もし彼が誤りを犯すならば、栄えることはない」（エゼキエル書33章12節）。額に美しい傷があったり、鼻が曲がっていたりして、容貌が損なわれている場合、まさにこのことが当てはまります。ですから彼は、他の善行の恩恵を損なわないような行いをすべきだと警告しているのです。

（17節）　神の国は食べ物や飲み物ではありません。食物によって神を喜ばせたり、不快にさせたりすることは誰にもないことは明らかです。必要なのは、義と平和、そして聖霊による喜びです。パウロは、義に従い、キリスト者としての平和を持つ人だと言っています。主はこう言われました。「わたしは平和をあなたたちに与え、平和をあなたたちに残す」（ヨハネ14章27節）この平和から聖霊による喜びが湧き出るのです。しかし、争いには喜びはなく、怒りがあります。聖霊はそこに目を留めません。なぜなら、聖霊は平和を求める者を喜ばれるからです。聖霊は、わたしたちによって悲しまれるように、わたしたちによっても喜ばれるからです。

（18節）　このようにキリストに仕える人は神を喜ばせ、また人々に認められます。キリストはわたしたちを贖い主として仕えるので、こう言われます。「このように贖い主としてのキリストに仕える人は、神を喜ばせるのです。」なぜでしょうか。神は人類を贖うためにキリストを遣わされたからです。主御自身がこう言われています。「子を敬わない者は、子を遣わした父をも敬いません」（ヨハネ5章23節）。ですから、神を喜ばせる者は人々に認められます。どのようにしてでしょうか？ なぜなら、その人は神にふさわしい者となるための賜物を受けているからです。

（19節）　ですから、平和に役立つことを追い求め、互いに徳を高め合いましょう。 争いは争いを生むので、平和を保つために、パウロは私たちに、食べるか食べないかという目的から身を隠すように教えています。むしろ、徳を高める道に従うように勧めています。それは、互いに徳を高めるものを比較し、実を結ばず、むしろ相反するものから離れるためです。比較は心を刺激するので、有益です。しかし、勝ちたいという欲望を軽蔑しなければなりません。なぜなら、勝ちたいという欲望は争いを生むからです。

（20節）　食物のために神の御業を滅ぼしてはならない。人は創造によって神の御業であり、再生によって造り変えられるときも神の御業である。食物は神の御業であるが、食物のために人があるのではなく、人のために食物がある。したがって、そこには大きな違いがある。それゆえ、彼は言う。「このすぐれた神の御業を、最も卑しいもののために滅ぼしてはならない。」これは兄弟の救いを求めることであって、兄弟を悲しませるために食物に気を配るのではない。なぜなら、議論によって罪から解放された兄弟を再び罪に駆り立て、人を罪から解放するために成し遂げられたキリストの御業を、彼の中で滅ぼすのは、神の恵みを無にするからである。

すべてのものは確かに清い。すべてのものが清いことは真実であり、明白である。創世記に、神が造られたすべてのものは極めて良いと書かれているとき、しかし、罪を犯して食べる人は、その人にとって悪です（創世記1章31節）。ですから、本来すべてのものは良いもので清いものですが、疑う人は汚れたものになります。そして、疑って汚れた良心をもって食べる人は、つまずきの石となります。なぜなら、自分にとって無益だと思うことを行うからです。ですから、このことに関して、だれも反論してはならないのです。

（21節）　肉を食べず、ぶどう酒を飲まないのは良いことです。パウロは肉のことだけを話した後、飲み物についても付け加えました。それは、肉を食べ、ぶどう酒を飲むことが許されているという事実によって、これらを控える人々を慰めるためでした。これらを飲む人々によって彼らが悲しむことのないように、パウロは彼らに呼吸という慰めを与えました。それは、彼らが自分の意志で安らぎ、争いを生じさせる争いを止めさせるためです。肉を食べ、ぶどう酒を飲むのは良いことであることは隠されていないので、[104] むしろ、肉を食べず、ぶどう酒を飲まないのは良いことだと学んでいるので、誰も異論を唱えません。被造物は、望む者のために与えられているのです。しかし、望む者にも望まない者にも、強制は課されません。

兄弟がつまずいたり、憤慨したり、弱気になったりするようなことがあっても、そうする必要はありません。彼はまた、食べる決心をした兄弟には、何を持っているのか分からず、動揺したり、つまずいたりしないように、尋問してはならないとも言っています。

（22節）　あなたは自分自身に信仰を持っている。神の前に信仰を持ちなさい。安らかに座しているあなた方よ。神の創造は善であり、あなたは他人を裁く必要はありません。兄弟と平和を保つことの方が大切だからです。これは神の御前に益となるからです。食物は肉に益をもたらしますが、平和は肉と心の両方に益をもたらします。ですから、私たちはそのような論争をやめ、各人が自分の心の思いにとどまるようにしなければなりません。

自分を裁かず、自分の良しとする人は幸いです。人は、自分の判断によってすべての人を罪に定め、自分がすべきでないと言うことを行う者です。また、自分の益となると認めること以外、何も行わない人は幸いです。

（23節）　しかし、分別を持って食べる人は、罪に定められます。食べてはいけないと判断する人が食べるなら、確かに罪に定められます。なぜなら、彼は自分が無益だと主張することを行うとき、自ら罪を犯しているからです。なぜなら、それは信仰からではないからです。食べることを拒みながら食べる人は、確かに信仰から食べているわけではありません。

しかし、信仰から出ていないものはすべて罪です。彼が罪と呼ぶのは当然です。それは、証明されていないことを行うからです。手紙の冒頭で述べたように、ローマ人は律法の中で育てられました。しかし、より正しく信仰を持つ人々が来ると、肉を食べることと食べないことについて疑問が生じました。そして、肉を食べ、それを非難しないという人々のほうが、すべては非常に清いので、よりよいように思われました。彼は、ユダヤ人であれ異邦人であれ、肉を食べることを拒む弱い者たちは、心の定めにおいて赦されていると述べています。食べないことは悪いことではなく、食べることは神にとって益となることもありません。なぜなら、何らかの理由に縛られ、それでもなお良心の呵責を感じながら食べた場合、罪を犯すことになるからです。

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