ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)/第13章

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第13章

（1節）　すべての高位の権力に服従しなさい。神の力以外に権力はないからです。パウロは、天の正義の律法が現在の律法から隠されていると思われないように、それに従うように命じたので、この律法を推奨しています。なぜなら、この律法は守られなければ、保持することができないからです。この律法は、いわば教育者であり、幼子たちに教えを授け、より優れた正義の道に従わせるからです。正義がなければ、慈悲は誰にも与えられません。ですから、自然法の権利と畏敬の念を確証するために、パウロは神がその創始者であり、それを実行する者は神の定めを持っていると証言しています。それゆえ、彼はこう付け加えています。

「しかし、存在するものは神によって定められたものです。人は、それらを軽蔑すべき人間の発明であると考えるべきではありません。なぜなら、神の律法が人間の権威に与えられているのを見るからです。それゆえ、神を畏れて権力が禁じているものを避ける者は、権力に服従するのです。」

（2節）　ですから、力に逆らう者は、神の定めに逆らうのです。これは、力によって強められた者、あるいは誰にも捕らえられないと信じ、律法を軽んじていると考える者に対してです。パウロは、このような人々に律法は神のものであり、何らかの方法で一時的に逃れたとしても、神の裁きからは逃れられないことを示しています。しかし、逆らう者は自ら罪を被るのです。人はそれぞれ自分の行いによって義と認められるか、罪と認められるかは明らかです。律法を聞いて罪を犯す者は、赦しを受けることができません。

（3節）　支配する者たちは、善行によってではなく、悪によって恐れられるべきです。神はこれらの支配者たちを王と呼びます。彼らは、命を正し、災いから守るために、神のかたちに造られました。それは、他の者たちが神の下に置かれるためです。しかし、あなたがたは権力を恐れないのですか。善を行えば、権力から称賛を得られます。権力から称賛は、誰かが罪のないことが認められるときに起こります。

（4節）　彼は、あなたがたに善を行うために、神の僕なのです。支配者が与えられたのは、悪が行われないようにするためであることは明らかです。しかし、もしあなたがたが悪を行うなら、恐れなさい。彼は理由もなく剣を帯びることはありません。つまり、彼が脅すのは、もし自分が軽蔑されたら、復讐するためです。彼は神の僕であり、悪を行う者に対して怒りをもって復讐する者なのです。神は将来の裁きを定め、ひとりも滅びることを望まないので、この世に支配者を任命されました。恐れによってすべての人の教師となり、将来の裁きの罰に陥らないように、守るべきことを教える者となるためです。

（5節）　ですから、怒りのためだけでなく、良心のためにも従いなさい。彼は正しく、怒り、すなわち現在の復讐のためだけでなく、怒りは復讐を生むから、また、来るべき裁きのためにも従うべきだと言っています。なぜなら、もしここで逃れたとしても、良心自身が彼らを責める罰が、そこで彼らを待っているからです。

（6節）　このために、あなたがたは貢物を納めるのです。彼らは神に仕える者であり、まさにこのために仕えているのです。ですから、彼は貢物、いわゆる税金を納めるのは、彼らが服従を示すためであり、それによって彼らは自由人ではなく、神の力によって行動していることを知るためだと言っています。なぜなら、神に代わって行動する君主に、彼らは神に従うのと同じように従うからです。預言者ダニエルはこう言っています。「国は神のものであり、神はそれを御心に適う者に与える」（ダニエル書 4章14節）。そこから主もこう言われています。「皇帝のものは皇帝に返しなさい」（マタイ 22章21節）。それゆえ、彼らは神に従うのと同じように君主に従わなければなりません。神に従うことの証拠は、彼らが神に税金を納めることです。

（7節）　ですから、すべての人に、その義務を果たしなさい。主はすべての人が、その義務を果たすことを望んでおられます。なぜなら、権力者でさえ、より低い者に対して借りがあるからです。それは、彼らがその功績に応じて報いを受けるためです。貢ぎ物、貢ぎ物、貢ぎ物。まず、主は王権にふさわしいものを支払うよう命じられます。なぜなら、そこにはより大きな目的、あるいは必要性があるからです。恐れ、恐れよ。権力には恐れを示さなければなりません。恐れは罪を禁じるからです。次に、親、あるいは地上の主人に対して。そうすれば、キリスト教徒である息子、あるいはしもべに感謝を示すことができるでしょう。誉れ、誉れ。この誉れは、世で高貴に見える人々にも向けられるでしょう。そうすれば、彼らはキリストのしもべたちの謙遜さを見て、福音の戒めを非難するのではなく、称賛するでしょう。

（8、9節）　互いに愛し合うこと以外、だれに対しても何の借りも負ってはなりません。神は、できる限りすべての人と平和を保ち、兄弟愛を持ち、しかも敬意を保ちながら、わたしたちが愛し合うことを望んでおられます。だからこそ、神はわたしたちを負債者と呼ぶのです。現在であろうと未来であろうと、名誉を受けるに値する人は、身をかがめるに値し、また身をかがめるべきです。人は、自分が名誉を受けた人に身をかがめるからです。それゆえ、彼は負債者と呼ばれます。もしあなたが自分の君主にそうしないなら、あなたは高慢です。人は名誉を受けるにふさわしいか、年齢によって名誉を受けるべきかのどちらかだからです。

隣人を愛する者は律法を全うしています。隣人を愛する者は、モーセによって与えられた律法を全うしています。新しい律法の戒めは、敵をも愛することだからです。姦淫してはならない、殺してはならない、盗んではならない、むさぼってはならない（マタイ5章43節）。モーセは自然法を改革するために、これを神から受け継いだのです。もし他の戒めがあれば、それはこの言葉によって成就されます。「隣人を自分自身のように愛しなさい。」これはレビ記（レビ記19章5節〔ママ〕）に記されています。したがって、上記の戒めが残っている間、彼は律法が愛によって成就することを意味しています。彼はこう述べています。「あたかも他の戒めがあったかのように、彼は今はそれらを黙しておきました。しかし、愛はすべての戒めを満足させます。」もし人類が初めから自分自身を愛していたなら、地上に不正はなかったでしょう。不正の始まりは不和だからです。それゆえ、不正への愛は不正です。なぜなら、悪人にとって悪は善人にとって善だからです。

（10節）　隣人愛は悪を働かせません。なぜなら、愛は律法を全うするものだからです。愛は悪を働かせません。なぜなら、愛は善であり、律法の完成であるものは罪を犯すことができないからです。パウロは律法の言葉を通して福音の意味に到達しようとしました。そのため、律法の最高点について言及し、福音を律法と結び付けることで、著者の意図は一つであることを示しています。しかし、キリストの時代には何かを付け加える必要があったため、パウロは隣人だけでなく敵をも愛するように命じました。そこからこう付け加えられています。「律法を全うするものは愛です。」(マタイ5章43節) ですから、正義とは隣人を愛することです。しかし、豊かで完全な正義とは、敵をさえ愛することです。しかし、敵を愛するとは、憎しみをやめ、敵に対して厳しいことを何も求めないように願うこと以外に何があるでしょうか。これは、神を愛し、神の恵みを得られるよう、神のために願うことです。この天の正義こそが、私たちを父なる神に似た者とします。父なる神は、ご自分を礼拝しない人々にも毎年恵みを与えてくださいます。主でさえ、十字架につけられた時、敵のために執り成しをなさいました（ルカによる福音書 23章35節）。それは、ご自身が教えられた義の完全さを示そうとされたからです。

（11節）　そして、時を知ること、つまり、今こそ眠りから起きるべき時である、と主は言われます。主は、今こそ功績に向かって前進すべき時である、と。つまり、眠りから起き上がり、昼間のように、つまり公然と善行を行うべきなのです。夜、つまり隠れて善行を行うことは禁じられているからです。今、私たちは神の認識において顕現の中にあり、何に従うべきかを知り、努力を傾けるべきです。そうすることで、眠り、つまり無知や怠慢を振り払い、清く生きることで約束された報いを得ることができるのです。

わたしたちの救いは、信じた時よりも今の方が近づいています。洗い清めの後、善良な生活を送り、愛を追い求めることは、約束された復活の功徳から遠くないことは明らかです。キリスト教徒の善良な生活は、将来の救いのしるしなのです。

（12節）　夜は過ぎ去りましたが、昼が近づいています。パウロは、洗礼によって新たにされた古い人の夜を象徴しています。そして、この夜は過ぎ去りましたが、昼が近づいていると言います。その光によって真理が私たちに現れ、私たちがなすべきことを知るようになるのです。以前は、キリストを知らずに、私たちは暗闇の中にいました。しかし、キリストを知った時、私たちの内に光が輝きました。私たちは偽りから真理に移ったのです。

ですから、私たちは暗闇の行いを捨て去り、光の武具を身に着けましょう。暗闇の行いとは、世の誘惑によって行われる肉の生活のことです。これは暗闇にふさわしいものです。主はこう言われます。「彼を引き上げ、手足を縛って、外の暗闇に投げ入れなさい」（マタイ22章13節）。しかし、光の武具を身に着けるのは良い行いです。悪行は、悪を行う者たちによってひそかに行われるため、闇に閉じ込められます。同様に、善行を行う者たちも、それを公然と行います。彼らは恐れることなく、むしろ喜びます。ですから、善行は光の武具であり、肉の悪徳である闇を攻撃するのです。

（13節）　昼間のように、品位ある歩みをしましょう。これは真実です。私たちは人前で罪を犯さないのですから、人前で行われるように行動しましょう。真実ほど公然としたものはありません。

祝宴や酒宴の中ではそうではありません。祝宴は豪華な宴会であり、皆が集まって祝うか、通常は市民同士が順番に開きます。そこでは、不名誉なことを言ったり、したりすることを恥じる人はいません。なぜなら、それぞれが自分の祝宴であると考えているからです。他人の食卓では、たいてい恥ずかしさから控えられます。しかし、ここでは、この目的のために、汚れた酒が溢れ、様々な情欲の快楽が刺激されるという点で合意されています。それゆえ、パウロはそのような宴会を避けるように命じています。

寝床での淫らな行いがあってはなりません。パウロは、贅沢な宴会と酩酊の後に起こる、みだらな交わりを問題にしました。なぜなら、これはこのみだらな行動の結実だからです。

争いや競争にあってはなりません。パウロはこれらを正しく慎むように勧めています。なぜなら、あらゆる争いや嫉妬は、パウロが闇と呼ぶ敵意を生み出すからです。それらは光の賞に達することができないからです。[101]

むしろ、主イエス・キリストを身にまとい、肉の欲に心を奪われてはなりません。パウロは肉の思い、すなわち快楽を禁じています。律法によって禁じられているものはすべて、欲しがってはならない、あるいは少なくとも欲しがるとしても、それを克服してはならないからです。なぜなら、それらはまさに肉の業だからです。これらのものを脱ぎ捨てて、主イエス・キリストを着るようになるためです。つまり、キリストによって新たにされて、これらの悪から身を守るようになるのです。この人は、あらゆる誤りと卑しさからご自身を離れたキリストを着るのです。そうしないと、婚宴の場で新しい着物も着ずにいるところを見られ、恥辱のうちに追い出され、暗闇に引き渡されることになるでしょう（マタイ22章11節）。そうでなければ、彼らは主イエス・キリストを着たことにはなりません。その新しい着物の上に、古い服を着ているのです。私たちは古い人を脱ぎ捨てて、いのちに新しいままでいるべきなのです。

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