ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)/第12章
第12章
[編集]（1-3節） ですから、兄弟たちよ。神の憐れみによって、私はあなた方に勧めます。あなたがたのからだを、神に受け入れられる、聖なる、生きた供え物としてささげなさい。これが、あなたがたにふさわしい礼拝です。この世と調子を合わせてはいけません。むしろ、心を新たにして自分を変えなさい。そうすれば、神の善なる、神に受け入れられる、完全な御心が何であるかを悟ることができるようになります。パウロは神の憐れみによって彼らを励まし、それによって人類は救われるのです。律法と民の信仰について論じた後、パウロはユダヤ人にも異邦人にも、善い生活を送るよう勧めています。こうして信仰の希望が得られるのです。ですから、これは彼らが憐れみを受けたことを覚え、その恵みを与えてくださった方への奉仕に目を留め、不敬虔な者から自由に義とされた方への奉仕に目を留めるようにするための戒めです。私たちは、快楽を愛する世とは違って、自分の体を汚さないなら、このいけにえが神に受け入れられる、聖なる、生きたいけにえであることを知っています。これが神の御心、すなわち、あなたがたの聖化です（テサロニケ第一 4章3節）。罪に支配されている体は、生きているのではなく、死んでいるとみなされます。約束されたいのちを得られそうにないからです。私たちは神の賜物によって罪から洗い清められているのです。そうすることで、清い生活を送ることで、私たちに対する神の愛を呼び起こし、神の恵みの働きを無駄にすることなく、神の愛を私たち自身に向けることができるのです。昔の人たちには、いけにえが捧げられ、殺されました。それは、人々が罪のために死に支配されていたことを示すためでした。しかし今、人々は神の賜物によってきよめられ、第二の死から救われているので、生きたいけにえを捧げなければなりません。それは永遠の命のしるしとなるためです。というのは、あの頃のように、体は体のために犠牲にされるのではなく、今は、体ではなく、体の悪徳が滅ぼされるべきなのです。しかし、従順の実を結ぶためには、正義を守りつつ、慎み深さを保ちましょう。正義をないがしろにしては、慎み深さは何の益にもならず、また、道理にかなうようにも見えません。慎み深さとは、霊的な事柄に倣い、霊と信仰において新たにされ、これが神に喜ばれることであり、善で完全なものは何もないことを知ることです。
わたしは、わたしに与えられた恵みによって、あなたがたの中のすべての人々に言います。賢くなるのに必要な以上に賢くなってはいけません。むしろ、慎み深さをもって賢く、神が各人に与えてくださった信仰の量に応じて、それぞれに賢くありなさい。[95] パウロは、わたしたちがこのことにおいて賢くあるべきこと、すなわち正義の限度を越えてはならないことを、はっきりと示しています。それは、わたしたちだけが益を受けるのではなく、だれにも害を及ぼさないためです。思慮深さとは、害を及ぼすよりもむしろ一部の人々に利益をもたらすこと、神が定められた運命と各人の信仰の功績に満足すること、自分に与えられていないものを自ら弁護しないこと、つまり、全てを一人に与えることはできないからといって、自分より賢くあるべきではないことです。もし人が善良な生活を送っているならば、そのせいで教義の思慮深さを自ら弁護すべきではありません。また、律法に精通しているからといって、レビ人から敬意を求められるべきでもありません。それゆえ、彼は与えられた恵みによって勧め、教えているのです。この恵みとは、主の訓練における熟達度と理解され、それによって彼は私たちに謙遜と正義を追求するよう教えているのです。
（4、5節） 一つのからだに多くの肢体があるように、すべての肢体は同じ働きをするのではなく、私たちはキリストにあって一つのからだであり、各人は互いに肢体なのです。パウロはからだを例に挙げて、私たち一人ひとりがすべてのものとなることはできないと教えています。私たちは互いに肢体であり、互いに必要とし合うことはないからです。ですから、私たちは互いに思いやり、互いに邪魔をしてはいけません。なぜなら、私たちはそれぞれの働きにおいて互いに必要としているからです。もし肢体が互いに励まし合い、からだ全体がキリストにあって完全となるための基準を満たすなら、それはキリストを愛することになるでしょう。
（6節） 私たちは、与えられた恵みによって、神の賜物にそれぞれ異なる賜物を持っています。こうしてパウロは、信仰の功績によって肢体に割り当てられた働きを列挙しています。ですから、ある肢体に役割が与えられているのを見て、パウロは他の肢体に別の役割が与えられているのを見て、怒鳴ったりはせず、むしろ、教会のからだ全体が完全となることを喜びます。
あるいは、信仰の根拠に従った預言。彼は預言から始めます。それは、私たちの信仰が理にかなっていることの第一の証拠です。最後に、信者たちは聖霊を受けて預言しました。ですから、預言は受ける者のやり方に従って、つまり、それが与えられる目的のために必要なだけ与えられるのです。
（7節） あるいは、奉仕における奉仕。兄弟愛に奉仕することによって、奉仕者は自分が奉仕すべきだと信じる程度に強められます。奉仕において信仰を超えて労苦し、むだに疲れ果てることがないようにするためです。なぜなら、これは心から努める者すべてに伴って生じるからです。
あるいは、教理を教える者。同様に、教師は教理において助けを受けると述べています。ですから、彼の信仰が教えることにある限り、彼は天の戒めを与えるよう霊感を受けるのです。
（8節） あるいは、勧めることによって勧める者。同じように、勧める際に恵みを受けるために、"霊"の助けによって、その務めを果たすことにおいて備えをしなさい。なぜなら、彼は兄弟たちを善に、あるいは不信者を信仰に誘うからです。
素朴に施す者。善意をもって施す者には、"霊"の備えによって常に援助を与えなさいと、ソロモンは言っています。「貧しい人に施す者は不足することがない」（箴言 28章27節）と。ですから、ここで施す者は素朴に施すのです。人から称賛されるための見せかけではなく、まさにこのことに対して神から功績を得るために施すのです。
心遣いをもって監督する者。兄弟たちを監督する務めを引き受ける者は、その信仰に応じて注意と権威を受けます。彼が心を配っていることにおいて栄え、自分が監督する人々の中に実を結ぶように。
喜んで慈悲を示す人。また、自分の理解に従って、自分の意志に反して強要されるのではなく、喜んで慈悲を行う人は、神によって支えられ、強められます。ですから、この点において、弱みを見せることはありません。ソロモンが「機会のあるうちに善を行え」（箴言 3章27節）と言ったことを知っているからです。しかし、これは様々な意味で理解されるべきです。なぜなら、慈悲は一つの言葉の下に多様な意味を持つからです。もし彼が上で「単純に与える人」と言ったのであれば、それを繰り返す必要があったでしょうか。一つの慈悲の名の下に、多くの善行を意味していたからです。罪人を赦すことは慈悲であり、困っている人や虐げられている人を助けることも慈悲です。裸の人に着せ、飢えた人にパンを裂き、露出している小さな者を集め、死者を覆い、そのほかのことも慈悲です。ですから、もし彼がこれらのことを熱心に、そして疲れることなく行ってきたなら、彼は現在と将来の両方で、この働きの報いを受けるでしょう。ですから、すべての慈悲は、簡素に、そして喜びをもって行うべきです。簡素さは偽善を排除しますが、将来の希望に頼る喜びは、吟味によって証明されます。
（9節） 偽りのない愛。兄弟を愛することが創造主である神を喜ばせることを知っているからこそ、兄弟を愛するようにと、このことを思い巡らすこの心に、聖霊は助けを与えてくださいます。敬虔な心でこのことを求めるなら、奉仕をもってそれを果たすでしょう。彼らは主がこう言われるのを聞くからです。「わたしは新しい戒めをあなたがたに与える。互いに愛し合いなさい。」（ヨハネ13章34節）
（10、11節） 悪を憎み、善を守り、兄弟愛をもって互いに親切にし、互いに尊敬し合い、互いに戒め合うこと。善に従わなければ悪を避けることは大したことではないと彼は言います。前者は恐れから、後者は愛から行われるからである。互いに奉仕し合い、互いに戒め合うことをしないなら、親切であるとも兄弟愛を持つとも言われない。
怠惰になってはならない、神の御業を
熱心に霊を燃やすこと。これは、神の御業、すなわち律法の実践において、生ぬるくならないためである。ヨハネの黙示録にはこう記されている。「あなたは生ぬるいので、わたしはあなたを口から吐き出す」（黙示録3章16節）。日々の瞑想は眠気を晴らし、油断なく目を覚まさせるからです。しかし、主の御業とは、教会、すなわち兄弟たちの益のために行うよう主が命じられることです。
時に仕えること。ギリシャ語では「神に仕える」という意味ですが、これは本来の意味にさえ当てはまりません。なぜなら、神への奉仕と奉仕に携わる個々の会員について言及しているのに、なぜこの献身全体をこのように総括する必要があったのでしょうか。パウロが列挙したすべてのことにおいて、主への完全な奉仕が捧げられている。時のために仕えるとはどういうことかについて、パウロは別のところでこう説明している。「時を買い戻しなさい。なぜなら、悪い時代であるから。一つ一つのことに対して、どう答えるべきかを知るようになるためです」（エペソ5章16節）。しかし、パウロは「霊に燃えなさい。彼らがこれを、友好的でない時期に宗教的な言葉をそこかしこに持ち出して、おそらくスキャンダルを引き起こすようなことにならないように、時のために仕えなさい。」と述べてから、すぐにこう付け加えた。「時のために仕えなさい。そうすれば、ふさわしい場所に、ふさわしい人に、ふさわしい時に、慎み深く、正直に宗教の信仰を語ることができるのです。」というのは、平和なこの時代にあっても、神の言葉を聞いて恐れおののき、それを聞くと激しい怒りをもってキリストの道を冒涜する人がいるからである。彼自身も、望まないことをして、時のために仕えたのである。というのは、彼はテモテの意に反して割礼を施し、頭をそり、律法に従って身を清めてから、ユダヤ人たちの狂気を鎮めるために神殿に上ったからである。
（12節） 希望をもって喜びなさい。パウロは「時を過ごす」と言った後、「希望をもって喜びなさい」と付け加えました。「希望をもって喜びなさい。そうすれば、たとえ世の悪のために、信仰について公に語ることができず、恐れの中にいることになっても、希望をもって喜ぶことができるでしょう。この悲しみは喜びを生み出すからです。」
苦難に耐えること。これは、希望をもって喜び、苦難に耐えることです。人は希望の喜びから苦難に耐えます。なぜなら、さらに大きなことが約束されていることを信じているからです。
祈り続けること。祈りは非常に重要です。なぜなら、苦難に耐えるためには、祈り続けなければならないからです。
（13節） 聖徒たちの思い出に通じること。祈りを聞いてもらいたいと願う人は、聖徒たちの生き方を敬愛すべきであることは明らかです。なぜなら、聖徒に倣うとき、聖徒たちに通じるからです。ですから、これは彼らの行いに倣い、注意深く、よく話し合うことを意味します。そして、もし彼らに費用が必要であれば、彼は彼らと話し合うべきです。別の箇所でこう言っています。「聖徒たちのために集められる献金については」（コリント人への第一の手紙 16章1節）。また、ガラテヤ人への手紙にはこうあります。「貧しい人々のことを心に留めるために」（ガラテヤ人への手紙 2章10節）。
（14節） もてなしに従う。聖徒たちに倣い、聖徒を愛する者は、聖なるアブラハムと義人ロトの模範に倣って、もてなしに従います。
迫害する者を祝福しなさい。祝福しなさい。呪ってはならない。神は、キリスト教徒をすべての点で新しくするために、すべての人に共通するこの習慣から彼らを遠ざけたいと願っておられます。それは、怒りに駆られて、まず簡単に呪いを口にするようになることのないためです。むしろ、怒りを克服して祝福し、主の懲らしめが賛美となるようにするためです。[97]
（15節） 喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい。パウロは別の箇所でこう言っています。「一つの肢体が苦しめば、すべての肢体も共に苦しみ、一つの肢体が喜べば、すべての肢体も共に喜ぶのです。」（第一コリント12章26節）。なぜなら、困っている信者を慰める人は、自分の魂を高め、神の前に自分の功績をささげるからです。なぜなら、キリストの体である肢体を愛しているからです。また、不信者に同情する人は、主の訓練をますます進めるよう、その人を励ますのです。
（16節） 互いに同じ思いを抱きなさい。パウロが別の手紙で言っているように、苦難にある兄弟に同情すべきである、と言われたのです。「あなたがたも誘惑に遭わないように、自分のことをよく考えなさい。互いに重荷を負い合いなさい。」（ガラテヤ6章1, 2節）
高ぶってはいけません。高慢であることは傲慢です。悪魔もまた、高慢であった時に背教しました。心に高慢が生まれないように、そしておそらくは自分の行動が安全だと思い込んで、兄弟に同情するのではなく、罪人として非難するべきでした。これが高慢であり、自分を高くすると、人を不快にさせます。主もまた、このことを指摘しておられます。「まず自分の目から梁を取りのけよ。そうすれば、あなたははっきりと見えるようになり、兄弟の目からちりを取りのけることができるようになる」（ルカ6章42節）。高慢そのものが罪です。まるで罪人ではないかのように振る舞うことは不可能です。高慢になると、人は罪人になります。最後に、ソロモンはこう言っています。「神は高ぶる者を退ける」（箴言3章34節）
しかし謙遜な者には同意します。これは、高慢を捨て去ることで、自分の主張を他人の主張とし、自分の主張を他人の主張と同じにするということです。神から恵みを得るためです。なぜなら、高ぶる者は低くされるからです（ルカ14章11節）。
自分自身の中で賢くあってはなりません（イザヤ5章21節）。これは預言者イザヤが記した言葉であり、彼はここでそれを自分の言葉として引用しています。それは、共通の正義が実現されるためであり、誰かが自分には正しく、他人には不正義であるためではありません。
（17節） だれに対しても、悪に対して悪を返してはいけません。主はこう言われます。「あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義よりも増し加わらないなら、あなたがたは決して神の国に入れません」（マタイ5章20節）。律法の戒めは、「隣人を愛し、敵を憎め」でした（レビ19章18節）。これは、一見すると義のように見えますが、キリスト教徒の義が増し加わるために、悪に対して悪を返してはならないと教えられています。それは彼らが完全になり、神の裁きにおいて報いが与えられるためです。それは義そのものを超えているように思われます。なぜなら、より良くなるために許されているものは、天の義の模倣者を作るものではないからです。ですから、神から与えられたこの世の義は人を無罪にしますが、天の義は人を完全な者にし、神の前で功績を残します。
神の前だけでなく、すべての人の前でも善を備えなさい。備えるとは、将来の良いことを目の前にしておき、それらのことを行なうことです。そうすれば、それらのことを行なうことによって、神からも人からも非難されることなく、むしろ称賛されるようになるのです。 律法にかなうことが神を不快にさせないからといって、兄弟の恥辱となろうとも気にする必要はない、とだれも考えてはいけません。これは、なすべきことは神を不快にさせず、兄弟の恥辱となってはならない、と警告しているのです。 たとえ律法にかなっていても、兄弟の恥辱となるなら、神を喜ばせることはできません。なぜなら、神は私たちに救いを求めるよう警告しておられるからです。 ですから、律法にかなうことを、恥辱とならないように行えば、神と人の前に良いことが備えられるのです。
（18節） もしあなたがたの力ですべての人と平和を保つことができるなら、神はすべての人が神の正義を守る平和な人々であることを望んでおられます。もしこの平和を軽蔑する人がいれば、その人を敵に回すようにしなさい。その人は、その人に叱責されたくない、あるいはその人の利益をねたんでいるからです。しかし、それは自分の利益であり、善行を行う人々と意見を異にしません。律法の意志を無視して自分の権利に従う人は、平和を好まない人です。ダビデはこう言っています。「平和を憎む者と共にいて、わたしは平和であった」（詩篇 119篇7節）。しかし、これは人の力による必然的なことでした。謙遜の働きによって、あるいは高慢さゆえに律法の戒めを軽蔑する者によって、その人は打ち負かされるのです。神への畏れからであっても、平和を憎む者に対して平和な人のように振る舞う人がいるかもしれません。というのは、悪に報いることを望まないときには、彼は平和を好むからです。つまり、善をもって悪に打ち勝ち、律法の戒めが打ち負かすことができない奉仕によってさえも打ち負かすことができるのです。ですから、もしできるなら、とパウロは言っています。それはあなた方のうちのことですが、善を行なうことによって、私たちが平和を持っているように見えるようにするためです。さて、もし彼が平和を愛する者でなくても、あなた方自身については、平和を望んでいなさい。しかし、もし彼が不敬で冒涜的な者であって、あなた方が彼と平和を持つことができないなら、それは決してあなた方に認められません。使徒ヨハネは、キリストが肉となって来られたことを否定する者たちが救われることを許さなかったからです（ヨハネの手紙二 7章）。ですから、できることなら、私たちはすべての人と平和を望むものです。しかし、他の人々とは、たとえ私たちから苦情が取り除かれても、それは不可能でしょう。なぜなら、だれにも害を与えない人は、平和を好むように見えるからです。
（19節） 愛する者よ、自らを弁護するのではなく、怒りに対して身を任せなさい。平和の契約が守られるように、彼は怒りを偽ることに対して警告しています。特に、怒りに駆られた人が、罪の原因に見合った以上のことを要求する場合、怒りによって罪を犯すのはよくあることです。また、無能な復讐によってさらに重大な罪を犯そうとすると、自らに不都合をもたらします。なぜなら、彼は、改心させて健康にできたはずの人を弱くしてしまうからです。したがって、ソロモンもこう言っています。「過度に正義に走ってはならない。自分の正義のために滅びる人がいるからだ」(伝道の書 7章17節)。それぞれの罪に対して答えようとすれば、復讐の中で、自分自身と、殴った相手の両方に死が訪れるかもしれない。なぜなら、罰の中では、人はつまずくのが常だからである。しかし、彼は臣下に対する有能な復讐だけでなく、同等の者や偉い者に対する復讐も禁じています。つまり、私たちに対して罪を犯したかもしれない兄弟に対して復讐しようとせず、許し、それを神の裁きに委ねましょう。そうしないと、私たちが怒りを抑えている間に、敵が私たちに不利なことをほのめかし、説得する隙を見つけてしまうからです。
こう書いてあります。さらに強く説得するために、彼は律法の例を用いてこれを確証し、こう言っています。「箴言にこう書いてある。『復讐はわたしのもの、わたしが報いをする』と主は言われる。」（申命記 32章35節）ですから、もし私たちが彼の教えを全く行わないなら、それは私たちが神を軽蔑していることを示しています。ですから、復讐を神に委ねるなら、二重の益があります。なぜなら、怒りを克服するとき、神は完全となり、神の裁きによって復讐されるからです。
（20節） もしあなたの敵が飢えているなら、食べさせよ。渇いているなら、飲ませよ。そうすれば、あなたは彼の頭に燃える炭火を積むことになるからである（箴言 25章21節）。ソロモンは、復讐は神のために残しておくべきであるだけでなく、敵にも恩恵を与えるべきであることを示しています。こうして、私たちは、自分たちの功績によって敵を征服しようと努め、彼らの敵意を断ち切ろうとしているのではないことを真に示すことができるのです。もし彼らが心の不敬虔さによって敵意を持ち続けるなら、私たちの奉仕は彼らへの罰となるでしょう。あるいは、私たちの勤勉な奉仕によって刺され、彼らは死んだ炭火のように生き返るでしょう。それゆえ、私たち自身だけでなく、他の人々をも命の糧とすることができるほどに私たちを完成させるために、主はソロモンを通して、敵に報復することを禁じるだけでなく、親切をもって彼らを友情へと導くようにと勧めておられます。
（21節） 悪に負けてはいけません。むしろ、善をもって悪に勝ちなさい。使徒のこの解釈は、すでに述べたように、敵に仕返しをしてはならないという勧めです。悪に屈すれば、それは私たちにとって大きな利益となります。悪は、一時的には悪に負けたように見えても、勝利するからです。救い主はこのように悪に打ち勝ちましたが、抵抗はされませんでした。悪は悪自身に働きかけ、打ち負かされると、勝利したと考えるからです。敵がこのようにするのは、私たちの目的を逸らし、罪を犯す機会をうかがっているためです。したがって、敵に刺激されても仕返しをしないなら、私たちは善をもって敵に打ち勝つことになります。私たちが抵抗しないのは、正義を無視して善を守るためです。正義は私たちに仕返しをするように強いるからです。
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