ローマ人への手紙注解 (アンブロシアステル)/第10章

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第10章

（1、2節）　兄弟たちよ、まことにわたしは彼らのために神に願い求め、彼らが救われるようにと願っている。わたしは彼らに、彼らが神への熱心さを持っていることを証しする。しかし、それは知識によるものではない。彼は律法がユダヤ人への覆いであると信じ、彼らを律法から引き離そうとした。ユダヤ教への憎しみからそうしていると思われないようにするため、彼は彼らへの愛情を示し、律法を重んじた。しかし、律法を守るべき時はもはやないと教え、それによって、もし彼らが彼の言うことを聞き、彼が敵ではないことを証明するならば、彼らを養いたいと望んでいることを証しする。同時に、彼は自分の高貴さと父祖伝来の伝統を証しするのである。

（3節）　彼らは神の義を知らず、自分自身の義を求めているので、神の義に従わない。パウロは、彼らは無知のためにキリストを信じなかったと言っています。彼らは確かに神への熱心さは持っていましたが、神の意志と計らいを知らず、自分たちが擁護していると証言している神に逆らって行動したのです。パウロは、悪意とねたみからではなく、誤りによってキリストを受け入れなかった人々について語っています。使徒ペテロも彼らに対して言っています。「兄弟たちよ。あなたがたは、無知のためにこの悪事を行なったことを知っています。あなたがたの指導者たちもそうでした。」（使徒言行録 3章17節）彼らは、この方が神の約束されたキリストであることを知らないで、別の方を待とうと言ったのです。律法によって得ている自分の義を、信仰による神の義よりも優先させたのです。このキリストは義です。神は約束されたことを、このキリストにおいて成し遂げられたからです。

（4節）　律法の目的は、信じるすべての人にとってキリストが義とされることである。彼がこう言うのは、キリストを信じる者は律法の完全さを持っているからである。約束されたキリストに望みを置いた者以外には、律法によって義とされた者も、律法を守った者もいなかったからである。そこで、律法の完全さに至る信仰が示された。それは、すべてのものが捨て去られても、信仰が律法全体と預言者の教えを満たすためであった。

（5節）　モーセは律法による義について書いている。それは、それを行う人がそれによって生きるためである。(レビ記 18章5節) 彼がこう言うのは、モーセの律法の義が守られていたならば、つまり、律法を行うことによって生きていたならば、彼らはしばらくの間、罪人ではなかったからである。なぜなら、彼らは律法の義務を負っていたからである。これは民数記とレビ記に記されている。

（6、7節）　しかし、信仰による義については、使徒はこう言っています。「心の中で、『だれが天に上ったか』と言ってはならない。(申命記 30章12節)」。使徒はここでキリストについてこう解釈しています。「これはキリストを下ろすことである。あるいは、だれが深淵に下ったか。これはキリストを死人の中からよみがえらせることである。」これは使徒に固有のことです。したがって、キリストにある神の希望を疑わなければ、この義は信仰によると彼は言っています。疑う者が、「だれが天に上ることができようか」と言うことのないためです。なぜなら、キリストは、父の力により地獄から連れ出され、死に打ち勝ってよみがえり、魂を奪われて天に上るために、苦しみを受けたからです。地獄で救い主を見て、彼からの救いを希望した者は皆救われました。使徒ペテロはこのことを証言しています。死人にまで宣べ伝えられたと、彼は言っているからです（ペテロの手紙一 4章6節）。ですから、これらのことについて心に疑わない者は、信仰によって義とされます。しかし、恐れは律法によって義とされます。律法が罪人に罰を与えるのを見て、律法を恐れるからです。ですから、律法の義は大したものではなく、また、神に功績を認めさせるものでもなく、ただ一時的なものです。しかし、信仰は、信じない者には愚かなものですが、目に見えないものを神から期待しておられるので、神から報いを受けます。

（8節）　しかし、聖書は何と言っているでしょうか。御言葉はあなたの口にあり、あなたの心にあるのです（申命記30章14節）。これは申命記に記されています。なぜなら、それは私たちに信じるように告げられている私たちの心や口から遠く離れていないからです。目には見えませんが、魂の性質や、私たちが信じる言葉を語る理性と矛盾するものではありません。なぜなら、自然そのものの中に種が植えられており、それを聞き、育てることで、創造主の証しが実を結ぶからです。

（9、10節）　これは、私たちが宣べ伝える信仰の言葉です。律法の行いではなく、キリストのために与えられる信仰についてのみ述べています。もしあなたが自分の口でイエスを主と告白し、自分の心で神がイエスをよみがえらせたと信じるなら、あなたは救われるからです。人は心に信じて義とされ、口で告白して救われるからです。パウロが上で語ったことはすべて、ここで明らかにされました。それは、イエスが主であることを信じ、神がイエスを死人の中からよみがえらせ、肉体をもって天に上げ、そこから受肉されたことを告白することを恥じないこと、これが信仰の規範であるということです。福音書にはこうあります。「多くの指導者たちはイエスを信じたが、ユダヤ人のゆえに公に告白しなかった。彼らは神の栄光よりも人の栄光を愛したからである」（ヨハネ12章42節）。

（11節）　聖書はイザヤを通してこう言っています。「彼を信じる者はだれも恥じることはない」（イザヤ28章16節）。審判の日にすべてのことの吟味が始まり、すべての誤った憶測や教義が覆されるとき、その時、キリストを信じる者たちは、自分たちの信じていたことが真実であることがすべての人に明らかにされるのを見て、喜ぶであろう。愚かだと思われていたこと、そして、軽蔑され愚かだと思われていた他の人々の中で、自分たちだけが栄光に満ち、思慮深い者とみなされることを。報いと非難があるところに、真の承認があるからである。

（12節）　ユダヤ人とギリシャ人の間に区別はありません。彼は一般的に、すべての人は不信のゆえに辱められるか、軽信のゆえに高められるかのどちらかだと言います。なぜなら、キリストを抜きにして神に救いはなく、むしろ罰か死だからです。父祖の権威もユダヤ人を称賛することはできません。父祖の功績と約束を受けていない律法も称賛することはできません。しかし、異邦人には、キリストを信じない限り、肉によってさえ称賛される証しがありません。

主はすべての人の同じ主であり、主を呼び求めるすべての人において豊かにおられるからです。これはユダヤ人であろうとギリシャ人であろうと、すべての人に当てはまることは明らかです。なぜなら、主であるキリストを呼び求めなければ、誰も神と共に生きることはできないからです。ですから、使徒ペテロが同意して言うように、主はすべての人の主であるのです。彼は言う、「この方はすべての人の主です。しかし、主を呼び求める者以外には、主は豊かにおられません。なぜなら、彼らは報いを受けるからです。」しかし、不忠実な者には、主は豊かにおられません。彼らは主の富にあずかることができないからです。主が与えてくださると信じなかったものを受け取らないからです。しかし、彼は、神は信じる者にとって豊かにおられるのではなく、呼び求める者にとって豊かにおられると言いました。ですから、信じた後も、心は神によって常に教えられてきたものを求め続けるでしょう。ルカによる福音書には、「敵対者は狡猾でずる賢いので、常に祈るべきである」と記されています。しかし、信じる者には、罪の赦しが与えられます。したがって、祈りに身を委ねることにより、彼は悪から救われ、心を尽くして目を覚ましている者たちに神が約束したものを得ることができるのです（ルカ18章1節以下）。

（13節）　主の名を呼び求める者は皆救われるからです。これはミカ書にも記されています。モーセに現れた神ご自身がこう言われました。「わたしの名は主である」（出エジプト記6章3節）。この方は神の子であり、それゆえ天使とも神とも呼ばれる。この方について、万物は彼から来たのではなく、万物は彼を通して存在すると考えられるためである。この方が神と呼ばれているということは、父と子は一体であるということと関係がある。しかし、約束された救いの使者は父によって遣わされるので、天使である。そして、この方が遣わされたと言われているのは、この方が父ご自身であると信じられるためではなく、父から生まれた者と信じられるようにするためである。それゆえ、主の名を呼び求める者は皆救われる。この意味で、モーセもまたこう言いました。「預言者に耳を傾けない者は、民の中から滅ぼされるであろう」（申命記 18章18, 19節）。もし御子がすべての主であるなら、しもべたちは御子を呼ぶであろう。そして、それが真実であるがゆえに、彼はこう付け加えた。

（14節）　では、信じたことのない方を、どうして呼び求めることができるでしょうか。ユダヤ人自身も、主と呼ばれたキリストを信じていません。これは私が上で述べたことと関係があります。なぜなら、確信を持って求めるためには、まず信じることが必要だからです。あるいは、聞いたことのない方を、どうして信じることができるでしょうか。従順を拒む者を信じられないことは明らかです。しかし、説教する者がいなければ、どうして聞くことができるでしょうか。これは曖昧なことではありません。説教する者に抵抗する者は、その創始者を受け入れていないからです。

（15節）　遣わされなければ、どうして説教することができるでしょうか。これも疑問の余地がありません。キリストによって遣わされなければ、真の使徒にはなれませんし、創始者なしには説教することができません。徳のしるしが彼らを証明することはないからです。

こう書いてあります。「平和を宣べ伝え、福音を宣べ伝える者の足は、なんと美しいことか」預言者ナホムはこう言っています (ナホム 1章15節)。「足」と言うことで、彼は世界を巡り歩き、近づいている神の王国を宣べ伝える使徒たちの到来を意味しています。彼らは啓発された人たちとして来られ、平和のうちに神のもとへ行く道を示します。洗礼者ヨハネは最初にその道を用意するために来たのです。これは、キリストを信じる者が急いでいる平和です。最後に、聖なるシメオンは、この世に不和があるため、救い主の誕生を喜びました。彼は言いました、「主よ、この僕を平和のうちに去らせてください」(ルカ 2章29節)。神の王国は平和です。すべての不和が終わると、すべての人が唯一の神にひざまずくからです。最後に、上の町エルサレムは、私たちの母である平和のビジョンとして解釈されています。

（16節）　しかし、すべての人が福音に従うわけではありません。確かに、この世は主の戒めの輝きによって照らされていますが、それでもなお、抵抗し、光を闇と呼ぶ人々がいます。なぜなら、彼らの目は誤りによって鈍くなっているため、真の光の輝きを受け入れることができないからです。福音は彼らを非難し、「光は闇の中に輝き、闇はそれを理解していない」（ヨハネ1章5節）と述べています。

イザヤはこう言っています。「主よ、私たちの告げたことを、だれが信じましたか」（イザヤ53章1節）つまり、私たちがあなたから聞き、語っていることを、だれが信じましたか。」彼は預言的な例によって、ユダヤ人が福音の真理に反する者であることを証明しました。律法はユダヤ人を戒めます。昔の人々のように、今の人々のように。信仰を受け入れない者の数は、この数には及ばないのです。

（17、18節）　ですから、信仰は聞くことから始まり、聞くことはキリストの言葉によるのです。明らかに、何かが語られなければ、聞くことも信じることもできません。しかし、私は言います。「彼らは聞いていないのか？」つまり、聞いても信じようとしなかったのです。信仰は聞くことから始まるのですが、聞いても信じない人がいるのです。彼らは聞いても理解しないのです。彼らの心は悪意によって曇らされているからです。

そして、彼らの声は全地に響き渡り、彼らの言葉は世界の果てにまで響き渡りました。それは、神の説教がユダヤ人に聞かれたことの証しであり、世界が神の宣言で満たされたとさえ宣言しています。世界の構造そのものが創造主を告げ知らせているからです。詩編作者が被造物について語ったこと（詩編18篇5節）を、使徒は福音伝道者について語りました。キリストの御名の説教は至る所で聞かれ、あらゆる所に届いたからです。なぜなら、説教する人の姿がないところには、しかし、その音と名声は、エジプトで行われた奇跡の報告がすべての国々に届いたように、遊女ラハブが証言したように、あらゆる場所にまで及んだ。もしそれがあらゆる場所に届いたなら、ユダヤ人は使徒の説教を聞かずにはいられなかったであろう。だから、彼らの誰一人として、不信の罪から逃れることはできなかった。

（19節）　しかし私はこう言います。「イスラエルは知らなかったのか？」つまり、「知っていたのか？」と。なぜなら、モーセは前述の証言によって、イスラエル民族の不信仰を、まるでイスラエル人全体について嘆くかのような悲しみをもって叱責しているからです。モーセは、イスラエルが律法において約束されたものを知り、それを得たことを否定してはいません。しかし、肉よりも霊においてイスラエルであり、神もあらかじめ知っておられた者は、信じるでしょう。すべての人が聞いたが、すべての人が信じたわけではないからです。

それゆえ、まずモーセは申命記の歌の中でこう言っています。「わたしは、国民でもない国民、愚かな国民によって、あなたがたにねたみを起こさせ、あなたがたを怒りに至らせる」（申命記 32章21節）。これは憤慨した者の言である。ユダヤ人が常に不信心であったのは、この憤慨した者のせいである。彼はすべての悪を一つの世代と一つの原因に帰し、現在を叱責すると同時に、このことが関係する未来についても言及している。もし彼らが不信心を持ち続けるならば、彼らに対する一つの非難があるからである。それゆえ、彼らの妬みは妬みから生まれたのである。かつて神を持たなかった国民が、愚かな感覚で、かつてユダヤ人であった者を自分たちの神と呼んでいるのを見て、彼らに約束された賜物を得たのである。その賜物によって、怒りを味わった熱心は消し去られ、彼らは悪と不信仰の報いを受けるであろう。熱心ほど人を滅ぼすものはない。それゆえ、神は不信仰を重罪であるがゆえに、不信仰の報いとされたのである。律法と預言者がキリストを信じる私たちにも当てはまると聞くと、彼らは常に怒りに駆られ、苦しめられるのである。

（20節）　イザヤは敢えてこう言います。「わたしを求めなかった者たちにわたしは現れ、わたしを求めなかった者たちの中に見いだされた」（イザヤ書 65章1節）。彼はユダヤ人の排除についてモーセの言葉を用いていたので、預言者イザヤの例えも加えて、イザヤの迫害についてより明確に教えようとしました。神はユダヤ人を追放した後、ユダヤ人の非難と殺害にもかかわらず、自ら異邦人に恵みを与えたのです。預言者イザヤはキリストの御名によってこのことを証ししています。

（21節）　しかしイスラエルには、こう言われます。「わたしは一日中、信じず、反抗する民に手を伸ばしてきた」（同書 2節）。これは肉のイスラエル、すなわちアブラハムの子孫ですが、信仰によるものではありません。[89] 真の霊的なイスラエルとは、信じることによって神を見る者です。一日中とは、常に意味を持ちます。彼らは常に叱責されるからです。それゆえ、彼らは信じないことを叱責されるのです。それは、彼ら自身が自らの滅びの原因であることを知るためです。これは、十字架上で両手を広げ、ご自身を殺した者たちの罪を叱責された救い主の言葉からも受け継がれます。だからこそ、天上のユダヤ人の邪悪な行いは叫び声をあげているのです。イザヤは、かつて神の敵であった者たちが友となるだろうと、そしてイスラエル人と呼ばれていた者たちが不従順であったために敵として捨てられるだろうと、あえて言ったのです。

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