ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)/第8巻

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• 底本: "Expositio evangelii secundum Lucam" 『ルカ福音書の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
• ウィキソースによる日本語訳

ルカ福音書の解説

第8巻

(PL 15 1765) (1765B)

（16章 16節）

ヨハネまでの律法と預言者 (1765)

1. 律法が失敗したからではなく、福音の宣教が始まったからです。なぜなら、より小さな事が成就すると、より小さな事が成就するように見えるからです。それゆえ、私たちは天の王国を乱暴に扱おう。乱暴する者は皆、熱心に急ぐが、鈍い感情ではなく、怠惰になる。それゆえ、信仰の乱暴は宗教的なものであり、怠惰は犯罪的なものである。律法は多くのことを自然に従って定め、自然の欲望よりも寛容に正義を追求するよう私たちを呼ぶためである。キリストは自然の快楽をも断ち切るので、自然を断ち切る。それゆえ、私たちは自然を乱暴に扱い、それが地上のものに沈むことなく、天のものに身を委ねるようにしよう。

（18節）　妻を離縁して他の女と結婚する者は、姦淫を行うのである。また、夫と離縁された女と結婚する者も、姦淫を行うのである。

2. まず結婚の律法についてお話しし、その後で離婚の禁止について論じたいと思います。ある人たちは、結婚はすべて神から来ていると考えています。特に、「神が結び合わせたものを、人は引き離してはならない」（マルコ19:6）と書いてあるからです。したがって、すべての結婚が神から来ているのであれば、すべての結婚を解消することは許されません。また、使徒はどのように言いましたか。「しかし、不信者が去るなら、彼女も去るがよい」（コリント第一7:15）この箇所で使徒は、離婚の原因がクリスチャンの間にあることを見事に拒絶し、すべての結婚が神から来ているわけではないことを示しました。なぜなら、律法がそれを禁じているからであり、クリスチャンは神の審判によって異邦人と結ばれるのではないからです。

3. しかし、ここでソロモンの言葉が思い浮かびます。「父は家と財産を息子に分ける。しかし妻は神から与えられた者のために用意される」（箴言 19:14）。ギリシャ語で読む者は、これを矛盾だとは思わない。というのも、ギリシャ語では（1766B）ἁρμόσεταιと適切に表現されているからである。調和とは、すべてのものの適切で適切なつながりと呼ばれる。調和とは、オルガンのパイプが整然と繋がれ、旋律の法則的な優美さが保たれ、弦楽器の適切な秩序が調和を保つことである。したがって、異邦人の女性がキリスト教徒の男性と合法的に結ばれていない結婚は、調和を欠く。したがって、結婚があるところには調和があり、調和があるところには、神が結び合わせてくださる。調和のないところには、争いと不和がある。それは神から来るものではない。なぜなら、神は愛だからである（ヨハネの手紙一 4:8）。

4. したがって、妻を離婚してはならない。そうしないと、あなたの結婚の創始者である神を否定することになるからである。よそ者であればなおさら、妻の振る舞いを寛容にし、正すべきです。主の言葉に耳を傾けなさい。「妻を離婚する者は、その妻に姦淫を行わせる」（マタイ5:32）と。夫が生きている間に結婚を変更することを許されない者には、罪への欲望が忍び込むからです。ですから、誤りを生じさせる者は、罪を犯す者でもあります。生まれた子供は幼子と共にどこに追い出されるのでしょうか。曾祖母はよろめく足取りでどこに押し倒されるのでしょうか。親を質物として排除し、愛の侮辱に敬虔さの傷を加えるのは、つらいことです。母親のために子供たちまでも追い払うのは、つらいことです。子供たちは父親よりも親の罪を償うべきなのに。若い娘の弱々しい年齢を誤りにさらすのは、なんと危険なことでしょうか。あなたがたが若さを奪った彼女の老年期を奪うのは、なんと不敬虔なことでしょうか。それゆえ、皇帝は不名誉な老兵に不名誉な俸給を与えて追放し、帝国の所有物も奪って追い払ってよいものだろうか。また農民は自分の労働の成果である農民を自分の畑から追い出すべきなのだろうか (1766D)。それとも、臣民に悪いことが貴族には正しいのだろうか (33 q. 2, c. あるいは何なのか) (1767A)。

5. それゆえ、あなたはあたかも権利によって、犯罪もないかのように妻を離婚し、人間の法律が禁じていないが神が禁じているからといって、自分には合法であると考えている。人に従う者は神を畏れなさい。律法を作る者でさえ従う主の律法を聞きなさい。「神が結び合わせたものを、人は引き離してはならない」（マタイ 19:6）。

6. しかし、ここでは天の戒めだけでなく、神のある業も成就している。父よ、あなたが生きている間、あなたの子供たちを継父のもとに置いておくつもりですか。あるいは、もしあなたの母が無事なら、継母の家に住むのですか。もし彼女が離婚して結婚しなかったらどうでしょう。そして彼女が姦通した男と信頼関係を保っているあなたの夫は、これを不快に思うはずです。もし彼女が結婚したらどうでしょう。あなたの必要性があなたの罪であり、あなたが姦通であると考える結婚があなたの罪なのです。公然と罪を告白して認めようと、姦通した夫を装って認めようと、何の問題もありません。(1767B) 盗みよりも律法を犯したことのほうが重い罪であるという以外に。

7. しかし、おそらくある人は言うでしょう。「どうしてモーセは離婚証書を渡して妻を離縁するように命じたのか (申命記 24:1)」。これを言う者はユダヤ人であり、これを言う者はキリスト教徒ではありません。それゆえ、彼が主の御前に立つこのことに異議を唱えるならば、主は彼に答えられますように。「モーセはあなたがたの心がかたくななので、離婚証書を渡したり、妻を離縁したりすることを許した。しかし初めからそうであったわけではない」（マタイ19:8）と彼は言います。モーセが許したのであって、神が命じたのではない、神の律法は初めからそうであった、と彼は言います。神の律法とは何でしょうか？「人は父母を離れ、妻と結ばれ、二人は一体となる」（創世記2:24）ですから、妻を離縁する者は、自分の肉体を分けるのです。

8. (1767C) しかしこの箇所は、人間の弱さゆえに書かれたものが、神によって書かれたのではないことを示しています。使徒パウロはこう言っています。「妻は夫と別れてはならない、と主が言うのは、私ではなく私です」（1 コリント 7:10）。そしてその下にはこうあります。残りの人々に対してパウロはこう言います。「もし兄弟に信者でない妻がいて、その妻と離婚するなら」（同, 12）。したがって、不平等な結婚がある場合、神の律法はそこには存在しません。」そしてパウロはこう付け加えました。「しかし、信者でない者が別れるなら、別れなさい」（同, 15）。同時に、同じ使徒パウロは、いかなる種類の結婚も解消しなければならないという神の律法は存在しないと否定しました。彼自身はそれを命じたのではなく、離婚者に権限を与えたのではなく、貧しい者から罪を取り除きました。これは道徳的に…

9. (17節) しかし、彼は神の王国を福音化することを既に提案し、律法の一点たりとも損なうことはできないと述べていたので、こう付け加えた。「妻と離婚して他の女と結婚する者は皆、姦淫を犯す。」使徒パウロは、この偉大な秘跡はキリストと教会に関するものであると正しく警告している（エペソの信徒への手紙 5:32）。それゆえ、誰も疑う余地のない結婚は神によって結ばれている。なぜなら、神自身がこう言っているからだ。「わたしを遣わした父が引き寄せるのでなければ、だれもわたしのもとに来ることはできない。」（ヨハネの福音書 6:44）。なぜなら、父だけがこの結婚に加わることができるからだ。それゆえ、ソロモンは神秘的にこう言った。「妻は神によって人のために用意されるであろう」（箴言19:14 (1768A) ）。人はキリストであり、妻は教会である。妻は愛によって、処女は誠実によって。」それゆえ、神が御子のもとに引き寄せた者よ、迫害によって引き離されてはならない。情欲によって背を向けられてはならず、哲学によって略奪されてはならない。マニ教徒によって汚されてはならない。アリウス派によって背を向けられてはならず、サベリウス派によって汚されてはならない。神は一つにまとめられたのだから、ユダヤ人によって引き離されてはならない。信仰と知恵の真理を汚そうとする者は皆、姦淫する者である。

10. イザヤは言う、「あなたの母を離縁し、それによって彼女を離縁したこの自由は、いったい何者なのか。」（イザヤ69章1節） あなたは離婚のことは聞いているが、結婚は信じなさい。ユダヤ人に向かって人自身がこう言っているのを聞いたことがある。「見よ、あなたは自分の咎によって売られ、あなたの罪によって、わたしはあなたの母を離縁した。」（同）。それゆえ、あなたの父の家にとどまり、あなたの妻と共にいて、あなたの夫を喜ばせるように努めなさい。神に信頼する心を持つ者は、教会の心や教会のような強い（1768B）女性であれ。ソロモンはこう言っている。「強い女など、だれが見つけられるだろうか（箴言 31:10）」。しかし、そのような女性は宝石よりも貴い。彼女の夫は彼女に信頼を置く（同上、11）。彼女が夫のために何をするか、彼女の仕事は何か、彼女は奉仕者であるか、キリストがなぜ彼女に信頼を置くのかを見てみよう。

11. 良い妻は夫に着せる。私たちの信仰により、彼女の体でイエスを着せ、彼女の肉体をその神性の栄光で着せよう。彼女が夫のために二着の服を作ったように（同上、22以下）。彼女は今この瞬間にも、次の世にも、夫を敬うためである。このような生地を持つこの女性は平凡な女性ではない。彼女の夫は、彼女が柔らかい毛糸をむしっているのではなく、貴重な美徳の重荷を扱っているのを見ますように。彼女が夜中に手を挙げ、自分の仕事を秤にかけ、自分の態度の重さを吟味し、栄光ある労働の毛布を織りながら、自分の行為の秤を保つ方法を知っていますように。夫が帰って来るのが心配で、心配してため息をつき、今すぐにでも夫と一緒にいたいと切望してこう言います。「夫が来るのが遅いから、私は急ごう。栄光のうちにやって来る時に、顔と顔を合わせて会おう。」

12. 主イエスよ、来てください。あなたの花嫁が汚れておらず、混ぜ物がなく、あなたの家を犯さず、あなたの戒めを無視していない人を見つけますように。彼女はあなたにこう言います。「私の魂が愛する人を見つけました」（雅歌 3:4）。彼女があなたをワインの家に連れて行き（ワインは（詩篇 103篇15節）人の心を喜ばせるからです）、精神的に酔いしれ、神秘を認識し、神託を語りますように。

(1768D)（第19節）　ある金持ちが紫の衣を着ていた。

13. 名前が表されているだけでも、この物語は単なる寓話以上のものと思われる。しかし主がここで、この世の快楽に溺れ、地獄で永遠の飢えに苦しむ金持ちを指し示したのは、いたずらではなかった。この金持ちに、五人の兄弟、すなわち肉体の五感が、ある種の自然な兄弟愛 (1769A) によって結び付けられているように見えるのは、理由がある。彼らは節度のない数え切れない欲望に燃えていたのである。しかし主は、ラザロをいわばアブラハムの懐、安息と聖性の懐に置いた。それは、私たちが目先の快楽に惑わされて悪徳にとどまったり、疲労に負けて労働の苦難から逃げ出したりしないようにするためである。したがって、ラザロはこの世では貧しくても、神に対しては富んでいるのか、それとも言葉では貧しくても信仰では豊かな使徒なのか（というのは、すべての貧困が聖なるものではなく、犯罪的な富も聖なるものではないからです。贅沢が富を辱めるように、聖さは貧困を称賛します）、したがって真の信仰を保持する使徒は言葉の飾り、議論の虚偽、意見の野心的なベールを必要としません。彼は異端者であるマニカイオス、マルキオン、サベリウス、アリウス、そしてフォティノス（1769B）を攻撃して高利貸しの報酬を受け取ります（なぜなら、彼らはユダヤ人の兄弟にほかならず、不誠実さは兄弟愛によって結びついているからです）。また、私が言ったように、それらの五感によって蒸発させられる肉の欲望も抑制します。つまり、彼は高利貸しの報酬を受け取り、その代償としてあふれるほどの富と永続的な富という高利貸しを受け取ります。

14. (20, 21節) また、ラザロが金持ちの食卓から集めたこの言葉が、信仰に関する論考でもあると考えるのは不思議ではありません。文字通りに言えば、金持ちはその傷に身震いするでしょうし、豪華な祝宴や油を注がれた客たちの間で犬に舐められた傷の悪臭にも耐えることはできないでしょう。金持ちにとっては、空気の匂いも、自然そのものの匂いも忌み嫌うものでした。しかし、金持ちの傲慢さと高慢さは、適切な兆候によって表現されています。彼らは人間の状態を忘れており (1769C)、まるで自然よりも渇望しているかのように、貧しい人々の悲惨さから快楽の動機を奪い、困っている人々を嘲笑い、侮辱し、憐れむべき人々を彼らから奪い取っているのです。

15. ですから、望む者はラザロのように、両方を集めなさい。イエスは、信者たちの忍耐と異邦人の召命のためにユダヤ人から幾度となく殴打され（コリント人への第二の手紙 11:25）、自分の体のできものを犬に舐められるように差し出した方と似ていると思います。なぜなら、「彼らは夕方に帰ってきて、犬のように飢える」（詩篇 58:15）と書いてあるからです。カナンの女は、その神秘を認め、「子供たちのパンを取って犬に投げる者はいない」（マタイによる福音書 15:26）と彼女に言われました。彼女は、このパンが目に見えるパンではなく、理解できるパンであることを認め、こう答えました。「（1769D）主よ、もちろんです。小犬でさえ主人の食卓から落ちるパンくずを食べるのですから」（同書 27）。このパンくずは、あのパンから出たものです。そして、パンは言葉であり、信仰は言葉であるので、このパンくずはいわば信仰の教義なのです。そこで主は、言われたことを忠実に示すためにこう答えられた。「女よ、あなたの信仰は立派だ（同上、28）」（1770A）。

16. ああ、幸いな潰瘍よ、それは永遠の痛みを避けてくれる。ああ、たくさんのパンくずよ、それは永遠の断食を退け、貧しい人に永遠に満たされる食物を集める。会堂長は、預言的な聖書と律法の内なる奥義を論破したので、あなたたちを食卓から追い出した（ルカによる福音書 13:14）。パンくずとは、聖書の言葉であり、「あなたたちは私の言葉を後ろに投げ捨てた（詩篇 49:17）」と言われている。律法学者はあなたたちを追い出したが、パウロは、自分が傷ついた人々のことばを読みながら、熱心にあなたたちを集めた。人々は、蛇に噛まれることを恐れず、蛇を振り払い、見て信じた人々の潰瘍をなめた（使徒行伝 28:6）。その看守はパウロの傷をなめて信じた（使徒行伝 16:33）。このような潰瘍の水分が滴り落ちる犬は幸いです。それによって心が満たされ、喉が太り、家を守り、群れを守り、狼に気をつけるように自らを訓練するでしょう。

17. さて、世俗の学問に熱中し、王権の交わりを求め、軍事兵器を用いて教会の真理を攻撃しようとするアリウス派の人々を思い浮かべてください。彼らは、紫色の上質の麻布と、念入りに飾り立てた寝床に横たわり、虚偽を真理として擁護しているように見えませんか。彼らは豊かな言葉で満ち溢れ、主の体の下で地が震え、天が暗闇に覆われ、一言で海が揺れ動き、あるいは静まったと自慢しますが、それでも神の子を否定しているのです。また、神の国は言葉ではなく力であることを知っていた貧しい人が、自分の気持ちを短い言葉で表現して言った、「あなたは、生ける神の子です（マタイによる福音書 16章16節）」。「この貧しさがあふれるほどある人たちは、あなたにとって富を必要としているように思いませんか。（1770C）」。豊かな異端は多くの福音書を書いたが、貧しい信仰は自分が受け取ったこの福音書だけを信じていた。豊かな哲学は多くの神を造り出したが、貧しい教会は唯一の神を知っている。

18. （24節）　したがって、この金持ちと貧しい人の間には大きな混乱がある。死後、功績は変えられないため、金持ちは地獄に導かれ、貧しい人の霊から何かを引き出して元気づけたいと願う。水は悲しみに暮れる魂を元気づけるもので、イザヤ書はこう言っている。「そして、救いの泉から水が喜びとともにわき出る」（イザヤ12:3）。しかし、なぜ裁きの前に彼は苦しめられるのでしょうか。喜びを奪われることは、好色な者への罰だからです。主はまたこうも言っています。「あなたがたは、アブラハム、イサク、ヤコブ、そしてすべての預言者を天の御国で見るとき、泣き叫び、歯ぎしりするであろう」（ルカ13:28）。

19. （27節）　ところが、この金持ちは、学ぶ時間も教える時間もないのに、教えるのが遅くなり始めました。この箇所で主は、旧約聖書が信仰の天空であり、ユダヤ人の背信を叱責し、弱い心を奪う異端者の邪悪を排除することを最も明確に宣言しています。なぜなら、彼らはまだ徳の増加を知らない幼子だからです。

20. しかし、上の管理人と、そこにいる金持ちとの比較において、慈悲への動機があることに気付くかもしれません。そして、おそらくそこでは、彼が友人と呼び、幕屋を与えた聖徒たちに対して慈悲を与えているのでしょう。しかし、ここでは、彼は慈悲は貧しい人々に与えられるべきだと教えています。

第17章

(PL 15 1771A)

(第17章 3節)

もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、彼を叱りなさい。…

21. 金持ちは、罰に苦しめられた後、自分の過ちから立ち返る者には赦しを与えるという戒めを、なんとよく定めたことだろう。絶望が人を罪から引き戻すことのないようにするためだ。赦しは容易ではなく、寛大さも緩やかではない。(1771B) 厳しい非難が人を襲うことも、目配せが罪を招き入れることもないようにするためだ。他の箇所にもこうある。「もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行って、あなたと彼の間で彼を叱りなさい。」(マタイ18:15) 激しい非難よりも、友好的な叱責の方が有益である。前者は恥を植え付け、後者は憤りをかき立てる。むしろ、戒められた者は裏切られることを恐れるべきである。戒められた者があなたを敵ではなく友と信じる方がよい。助言を受け入れる方が、傷つけられることに屈するより容易だからである。使徒パウロもまたこう言っている。「兄弟として戒めなさい。そうすれば彼は恥じ入るであろう。彼を敵とみなすことはなくなるであろう」（テサロニケ人への手紙二 3:15）。恐れは長寿の弱い守護者であり、恥は義務の良い教師である。恐れる者は抑圧され、矯正されない。恥じることを行うと、彼は本能に陥るからである。」（1771C）。

22. しかし、彼は見事にこう表現しました。「もし彼があなたに対して罪を犯したならば、それは神と人に対して罪を犯すことと同じ条件ではないからです。」最後に、神の御言葉の真の解釈者である使徒はこう言います。「一度叱責した後は、異端者を避けなさい（テトス3:10）」。なぜなら、背信は罪ほど軽微ではないからです。そして、誤りはしばしば経験不足によって忍び込むので、彼はそれを戒めるように命じました。それは、頑固さを避けるため、あるいは逸脱を正すためです。真理とは何か。

（4節）　彼が七度あなたの方を向いたら、彼を許しますか。

23. 許しの回数は事前に決定されているのでしょうか、それとも、神が第七日目にすべての作業を休まれたときに、この世の週の後に永遠の安息が私たちに約束されているというのは本当でしょうか (1772A)。つまり、この世の悪が祭日にやむのと同じように、復讐の厳しさもやむのでしょうか。しかし、安息日は日だけでなく月にも及びます。したがって、第7の月の10日は安息日の中の安息日です (レビ記 25:9)。また、月だけでなく年にも及びます。また、年だけでなく世代、最終的には世界そのものにも及び、その大いなる安息日がその型です。律法では第 7 週があり、その後にヨベルの年が祝われます。主はこう言われて、私たちにこの奥義を明かそうとされたのです。「七回どころか七十七回も」 (マタイ18:22)。なぜなら、ルカによる福音書にもあるように、七代目にエノクは取り去られ、悪が彼の心を変えないようにされたからです (ソロモンの知恵 4:11)。そして (1772B)、苦しみのとげが彼にとどまりました。しかし七十代目、そして七代目に、マリアから生まれた主は、人類の罪を自ら引き受け、すべての罪の赦しを与えてくださいました。

24. ですから、たとえあなたがたは、文字どおりには、しばしば赦し、憤慨してはならないことを学びます (赦しを習慣としている人には、何によっても腹を立てることはできないからです)。それでも、奥義を認めなさい。主が安息日に女にこう言われたのは、決して無意味なことではなかった。「あなたは病から解放された」（ルカ13:12）と。この女のように従うであろう民に、主が来臨によって罪を赦されたことを示したのである。それゆえ、レメクは七十倍、七倍の罰を受ける（創世記4:24）。罰を与えながらも罪を認める者は、より重い罪を犯すからである。しかし、洗礼の秘跡は、罪の重大さをすべて赦す。（1772C）それゆえ、キリストが迫害者を赦したように、あなたも自分の受けた苦しみを赦すことを学びなさい。

25. イエスが大安息日に苦しみを受けられたことは、キリストによって死が滅ぼされる安息日であることを意味していたため、決して無駄ではありませんでした。しかし、ユダヤ人が一ヶ月、一年全体を安息日として祝うのであれば、私たちは主の復活をどれほど祝うべきでしょうか。それゆえ、長老たちはペンテコステをイースターとして50日間祝うように私たちに伝えました。なぜなら、彼はペンテコステを第八週の始まりとしているからです。ですから、使徒パウロはキリストの弟子として、時が様々であることを知っていたので、コリントの信徒にこう書き送りました。「おそらく私はあなた方と共に留まり、冬を過ごすでしょう」（コリント人への第一の手紙 16:6）。そしてその下にはこうあります。「私はペンテコステまでエペソに留まります。大きな扉が私のために開かれているからです」（同書、8、9）。そこでパウロは、コリント人と共に冬を過ごします。彼らの誤りに心を痛めていたからです。神への礼拝に対する彼らの気持ちが冷めていたからです。エペソ人と共にペンテコステを祝い、彼らに秘跡を伝え、心を慰めます。彼らが信仰の熱意に燃えているのを見たからです。それゆえ、この50日間、教会は断食を主が復活した日曜日のようには感じず、すべての日々が日曜日のようになります。

26. 主の体が復活する別の日曜日もあります。パウロはこのことを知っていて、「あなたがたはキリストの体であり、その肢体の肢体です」（コリント人への手紙一 12章27節）と言っています。主の体と、その骨の骨は、頭に結び合わされるのです。教会の頭はキリストです（エペソ人への手紙 5章23節）。ですから、その時、断食は終わります。なぜなら、（1773B）永遠の喜びの中で、疲労、心労、倦怠感はなくなるからです。そのとき死は滅ぼされる。最後の死が滅ぼされるからである（1 コリント 15:26）。死はエノクにおいて消滅し、彼のうちに見出されなかったが、それでも滅ぼされなかった。彼は死から逃れるために天に上げられたからである（創世記 5:24）。キリストは死を滅ぼすために犠牲とされた。それゆえ、彼は適切にもこう言った。「死よ、お前の勝利はどこにあるのか。死よ、お前のとげはどこにあるのか」（1 コリント 15:55）。それゆえ、この復活において、キリストはご自身の体において復活する。それゆえ、最初の復活にあずかる者は幸いである。キリストが眠りについた人々の初穂であるように、教会とその聖徒たちも復活した人々の初穂となるからである（1 コリント 15:20）。

27. ペテロはこの奥義を理解できなかった。おそらく彼はエノクのことを知っていただろう。しかし、神の内に隠された奥義（1773C）を、人間の心で理解できる者は誰であろうか。主が私の魂、私の心に入って来られ、それを御自身に従わせてくださいますように。私の心が従うとき、私はこう言えるでしょう。「私は災いを恐れません。あなたは私と共におられるからです。」 (詩篇 22篇4節)

（6節）　もしあなたがたに、からし種一粒ほどの信仰があったら、この桑の木に、「根こそぎ引き抜かれて海に投げ込まれよ」と命じたであろう。そうすれば、あなたの言うことを聞くであろう。

28. からし種については既に述べたので、今度は桑の木について論じなければならない。私は木と読んだが、それが木であるとは信じない。一体なぜ、私たちの進歩は、勤勉な農夫たちに実を結ぶ木が根こそぎ引き抜かれ海に投げ込まれるというのだろうか。私たちは、信仰の力によって、無感覚な性質が感覚的な命令に従うということは可能だと判断できるかもしれないが、木の外観そのものは何を意味するのだろうか。確かに私はこう読んだことがあります。「私は死者の毛をむしり取るヤギ飼いであった」（アモス書 7:14）そして預言者は私たちに、罪人たちの群れから罪人自身が改心したということを言いたかったのだと思います。諸国民の将来の預言者が茨の中から実を探し、茨から食物をむしり取ったように見えるのはふさわしいことですが、彼は、しおれて悪臭を放つ諸国民の群れを自分の著作の牧草地に置き、霊的な栄養で太らせるのです。しかし彼自身は、改心した罪人から霊的なミルクを搾るのです。（1774A）。

29. しかし、福音書の別の書（マタイによる福音書 17:19）では、ぶどうの木を実らせる者の実をそのまま残した山と、実りのない、実りのない、獣の巣穴に適し、野獣が走り回るのを止めないオリーブの木について語られています。これは、霊的な邪悪さがいかに高ぶっているかを表しているように思われます。「見よ、わたしはあなたの前にいる。全地を汚す、腐敗した山よ」（エレミヤ書 11:25）と記されています。信仰は汚れた霊を追い出すので、この箇所でもこのことが言われていると考えるのは適切です。特に、木の性質がこの見解に合致するからです。その実は、最初は開花時には白く、形が出来上がると茶色に変わり、成熟すると黒くなります。悪魔もまた、天使の性質と輝く力を持つ白い花から、罪によって落とされ、罪の悪臭に震え上がりました。見よ、彼は桑の木にこう言った。「根こそぎ引き抜いて海に投げ込め。人々の中から大群を追い出したあと、豚の中にもそれを入れておく。豚たちは悪魔の霊に刺激されて、海に飛び込んだ。」

30. ですから、これは信仰への励ましとなる一節であり、固まったものでさえ信仰によって解消され得ることを教えています。しかし、信仰から愛が、愛から希望が、そしてまたそれ自体の中に、ある聖なる循環の中で注がれるのです。

31. (7、8節) 誰も行いを誇るべきではありません。なぜなら、私たちは当然のことながら主に従う義務があるからです。もしあなたがたが、耕す僕や羊を飼う僕に、「渡って行って、座りなさい」と言わず（ここで、まず渡ってからでなければ、誰も座らないということが理解されています。実際、モーセでさえ、大きな光景を見るために、まず渡って行ったのです）、もしあなたがたが自分の僕に、「座ってください」と言わず、別の務めを彼に求め、感謝もしないなら、主もあなたがたのうちに、一つの働きや労苦をも用いてくださることをお許しにならないでしょう。なぜなら、私たちは生きている限り、常に働かなければならないからです。

32. (17節) ですから、あなたは多くの奉仕によって資金が削減されたしもべであることを認めなさい。神の子と呼ばれているからといって、自分を高めてはなりません。神の恵みは認めるべきですが、天性を無視してはいけません。また、あなたがよく奉仕したとしても、誇ってはいけません。あなたはそうすべきでした。太陽は従い、月は従い、天使たちは仕えます。主に選ばれた異邦人の器である彼はこう言っています。「私は使徒と呼ばれる資格がありません。神の教会を迫害したからです」(1コリント15:9)。それから別の箇所で、彼は自分に何の落ち度もないことを示してこう付け加えました。「しかし、このことにおいては私は義とされません」(1コリント4:4)。ですから、私たちは自分自身に賞賛を求めたり、神の審判(1774D)を先取りしたり、裁判官の判決を先取りしたりせず、それをその時、裁判官が下すまで取っておこうではありませんか。この後、恩知らずの者たちは叱責され、こうしてついに将来の審判についての議論に移ります。

（31、32節）　そのとき、屋上にいて家に財産がある者は、それを取りに降りて行ってはならない。畑にいる者も同様に帰ってはならない。ロトの妻のことを思い出しなさい。

33. 弟子たちが神の国はいつ来るのかと主が尋ねられたとき、主は言われた。「神の国はあなたがたのただ中にある」(1775A) (21節)。もちろん、それは恵みの真理によるのであって、罪の束縛によるのではない。だから、自由になりたい者は、主にあって僕になりなさい。なぜなら、私たちが束縛されているその部分において、私たちは神の国にも属しているからである。それゆえ、主は言われた。「神の国はあなたがたのただ中にある。」しかし、それがいつ来るのか、主は言わず、ただ審判の日が来ると言われた。それは、差し迫った審判についてすべての人々に恐怖を与え、延期の保証を与えないためであった。

34. イエスは弟子たちに何かを否定して悲しませないように、別の書でこう言っています。「しかし、その日、その時は、だれも知らない。御使いたちも、御子も知らない」（マタイ24, 36）。イエスが御子を真ん中に置いたのは正しい。人の子は神の子でもあるからだ。人の子によれば、と言う方が適切だと考えられる。なぜなら、御子は時の終わりを人の性質によってではなく、神の性質（1775B）によって知っているからである。しかし、神の子を受け入れることは、信仰と無縁ではない。慈しみ深い父が、御子にすべてのものを与えたのに、どうして御子を隠されたのか。また、御子に裁きの力を与えたのに、どうして時を知ることをお与えにならないのか。しかし、父が知っていることを、御子が知らないはずがない。御子は父におり、聖霊は神の深みまで探るからである（ヨハネ14:11）。御子ご自身が神の知恵と知識の富の頂点を極められるからです（1コリント2:10）。しかし、なぜ神はそう言わないのか、別の箇所で示しておられます。「父がご自分の権威に委ねられた時や時期は、あなたがたの知るところではない」（使徒言行録1:7）。

35. 三位一体の力の同一性を否定する者は、御子の知らないことがあると言っていることに気づいていますか。なぜ父は御子を隠すのでしょうか。私たちは、自分が知っていることを他人に漏らしたくないのは、ねたみのためか、裏切られるのを恐れているからです。しかし、ねたみは父を疑わず、裏切り者は御子を疑いません。ですから、御子と神の子は、同じ知識を持っています。なぜなら、御子と神の子は、同じ力を持っているからです。ですから、来たるべき審判のしるしを知っている者は、終わりをも必ず知っています。

36. （24節） 神の御子である光が、天の奥義の奥義を照らすので、神の御子が知らないことが何かあるでしょうか。その時、と彼は言います。それゆえ、神もまたその時をご存知です。しかし、神はそれをご自身で知っておられるのであって、私のことをご存知なのではありません。しかし、洪水と大火と裁きの原因は私たちの罪にあると、彼は正しく主張しています。なぜなら、神は悪を創造されたのではなく、私たちの罪が私たちの功績を自ら見出したからです。

（27節）　彼らは食べたり飲んだりし、妻をめとったり嫁いだりした。

37. 結婚が非難されているからでも、食物が非難されているからでもない。前者には相続があり、後者には (1775D) 自然の扶養があるからである。そうでなければ、この世から出なければならない (1776A)。すべてのことにおいて、道が求められている。しかし、より豊かなものは悪から出る。 (1775D) しばらくの間、同意して祈りに専念しましょう。世の煩いと節制のない放蕩との間に、宗教の節制と貞潔の休戦があるようにしましょう (1 コリント 7:5)。

38. したがって、正しい人は、将来より豊かな報いを受けるために、この世で悪人のために心と魂を痛めることが必要であるため、彼らには救済策が教えられている。ユダヤにいる者は山に逃げよ（マタイによる福音書 24:16）。 このユダヤとは何でしょうか。 わたしはまた、文字によってではなく、霊によって別のユダヤを知っています。 ユダヤでは神が知られているからです（詩篇 75:1）。 しかし、来たるべき審判の恐怖を抑えることのできる山とは、いったい何でしょうか。 「震えが山々を支配するであろう（イザヤ書 64:3）」と書いてあるとおりです。 天地は滅び去ります（ルカによる福音書 21:33）。 地の一部が汚れずに残ることができようか。 自らを保てない地が、どうしてわたしを守ることができようか。 海の深みをかき立てる者の怒りから、どこに身を隠そうか。 たとい天に上っても、神はそこにおられ、陰府に下っても、神はそこにおられる（詩篇 138:8）」。 ですから、どこにでもおられる方は欺かれることはなく、なだめられるのです。

39. それゆえ、審判の日は近づいている。もし捕らえられたくないなら、日々恐れ、日々逃げなさい。あなたはどのように逃げればよいかを探しているのか。シオンに福音を宣べ伝える山に登りなさい（イザヤ書 40:9）。そうすれば、あなたは功績の高みに立つことができる。彼は山の神であって、谷の神ではないからである（列王記上 20:28）。キリストが神の右に座しておられるところに登りなさい。キリストの礎は聖なる山々にある（1776C）（詩篇 86:1）。そして、「山々は彼の周囲にある（詩篇 124:2）」とも言われている。あなたの山はパウロ、あなたの山はペテロ。彼らの信仰よりも、あなたの心の痕跡を上に置きなさい。彼は神の律法と信仰の遺産の中に、審判の日が罰のためではなく栄光のために定められたことを見いだした。

40. もしも屋根の上にも上がられたなら、すなわち、すでに自分の家の上の階、すなわち高貴な徳の頂点にまで昇ったなら、この世の地上の業に逆戻りしてはなりません。なぜなら、私は、あの遊女ラハブ（ヨシュア記2:1以下）が、異邦人と共に秘跡の交わりの中で結ばれた教会の神秘において、イエスが指示した斥候たちを隠した屋根を知っているからです。もし彼らが家の下の階に降りていたら、彼らを叱責するために遣わされた斥候たちに殺されていたでしょう（1776D）。それゆえ、屋根は精神の崇高な場所（1777A）であり、魂の頂点であり、それによって肉体のむき出しの弱さが覆われるのです。ですから、中風の人も癒された（マルコ2:3）ように私には思えます。なぜなら、彼は四人の若者によって屋根から降ろされたからです。なぜなら、彼はある崇高な理性によって、すなわち四つの徳、すなわち思慮分別、勇気、節制、正義によってキリストの足元に服従したからである。謙遜よりも高いものは何もなく、謙遜は、あたかも優れているかのように、高められることを知らない。なぜなら、誰も自分より下と裁くものに影響を与えることができないからである。

41. しかし、私たちは裁きの仕事をしているので、屋根から離れないようにしましょう。家の中にある器を取り去ろうとしているうちに、私たちも連れ去られてしまうといけないからである。すべての家に金や銀の器があるわけではなく、ほとんどの家では木でできている。また、すべての家が満ちているのではなく、空の家もある。預言者はそれを知ってこう言った。「一体どうしたのだ。空の家に上ったのか。町は叫ぶ者で満ちている」（イザヤ書 22:1 以下）。そして彼はこう付け加えた。「あなたの君たちは皆逃げ去った。あなたの中で傷ついた者たちは皆、信仰から背信に陥った。」サベリウスも、ウァレンティヌスも、アリウスも負傷していた。彼らは空き家で発見されたからである。

42. 満員の家を見たいのか？ 空腹のペテロに倣い、辺鄙な家々を訪ねて行きなさい（使徒言行録10:9）。そこで彼は、教会を集めるという神秘に気づいた。それは、信仰によってあらゆる汚れから清められる異邦人を、汚れた者とみなさないようにするためであった。しかし、器は土でできている。したがって、器とは体である。したがって、体の欲のために、知性のすぐれた学びを放棄しないように気をつけなさい。ペテロが下半身に置かれた神秘（1777C）を受け入れなかったなら、あなたがたはどうして受け入れるというのか。彼はそれを受け入れた。なぜなら、彼は体の受難を恐れることなく、主の福音を宣べ伝えるために昇天したからである。

43. だから、屋上にいる者は降りてはならず、畑にいる者は振り返ってはならない。イエスご自身がこう教えてくださらなければ、畑とは何か、どうして理解できるだろうか。「鋤に手をかけて後ろを振り返る者は、天の御国にふさわしくない」（ルカによる福音書 9:62）。怠け者は村に座り、勤勉な者は畑に種を蒔く。弱い者は炉辺に、強い者は鋤に立つ。畑の香りは良い。ヤコブの香りは、豊かな畑の香りである（創世記 27:27）。畑は花で満ち、様々な果物で満ちている。だから、神の御国に導かれたいなら、畑を耕しなさい。良いものが豊かに実りますように。あなたの家の脇には豊かなぶどうの木が、あなたの食卓の周りには若いオリーブの木が（詩篇 127:3）ありますように。すでにその豊穣さを意識し、神の言葉を蒔かれ、また霊的文化を吹き込まれたあなたの魂は、キリストにこう言うがいい。「さあ、兄弟よ、畑に出かけよう」（雅歌 8:11）。彼は答えるがいい。「私は私の庭に入り、私の妹は私の花嫁です。私は私の没薬を集めました」（雅歌 5:1）。復活の果実が隠され、永遠の喜びの泉が潤されている信仰の収穫よりも良いものが何かあるでしょうか。」（1778A）。

44. ですから、後ろを振り返ることを禁じられているのであれば、まして戻って上着を脱ぐことは禁じられているのです。なぜなら、上着を求める人には上着をも返すべきだと、あなたは知っているからです（マタイによる福音書 5:40）。ですから、神の国に導かれて、富や財産を求めてはいけません。聖書にはもう一つの衣があり、使徒パウロはそれについて私たちに勧めています。「古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、新しい人を着るならば（コロサイ人への手紙3章9節と10節）、誤りという上着を求めてはいけません。」（雅歌5章3節）とあります。これは、罪を捨て去るだけでなく、以前の行為の記憶をすべて消し去るためです。最後に、パウロは以前の罪を忘れ、罪悪感を捨て去り、悔い改めを怠りませんでした（フィリピ人への手紙3章13節）。45.

(1778B) それゆえ、主はこう言われる。「ロトの妻のことを心に留めよ。彼女は振り返ったために、本来の恵みを失った。サタンが振り返ったように、ソドムも振り返ったのだ。それゆえ、情欲を捨て、節制のなさから逃れよ。そして、すべての人が山に逃げ込めるわけではないことを知るために、以前の追求から振り返らなかった者（彼は以前にソドムを選んだ）は、山に辿り着いたから逃れることができたのだということを思い出しなさい（創世記19章30節）。より弱かった彼女は、振り返ったために、そして夫の支えを得ずに山に辿り着いたが、そこに留まったのだ。」

（34節）　その夜、二人が一つの寝床に寝る。一人は連れて行かれ、他の一人は残される。

46. 彼が夜と言ったのは正しい。なぜなら、反キリストは暗闇の時間だからである。なぜなら、彼は自分がキリストであると言ったとき、人々の胸に暗闇（1778C）を投げ込むからである。偽預言者が現れて、イエスは今は砂漠に住んでいると主張し、彼らが誤った考えで嘲笑うように、今は隠れた場所にいると主張し、聞く者たちが崇高な力の名によって抑制されるようにする。しかし、キリストは、全世界にひらめく稲妻のように、その光の球を散らす（マタイ24:27）。それゆえ、彼は砂漠をさまようことも、どこかの場所に閉じ込められることもありません。「わたしは天と地を満たしている」と主は言われる（エレミヤ23:24）。彼はその輝きの光で輝き、その夜に私たちは復活の栄光を見ることができる。では彼が次のように言うとき、何を意味しているのでしょうか。

（35節）　二人が一つの寝床にいて、二人が炉で粉をひき、二人が畑にいる。一人は連れて行かれ、もう一人は残されるであろうか。(1778D)

47. 神が、学問や社会生活においては同等の者を区別しながら、行為の質、功績の報酬においては無差別なのは、不公平なことだろうか。そうではない。人の報酬の質はその人の行為による。したがって、人々の結合の功績は、その使用を平等にはしない。というのは、宗教への熱意においては、父は子に、子は父に敵対するからである。すべての人が自分の礼拝することをするわけではないからである。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。(マタイによる福音書 10章22節) したがって、主は司法上の服従ではなく、内なる愛情を問う。正しく捧げず、正しく分け与えなければ、犠牲は神に受け入れられないからです（創世記4:7）。ですから、一つの層（それは人間の弱さの層です。詩篇40:4に「あなたは彼の弱さで彼の全層を覆いました」と記されているように）から、一人が残され、もう一人が引き上げられます。引き上げられた者は、空中でキリストに会うために引き上げられます。しかし、残された者は拒絶されます。

48. パン屋で粉を挽く二人。確かに、これは隠されたものから食物を探し求め、内面から公然と持ち出す人々を象徴しているように思われる。しかし、この二人の女性が挽いているものは、探し出されなければならない。おそらく、イザヤ書に記されている「あなたがたは上等の小麦粉を持ってきても無駄である。粉ひき人が差し出すのは上等の小麦粉である」（イザヤ書 1章13節）という言葉が当てはまるからであろう。そこで、彼らが何を挽くのか、あるいは何を挽くのか、あるいはパン屋とは何かについて論じよう（1779B）。そして、おそらくこの世界はパン屋である。人間の体の形が言及されているので、より適切な表現だと思う。私たちの魂は、いわば一種の肉体の牢獄に閉じ込められている。善良な者が望むなら、パンは天の働きをするだろう。したがって、このパン屋においては、会堂も、罪を犯しやすい魂も、粉ひきによって湿り、多量の湿気によって腐敗した小麦も、内と外を分けることはできない。そして、その良質の小麦粉が気に入らないので、それは残されるのです。しかし、真に聖なる教会、すなわちいかなる罪の伝染にも染まっていない魂は、永遠の太陽の熱によって焦がされた小麦を挽き、神が御心のままに整え、天使たちがあらゆる不純物の汚れから清め、人々の心の奥底から良質の小麦粉を神に捧げるのです。（1779C）

49. 粉挽き人が二人いるだけでなく、一つの畑に二人の労働者もいる。そのうち一人が選ばれる。良い種蒔き人。道に種を蒔くのではなく、耕された土地に蒔く。謙遜に踏みしめられた実を増やし、地上に誇って散らすことはない。毒麦を蒔く人は残される。そこから、偽りのない上等な小麦粉が作られる。しかし、これらの異なる農夫が誰なのかは、使徒が「私たちの中には二つのヌース、すなわち二つの心がある」と言った理由を考えれば分かる。おそらく、一つは腐敗した外的な人間のものであり、もう一つは秘跡によって新たにされる内的な人間のものであるからだろう。そして、肉の思いによってむなしく高ぶり、頭を高く保たない者は、より悪い者かもしれない。(1779D) 主イエス・キリストの救いの教えを守らないからである。神はすべてのものの頭であり、すべてのものの創始者だからである。他方は、謙遜を愛し、知恵を求め、あわれみをおろそかにしない、さらにすぐれた者、すなわち良い種まき人である。彼は蒔き、貧しい人に施し、その義はとこしえに続くからである（詩篇 111:9）。したがって、一方は霊的なものであり、他方は肉的なものである。使徒（1780A）の言葉から、高ぶった心で自分を高める者、誘惑者は肉の思いで高ぶっている（コロサイ 2:18）と理解するように、彼が「心の霊において新たにされなさい」（エペソ 4:23）と言うとき、聖なる人は心の霊において新たにされていることがわかる。したがって、彼は二つの心があることを示している。一つは肉の思いとなり、罪に縛られている。もう一つは霊と結びついて、肉の誘惑を捨てる。

50. 二つの心があるだけでなく、私たちの中には二つの法則もあります。使徒パウロは、この二つについて次のように説明しています。「私は内なる人によれば、神の律法を喜んでいます。しかし、私の肢体の中には別の法則があり、それが私の心の法則と戦い、私の肢体にある罪の法則のとりこになっているのを見ます」（ローマ7:22、23）。このように、内なる人の法則があり（1780B）、外的な法則もあります。罪を禁じ、諭す法則、誤りを断罪し、示唆する法則、心を教える法則、誘惑する法則です。また、私たちの中には、さらに二つのより強力な法則があります。一つは神の法則、もう一つは罪の法則です。同じ使徒パウロはこう言っています。「このように、私は心では神の律法に仕えていますが、肉では罪の法則に仕えているのです」（同上、25）。そして、もしあなたが心についてのみ語るなら、肉とは正反対のことを示していることになります。パウロが神の律法に心をもって仕えると述べているとき、彼は確かに、心は肉に打ち負かされない限り、それ自体善であり、誤りに抵抗するように本性によって創造されていることを示しています。したがって、心は肉に打ち負かされるとき、肉から出たものであり、本性からではなく、肉に陥ったものから出たものです。そして、勝利者の名と所有物として、心は打ち負かされて成功するのです。しかし、本性は肉の反対です（1780C）。最後に、私たちは心で神に仕えますが、肉で罪を犯します。しかし、聖霊と協力して宗教的な義務を怠らなければ、心はより良くなります。

51. したがって、これらは私たちの畑で働く人たちです。一方は勤勉によって良い実を結び、他方は怠慢によって良い実を結びます。立法者はこれを血と呼び、「すべての肉の命はその血である」（レビ記 17:14）と言っています。ほとんどの人は、次のように書いてあることも参照します。「血のついている肉を食べてはならない」（創世記 4:9）。それは、私たちが、魂の傷で血まみれになっている肉体の快楽を、神の言葉によって補充されなければならない血の負債ではなく、養いの場所と考えることのないようにするためです。したがって、養うための食物があり、血のための食物があります。主の肉が本当に食物であるように、私たちの血は実際に私たちの飲み物です（De Consec. dist. 2、chap. In quibus、§ Est（1780D）ciobus）。したがって、私たちの行いによって主に良い食物を提案しましょう。そうしないと、主が再び来られたとき、あのいちじくの木にリンゴがなかったように、私たちの功績が実らないことに飢えて敬虔さの目的をそらし、リンゴがなく血に浸っているその魂に、「お前からは永遠に実がなりませんように」（マタイ21:19）と言うでしょう。したがって、肉の魂はその血すべてです。また（1781A）、さらに優れた魂があり、それについて神はこう言っています。「すべての魂は私のものです。父の魂と同じように、子の魂も私のものです」（エゼキエル18:4）。

52. また、二つの民を解釈するという事実、すなわち、畑に最もよく例えられるこの世界には、信者と不信者の二つの民が存在し、彼らはそれぞれの功績の推移を報告するという事実も見過ごすべきではない。したがって、忠実な者が一人選ばれ、不信者の者が一人残される。しかし、粉を挽く二つの者、すなわち二つの魂、あるいは教会と会堂は確かにそうである。なぜなら、それは一つの比喩ではなく、神聖な聖書の中で複数の比喩が用いられているからである。したがって、一つの言葉が多くの種を包含することがある。したがって、肉の心と肉の魂と会堂は、小麦を集め、むだに供えられる細か​​い小麦粉を挽く。しかし、魂と結びついた心と、救いの言葉を受け取る魂、すなわち神の教会は、真の律法という霊的な細かい小麦粉を耕し、挽くのである。

53. ですから、この耕作の務めに任命されている者として、私たちは畑を耕し、励もうではありませんか。そうすれば、律法を真に守ることがたたえられる高きエルサレムで、私たちの束から上等な小麦粉を得ることができるでしょう。それは、幸いな者たちが集めたものです。彼らは喜びにあふれ、束を携えてやって来るでしょう。（詩編125篇6節（1781C）） ですから、これらの実は霊的なものであり、真の労働の幸せな結果であり、どんな無駄な雨にも濡れることはありません。しかし、肉の実は朽ちてしまうものです。それゆえ、肉のものを蒔く者は、肉のものを刈り取るであろう（コリント人への第二の手紙 9:6）。しかし、耕作者の働きには称賛か非難かのどちらかしかないことは明らかなのに、畑については何と言えばよいでしょうか。

（36節）　弟子たちは答えて言った。「主よ、どこですか？」54. 弟子たちはこう言った。しかし主は、どこへ逃げるべきか、どこに留まるべきか、何に注意すべきかを警告した後、その全体を一般的な定義でまとめ、こう言われた。

（37節）　遺体のあるところには、鷲も集まるであろう。

55. ですから、まず鷲とは何かを推測して、遺体とは何かを定義しましょう。 義人の魂は鷲にたとえられます。鷲は高い所を求め、低い所を捨て、長生きするからです。 ダビデも自分の魂にこう言っています。「あなたの若さは鷲のように新しくなる」(詩編 102:5)。 ですから、もし私たちが鷲を理解したのであれば、遺体について疑う余地はもうありません。(1782A) 特に、ヨセフがピラトから遺体を受け取ったことを思い出すならば (ヨハネ 19:38)。 あなたは、マリア・クレオパ、マグダラのマリア、主の母マリアの遺体の周りに鷲が集まり、使徒たちが主の埋葬の周りに集まっているのを見ませんか。人の子が、明瞭な雲に乗って来るとき、「すべての目が、彼を見る。彼を刺し通した者たちも、彼を見る」 (黙示録 1:7)。

56. また、（『聖別論』第2編、第2章 In quibus § またある）体があり、それについては「わたしの肉はまことの食物、わたしの血はまことの飲み物」とある（ヨハネ 6:56）とある。この体の周りには鷲がいて、霊的な翼で飛び回っている。イエスが肉体をとって来られたと信じる鷲も、この体の周りにいる。なぜなら、イエス・キリストが肉体をとって来られたと告白する霊はすべて神から出たものであるからである（ヨハネの手紙 1 4:7）。したがって、信仰のあるところには聖礼典があり、聖性の住まいがある。また、教会という体があり、その中で私たちは洗礼の恵みにより霊において新たにされ、衰えゆく老年期が新しい世に回復される。

第18章

(PL 15 1782B)

(第18章 16節)

幼子たちがわたしのところに来るのを許しなさい。止めてはならない。神の国はこのような者たちのものだからである。

57. しかし、この年齢は力も弱く、知力も弱く、思慮分別も未熟です。ですから、年齢よりも年寄りが好まれるわけではありません。さもなければ、成長の妨げになるでしょう。もし天の国が私の功績であるなら（ルカによる福音書 6章13節）、年齢による成熟が得られるようにと祈る必要などあるでしょうか。それゆえ、神は人生の道を徳を高めることではなく、悪徳へとお導きになったのです。そしてなぜ神ご自身が使徒たちを幼子ではなく、より年長の年齢の者を選ばれたのでしょうか。しかし、なぜ神は子供たち（1782C）が天の国にふさわしいとおっしゃるのでしょうか。おそらく、彼らは悪意を知らず、騙すことも知らず、報告することもせず、吟味することも知らず、富や名誉、野心を望まないからでしょう。しかし、この徳を知らないということは、それを軽蔑することなのです。また、それは節制の称賛でもなく、そこでは弱さの誠実さが指し示されている。したがって、幼年時代ではなく、幼子的な単純さに匹敵する善良さである。 美徳とは罪を犯せ​​ないことではなく、意志を持たないことであり、したがって意志の堅固さを維持することであり、意志は幼年時代を模倣し、習慣は自然​​を模倣する。 最後に、救い主ご自身がこれを表現して、「あなたがたは心を入れ替えてこの幼子のようになるのでなければ、天の王国に入れることはないだろう」（マタイによる福音書 18:8）と言われました。

58. では、キリストの使徒たちが見習うべき幼子とはだれでしょうか。幼子の一人でしょうか。これが使徒の美徳なのでしょうか。（1782D） では、幼子とはだれでしょうか。おそらく、イザヤが「ひとりの子供がわたしたちのために生まれ、ひとりの男の子がわたしたちに与えられた」（イザヤ書 9:6）と言っている子供でしょうか。 幼子自身があなたに「あなたの十字架を負ってわたしに従いなさい」（マタイによる福音書 16:24）と言ったからです。そして、あなたがたが幼子を見分けられるように。ののしられても、ののしり返さず、打たれても、打ち返さなかった（ペテロの手紙一 2:23）。これが（1783A）完全な美徳である。それゆえ、幼少期には、ある種の尊い性格の老年期があり、老年期には、純真な幼年期がある。老年期は尊いものであり、長く続くものではなく、年数で数えられるものでもない。人の感覚は灰色であり、老年期は汚れのない命である（知恵の書 4:8-9）。そこからこう書かれている。「主をほめよ、子らよ、主の御名をほめよ」（詩編 112:1）。なぜなら、完全な者以外は主をほめたたえることができないからだ。聖霊によらなければ、「イエスは主である」と言う者はいない（コリントの信徒への手紙一 12:3）。

59. これは、教会の人々、特に若い者たちが、徳の追求において年長のユダヤ人に先んじた者たちについて預言されていたように思われます。そして、こうあります。「見よ、私と、あなたが私に与えてくださった私の子供たち」（イザヤ書 8:18）。これらは、主に従って、預言的な言葉を携えた子ろばを連れた子供たちであり（1783B）、諸国民の救済が来たと告げた子供たちです（マタイによる福音書 21:15）。これらは、キリストの乳房を、ぶどう酒よりも豊かな一口で吸った子供たち、あるいは幼児です。あなたは、幼子や乳飲み子の口から賛美を完成させました（詩篇 8:3）。

60. ですから、弟子たちが、神秘か愛情を理解しない限り、幼児が主に近づくことを禁じたことは、ある人たちには厳しく残酷に思えるかもしれません。彼らは子供をねたむような粗野な心からそうしたのではなく、群衆に虐げられないように、勤勉に仕えることで主に敬意を表したのです。最後に、別の箇所ではこう書かれています。「先生、群衆があなたを虐げています」（ルカによる福音書 7:45）。確かに、神性が損なわれるところでは、私たち自身の利益は拒絶されるべきです。ですから、傲慢から逃れ、子供のような単純さに従おうではありませんか。なぜなら、（1783C）真実は傲慢の敵ですが、真実と一致する単純さは、崇高な者の謙遜さそのものにあるからです。神は卑しい心に宿るのではなく、預言者たちが私たちに伝えたように、「力の王座は高く上げられる」（エレミヤ書 17:12）のです。つまり、知恵が真実の高さにまで高められた人のものです。カインのように、兄弟の姿に人殺しの欺瞞を隠してはなりません。外面でも内面でも兄弟であれ。これは愛情においてである。しかし神秘においてである。なぜなら、彼らはまず肉によれば自分たちが生まれたユダヤ人を救うことに熱心であったが、同時にカナンの女のためにも祈ったからである（マタイ15:23）。それゆえ、彼らは両方の民族に召命が下されるべきであるという神秘を知っていたが、おそらくその順序はまだ知らなかったのであろう。

61. さて、言葉の距離を考えてみよう。子供たちに自分のところに来るように命じ、説教あるいは按手によって祝福を与えようとするところで、イエスは彼らを子供たちと呼んでいる。つまずかせてはならないと命じるところで（マタイ18:6）、イエスは彼らを幼子と呼んでいる。キリストに触れた者はつまずかず、キリストに近づく者は倒れない。しかし倒れる者は、年齢の小ささではなく、徳の小ささによって小さくされた者である。同時に、弱い者は誘惑されてはならないことも教えている。主への祈りにおいて、たとえ彼ら自身が徳の功績において弱くても、天使の加護によって高められたとしても、彼らの罪が私たちに向けられることのないように。それゆえ、誰も貧しい者を嘲ってはならない。（1784A）それは彼を創造した者を怒らせることになるからである。誰も弱い者を誘惑してはならない。天使に危害を加えてはならない。誰も弱い者を落胆させてはならない。救い主の恩恵に報いてはならないからである。（箴言12章5節）

62. それゆえ、イエスはこう言われました。「世は災いを受け、醜聞のゆえに滅びる」（マタイ18:7）。主の十字架を多くの人が醜聞とみなしたからです。主の受難の謙遜こそが、私たちの救いの秘跡なのです。徳の務めに近づくために、謙遜を模範としましょう。それで、主の十字架を信じず、それによって弱者を醜聞に陥れる者は災いを受けます。その者には、石臼を首にかけられて海の深みに沈められた方がましです。」（マタイ18:6）

63. 聖書においては、言葉の羅列ではなく、物事の重みを考察すべきです。なぜなら、前代未聞の、残忍で奇形の、罰の見せかけの方が、罪を抑圧するのに効果的だからです。（1784B）しかし、弱者の間でこのことから何らかの不祥事が生じないように、私たちは石臼と人の首と海の深さが、怠惰に一緒に置かれているとは考えていません。異邦人はロバの型をとっているため、彼らがロバの石臼を回しているようには思えませんか。彼らは、自らの経験不足という誤りに陥り、自然の束縛に縛られて言葉を挽き、神を求めようとしますが、覆いをかぶせた心の盲目さに満たされているため、魂の顔を神に向けて心の目を開くことを知らないのです。それゆえ、彼らは走る意欲もなく、足取りはしばしば自分自身に戻り、不本意ながら他人のために働いています。しかし、石臼を回す者は、いつかは仕事の終わり（1784C）を迎え、盲目から逃れられるという希望を抱いています。しかし、石臼を首にかけられた者は、主の軛を負うことを拒んだ者が、石を運ぶのです。それゆえ、ろばは石臼に、盲人は石に、異邦人は岩に相対するのです。異邦人は、見ず知らずの者を礼拝し、認めもしない者を礼拝します。神は、手で造った物には宿らず（使徒行伝 17:24）、岩に宿るのではなく、御霊に宿るからです。

64. それゆえ、この説教は異邦人とユダヤ人の両方にとって、ある種の威厳をもって提示されますが、ユダヤ人にはより厳しい罰が定められています。この世の異邦人の記憶は波に呑み込まれ、この世の泥沼に消し去られるでしょう。彼らは存在しないものの中にいることを望み、神の知識から疎外され、いわば海の深みに沈んだのです。しかし、族長たちに養子として迎えられ、割礼によって証印を押され、律法によって教えられたユダヤ人は、無名のまま滅びるのではなく、冒涜者として罰せられるのです。神はアテネ人には知られず、ユダヤでは知られていましたが、受け入れられませんでした（使徒行伝 17:23）。それゆえ、無知な者は無知のままであり、罪を犯す者は罪に定められます。創造主を知らない者は罪から解放されず、主を受け入れない者は赦しから解放されません。しかし、キリストに手をかけるよりは、キリストを信じない方が耐えられるのです（詩篇 75:2）。

（18、19節）　ある君主がイエスに尋ねた。「よき先生よ、何によって永遠の命を受け継ぐことができましょうか。」 イエスは言われた。「なぜわたしを善人と呼ぶのですか。神以外に善人はいません。」

65. ひねくれた質問だが、それゆえ抜け目のない答えでもある。この誘惑する君主は、神を善人と呼ぶべきであった主を善人と呼んだ。というのは、神性の中に善があり、善の中にも神性があるにもかかわらず(神以外に善人はいない。すべての人は偽り者である(詩篇115:11)、もちろん偽り者は善人ではない)、「よき先生よ」と付け加えることで、彼は部分的に善と言ったのであって、全体的に善いわけではない。神は全体的に善であり、人は部分的に善いからである。それゆえ主は言われた。「なぜあなたは神を否定するわたしを善人と呼ぶのか。神以外に善人はいないのに、何を善人と呼ぶのか。」したがって、善は自らを否定せず、神を指す。善とは、善に満ちていることではないか。(1785B) しかし、確かに、「善を行う者はいない。ひとりもいない」(詩篇 13:2) と書いてあるので、これは確かに人間について言われていることであり、神について言われているわけではない。なぜなら、神はひとりであり、多数の中のひとりではないからである (申命記 6:4)。同様に、神の子も、多くの中のひとりとしてではなく、唯一除外された者である。彼は独り子であり、生まれた者たちのひとりではない。したがって、善なる者はだれもキリストを先入観で判断しない。なぜなら、だれもキリストを判断しないからである。私たちについて一般的に言われているのではなく、キリストと私たちとに共通する何ものでもないからである。

66. しかし、もし誰かが、唯一の神以外には善なる者はいないという事実に心を動かされるなら、神以外には善なる者はいないということにも心を動かされなさい。もし子が神から除外されていないのであれば、確かにキリストも善から除外されていない。しかし、神において御子は別の位格であり、力において一体です。万物は神から発し、万物は神を通して発する唯一の主だからです（1コリント8:6）。しかし、神と主は二人の神ではなく、唯一の神です。主なるあなたの神は唯一の主だからです（申命記6:4）。確かに、神は威厳において両位格において一体であり、善は両位格において一体です。善から善が生まれないはずがありません。良い木は良い実を結ぶからです（マタイ7:17）。父から受けた善の本質が御子において退化せず、御霊においても退化しなかったのに、どうして善が生まれないはずがありません。それゆえ、あなたの善なる御霊は私を正しい道に導いてくれるでしょう（詩篇142:11）。もし御子から受けた御霊が善であるなら、それをお与えになった御霊もまた善です。そして、父が善であるなら、父が持つすべてのものを持つ御霊もまた善です。もしあなたが、御子が善であることを否定するなら、父をも否定することになります（ヨハネ17:10）。 （1785D） 。

67. 明白な理由には例えは不要ですが、聖書の権威に従いましょう。こう記されています。「主はイスラエルの家にとって善き裁き主である」（イザヤ書33章22節）。子の裁きか、父の裁きか。しかし、父は誰も裁かない。すべての裁きを子に委ねているからである（ヨハネによる福音書5章22節）。したがって、主は善き子である。もう一つ例を挙げましょう。洗礼を受ける者は、確かに三位一体を告白します。なぜなら、彼らは父と子と聖霊の名において洗礼を受けるので、父と子（1786A）と聖霊の両方を告白するからです。それゆえ、「主を告白せよ。神は善き方である」（詩篇135章1節）と言われているように、父は善き方であり、子も善き方であり、聖霊も善き方である。しかし、神は唯一である。主は、ご自身を待ち望む者には善き方であるからである（哀歌3章25節）。神を求める魂に良いものを与える神は、善ではないでしょうか。あなたの魂を良いもので満たす神は、善ではないでしょうか。（詩編 102:5）「わたしは良い羊飼いである」と言う神は、善ではないでしょうか。（ヨハネ 10:11）

68. しかし、あなたは、復讐の必要のある裁きを神にはしないから、神は善であると考えています。（前掲書、67）。すでに裁判官はイスラエルの家に対して善であると述べられているにもかかわらず、あなたは別のところでこう言っています。「イスラエルの神は、心の直ぐな者にはなんと良いことか。（詩編 72:1）」。それでは、それは父について言われたのか、それとも子について言われたのか、（1786B）父についてなら、父はすべての人に善良ではない。では、なぜ子を軽視するのか。子についてなら、神と子は善であると告白することになります。なぜなら、彼はイスラエルの祝福された神であるからである。なぜなら、彼はその民を訪れ、彼らの救済を成し遂げたからである（ルカ1:68）。彼はイスラエルの王であり神である。彼に対してこう言われている。「ラビ、あなたは神の子、イスラエルの王です」（ヨハネ1:49）。それで彼はここでこう言っている。「あなたは私を善いと思うことができないのに、私を試みる者たちよ、なぜ私を善いと呼ぶのか。私は確かに善であるが、それは心の直ぐな者に対してであり、そのような者には、狡猾さによってではなく、生まれつき善いことができる。」したがって、子は善である。なぜなら彼は永遠の光の輝きであり、神の威厳の汚れのない鏡であり、神の善良さの像だからである（ソロモンの知恵 7:26）。では、善良さの像である彼がどうして善良でないだろうか。神の像は神であるが唯一の神であるように、神の善良さの像は善であるが、唯一の善である。 (1786C) 善なる神を信じることは、私にとって確かに有益です。その神に私の罪を裁いていただくのですから。信じたくない人々には、それが善なるものであることを示してください。ですから、別の書物に示されているように、この誘惑する者は律法学者ですから、彼は適切にもこう言いました。「神以外に善なる者はいない」（マルコ10:18）。それは、彼にこう書いてあることを思い出させるためでした。「主なるあなたの神を試してはならない」（申命記6:16）むしろ、彼は主にこう告白するためでした。「主は善なる方である」（詩篇135:1）。

69. （21節） 最後に、彼は何度も彼を叱責します。なぜなら、彼は若い頃から律法を守り、すべてを守ってきたと律法の中で誇りにしていたからです。彼のむなしい誇りを暴くために、彼は律法に則ったものがまだ欠けていることを彼に示します。こうして、この悲しい人は憐れみの戒めに導かれ、ある種の自然な形の意見が彼に与えられるのです。

(1786D) (25節) ラクダが針の穴を通る方が、金持ちが神の国に入るより簡単である。

70. 言葉には大きな力、大きな重みがある。人は富を誇ってはならないと、自然に対して裕福で慈悲深いと定義される言葉以上に熱烈に表現できる言葉が他にあるだろうか。言葉のへつらいや欺瞞を私から取り除いてください。それらは判断力を弱めてしまいます。慈悲を拒んだ者は、養われるべきではなく、砕かれるべきでした。 (1787A) しかし、ある人々が男らしい自然な感覚よりも言葉の装飾、つまりある習慣や形式に喜びを感じるとしたら、例えば良い求婚者が妻をめとるとき、美しさではなく作法について語るのと同じように、また、心の美徳によって刺激されたときに、不快感によって容貌を思い出すのと同じように、これらの人々も言葉の中に神秘を求めましょう。それは言葉の確かな精神と魂です。言葉を秘密に論じてはならない。

71. それゆえ、ラクダは異邦人の象徴とされている。ライオンは、食い尽くすべき者を求めて、預言的な象徴として、財宝を積んで荒野へと追いやった。ライオンと若いライオン、マムシと飛ぶマムシの子孫は、苦難と苦悩の中で、ロバとラクダに乗って富を運んだ（イザヤ30:6）。そしてラクダは異邦人を表すのにふさわしい。なぜなら、異邦の人々が信仰を持つようになる以前、彼らは迷信の奇形（1787B）によって堕落し、獣のような汚れ、不条理な足取り、そして恥ずべき顔を好んだからである。したがって、この罪人は、律法に富み、信仰に乏しく、激怒に奔放で、犯罪に恥ずべきユダヤ人よりも、狭い道（キリストの道であり、キリストは自らの肉体の死の苦しみによって、針のように道を貫き、私たちの生まれながらの裂けた衣服を縫い合わせた）を通って容易に入ったのである。

72. これは、道徳的にすべての罪人、そして傲慢な金持ちにも当てはまります。罪の意識に苛まれ、神に目を向けることを敢えてしなかった（ルカによる福音書 18:13）ため、針の穴を通るラクダのように、罪の告白によって（1787C）神の国に入る方が、祈りにおいて傲慢で、無実を誇り、栄光に傲慢で、慈悲を軽蔑し、自称説教者で、他人を非難するパリサイ人よりも、あなたには思えませんか。祈ること以上に主にふさわしい人がいるでしょうか。ですから、ラクダに震える者は、ラクダよりも汚れた行いをする者に震えるべきです。

（20節）　あなたの父と母を敬いなさい。

73. 今日は私の祭司職の誕生日にあたり、律法の初めが美しく読まれました。祭司職は毎年、初めからであるかのように、時の経過とともに新たになり、新たに始まるようです。次の聖句も美しく読まれています。「あなたの父と母を敬いなさい」（出エジプト記 20:12）。あなたがたは私に祭司職を与えた私の両親である。私はあなた方を息子、あるいは両親と呼び、それぞれを両親と呼ぶ。私は喜んであなたがたを子ども、あるいは両親と呼び、神の言葉を聞いてそれを行う。息子たちよ、というのは、「さあ、息子たちよ、私の言うことを聞け」（詩篇 33:12）と書いてあるからである。両親、というのは主ご自身がこう言われたからである。「私には母や兄弟がいるだろうか。」（1787D）神の言葉を聞いてそれを行う人々のことを、私の母、兄弟と呼ぶからである。（ルカによる福音書 8:21）

74. さて、「汝の神なる主を愛し、汝の隣人を愛しなさい」と定めた律法は、「汝の父母を敬え」と付け加えた。これは敬虔の第一段階である。神は彼らを汝の導き手と定めたからである。仕えることによって彼らを敬い、侮辱を避けよ。親への敬虔は、顔に傷を負わせることさえ許されないからである。しかし、傷つけないだけでは十分ではない。律法は、彼らが傷つけられてはならないと定めているからである。「父母を呪う者は必ず死刑に処せられる」（出エジプト記21章17節）。あなたが彼らを敬うのは、あなたが善良であるためである。律法の恩恵と敬虔の義務は別物である。神の御子がご自分の民を敬われたように、汝の民を敬いなさい。あなたは読んだとおりである。「そして彼らに仕えられた」（ルカによる福音書2章51節）。神がしもべに仕えるならば、汝は親に仕えるだろうか。」それゆえ、キリストはヨセフとマリアを、生まれながらの義務からではなく、敬虔の義務から敬われたのである。イエスは、だれも敬うことのできないほど父なる神を敬い、死にまで従順でした。ですから、あなたたちも両親を敬いなさい。

75. しかし、名誉は名誉から来るだけでなく、寛大さからも来るのです。真の未亡人である未亡人を敬いなさい（1テモテ5:3）。名誉は功績に対して与えられるべきものなのです。あなたの父を養い、あなたの母を養いなさい。もしあなたがあなたの母を恐れているなら、あなたはまだ彼女があなたのために受けた苦労と拷問に報いていないのです。彼女があなたを産んだ奉仕に報いていないのです。彼女があなたの唇で彼女の乳房を搾り、敬虔な愛情をもって与えた栄養に報いていないのです。彼女があなたのために、あなたにとって有害なものを食べないように、あなたの乳に有害なものを飲ませないように、彼女が耐え忍んだ飢えに報いていないのです。彼女はあなたがたのために断食し、あなたがたのために食事をし、自分の欲する食物をあなたがたのために取らず、欲しくない食物をあなたがたのために取り、あなたがたのために目を覚まし、あなたがたのために泣いた。それなのに、あなたがたは彼女が困窮するのを黙って見ているのか。息子よ、親に食事を与えないからといって、自分を責めるのはどれほどひどいことか。あなたがたは、あなたがたが持っているものを親に負っている。あなたがたは親であるがゆえに、親に負っているものを持っている。あなたがたが養いたいと思わない人々に教会が食事を与えているとしたら、それは何と大きな責め苦であろう。彼は言う。「信者で、あるいは信者で未亡人がいるなら、教会に負担をかけないように、また、本当に未亡人となっている人々に十分な扶養が行き届くように、その人たちを養いなさい。」（テモテへの第一の手紙 5章16節）。これは他人のことである。親についてはどうなのか。

76. 私たちは、母親の訴えに心を痛めたからといって、むだ話をしたのではない。私たちは、そのような人を家庭でとどめるよりは、公の場で諭すことを選んだ。そして、たとえそれが私たちの声によって明らかにされないとしても、少なくとも彼は彼自身の（1789A）愛情を恥じているのです。息子よ、あなたの両親が他人の飢えを満たすことを許してはならない。息子よ、貧しい人々の断食があなたの両親の食物を求めることを許してはならない。恵みと救いのためでなくとも、恥のために、息子よ、あるいは娘よ、あなたに食事を与えなさい。あなたが教会に入るとき、あなたの年老いた母親が見知らぬ人に手を差し伸べ、あなたの無視された娘が見知らぬ人に配給を求めるとしても、あなたが首を高く上げ、うなずきながら上着を引き、耳輪を着け、右手と指輪をはめ、その他イザヤが言うとおりのことをして通り過ぎるとしても（イザヤ書 3:16 以下）、それは恥ずべきことではありませんか。もし彼があなたに言葉をかけ、自然の負債、養いの代価、母親としてのあなたの手に課せられた義務を要求したらどうしますか。あなたは何と答えますか。

77. あなたは他人に施しをしますか？もし彼らがあなたにこう言ったらどうしますか？「行って、まずあなたの母に食べさせなさい。たとえ彼らが貧しくても、彼らは不敬虔な施しを求めません。あなたは、紫色の細い麻布をまとって座り、ラザロがその食卓からパンくずを集めた金持ちが、貧しい人々に食物を分け与えなかったために永遠の罰に苦しめられたことを、すでに聞いていませんか（ルカ16:19以下）。他人に施しをしないことが重大なことなら、親を除外することはどれほど重大なことでしょうか？しかし、あなたは親に施そうとしていたものを、むしろ教会に施したいと言います。神は親の飢えから賜物を求めるのではありません。ユダヤ人たちが主の弟子たちが手を洗わないことを非難したとき、イエスはこう答えました。「『私の贈りものは何でもあなたのためになります』と言う者は、父母を敬ってはならない」（マタイ15:5-6）。

78. それゆえ、私たちは（1789C）その意味の曖昧さを軽視したわけではない。ユダヤ人は人間の伝統に従うとき、神をないがしろにする。弟子たちは神の伝統を優先し、人間をないがしろにし、パンを食べるときに手を洗うことをしなかった。「完全に洗われた者は、手を洗う必要はない」（ヨハネ13:10）からである。イエスが彼らを洗ったので、彼らは他の洗礼を求めなかった。なぜなら、キリストは一つの洗礼によってすべての洗礼を無効にしたからである。それゆえ、教会が洗礼した者は、再び洗われる必要はない。それゆえ、弟子たちは神秘を意図し、肉体の清さではなく、魂の清さを求めたのである。ユダヤ人たちはこれを非難したが、主は彼らがむなしいことを守り、有益なことを軽蔑していると、巧妙に叱責した。それゆえ、神は彼らに言う。「律法で敬うように命じられている父や母に、なぜ『私からの贈り物は何でもあなたのためになる』と言うのか（1789D）（出エジプト記20章12節）。つまり、困っている父や母が息子に何か使うものを求めるとき、律法を恐れるユダヤ人は、施さないための言い訳が必要なので、『私からの贈り物は何でもあなたのためになる』と言うのが通例である。だから、信心深い父親は、子供が神に捧げたお金を受け取るのを恐れるのである。この人間の言い伝えは、自分の貪欲さを隠そうとする者たちの言い訳（1790A）である。しかし、神の言い伝えは、まず両親を養うべきということである（同上86章、大カエテルム）。もし神の託宣によれば、親を侮辱することは死によって償われる（出エジプト記21章17節）のなら、死よりも悪い飢饉はどれほどのことだろうか！」

79. この箇所で主は傲慢な者の自慢を抑制しておられる。多くの人は、人々から説教してもらうために、自分たちが自分たちから得たものを教会に与えている。慈悲をもって、敬虔さは家庭の義務から生まれるべきだ。だから、まず両親に与え、貧しい人にも与え、地上で豊かに持っているものを司祭に与えなさい。そうすれば、あなたたちは彼から、あなたたちに欠けている霊的なものを受けることができる。敬う人は敬われるからである。だから、司祭が受け取ったら、それを与えるようにしなさい。そして、困っている人としてではなく、より多く報いる人として受け取るようにしなさい。貧しい人に休息のために与えなさい。そうすれば、あなたたちも、自分の困っている人のことを思いやって、休息を得ることができるようになる。（1790B）しかし、聖書が「両親は養われるべきである」（ルカによる福音書 14:26）と言っているように、神のために、両親は見捨てられるべきである。もし敬虔な心の愛情が彼らを妨げるなら。

（35節）　さて、イエスがエリコに近づかれたとき、ある盲人が道端に座っていた。

80. マタイによる福音書には二人の盲人が紹介されている（マタイ20:30）。ここに一人、エリコから出て行く時、ここに近づいて来る時。しかし、両者の間には距離はない。なぜなら、この一人は、失われた光の輝きという主の秘跡を受ける異邦人の典型であるから、彼らが一人から薬を受けるか二人から受けるかは問題ではないからだ。彼らはノアの息子ハムとヤペテに起源を持つので、二人の盲人において、著者たちは彼らと同類であるかのように装っている。

81. ルカ（1790C）も、ザアカイを付け加えている際に、この点を省略していないように思われます。ザアカイは背丈が低く、つまり生来の高貴さによる尊厳によって高められることも、諸国の民が主救世主の来臨を聞き、自分たちが受け入れなかった主救世主を見たいと願ったような功績もほとんどありませんでした。しかし、イエスを容易に見ることはできず、地上に定着したイエスを見ることもできません。彼は預言者も王国も持たなかったため、まるで自然の姿の恵みを受けたかのように、いちじく桑の木に登り、すなわち、自らの足跡によってユダヤ人の虚栄心を打ち砕き、また、以前の時代の誤りを正しました。それゆえ、彼はイエスを内なる家のようなもてなしをもって迎え入れました。そして、良い木が良い実を結ぶように、そして、自然のオリーブの木から切り取られ、自然に反して良いオリーブの木に接ぎ木されて、律法の実を結ぶように、彼は木に登りました。根は聖なるものであり、枝が役に立たないとしても、（1790D）その実りのない栄光は、異邦人の復活への信仰によって、いわば体の一定の上昇を超えます。

第19章

(PL 15 1790D)

(第19章 2節)

すると、ザアカイという人がいた。

82. ザアカイは、道中で目が見えなくなっていた。(1791A) 主は、ある者を憐れんでくださろうと待ち、ある者は住まいの輝きで彼を高貴にし、ある者は癒しを願い、ある者は招き入れるが、招こうとはしなかった。主は、招いた者の報いが豊かであることを知っていたからである。しかし、招いた者の声をまだ聞いていなくても、その愛情は感じ取っていた。

83. しかし、この盲人を、退屈な貧乏人としてすぐに見捨てて、金持ちのところへ行ったと思われないように、主も待っておられたように、私たちも彼を待ち、キリストも尋ねられたように、私たちも彼に尋ねよう。私たちは知らないから尋ねるが、イエスは知っていたから尋ねる。「この人がどこで癒されたのかを知るために尋ねよう。イエスが尋ねたのは、どうすれば主に会えるかを、一人から多く学ぼうと思ったからだ。イエスが告白しなければ癒されないことを、私たちが信じるようにと尋ねたのだ（1791B）。」

すると彼はすぐにそれを見て、主をほめたたえながら、イエスに従った。・・・そしてエリコを通過した（第18章、43節）。

84. 彼がキリストに従い、主を宣べ伝え、世が通り過ぎない限り、彼は決して見ることはなかったであろう。 私たちも金持ちの人たちに恵みを取り戻しましょう。私たちはできることならすべての人を癒やしたいと思っているので、金持ちを怒らせたくないのです。ラクダにたとえることに縛られ、ザアカイに必要以上に早く見捨てられて、彼らに正当な動揺というつまずきを負わせないようにするためです。

85. 彼らは自分の能力のことばかり考えるのではなく、その能力の使い方を知らない人たちのことばかり考えるようにすべきです。富は悪人にとっては妨げとなるものですが、善人にとっては徳の助けとなるからです。金持ちのザアカイは確かにキリストに選ばれました（1791C）。しかし、財産の半分を貧しい人々に施し、詐欺で奪ったものを四倍にして返すことで（一つだけでは十分ではありません。不正が続く限り、施しは慈悲深いものではありません。なぜなら、略奪品ではなく、贈り物が求められるからです）、彼は自分が与えた以上の報いを受けたのです。

86. （第2節） 徴税人の長はここでうまく紹介されています。詐欺で税金を徴収されたこの男が来たのに、誰が絶望するでしょうか。そして、彼は言います。「彼自身は金持ちです。」金持ちが皆貪欲なわけではないことを、あなたがたに知ってもらうためです。

87. （第3節） 聖書が、この方以外の者の背丈を「背丈が低かった」と述べているのは、どういう意味でしょうか。彼は悪意において小さかったのか、それとも信仰においてまだ小さかったのかを考えてみましょう。なぜなら、彼は昇天したときにはまだ約束をしておらず、キリストを見ていなかったので、当然のことながら(1791D)まだ小さかったからです。最後に、ヨハネが偉大であるのは、キリストと聖霊の両方を鳩のようにキリストの上にとどまるように見たからです(1792A)。彼自身がこう言っています。「私は聖霊が鳩のように降って、彼の上にとどまるのを見た」(ヨハネ1:32)。

88. しかし、知恵の頂を見ることのできない、無知な群衆の混乱以外の何物でもない群衆でしょうか。それゆえ、ザアカイは群衆の中にいる間はキリストを見ません。彼は群衆の上に昇って、キリストを見ました。つまり、一般の人々の無知を超越したので、彼は自分が望んでいたキリストを見るに値したのです。しかし彼は美しくこう付け加えた。

（4節）　主がまさにそちら側を通ろうとしていたからです。

89. あるいは、いちじく桑の木がどこにあるか、あるいは、彼が信じようとしていた場所はどこでしょうか。彼は神秘を守り、恵みを蒔くためでした。なぜなら、彼はユダヤ人を通り抜けて異邦人のもとへ行くために来たからです。

90. そして、彼はザアカイを高く見ました。すでに（1792B）信仰の崇高さによって、彼は新しい行いの果実の中に、まるで実り豊かな木の高さの中にいるかのように際立っていました。そして、私たちが型から道徳へと話題を変えたので、日曜日に心を休め、多くの信者の意志の中に祝祭を混ぜ込むのは楽しいことです。いちじく桑の木、すなわち新しい時代の新しい果実にいるザアカイは、これによっても、「いちじくの木は熟した実を結んだ」（サンティ. ii, 13）と言われていることが成就するためでした。キリストはこのために来られたのです。木から果実が生まれるのではなく、人が生まれるためです。他の箇所にはこう記されています。「あなたがいちじくの木の下にいたとき、わたしはあなたを見ました」（ヨハネ1章48節）。それゆえ、ナタナエルは木の下に、つまり根の上にはいませんでした。なぜなら、彼は義人だったからです。根は聖なるものだからです。しかし、ナタナエルは木の下にいました。なぜなら、律法の下にあるからです。ザアカイは木の上にいました。なぜなら、律法の上にあるからです。前者は主の隠れた擁護者であり、後者は公の説教者でした。（1792C）前者は依然として律法からキリストを求めていましたが、後者は既に律法の上にあり、自らの律法を捨てて主に従いました。

（16節）　見てください、あなたの一ミナで十ミナが増えました。

91. イエスが異邦人を呼び、キリストに統治されることを望まないユダヤ人を殺すよう命じようとしたとき、この比較を前置きしたのはよい命令であった。そうしないと、「ユダヤ人には何も与えなかった。どこから益が得られるというのか。何も受け取らなかった者に何が求められるのか」と言われてしまうからである。この一ミナは決して小さなものではない。福音書の女は、何も見つからなかったため、ランプをともして明かりを頼りに探し、見つけたと喜んだ（ルカ15:8）。

92. (18節) 最後に、1ミナから10ミナ、さらに5ミナができた。おそらくこれらには道徳があるのだろう。(1792D) なぜなら、五つの肉体感覚があり、その十は二倍の、すなわち律法の神秘的な感覚と清廉潔白の道徳だからである。 (1793A) そういうわけで、マタイも五タラントと二タラントを分けたのです (マタイ 25:15)。五タラントには道徳、二タラントには神秘と道徳の両方があるように。ですから、数が少ない方が、実際にはより豊富です。そしてここで、十ミナ、つまり十の言葉、つまり律法の教え、五ミナ、規律の教えが理解できます。しかし、私は律法学者がすべての点で完全であることを望んでいます。神の国は言葉ではなく、力にあるからです。

93. しかし、彼がユダヤ人について、「二人だけが多額の金を持ってきた。もちろん銅ではなく、議論の利息である」と言っているのは結構なことです。利息の金と天の教えの利息は別物です。

94. (23節) 最後に、主が「なぜ私の金を食卓に置いてくれなかったのか」とおっしゃる時 (マタイ 25:18(1793B) )、主は私たちの金ではなく、ご自身の金から利息を取ろうとしているのです。

95. ある人は、主がそれを地の中に隠したと言います。なぜなら、神の似姿として私たちに与えられた理性を、主は快楽の追求で圧倒し、いわば (1794A) 肉の穴に隠すからです。主は、放蕩息子のように、受け取ったものを失った他の人々については何も語っていません (ルカ伝 20:10)。この二人のうち、二度もぶどう園の耕作者に任命された人はごくわずかで、残りの人々は皆ユダヤ人でした (マタイ 24:18)。マタイはこの比較を私たちにも当てはめようとしたのです。なぜなら、自分の金を貧しい人に分け与えない金持ちと同じように、教えることはできても、その教えの恵みを無知な人に分け与えない人も、同じように罪を犯しているからです（『信仰について』の第五巻、第1章）。これについては、信仰について書かれた本の中で述べたので、ここでは触れないほうがよいでしょう。

96. しかし、主の金と、銀のように試され試された貞潔な言葉を人々の心に貸し付けた、正当に優先されるべき魂以外に、どんな町があるでしょうか（17節）。エルサレムが町のように建てられていると言われているように（詩編121:3）、平和の魂もそのようです。そして天使が司令官を務めるように、天使の命を得た者たちも司令官なのです。

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