ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)/第7巻

Wikisource:宗教

← 第6巻

第8巻 →

ルカ福音書の解説 (アンブロシウス)
Expositio evangelii secundum Lucam
第7巻
作者：アンブロシウス

底本: "Expositio evangelii secundum Lucam" 『ルカ福音書の解説』アンブロシウス、J. P. Migne 1846 early modern edition.
ウィキソースによる日本語訳

ルカ福音書の解説

第7巻

(PL 15 1699) (1699A)

（9章 27節）

しかし、あなたがたに告げます。まことに、ここに立っている人々の中には、神の国を見るまでは死を味わわない人々がいます。

1. 主は常に美徳の将来の報いを掲げ、世俗的なものを軽蔑することが有益であると教えられるのと同様に、主は人間の心の弱さを現在の報いによって支えてくださる。十字架を背負い、魂を危険に、肉体を死に委ねることは、困難なことである。自分が存在しないことを望んでいるのに、自分が存在していることを否定することは、容易ではない。そして、いかに高貴な美徳であっても、現在を未来と交換することは稀である。なぜなら、人間にとって、危険で希望を買うこと、将来の生命の利益を現在の損失と交換することは、難しいように思われるからである。それゆえ、善良で道徳的な教師は、人が絶望や倦怠感によって打ち砕かれないように、人生の甘美な誘惑もまた、変わらぬ愛情を慰めるので、人生の忠実な継続的成功を約束する。なぜなら、死の恐怖の下では慰めは冷え、人生への大きな愛は、希望のお世辞を、望まれる救済の恐怖で埋め合わせることはほとんどできないからである。ですから、あなたには何も不満はなく、何も言い訳する必要はありません。万物の裁定者は、徳には報い、弱さには癒しを与えてくださいました。それは、弱さは今耐え忍び、強さは未来に続くためです。もしあなたが強いなら、死を軽蔑しなさい。もしあなたが弱いなら、逃げなさい。しかし、命に従わない限り、誰も死から逃れることはできません。あなたの命はキリストであり、死を知らない命そのものです。

2. ですから、もし死を恐れたくないのであれば、キリストのいるところに立とうではありませんか。そうすれば、キリストも私たちについてこう言ってくださるでしょう。「まことに、ここに立っている者の中には、死を味わわない者もいる。」キリストのいるところに立たなければ、立っているだけでは十分ではありません。なぜなら、キリストと共に立つことができる者だけが（1699C）死を味わうことができないからです。この言葉の性質から判断すると、キリストと共にいるに値すると思われる人々は、死を少しも感じないであろうと推測できます。確かに、肉体の死は捧げ物によって味わわれ、命は魂によって保持されます。

3. しかし、死を味わうとはどういうことでしょうか。もしかしたら、パンが命であるように、パンは死でもあるのかもしれません。悲しみのパンを食べる人もいます（詩篇 126:2）。また、エチオピア人のように、竜を食物とした人もいます（詩篇 73:14）。竜の毒を飲むことは、私たちには決してあってはなりません。私たちには、天から下って来るまことのパンがあるからです。聖書に書かれていることを守る人が、そのパンを食べるのです。それゆえ、神の国を見るまでは死を味わうことのない人々がいます（1699D）。また、死を見ない人々もいます。「生きていて、死を見ない人はいるだろうか」（詩篇 88:49）と書いてあるとおりです。

4. 死なない人間とは一体誰でしょうか。死者以外に復活はないのですから。私たちはエノクとエリヤから肉体の死を受け継いでいません（1700A）。また、主は福音記者ヨハネについて、「わたしが来るまで、彼がこのように生き続けることを私は望む」（ヨハネ21:22）と言われました。しかし、これは一人のヨハネから発せられた言葉ではなく、多くの人々に共通する戒めであると私たちは考えています。ここでは肉体の死ではなく、魂の死が否定されているわけではありません。死んでいても生きている人もいます。生きながら死んでいてもいるのです。生きながら死んでいたやもめのように（テモテ第一5:6）、聖書にこう書いてあるとおりです。「死が彼らに臨み、生きながら陰府に下れ」（詩篇54:16）。それゆえ、もし誰かが生きたまま地獄に下るなら（罪に対して死んだ者は地獄の住まいに下るのです）、アブラハム、イサク、ヤコブのように肉体の死によってさえも生命の秩序が妨げられなかった者たちが確かにいます。彼らは神の審判の権威によって生きていることがわかります。神はアブラハム、イサク、ヤコブの神ですが（1700B）、確かに死んだ者の神ではなく、生きている者の神なのです（マタイ22章32節）。

5. ですから、彼は一人ではなく、多くの者について語っているのです。ペテロは死ななかったからです。主の裁きによれば、地獄の門も彼には打ち勝つことができませんでした（マタイ16:18）。ヤコブとヨハネも雷の子として死ななかったのです（マルコ3:17）。彼らは天の栄光を帯びていたので、地上のものは彼らに打ち勝つことはできず、従属するのです。ですから、あなたもペテロよ、敬虔で、忠実で、平和な者となりなさい。そうすれば、教会の門を開き、死の門を逃れることができるでしょう。雷の子となりなさい。あなたは言う、「どうして私が雷の子でありえましょうか」。もしあなたが地上に寄りかかるのではなく、キリストの懐に寄りかかるなら、あなたは雷の子であり得るでしょう。もしあなたが地上のものに動かされず、むしろあなたの心の力によって地上のものを揺り動かすなら、あなたは雷の子であり得るのです。地は震えよ、（1700C）汝を捕らえるな。肉体は汝の精神の力を恐れ、震え上がれ。あなたが教会の子であるなら、あなたは雷の子となるであろう。キリストもまた十字架の絞首台からあなたにこう言うであろう。「あなたの母を見よ」（ヨハネ19, 27）。また教会にもこう言うであろう。「あなたの子を見よ」（同26）。十字架上で勝利するキリストを見るとき、あなたは教会の子となりはじめるからである。十字架を醜聞と考える者はユダヤ人であり、教会の子ではない。十字架を愚かなものと考える者はギリシャ人である。しかし十字架を勝利と考え、キリストの勝利の十字架を認める者は教会の子である。

6. （28節） ですから、ペテロとヤコブとヨハネが死を味わわなかったことを、あなたがたは知るでしょう。彼らは復活の栄光を見るに値したのです。なぜなら、これらの言葉の後、約八日後、イエスはこの三人だけを連れて山に登られたからです。「これらの言葉の後八日で」とイエスが言っているのはどういうことでしょうか。おそらく、キリストの言葉を聞いて信じる者は、復活の時にキリストの栄光を見るからでしょう。復活は八日目に起こったからです。ですから、詩篇のほとんどは八日目に記されているのです（詩篇 6篇と 11篇）。あるいは、神の言葉のために自分の魂を失う者はそれを救う、とイエスが言われたことを、私たちに示すためかもしれません（1701A）。なぜなら、神は復活において約束を回復してくださるからです。

7. しかし、マタイとマルコは、これらの出来事は六日後に起こったと述べています（マタイ17:1、マルコ9:1）。これは六千年後と言えるかもしれません。なぜなら、神の目には千年は一日と同じだからです（詩篇89:4）。しかし、六千年以上と数えられています。六日間を、世界の業が六日間で創造されたという象徴として理解するのは誤りです。ですから、私たちは時間によって業を理解し、業によって世界を理解するのです。したがって、世界の時が満ちる時、未来の復活が示されるのです。あるいは、この世を超越し、この世の瞬間を超越し、高い所に置かれた者は、未来の復活という永遠の実りを期待するからです（1701B）。

8. ですから、私たちは世のわざを離れ、神と顔とを合わせて見ることができるように、シオンの山に登りましょう。良い知らせを携えてシオンの山に登りなさい。（イザヤ書 40:9）良い知らせを携えてシオンの山に登るなら、キリストと、栄光のうちに復活されたキリストについての良い知らせを携えてシオンの山に登る者は、なおさらです。おそらく多くの人がキリストの肉体を見るでしょう。多くの人がキリストを肉において知っていますが、今はもう私たちはキリストを知りません。

9. 多くの人が彼を知っている。なぜなら、多くの人が彼を見たからだ。私たちは彼を見たが、彼には姿も美しさもなかった（イザヤ書 53:3）。しかし、山に導かれるのは三人だけ、選ばれた三人だけである。もし私が選ばれた者たちを見ていなかったら、ノアの三人の息子から全人類が流れ出たので、人類は三人の中に神秘的に含まれていただろう。（1701C）あるいは、キリストを告白した者だけが復活の恵みを得るに値するからかもしれない。悪人は再び裁きを受けるのではなく、裁きを受けたかのように罰せられるからかもしれない（詩篇 1:5）。したがって、三人が山に登るために選ばれる。主と共に見られるために選ばれた二人もいるからかもしれない。両側に聖なる数字がある。そしておそらく、三位一体の神秘全体を、揺るぎない信仰の誠実さをもって保ってきた者以外には、誰も復活の栄光を見ることができないからだろう。ペテロは昇天しました。彼は天の王国の鍵を受け取りました（マタイ16章19節）。ヨハネも昇天しました。彼には主の母が託されました（ヨハネ19章2節）。また、最初に祭司の座に就いたヤコブも昇天しました（1702A）。

10. (10節) ここからモーセとエリヤ、すなわち律法と預言が御言葉と共に現れます。律法は御言葉なしには存在し得ず、預言者も神の御子について預言する者以外には存在し得ないからです。雷の子らは確かにモーセとエリヤの肉体の栄光を見ました。しかし私たちも日々モーセを神の御子と共に見ています。福音書の中で「主なるあなたの神を愛せよ」（申命記 6:5）と読む時、律法を見るからです。「見よ、処女が胎内に宿る」（イザヤ書 7:14）と読む時、エリヤを神の御言葉と共に見ます。ルカは正しくこう付け加えています。

（31節）　彼らは、イエスがエルサレムで遂げようとしていた旅立ちについて語った。

11. 彼らは、モーセの死の神秘をあなたたちに教えているからです。そして（1702B）、今日モーセは教え、今日エリヤは語り、そして今日私たちは、より大きな栄光の中でモーセを見ることができます。ユダヤ人がモーセを見ることができた時、誰が彼を見ることができなかったでしょうか。彼は栄光の中でモーセの顔を見ました（出エジプト記34章30節以下）。しかし、彼はベールを受けましたが、山に登りませんでした。それゆえ、彼はモーセだけを見て、同時に神の言葉を見ることができなかったため、誤ったのです。

12. ですから、私たちは顔を現しましょう。顔が現されることによって、私たちは神の栄光を仰ぎ見、同じ姿に変えられるのです。山に登り、神の言葉に祈りましょう。神がご自身の姿と美しさをもって私たちに現れ、力づけられ、繁栄を増し、支配してくださるように。これらは奥義であり、より高次のものへと導かれています。なぜなら、あなたの可能性に応じて、言葉はあなたにとって減少するか（1702C）、増加するかのいずれかであり、あなたがより高い賢明さの頂点に登らない限り、知恵はあなたに現れず、奥義の知識はあなたに現れず、神の言葉の栄光がどれほど偉大であるか、その本質がどれほど大きいかはあなたには現れないからです。しかし、神の言葉は、独自の形も美しさもない、いわば肉体の中に現れ、私たちの弱さを負うことができる傷ついた人間のように現れます。それは、文字の包みに包まれ、霊の力で輝いていない、人間によって生まれた特定の言葉としてあなたに現れます。しかし、あなたが人間を観察し、彼が処女から生まれたと信じ、徐々に彼が神の霊から生まれたことを信仰が切望するなら、あなたは山を登り始めます。十字架（1703A）につけられたイエスが、死に打ち勝ち、滅ぼされなかったのを見たなら、地が震え、太陽が消え去り、不信心な者たちの目が暗くなり、墓が開かれ、死者がよみがえったのを見たなら、それは神に対して死んだ異邦人たちが、肉体の墓が開かれたかのように、注ぎ込まれた十字架の光でよみがえったことのしるしであったかもしれない。この神秘を見たなら、あなたは高い山に登り、言葉のもう一つの栄光を目にしたことになる。

13. イエスの衣は、ある者は下に、ある者は上に、それぞれあります。そして、それは御言葉の衣、聖書の言葉の衣、そしてある者は神の知性の衣かもしれません。なぜなら、イエスご自身がペテロ、ヨハネ、ヤコブに別の姿で現れ、その白い衣が輝き出たように（29節）、あなた方の心の目にも、神の教えの意味が今や白く輝いているからです。それゆえ、神の言葉（1703B）は雪のようになり、御言葉の衣は、地上のいかなる布さらしも作ることができないほど白くなります。

14. この布さらしを求めよう、この雪を求めよう。イザヤが布さらしの畑に上ったと記されています（イザヤ書 7:3）。この布さらしとは一体誰でしょうか。私たちの罪を洗い清めることを慣れ親しんでいる方ではないでしょうか。最後に、イエスご自身がこう言われました。「もしあなたの罪が不死鳥のように白ければ、わたしはそれを雪のように白くしよう」（イザヤ書 1:18）。私たちの知性の衣服を洗い、美徳の衣服をまとわせ、肉体の汚れを清め、それらを神聖な太陽に捧げる習慣のある彼でなければ、誰がこのより充実した存在なのでしょうか。

15. また、私は（反対の事柄から彼らを論駁するための例を挙げるために）二人の賢者の雄弁が雪と蜂に例えられたと聞きました。私はまた、ダビデがこう言っているのも見つけました。「あなたの言葉は私の口になんと甘いことでしょう（1703C）。私の口にとって蜂蜜や蜂の巣よりも甘いのです（詩篇 118:103）」。そしてその下にこうあります。「主よ、あなたの言葉は私の足のともしび、私の道の光です（同:105）」。神の言葉は光であり、神の言葉は雪です。神の言葉は蜂蜜や蜂の巣よりも優れており、蜂蜜よりも甘い言葉で神の口から流れ出、言葉は雪の儀式のように柔らかな文章で澄み渡ります。まことに、これこそが雪に例えられるべき言葉であり、天から地に降りて私たちの胸の空っぽの野を肥やしてくれたのです。不当に推定されたものではなく、一連の朗読から導き出されたものですが、神自身が次のように証言しています。「わたしの話が雨のように待ち受け、わたしの言葉が露のように、草の上の雨のように、干し草の上の雪のように滴りますように」（申命記 32:2）。

16. ああ、主イエスよ、わたしの心があなたの雨の湿気で緑であったらよいのに（1703D）：ああ、あなたがその雪の白さを私の大地に振りかけてくださいますように。野原が、はね返る体の急速な熱で豊かに育たないように、むしろ雪のような暖かさで、天の言葉の種子が押し固められて肥沃になりますように！雪が降ると、天の鳥は住む場所がなく、小麦の収穫は通常よりも喜びに満ちます。

17. (32節) ペテロはこの恵みを見ました。彼と共にいた者たちも、眠りに沈んでいたにもかかわらず、この恵みを見ました。なぜなら、私たちの神性の計り知れない輝きは、私たちの肉体の感覚を圧倒するからです。もし太陽の光(1704A)を見つめる目の領域から発せられる光が、肉体の目によって耐えられないのであれば、人間の体の腐敗がどうして神の栄光に耐えられるでしょうか。そして、悪徳の凝り固まったものがより純粋で微細であればあるほど、復活において肉体の習慣が形成されるのです。おそらくこのために、彼らは眠りに沈み、休息の後に復活の姿を見ることができたのでしょう。それゆえ、彼らは目覚めて、キリストの威厳を見ました。なぜなら、目を覚ましている者だけがキリストの栄光を見ることができるからです。ペテロは喜びに満たされました。この世の誘惑に捕らわれなかったペテロは、復活の恵みに心を奪われたのです。

18. (33節) パウロは、私たちがここにいるのは良いことだと言います（聖パウロもこう言っています（フィリピ1:23）。「解けてキリストと共にいる方がはるかに良いのです」）。そして、自慢に満足することなく、愛情だけでなく、勤勉な働き手として三つの幕屋を建て上げるために、働く者としての献身においても、共通の奉仕を約束します（1704B）。彼は何を言うべきか分からなかったにもかかわらず、義務を約束しました。それによって、軽率な気まぐれではなく、時期尚早な献身が敬虔さの実を積むのです。彼が知らなかったのは条件に関することであり、彼が約束したのは献身に関することでした。しかし、人間の条件は、この朽ちゆく、この死すべき肉体において、神の幕屋を建てることができません。心であれ、肉体であれ、あるいは他の場所であれ、知ることを許されていないものを求めることから逃れなさい。ペテロが知らなかったのなら、あなたはどうして知ることができるでしょうか？約束を交わした方が、そして偉大な精神によって肉体の限界を知らなかった方が、もしそれを知らなかったなら、肉体の隔壁の中に閉じ込められた怠惰な精神を持つ私たちが、どうしてそれを知り得るというのでしょうか。そして、そのような偉大な献身は神を喜ばせました。

(1704C) (34節) そして、これらの言葉の間に雲が形作られ、彼らを覆った。

19. この覆いは神の霊によるもので、人の心を暗くするのではなく、隠されたことを明らかにする。これは別の箇所にも見られる。天使はこう言う。「いと高き方の力があなたを覆うであろう」（ルカ1:35）。神の声がこう言うのを聞く時、神の来臨が示される。

(35節) 「これはわたしの愛する子である。これに聞け。」

20. つまり、エリヤの子でもモーセの子でもない。あなたがたが見ているのは子である。彼らはすでにこの世を去っていたが、主が示され始めた時、この子は既にこの世を去っていたからである。あなたがたは、この信仰が愚かな者だけでなく、完全な者、いや、天にいる者でさえも、神の子を知るために完全であることを理解している。しかし、すでに上で述べたように、この雲は煙を上げる山々のもやもやした霧 (1704D) でも、空を恐ろしい暗闇で覆う、圧迫された空気のピッチのような霧でもないことを知っておいてください。それは、雨水や湿ったにわか雨の洪水で私たちを圧倒するのではなく、全能の神の声によって遣わされた人々の心に信仰の露が潤される、光り輝く雲です。

(36節) そして声がしたとき、イエスだけが見つかった。

21. こうして、三人いた者が一つになった。初めに三つ、最後に一つであるように見える。なぜなら、彼らは最後には完全であるからである。最後に、主はまた、私たちがみな一つになるようにと、父に祈った（ヨハネによる福音書 17:21）。そして、モーセとエリヤがキリストにあって一つであるだけでなく、私たちもキリストの一つの体である。それゆえ、彼らもキリストの体に受け入れられたのである。なぜなら、私たちもキリスト・イエスにあって一つとなるからである。あるいは、律法と預言者は言葉から出たものであるが、言葉から始まったものは言葉で終わるからかもしれない。律法の終わりは、信じるすべての人にとって、キリストが義とされることである（ローマ人への手紙 10:4）。

(58節) 狐には穴があり、空の鳥には巣があり、そこで休む。人の子には枕する所がないからである。

22. 主の謙遜によって拒絶された彼を、私たちが単純で忠実な者と考えるのは、理にかなっていないように思われる。彼は疲れることなく主に仕えると約束したのに。(1705B) しかし、主は仕えているという見せかけではなく、純粋な愛情を求めておられる。最後に、彼は上でこう言っている。

(48節) わたしの名によってこの幼子を受け入れる者は…

23. ここで主は、傲慢なことのない単純さ、嫉妬のない慈愛、怒りのない献身があるべきだと教えておられる。なぜなら、子供の心でさえ、愛情によってより高度なものを受け入れるように促されるからである。なぜなら、子供は自分のために何も主張しないが、徳の型を実行するからである。そして、もし理性を知らなければ、欠点を知らないのである。しかし、ほとんどの人にとって、理由のない単純さは美徳ではなく弱さのように思われるので、あなた方は真実を受け入れるように、つまり、自然の賜物を勤勉に実践するようにと諭されているのです。それゆえ、彼はこう言います。

（同上）わたしの名のゆえにこの幼子を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。また、わたしを受け入れる者は、わたしを遣わした方を受け入れるのである。

24. キリストに似た者を受け入れる者はキリストを受け入れるのであり、神のかたちを受け入れる者は神を受け入れるのである。しかし、私たちは神のかたちを見ることができなかったので、受肉を通して、御言葉が私たちに現存するようになりました。それは、私たちの上にある神性が、私たちと和解するためであった。

25. しかし、愛の熱意をもって最も多くの人を愛し、それゆえに最も多くの人に愛されたヨハネが、恩恵から排除されていると考えていたもの、すなわち従順を欠く者は、叱責されるのではなく、教えられるのである。彼は愛からそうしたので、叱責されるのではなく、教えられるのである。それは、弱い者と強い者との違いを知るためである。それゆえ、主は強い者に報いを与えても、弱い者を排除することはされないのである。

（50節）　彼らを放っておき、禁じてはならない。あなたに敵対しない者は、あなたに味方するからである。 (1705D) 。

26. 主よ、隠れ弟子のヨセフとニコデモは、恐れのあまり、あなたへの義務を否定しませんでした。しかし、時が来れば (1706A)。しかし、あなたは他のところでこう言っています。「わたしと共にいない者は、わたしに敵対する者であり、わたしと共に集めない者は散らす者である。矛盾していると思われないように、私たちに明らかにしてください。」そして、私は思うに、人は心を探る者のことを考えるなら、各人の働きが心によって識別されることを疑うべきではない。最後に、ある者は私に従えと言うが、他の者はキツネには穴があると言う。あるものは強制され、他のものは排除される。それは、敬虔な者は受け入れられ、恩知らずの者は排除されることをあなたがたが知るためである。

27. (53-59節) しかし、イエスが弟子たちを叱責したのは、キリストを受け入れなかった者たちに火が降りかかることを願っていたからである。これは、罪を犯した者に対して復讐は必ずしも必要ではないことを私たちに示している。なぜなら、時には寛大さが、矯正のために倒れるよりも、忍耐のために有益となることがあるからである（23、問4、章 (1706B) Quod Christus）。最後に、サマリア人はより早く信仰を持ち、この箇所で彼らへの火は避けられている。同時に、イエスは、純真な心で改心していないと分かっていた者たちに受け入れられることを拒否したことも理解すべきである。もしイエスがそう望んでいたなら、不信心な者たちを敬虔な者に変えることができたであろうからである。しかし、なぜ彼らがイエスを受け入れなかったのか、福音記者自身がこう述べている。「エルサレムにいるすべての人々と共にイエスの顔があったからである。」しかし弟子たちは（アウグスティヌス著『キリストの恵み』第一巻第46章参照）、サマリアで受け入れられることを熱望していました。しかし神は、御心のままに召し、御心のままに信仰を育まれるのです。律法を守る弟子たちは罪を犯しません。なぜなら、ピネハスが神聖を汚す者を殺したために義と認められたこと、またエリヤの祈りによって預言者への危害が報復されるために天から火が降ったことを彼らは知っていたからです。しかし、恐れる者は報復され、恐れない者は復讐を求めません。同時に（1706C）、預言者の功績は使徒たちにあったことが示されます。使徒たちが、偉大な預言者が得たのと同じ力を得ようと図るのは、当然のことです。そして彼らは雷の子であるがゆえに、自分たちの言葉によって天から火が降るであろうと正しく推測するのです。

28. しかし主は、軽率に自分を差し出す者を一切受け入れず、また、主を自分のものとして敬虔に拒絶する者たちに対しても心を動かされなかった。これは、復讐を求めることは完全な美徳ではないこと、慈愛に満ちたところに怒りはないということ、弱さは排除されるべきではなく、助けられるべきであることを示すためである。憤りは敬虔な者から遠く離れている。復讐心は寛大な者から遠く離れている。また、軽率な交わりや軽率な単純さは思慮深い者から遠く離れている。それゆえ、彼はこう言われている。「狐にも穴がある。職務が認められていない者は、奉仕を認められない。」信仰の慎重さは、もてなしの心であるべきである。そうしないと、不信心者に家の扉を開け放ち、不注意な軽信によって他人の背信の落とし穴に陥ってしまうからである。

29. しかし、ここでパウロが、按手によってイエスの名において汚れた霊を操ることができる者たちが禁じられていることを否定しているのは、なぜかという点を見落としているように思われるかもしれません。マタイによれば、パウロは彼らにこう言っています。「わたしはあなたがたを知らない。不法を行う者たちよ、みなわたしから離れ去れ」（マタイ7:23）。ここで注目すべきは、感覚の隔たりや意見の不一致などではなく、聖職者には職務だけでなく徳行も求められるため、それが考慮されているということです。また、キリストの御名は非常に偉大であるため、たとえ恵みにはならないとしても、聖徒たちにとって多少の保護には役立つのです。ですから、誰も自分を誇ったり、永遠の御名の力、つまり人間の弱さの可能性によってではなく、清められた人の恵みを主張したりしてはなりません。なぜなら、悪魔はあなたがたの功績によってではなく、自分自身の憎しみによって打ち負かされるからです。

30. 人間は誠実な信仰を示し、敬虔な心で戒律を守りなさい。そうしないと、「狐には穴がある」と言われてしまうかもしれない。狐は欺瞞に満ちた動物であり、常に待ち伏せを企み、詐欺という略奪行為を行う。人の住まいの中にまで獲物を求める者は、何事も安全ではなく、何事も怠惰ではなく、何事も安心できない。

31. しかし、彼は狐を異端者と比較している。そして最後に、彼らを異邦人と呼ぶとき、彼は異端者を除外している。狐は欺瞞に満ちた動物であり、穴を掘り、常に穴の中に隠れることを望んでいる。異端者もまた同じである。彼らは自分のために家を作ることを知らず、自分の制限によって他人を欺こうとするのである（1707C）。ヤコブは家に住んでいますが、異端者は穴の中にいます。福音を伝えるめんどりを騙す狐のように、常に欺瞞に努めています。そのことについてはこう書かれています。「めんどりがひなを集めるように、わたしはあなたがたの子どもたちを何度集めようとしたことか。それなのに、あなたがたは応じなかった。見よ、あなたがたの家は荒れ果てている」（マタイによる福音書 23:37、38）。彼らが穴を持っているのは、当然のことです。彼らは持っていた家を失ったのです。この動物は決して飼い慣らされることはありません。そのため使徒はこう言っています。「異端の者には一人ずつ…戒めを避けなさい」（テトスによる福音書 3:10）また、それは何の役にも立たず、食べ物としても役に立ちません。キリストはこのことについてこう言っていません。「わたしの食物は、天にいますわたしの父の御心を行うことである」（ヨハネによる福音書 4:34）。いや、神は彼らを果実からさえ追い払う。「ブドウ畑を荒らす小狐どもを捕まえろ。（1707D）（雅歌 2:15）」つまり、大畑ではなく小畑を荒らす小狐どもを。そこでサムソンは彼らの尻尾に松明を結びつけ、異邦人の収穫地に送り込んだ（士師記 15:4）。異端者たちは、洗練された声よりも響き渡る吠え声で（御言葉を否定する者は声を持たないから）、今は口が自由だが、未来には終わりが既に尻尾の松明で縛られ、自らの終わりが焼かれることを意味しているからです。

32. 空の鳥は、しばしば霊的な悪に似せて作られますが、悪人の胸に巣を作るようなものです。それゆえ、人の子は、不義が満ち溢れたために、頭を置く場所がありません。巧妙さが蔓延し、単純さの余地がないため、個々の感情の中に神性を持つことはできません。キリストの頭は神です（1コリント11:3）。神は、心が清浄であることを証明すると、ある意味でその上にその威厳の力を与えます。これは（1708B）一つの兆候であるように思われます。なぜなら、善人の胸には、より豊かな恵みが植え付けられているからです。

33. （59節）　ですから、あなたがたは、神が崇拝を軽蔑するのではなく、偽りを軽蔑することを心に留めるべきです。偽り者を拒絶した方が、無実の者を選び、「私に従いなさい」と言われました。しかし彼は、既に父が亡くなっていたことを知っていた彼にこう言った。その父は彼に「あなたの父の家を忘れよ」（詩篇44:11）と言われた人だった。主は、思慮のない者さえも憐れみ深い者たちのもとに招き、父の埋葬の赦しを願った者にこう答えた。

(60節) 死者のことは死者に葬りをさせなさい。あなたは行って、神の国を宣べ伝えなさい。

34. ですから、私たちが埋葬という宗教的義務を受けているのに(1708C)、父の墓を埋葬することもここで禁じられているのはなぜでしょうか。人間的な事柄よりも神聖な事柄を優先すべきだということを理解していない限り、それはできないでしょう。良い学問ですが、より大きな障害となります。学問を分断する者は愛情をそらすからです(使徒行伝 6:2以下)。そして、心配を分断する者は進歩を遅らせるのです(ルカ伝 10:4)。ですから、最も大切なことはまずなされなければなりません。使徒たちは二人とも、施しをする義務にとらわれないように、貧しい人々への奉仕者を任命した。そして主によって遣わされたとき、途中でだれも救ってはならないと定められた。その義務が博愛にそぐわないからではなく、信心を追求する意図の方が喜ばしいからである。

35. しかし、不信者によって遺体が埋葬される場合を除いて、どうして死者が死者を埋葬することができようか。その不信者の心は魂を失い、その魂は神に帰するからである。 (1708D) あるいは、ここでは自然の死と罪悪感による死という二重の死が理解されるべきである。また第三の死があり、その中で私たちは罪に対して死に、神に対して生きる。キリストが罪に対して死んだように。キリストは罪に対して死んだ(1709A) というのは、一度罪に対して死んだのである。しかし、生きているのは、神に対して生きているのである(ロマの信徒への手紙 6:10)。

36. それゆえ、肉体と魂の結合を分離させる死は一つだけであり、それは恐れる必要も、恐れる必要もありません。それは私たちから確実に去るものであり、罰ではないからです。強い者も恐れる必要もなく、賢い者も望む必要もなく、貧しい者も望むものです。「人は死を求めても、それを得ることはない」（黙示録9:6）と言われています。

37. また、世俗的な快楽を滅ぼす別の死もあります。この死においては、自然ではなく罪が死にます。私たちはこの死を経験し、洗礼によって埋葬され、キリストと共にこの世の諸要素から死に、以前の行為の忘却に苦しみます。バラムは預言をし、神のために生きるためにこの死を望んだので、「私の魂は義人の魂の中で死に、私の子孫は彼らの子孫のようになりますように」（民数記23:10）と言いました。

38. 第三の死もあります。それは、私たちの命であるキリストが知られていない時です。しかし、キリストを知ることは永遠の命です。永遠の命は、今は義人に影の中にいますが、将来は顔と顔とを合わせて現れます。主なるキリストは、私たちの前に霊としておられるからです（哀歌 4:20）。キリストについては、「私たちは諸国民の中にあって、その陰に住む」（詩篇 56:2）と言われています。ダビデは彼の翼の陰に望みを置き、彼の陰に憧れ、教会は座しました（雅歌 2:3）。

39. 主イエスよ、あなたの影がこれほど多くのものを与えてくださるなら、真理はどれほどのものをもたらすことでしょう。私たちはもはや影の中にいなくなり、命そのものの中にいるとき、どのように生きるのでしょうか。今は、私たちの命はキリストと共に神の中に隠されています。しかし、私たちの命であるキリストが現れるとき、私たちもキリストと共に栄光のうちに現れるのです（コロサイ 3:3, 4）。死のない命は甘美である。しかし、この肉体の命は、自然の摂理に反する行為によって死を招き、それはしばしば望まれるものでもある。魂自身もまた、罪の汚れによってしばしば死に至らしめる。「罪を犯す魂は死ぬ。」しかし、祝福の堅固さによって強められ、罪に屈しなくなると、もはや死すべきものではなく、永遠の命を得るのである。

40. 兄弟たちよ。この世にあって悲しみに暮れるわたしたちは、主から離れた者ですから、この命に急いで行きましょう。（コリント人への第二の手紙 5:6）肉体から離れた者でない者は、主からも離れた者です。しかし、肉体から解かれて神につく方が、はるかに良いのです。そうすれば、全能の神と神の独り子（1709D）と一つになり、復活の栄光によって自然の輝きの中に連れて行かれ、永遠の契約によって揺るぎない心の和合、永遠の平和の一致に倣う者となられたわたしたちを見ることができるでしょう。こうして、神の子が父なる神への祈りの中でわたしたちについて約束されたことが実現するのです。「わたしたちが一つであるように、彼らも一つとなるためである。」（ヨハネによる福音書 17:23）

41. したがって、父の葬儀の埋葬は禁じられていない（1710A）が、神の宗教への敬虔さは人種の必然性よりも優先される。前者は仲間に委ねられ、後者は選ばれた者に命じられる。あるいは、開いた墓は悪人の喉元である（詩篇5:11）ので、その功績が遺体と共に失われた人々の記憶は廃棄されることが規定されている。また、息子は父親の職から呼び戻されないが、忠実な者は不忠実な者の仲間から分離される。

42. 義人の埋葬には、あるべき方法があります。それは、「彼女は私の体にこの香油を注いだのは、私の埋葬のためだった」（マタイ26:12）とあるように、です。ですから、キリストと共に復活するために、誠実にキリストを自らの内に埋葬する者は、悪魔の裏切りを自らの内に埋葬してはいけません。

43. また、先祖の墓の上にあるものを置くべきであるという預言的な言葉もあります（トビト 4:18）。読者のあなた（1710B）は、これを不信者が理解すべきではないと認めています。それは、食べ物や飲み物が命じられているのではなく、聖なる供え物による尊い交わりが啓示されているということです。ですから、贈り物が禁じられているのではなく、死せる民との交わりを持たないという宗教の奥義なのです。なぜなら、それらは生ける者の秘跡であり、命を持つ死者は目に見えないからです。

第10章

（PL 15 1710B）

（第10章 3節）

見よ、わたしはあなたがたを狼の中に羊として遣わす。

44. イエスは70人の弟子たちにこう言う。彼は彼らを指名し、二匹ずつ自分の前に遣わした。では、なぜ二匹ずつ遣わしたのか。それは、二匹の動物が箱舟、すなわち雌の海に送り込まれたからである。数は汚れていたが、教会の秘跡によって清められていた。これは、聖ペテロ（1710C）が受けた神託によって完成された。聖霊が彼にこう言った。「神が清めたものを、あなたは汚れたものと言ってはならない」（使徒言行録10:15）。そして彼は、これは霊的な恵みではなく、肉体的な世代の継承に従った異邦人について言われたことだと指摘している。主は彼らを清め、ご自分の受難の相続人とされた。

45. それで、弟子たちを収穫に遣わした。それは神の言葉によって植えられたものではあったが、耕作の労働と働き手の勤勉な義務を必要とした。空の鳥が散らされた種を散らさないように、こう言っています。「見よ、わたしはあなたたちを狼の中に羊として遣わす」（イザヤ65:25）。

46. これらの動物は互いに相反し、あるものは他のものに食べられてしまう。しかし、良い羊飼いは、自分の群れのために狼を恐れることを知らない。それゆえ、これらの弟子たちは獲物ではなく、恵みを受けるように導かれている。良い羊飼いの心遣いは、狼に子羊に何も恐れさせないからである。それゆえ、彼は子羊を狼のところに送り、狼と子羊が共に草を食むようになるという御言葉が成就するのである。

47. 最近、私たちは狐について、感謝すべき議論をしたので、もし私が小さな動物の姿（ルカによる福音書9章）を通してあなたの忠実な判断力を経験したのであれば、あなたの研究の助けを借りて、狼の出現によって覆い隠されている深遠な神秘（1711A）を解き明かすことができるだろう。異端者はキツネの出現によって象徴されると既に述べた。キツネは名指しでキリストに従うと約束しながらも、欺瞞の熱意によって彼を拒絶する。主は彼らを受け入れず、遠ざけ、巣に近づかせないようにする。狼が何を象徴しているかに注目する必要がある。

48. 羊の囲いを待ち伏せし、羊飼いの小屋のあたりに潜み、家屋の住居に足を踏み入れようともせず、犬の眠りや羊飼いの不在や怠惰を嗅ぎつけ、羊の喉に侵入して素早く絞め殺そうとする獣がいる。野獣、捕食動物、そして生まれつき体が硬直しているため容易に体を曲げることができず、自らの衝動に駆られてしばしば弄ばれる獣たちである。さらに、もし彼らが以前に人間を見たことがあるなら（1711B）、彼らは人間の本性の声によってある種の力に駆り立てられる。しかし、もし人間が以前に彼らを見たことがあれば、彼らは興奮していると言われる。それゆえ、今日の霊的神秘に関する論考において、狼たちの恩寵が輝き出なかったとしても、私が以前にそれらを見ており、厳粛な声で同意を強要したと思われないよう、私は注意しなければなりません。

49. 異端者たちは、キリストの羊小屋を待ち伏せし、昼よりも夜に羊小屋の周りで唸り声を上げる狼たちと比較されるべきではないでしょうか。なぜなら、邪悪な者たちにとって、夜は常に存在し、彼らは残酷な解釈の霧でキリストの光を覆い隠し、自分たちの中にあるものをできるだけ暗くしようと努めるからです。それゆえ、彼らは羊小屋の周りをさまよい歩きますが、キリストの厩舎に入る勇気はありません。そして、彼らは癒されない。なぜなら、キリストは彼らを馬小屋に連れて行こうとしないからである。キリストはそこで癒された（1711年頃）。エルサレムから下って来た強盗に襲われた彼は、サマリア人によって傷口を包帯で巻き、油とぶどう酒を注ぎ、自分の家畜に乗せて馬小屋に連れて行き、馬小屋番に癒してもらうために残していった（ルカ10:30以下）。したがって、医者を求めない者は薬を受けない。もし医者を求めるなら、彼らはそれを軽視しないであろう。

50. 彼らは羊飼いの不在を探り、教会の羊飼いを殺すか追放しようとします。羊飼いがいるときは、キリストの羊を攻撃できないからです。そのため、強姦者は主の羊の群れを略奪しようとします。彼らは、ある種の肉体的な意図において頑固で硬直しているため、誤りから逸脱することに慣れていません。そのため、使徒は言います。「異端の人は一人ずつ…叱責し、避けなさい（テトス3:10)、（1711D）、この種の者は打ち倒されることを知っているからです。これらの（1712A）聖書の真の解釈者であるキリストは嘲笑します。彼らは、空虚な攻撃を無駄に注ぎ、害を及ぼすことがないようにするためです。

51. 彼らは、巧妙な議論の制限によって誰かを妨げると、その人を黙らせます。神の言葉を、それと同じ栄光をもって告白しない者は、口がきけない者である。それゆえ、異端者があなたの声を奪い取らないよう、まず彼を捕らえなければ用心しなさい。その不誠実さが隠れている間は、それは広まるからです。しかし、その不敬虔な言葉に気づけば、あなたの敬虔な声を失うことを恐れることはなくなるでしょう。それゆえ、狡猾な論争の毒に用心しなさい。それは魂を探し、喉を侵し、急所に傷を負わせます。異端者の咬みつきはひどく、彼らは獣よりもひどく、強欲で、その貪欲さと不敬虔さにはとどまるところを知りません。(1712B)。

52. 彼らが人間の姿をしているように見えても、動揺してはならない。外見は人間であっても、内面は獣が吠えている。主イエスの神聖なる言葉によれば、彼らが狼であることに疑いの余地はない。主はこう言われている。「偽預言者に気をつけなさい。彼らは羊の皮を被って来るが、内面は貪欲な狼である。その実で彼らを見分けることができる」（マタイ伝7:15、16）。だから、もし外見に心を動かされる者がいたら、その実について尋ねなさい。司祭と呼ばれる者を聞けば、その強欲さが分かるだろう。彼は羊の皮を被っているが、強盗になっている。外見は羊、内面は狼。彼の強欲さには限りがなく、夜のスキタイ人のように、霜で手足は硬くなり、口からは血を流しながら、誰を食い尽くすべきか探し回っている。彼を狼のように考えないのか。彼は飽くことのない残酷な人間殺しによって、信仰深い民の死によって、自らの怒りを満たそうとするのだ（1712C）。

53. 吠えるだけで、相手にせず、声の主を否定し、冒涜的な言葉で獣のようなつぶやきを発し、主イエスを永遠の命の指導者と告白しない。剣が世に投げ込まれた時、我々は彼の吠え声を聞いた。彼は荒々しい歯と腫れ上がった口を見せ、自分だけが失っていた声を、すべての人から奪い取ったと思った。それゆえ、我々がこれらの狼から逃れられるように、主は我々が従うべきことを教えて下さる。

(第4節)　財布も袋も履物も持って行ってはならない。

54. 財布を持ってはならないということの意味については、マタイは他の箇所ではっきりと述べている。というのは、主が弟子たちにこう言われたとマタイは書いている。「金も銀も持ってはならない（マタイによる福音書 10:9）」。金を所有することを禁じられているのなら（1713A）、なぜ奪い取り、何を取るというのか。持っているものを与えよと命じているのに、持っていなかったものをどうして蓄えるのか。盗むなと説教しながら、盗むのか。姦淫するなと言いながら、姦淫を行うのか。偶像を呪う者ながら、神を冒涜するのか。律法を誇りとする者ながら、律法を破って神を辱めるのか。神の名は、あなたがたによって冒涜されているからである（ローマ人への手紙 2:21-24）。

55. 主の命令を最初に執行した使徒ペテロは、主の戒めが無駄に与えられたのではないことを示すために、このようにはしませんでした。貧しい人に金銭を求められたとき、ペテロは「銀も金もありません」（使徒言行録 3:6）と言いました。彼は銀も金もないことを誇り、「あなたがたは望むものより少ないものを持つのは、恥ずべきことでしょうか」（1713B）と言いました。それゆえ、貧困もまた栄光です。なぜなら、貧困は祝福でもあるからです。「心の貧しい人は幸いである」（マタイ伝 5:3）と書いてあるとおりです。しかし、ペテロは金銀を持っていないことを誇っているのではなく、むしろ「金を所有してはならない」と命じられた主の戒めを守っていることを誇っているのです。つまり、「私がキリストの弟子であるのに、なぜ金を求めるのですか。主は、私たちが主の名において働くことができるように、金よりもはるかに尊いものを私たちに与えてくださいました」と言っているのです。ですから、わたしは、主が与えなかったものを持っているのではなく、主が与えてくださったものを持っているのです。「主イエスの御名によって、立ち上がって歩きなさい。」（使徒行伝 3:6）

56. それゆえ、穀物を貯蔵するために納屋を建てようとする者は主の宣告の権威によって叱責されるのと同様（ルカによる福音書 12:26）、金を注ぎ出して袋を準備しようとする者も叱責の汚点を被るのです（1713C）。

57. 財布も靴もいけません。どちらも通常は死んだ動物の皮で作られていますが、主イエスは私たちに何ら死すべきものを望んでおられません。最後に、主はモーセにこう言われます。「足からくつを脱ぎなさい。あなたの立っている場所は聖なる地であるから」（出エジプト記 3:5）。それゆえ、民を救うために遣わされたモーセは、死すべき地上のくつを脱ぐように命じられたのです。この職務に就く者は何も恐れてはならないし、死の危険によって引き受けた職務を遅らせてはならないからです。彼自身が同胞、すなわちユダヤ人の擁護を自ら引き受けた時、中傷の恐怖によってその任務から引き戻され、エジプトから逃亡した（出エジプト記二章15節）。そして主は彼の愛情を認めながらも、彼の状態が弱いと見て、彼の魂と精神の痕跡を死すべき束縛から剥ぎ取るよう命じた。

58. (1714A)

しかし、もしエジプトで靴を履いたまま羊の肉を食べるように命じられている（出エジプト記12:11）のに、使徒たちは裸足で福音を宣べ伝えるために遣わされているという理由に心を動かされる人がいるなら、エジプトに置かれている以上、蛇に噛まれないように注意しなければならないことを心に留めるべきです。エジプトには多くの毒があり、過越祭を予型的に祝う者は傷を負うかもしれません。しかし、真理の使者は毒を鈍らせ、震えません。最後に、パウロはマルタ島で毒蛇に噛まれました。その毒蛇が彼の手にぶら下がっているのを見て、その土地の人々は彼が死ぬだろうと思いました。しかし、彼が無傷で立っているのを見ると、彼は神であり、どんな毒も傷つけることはできないと言いました（使徒言行録28:3以下）。そして、あなたがたがこのことが真実であることを知るために、主自らこう言われました。「見よ、わたしはあなたがたに、蛇やサソリを踏みつけ、敵のあらゆる力に打ち勝つ権威を与えた。また、何ものも、あなたがたに害を及ぼすことはないだろう。」（ルカによる福音書 10章19節）。

59. 使徒たちは杖を手に取るように命じられていません。マタイはそう記されるべきだと考えたからです（マタイ10:10）。しかし、杖とは、優位に立つべき力のしるしであり、復讐のための苦痛の道具にほかなりません。それゆえ、主は謙遜です（謙遜の中にこそ、主の裁きは高められるからです（イザヤ53:8）。謙遜である、と私は言います。主の戒めは謙遜の務めによって遂行されます。主は彼らを信仰の種を蒔くために遣わされました。彼らは強制するのではなく、教えるべきです。また、権力を行使するのではなく、謙遜の教えを高めるべきです。この点において、主は忍耐もまた謙遜と結びつくべきだと考えました。なぜなら、ペテロの証言によれば、彼自身も、ののしられてもののしり返さず、打たれても（1714C）、打ち返さなかったからです（ペテロの手紙一2:23）。ですから、これは次のことを言いたいのです。私に倣いなさい。復讐心を捨て、殴る者の傲慢さを打ち砕きなさい。ただし、仕返しで傷つけるのではなく、寛大な忍耐をもって打ちなさい。自分が他人の欠点を見つけたところを、そのまま真似してはいけません。柔和さは、強情な者にさらに深い傷を与えます。主はこの打撃で、打った者を打ち返し、こう言われました。「あなたの頬を打つ者は、もう一方の頬も差し出しなさい」（マタイ5:39）。なぜなら、自分の与えた傷に対する自分の熱意に気づいた者は、自らの判断によって自らを罪に定め、自らの愛情の棘に刺されるからです。

60. しかし、パウロが証言しているように、使徒として遣わされた者たちには、杖を持って遣わされたのです。「あなたがたのところに行くのは、杖を持ってでしょうか、それとも愛と柔和の精神を持ってでしょうか」（1コリント4:21）使徒はまた、この杖をテモテ（1715A）に与えてこう言いました。「叱責し、懇願し、叱責しなさい（テモテへの手紙二 4:2）」。あるいは、動揺する人々の心を強めた主の受難の前は、柔和さだけが必要であったのかもしれませんが、受難の矯正の後にはそうでした。確かに主は慰め、パウロは叱責するでしょう。「かたくなな胸を和らげることができる者は説得し、すべてを説得できない者は叱責しなさい。」したがって、パウロは律法の教えから杖を取ったのです。彼は「杖を惜しむ者は自分の子を憎む者である」（箴言 13:24）と読んでいたからです。彼はまた、小羊を食べた者は手に杖を持つように預言的な教えによって命じられた（出エジプト記 12:11）とも読んでいました。そしてそれゆえ、主は旧約聖書でこう言っています。「わたしは杖をもって彼らの咎を罰する」（詩篇 88:33）しかし、新約聖書では、イエスはすべての人を赦すために自らを差し出し、「もし（1715B）わたしを捜すなら、これらの者は去って行きなさい」（ヨハネ18:8）と言われました。また、別の箇所では、使徒たちがサマリア人を焼き尽くすために天からの火を求めようとした時、イエスは振り返って彼らを叱責し、「あなたたちは自分がどんな霊の持ち主なのか分かっていない。人の子は人の命を滅ぼすために来たのではなく、救うために来たのだ」（ルカ9:55-56）と言われました。

61. ですから、より完全な者はむちなしで導かれ、より弱い者は杖で食事をするのです。しかしパウロはむちで脅すこともしていますが、柔和な心で違反者を訪ねています。最後に、彼が優しい教師であることをあなたがたに知らせるために、彼は自分が叱責しているまさにその人々の意志を尋ねます。「あなたがたはどちらを望むのですか。わたしがあなたがたのところに行くべきでしょうか。むちを持って行くべきでしょうか、それとも愛と柔和の心で行くべきでしょうか」（コリント人への第一の手紙 4:21）。彼は一度むちで脅し、二度目にそれをより穏やかなものにし、愛に柔和さを加えました（1715C）。しかし、彼は最初にむちで脅しましたが、柔和さを示しました。同じコリント人への第二の手紙の中で、彼はこう書いています。「私は、あなたがたを惜しむために、コリントにはもう行かなかったと、私の魂に対する証言として神を呼びます」（コリント人への第二の手紙 1:23）。彼がなぜ惜しみなく与えなければならないと考えたのか、聞いてみてください。「私が再び悲しみのうちにあなたたちのところに行くことのないように」（コリント人への手紙二 2:1）と彼は言いました。彼は鞭を捨て、愛の愛情を身につけました。

（第4節）　また、道ではだれにも挨拶してはならない。

62. これはある人たちには厳しくて傲慢に思えるかもしれませんし、柔和で謙遜な主の命令にそぐわないかもしれません。人が横になる場所を譲るようにとも命じた主が、この場所で弟子たちに命じているのです。「途中ではだれにもあいさつしてはならない」（ルカによる福音書 10:4）。これは恩恵の一般的な用法だからです。このようにして、目下の者が目上の者の好意を得るのに慣れているのです（1715D）。異邦人も、キリスト教徒とこの種の職務の交換を行っています。主はどのようにしてこの人間的用法を取り去るのでしょうか。

63. しかし、これがすべてではないことを考えてみてください。「だれにもあいさつしてはならない。しかし、道中であいさつしなさい」とつけ加えるのは、むだではありません。最後に、エリシャ（列王記下 4:29）は、死んだ子供の遺体に杖を置くために僕を遣わした時、道中ではだれにもあいさつしてはならないと命じました。 (1716A) というのは、彼は復活を祝う務めを果たせるよう、急いで先へ進むように命じたからである。出会った人との会話によって、命じられた務めから逸れてしまうことのないようにするためである。したがって、ここでも挨拶の勤勉さは取り去られるのではなく、信仰を妨げる障害が取り除かれるのである。神聖な事柄が命じられると、人間的な事柄はしばらくの間隔離される。挨拶は美しいが、神聖な事柄を円熟して遂行することはさらに美しい。それは遅れたためにしばしば非難を招いてきた。しかし、この理由から、尊い事柄も禁じられている。職務の荘厳な恵みが忍び込み、遅れたせいで職務が妨げられることのないようにするためである。

64. (8節) さて、もう一つの美徳とは、家から家へと軽々しく転々としてはならないということ、客をもてなす際にも愛を貫き、友情の絆を容易に解いてはならないということ、平和のメッセージを優先し、最初の入場を平和の祝福で祝うべきこと、差し出される飲食物に満足し、信仰の基準を踏みにじることなく、天の御国の福音を宣べ伝え、もし都の歓待に受け入れられるはずがないと思う者がいたら、足の埃を払い落とさなければならないということである。

65. (13-21節) 彼はまた、福音に従わない者は、律法を破るべきだと判断した者よりも重い罰を受けると教えている。なぜなら、もしティルスとシドンが天の働きによるそのような奇跡を目にしていたなら、彼らは悔い改めという救済策を軽視することはなかったであろうからである。また、富裕であろうと世俗的な傲慢であろうと、天からの賜物と比較されるべきではなく、また、救済措置なしに放置されるべきでもない。なぜなら、（1716C）すべての人に悔い改めの支えがあるからである。最後に、彼は天の神秘を解き明かし、神はこの世の賢い者よりも幼子に恵みを現すことを喜ばれたと述べている。使徒パウロはこれをより深く掘り下げてこう述べている。「神はこの世の知恵を愚かにされたではないか。神の知恵によって世は神を知らなかったので、神は説教の愚かさによって信じる者を救うことを喜ばれたのです」（コリント人への手紙一 1:20, 21）。

66. そこで、ほとんどの哲学者がするように、自分を高めたり、高尚な言葉で自分の思慮深さを誇ることを知らない子供を取り上げてみましょう。その子供はこう言いました。「主よ、私の心は高ぶらず、私の目は上げられません。私は大いなる事にも、私を超える事にも、歩みませんでした。(1716D) (詩篇 130篇1節)」。そして、この子供が年齢や分別の面で優れていたのではなく、謙遜で、自慢することが少し減ったことにあることをあなたがたに知らせるために、彼はこう付け加えました。「しかし、私は自分の魂を高めました。(同上、2)」。この子供がどれほど高められ、美徳の頂点にどれほど高かったか、わかりますか。使徒が私たちに望んでいるのは、このような子供なのです。「もし誰かがこの世で、自分は賢いと思うなら、賢者になるために、愚か者になりなさい。この世の知恵は神の前では愚かなものだからです（1コリント3章18節と19節）。（1717A）

67. （22節） 最も美しい箇所は信仰と関連しており、彼はすべてのものが父によって自分に与えられたと述べています。すべてのものを読むとき、あなたは全能者を認めます。父によって変色したり、堕落したりしたものではありません。あなたが与えられたものを読むとき、あなたは御子を告白します。御子は本来すべてのものを一つの本質から当然に受け継いでおり、恵みによって賜物として与えられたのではありません。彼は付け加えました。

(同上) 子が誰であるかは、父のほかに知る者はなく、また父が誰であるかは、子のほかに知る者はなく、子は父をだれに示そうとしたのかを、子のほかに知る者はない。

68. 私が信仰について書いたものの中で、この箇所を飛ばさなかったことを私は覚えている(『信仰について』の第4巻、第6章)。子が父を御心のままに明らかにするように、父もまた、御心のままに子を明らかにされることを、あなたがたに知らせるために、主イエスご自身が、ペテロが自分が神の子であると告白したことを称賛しておられたとき(1717B)、次のように言われたことを聞いてほしい。「シモン・バルヨナ、あなたは幸いです。あなたにこのことを明らかにしたのは、血肉ではなく、天にいますわたしの父です」(マタイによる福音書 16:17)。

69. (25節) これに続く教訓は、律法に通じているように見え、律法の言葉を保持しているが、律法の効力を知らない人々を説明するものです。律法の最初の章から、彼は彼らが律法を知らないことを教え、律法の初めに父と子の両方を説教し、また主の受肉の秘跡を告げて、「主なるあなたの神を愛しなさい。…また、あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」（申命記 6:5）と言っていたことを証明しています。

70. (28節) そこから主は律法学者に言われました。「これを行えば、あなたは生きるでしょう。」しかし、隣人を知らない人（1717C）、つまりキリストを信じない人は答えました。「私の隣人とは誰ですか。」したがって、キリストを知らない人は律法も知りません。律法が真理を宣言しているのに、真理を知らない人がどうして律法を知ることができるでしょうか。

（第30節）　ある男がエルサレムからエリコへ下って行く途中、強盗に襲われました。

71. 私たちに提案されている場所をより明確に理解するために、古代都市エリコの歴史を繰り返してみましょう。ですから、契約の箱と呼ばれる書物に書かれているように、エリコは鉄も雄羊も貫くことのできない城壁で囲まれた大きな都市であったことを思い出しましょう (ヨシュア記 6章1節)。そこには遊女ラハブが住んでいて、イエスが派遣したスパイたちを迎えて助言を与え、住民がスパイたちはもう行ってしまったのかと尋ねると (1717D)、ラハブはもう行ってしまったと答えて屋根の上に身を隠しました。そして、自分と人々を都市の破壊から救うため、窓にコッカスを結びつけました (ヨシュア記 2章4節以降)。しかし、難攻不落の都市の壁は、祭司の七つのラッパの音と、歓喜する人々の調和のとれた遠吠えとともに陥落しました (ヨシュア記 6章20節)。

72. それぞれが自分の役割をどのように果たしているかを見よ。スパイは番人、神秘は娼婦、信仰は勝利者、宗教は司祭である。これらは称賛のために危険を恐れない。後者は危険にあっても、それを引き受けた者を裏切らない。前者は征服よりも信仰を守ることに熱心であり（1718A）、都市の破壊よりも娼婦の安全を命じる。しかし、宗教の象徴は司祭の武器である。さて、娼婦が救った者以外に、都市全体から一人も救われなかったとは、奇跡に満ちていると思わない者はいるだろうか。

73. これは真理の簡潔な歴史ですが、より深く考察すれば、驚くべき神秘を暗示しています。エリコは、楽園、すなわち天のエルサレムから追放されたアダムが、罪の逸脱、すなわち生命力に満ちたものから弱々しいものへと堕落した世界の象徴です。アダムにとって、場所の変化ではなく、習慣の変化が、彼を追放へと導いたのです。アダムは、そこから大きく変わり、罪のない至福を享受していましたが、世俗的な罪に陥り、強盗に遭いました。天の戒律からの逸脱によって服従しなければ、強盗に遭うことはなかったでしょう。これらの強盗とは一体何者でしょうか。夜と闇の天使たちです。彼らは時折光の天使に姿を変えますが、耐えることはできません。彼らはまず、私たちが受け継いできた霊的な恵みの衣を脱ぎ捨て、こうして傷を与えることに慣れています。わたしたちが受け取った衣服を汚さずに保っておけば、盗賊の傷を感じることはないからです。ですから、（アウグスティヌス、第1巻とユル書反ペラギウス書第3章との比較参照）アダムがかつて裸になったように、あなた方も裸にならないように気をつけなさい。アダムは天の戒めの保護を奪われ、信仰の衣を剥ぎ取られ、致命的な傷を受けました。もしあのサマリア人が降りてきて、彼の苦い傷を癒さなかったなら、全人類はそこで殺されていたでしょう。

74. このサマリア人は、祭司がレビ人に軽蔑された彼を軽蔑しなかった普通の人ではありません（1718C）。また、宗派という言葉を軽蔑すべきではありません。その言葉の解釈には驚かされるでしょう。なぜなら、サマリア人という言葉は守護者を意味するからです。これがその解釈です。そして、「主は幼子たちを守る」（詩篇114:6）と言われる者以外に、誰が守護者でしょうか。ですから、ユダヤ人が文字では一つ、心では別の人であるように、サマリア人も外面では一人、隠れたところでは別の人です。では、この降りてきたサマリア人は誰でしょうか。すなわち、天から降り、天に昇った方、天におられる人の子です（ヨハネによる福音書 3:13）。彼は、これまでだれにも治すことのできなかった半死半生の人、血を流して医者に全財産を費やした人を見て、その人のもとに来ました（ルカによる福音書 8:43、44）。つまり、彼は私たちの同情を受け入れ、私たちの隣人となり（1718D）、慈悲を与えることで私たちの隣人となったのです。

（34節）　そして彼は傷に油とぶどう酒を注ぎ、包帯を巻いた。

75. この医者は、使い慣れた多くの薬をもって治療に当たっている。彼の言葉は薬である。彼の言葉の一つは傷を包帯で包み、別の言葉は油で温め、別の言葉はワインを注ぐ。彼は厳しい戒律で傷を包帯で包み、ワインが裁きの告発で人を駆り立てるように、罪の赦しで人を温める。

(同上) そして彼は、自分の獣にあなたを乗せた、と彼は言う。(1719A) 。

76. 彼があなたをどのように乗せるか聞いてみよ。彼は我々の罪を負い、我々のために悲しんでおられる。(イザヤ書 53:4) 羊飼いは疲れた羊を彼の肩に乗せた。(ルカによる福音書 15:5) 人は獣のように造られた。それゆえ、彼は我々を獣よりも高く置いた。それは、我々が馬やラバのようになるためではなく、我々の肉体を担うことで我々の肉体の弱さを滅ぼすためであった。

77. ついに彼は、獣である我々を馬小屋へと導いた。馬小屋は、長旅の疲れた者がたどり着く場所である。こうして、貧しい者を地から引き上げ、貧しい者を糞山から引き上げる主は、彼を馬小屋へと導いた（詩篇112:7）。

78. そして彼は、病人が受け継いだ戒めを決して守らないように気を配った（同上）。しかし、このサマリア人は地上に長く留まる暇がなかった。彼は（1719B）自分が降りてきた場所へと戻らなければならなかった。こうして：

(35節)　二日目に...

79. このもう一つの日とは、主の復活の日でなければ何なのでしょうか。「これは主が造られた日である」（詩篇 117:24）とあるその日とは。

（同上）彼はデナリ貨二枚を取り出し、宿屋の主人に渡して言った。「彼を世話してください。」

80. この二つのデナリ貨二枚とは、永遠の王の姿を表わし、その代価によって私たちの傷が癒される二つの新約聖書でなければ何なのでしょうか。私たちは、最後の死の潰瘍を避けるため、尊い血によって贖われたのです。

81. ですから、宿屋の主人はこの二つのデナリ貨二枚を受け取ります（これらの書物の四つの形態を理解することも不合理ではありませんが）。誰が受け取るのでしょうか。おそらく、「（1719C）私はキリストを得るために、これを糞便のように考えています」（ピリピ人への手紙 3:8）と言う人でしょう。そうすれば、傷ついた人を世話してくれるでしょう。宿屋の主人とは、こう言った人です。「キリストは私を福音を宣べ伝えるために遣わされました」（コリント人への第一の手紙 1:17）馬小屋の管理人とは、「全世界に出て行き、すべての造られた者に福音を宣べ伝えなさい。信じて洗礼を受ける者は救われる」（マルコによる福音書 16:15, 16）と言われている人です。それは死から確実に救われ、強盗に負わされた傷から救われるのです。他人の傷を癒すことができる馬小屋の管理人は幸いです。イエスがこう言われた人は幸いです。

(35節) あなたが使い過ぎたものは何でも、私が戻ったときに返済します。

82. 良い管理人ですが、彼自身も使い過ぎました。良い管理人パウロの説教と手紙は、いわば彼が受けた理性からあふれ出ています。彼は、心身をほとんど節度のないほど働かせて、主の節度ある戒めを遂行しました (1719D)。霊的説教の重い配分による病から多くの人を救うためです。それゆえ、ロバが主の飼い葉桶を認識し、子羊の群れが囲われている馬小屋の良い馬小屋番です。貪欲な狼が囲いに向かってうなるとき、囲いに侵入するのは容易ではありません。

83. それゆえ、彼は返済することを約束します。 (1720A) 主よ、審判の日以外に、いつ戻って来られるのですか?あなたはいつもどこにでもおられ、私たちの間に立っておられますが、私たちには見えません。しかし、すべての人があなたの再来を見る時が来ます。ですから、あなたは借りを返さなければなりません。あなたに負債を負っている人たちは幸いです。私たちも立派な負債者であればよいのですが。ああ、私たちが受けたものを返すことができたらよいのですが。聖職や奉仕の職に高められることはありません。主イエスよ、あなたはどのようにお返しになるのですか？あなたは確かに、善人には天で大きな報いがあると約束されました（マタイ5:12）。しかし、あなたはこう言うときにもお返しになるのです。「よくやった、良い僕よ。あなたはわずかなものに忠実であったから、多くのものの管理人にしてあげよう。あなたの主の喜びに入りなさい」（マタイ25:21）。

84. ですから、わたしたちの傷を癒して下さった方以上に隣人となる者はいないのですから、わたしたちは主のように彼を愛しましょう。(1720B) 隣人のように彼を愛しましょう。頭と肢体ほど近いものはないからです。キリストに倣う者も愛しましょう。体の一致によって他の体の必要に共感する者も愛しましょう。隣人となるのは血縁ではなく、慈悲です。慈悲は自然に従うものです。なぜなら、自然において共にいる者を助けることほど、自然にふさわしいものはないからです。

85. (38節、42節) このように、慈悲については語られてきましたが、それは美徳の一つの形ではありません。マルタとマリアの例が挙げられます。それは、行為への積極的な献身、神の言葉への心の宗教的な集中です。もしそれが信仰と一致するならば、行為そのものよりも優先されます。それは、聖書に記されているとおりです。「マリアは自分のために最上のものを選んだ。それは彼女から奪われることはない。それゆえ、私たちも、誰にも奪われることのできないものを得ようと努めよう。」（1720C）おざなりにするのではなく、熱心に耳を傾けることが求められます。「天の言葉の種でさえ、道端に蒔かれると、たいてい消えてしまうからです」（ルカによる福音書 8章12節）。マリアのように、知恵を求める気持ちをあなたにも芽生えさせなさい。これはより偉大で、より完全な業です。奉仕の煩いに天の言葉の知識をそらしてはなりません。知恵を研究している者や怠惰な裁判官を叱責してはなりません。平和なソロモンは彼女を同居人としたのです。

86. しかし、マルタは彼女の善良な奉仕を責められるべきではありません。むしろ、マリアの方が優れているのは、彼女が自らのためにより良い部分を選んだからです。イエスは多くのものに満ち溢れ、多くのものを与えてくださいます。それゆえ、彼女はより賢明であると判断されます。なぜなら、彼女は自分が最も重要なものと考えたものを選んだからです。最後に、使徒たちは神の言葉を捨てて、（1720D）食卓で奉仕することを最善とは考えませんでした（使徒言行録 6章2節）。しかし、どちらも知恵の賜物です。知恵に満ちたステファノもまた、奉仕者として選ばれたのです（同 5節）。ですから、奉仕する者はそれを教師のもとに持って行きなさい。教師は奉仕する者を招き、促しなさい。教会の体は一つですが、その構成員は異なっています。互いに必要とし合っています。目は手に「私はあなたの行いを望みません」と言うことはできません。また、頭は足に言うことも、耳はそれが体の一部であることを否定することもできません。なぜなら、一つは主要なものですが、もう一つは不可欠なものだからです。知恵は頭にあり、行いは手にある。賢者の目はその頭にある（伝道の書 2:14）。真に賢いのは、心がキリストにあり、内なる目が上にあるものに向けられている人である。したがって、賢者の目はその頭にあり、愚者の目はそのかかとにある。

第11章

（PL 15 1721A）

（第11章 5節）

あなたがたのうちに、友がいたとして、真夜中にその人のところへ行き、「友よ、パンを三つ貸してください」と言う者がいるだろうか。

87. この戒律のもう一つの箇所は、祈りは昼間だけでなく夜にも、常に捧げられるべきであるということです。真夜中に友に三つのパンを頼みに行き、しかもその願いを貫き通した人は、祈ったものをだまし取られたのではないことが分かります。(1721B) この三つのパンとは、天の奥義の糧にほかなりません。しかし、もしあなたがあなたの神である主を愛するなら、あなたはそれを自分のためだけでなく、他の人々のためにも得ることができるでしょう。私たちのために御体をささげてくださった方以上に、私たちに親しい方がいるでしょうか。ダビデは真夜中に彼にパンを求め、それを受け取りました。彼は「真夜中に起きてあなたに感謝をささげました」（詩篇 118:62）と言って、パンを求めたのです。ですから、彼が私たちの前に出して食べさせたこれらのパンは、彼にふさわしいものでした。彼は「毎晩私の床を洗います」（詩篇 6:7）と言って、パンを求めたのです。眠っている人を起こすことを恐れなかったのは、彼がいつも目覚めていることを知っていたからである。

88. それゆえ、聖書のことばを覚えて、夜も昼も祈り続け、罪の赦しを願い求めよう。もし、神の国に必要なことで忙しくしていた彼が、朝夕のいけにえに心を留めながら、一日に七回主に賛美をささげたのであれば（詩篇 118:164）、肉体と精神の弱さによって罪を犯す回数が増えるほど、私たちはどうしたらよいだろうか。旅に疲れ、この世の流れや人生の紆余曲折にひどく疲れ果てた人々が、人の心を強くする元気の糧に事欠かないように、ますます祈るべきではないだろうか。

89. そして主は真夜中だけではなく、ほとんどすべてのときに、私たちが目を覚ましていなければならないことを教えている。夕べ、二時、三時の見張りが来ると、主は門をたたくのが常だからです。「主が来られるとき、目を覚ましているのを見られるしもべたちは幸いです。」（ルカによる福音書 12:37）ですから、神の力が身に帯を締めてあなたがたに仕えてくださるようにと願うなら、いつも目を覚ましていなさい。善良な者には多くのわながあり、からだの眠りは深いからです。（詩篇 118:164）心が眠り始めると、力がなくなってしまうからです。ですから、眠りを覚まして、キリストの門をたたきなさい。パウロもその門が自分に開かれるようにと願い、自分だけでなく人々の祈りによっても助けられるようにと懇願し、キリストの奥義を語る門が開かれるようにと願っています（コロサイ人への手紙 4:3）。おそらくヨハネが開かれるのを見たのは、その門なのでしょう。彼はそれを見て、「これらのことの後、わたしは見ていると、見よ、天に開いた門があった」と言ったからです。そして、私が最初に聞いた声は、トランペットのような声で私に語りかけ、「ここに上って来なさい。（1722A）そして、なすべきことを示そう」（黙示録4:1）と言った。こうして、ヨハネのために扉が開かれ、パウロのために扉が開かれた。彼らが私たちの食べるパンを受け取るためであった。彼は、季節を問わず、たゆまず扉をたたき続けた。世俗の労働に疲れた諸国民を、天からの豊かな栄養で元気づけるためであった。

90. それゆえ、頻繁に祈ること、得られるという希望、そして説得の根拠となることの絶対的な位置は、まず戒めの中に、そして次に模範の中に置かれている。何かを約束する者は、約束への希望を持たなければならない。そうすれば、警告への従順と約束への信仰がもたらされる。そして、人間的な敬虔さを熟考することによって、永遠の敬虔さへのより大きな希望が得られるのである。ただし、祈りが罪と化すことのないよう、正しく祈ることが条件である。また、彼は何かを頻繁に求めることを恥じなかった。それは、主の慈悲を疑っているように思われたり（1722B）、最初の祈りで得られなかったことを傲慢に嘆いているように思われたりするのを避けるためであった。そのために彼は、「私は主に三度願い求めた」（コリント人への手紙二 12:8）と述べている。そして彼は、神は頻繁な祈りを聞き入れられないことを示している。なぜなら、私たちが有益だと信じているものを神は無益だと判断するからである。

(17節) 内部で分裂している王国はすべて滅ぼされ、家々が次々と倒壊するであろう。

91. このように言われた理由は、イエスが悪霊の頭ベルゼブルによって悪霊を追い出していると言われているからです。これは、イエスの王国が個別的で永続的であることを示すためでした。ピラトも正しく答えました。「わたしの王国はこの世のものではありません」（ヨハネによる福音書 18:36）。したがって、キリストに希望を置かず、悪霊は悪霊の頭によって追い出されていると考える人たちには、永遠の王国を否定しているのです。これは、悪霊を追い出すためにそのような苦しみを受け、悪魔に助けを求めたユダヤ人のことです。信仰が分裂しているのに、どうして王国が分裂しないでいられましょうか。ユダヤ人は律法の下にあり、キリストもまた律法の肉に従って生まれたのです。律法から出るユダヤ人の王国がどうして永続的であり得ましょうか。律法から生まれたキリストが律法の民によって否定されているのに、民自身が律法を分割しているというのに、なぜそうするのでしょうか。このように、ユダヤの民の信仰は自らを攻撃し、攻撃することによって分裂し、分裂することによって崩壊するのです。それゆえ、教会の王国は永遠に存続するのです。なぜなら、個々の信仰は一つであり、体は一つだからです。主は一つ、信仰は一つ、洗礼は一つ、すべてのものの父なる神は一つ、すべてのものの上にあり、すべてのものを通しており、すべてのものの内におられるからです（エペソの信徒への手紙 4章5節と6節）。（1722D）

92. 神の御子が、汚れた霊を滅ぼし、世俗の君主の業を取り除くために肉体を取り、人々に霊的な悪を滅ぼす力を与え、その戦利品を分け与えるという、勝利者の証しをなさったにもかかわらず、ある者たちが悪魔の力の助けと保護を求めるとは、なんと狂気に満ちた冒涜的な狂気でしょう。神の指によって、あるいはマタイによれば確かに神の霊によって、悪魔は追い出される（マタイ伝12章28節）のですから！キリストは神の右手である以上、ある個人は神性と王国の体（1723A）のようであると理解されるのです。しかし、霊は神性に従って、指の外観を一つの体として表現しているように思われます。個人は分割されていない体のように見えるので、王国のように見えませんか？すでに読んだように、神の満ち満ちた御姿はキリストのうちに形をとって宿っています（コロサイ人への手紙 2章9節）。これは確かに父について否定できないことであり、聖霊についても否定すべきではありません。また、私たちの力の一部を私たちの肢体と比較すべきだと考えるべきではありません。個々のものを分割することはできません。ですから、指という名称は力の区別ではなく、一体性の形を指しているのです。神の右手でさえ、「わたしと父とは一つである」（ヨハネによる福音書 10章30節）と言っているからです。しかし、神は個別的なものではあっても、別個の位格なのです。

93. しかし、指が聖霊と呼ばれるとき、その作用する力（1723B）は、父と子のように、聖霊もまた神の御業の働き手であることを意味します。ダビデはこう言っています。「わたしはあなたの指の御業である天を見よう」（詩篇8:4）。また詩篇32篇ではこう言っています。「御口の息によって、そのすべての力は」（詩篇32:6）。そしてパウロはこう言います。「しかし、一つの、そして同じ御霊が、これらすべてのことをなさり、御心のままに、それぞれに分け与えてくださるのです」（コリント人への第一の手紙12:11）。そして彼はこう言います。

（20節）　しかし、もし私が神の霊によって悪霊を追い出しているのなら、神の国は確かにあなたたちのところに来ているのです。

94. 同時に彼は、聖霊にはある種の皇帝のような力があり、聖霊のうちに神の国があることを示しています。聖霊が宿る私たちもまた、王家を持っています。そこから後の節で彼はこうも言っています。「神の国はあなたたちの内にある」（ルカ17:21）。それゆえ、私たちは聖霊を、神性と主権と皇帝としての威厳におけるパートナーとして尊重すべきです（1723C）。なぜなら、主は霊だからです。そして、主の霊のあるところには自由があります（コリント人への手紙二3:17）。

（24節）　汚れた霊が人から出て行くと、彼は水のない乾いた場所を歩き回り、休息を求めても見つけられない。

95. これは、主が上記のように御国から分離したユダヤ人について語られた言葉であることは疑いようがない。それゆえ、すべての異端者と分派主義者にも、「彼に御国を与えよ」と命じ、彼らを教会から分離した者と理解せよ。したがって、すべての分派主義者と異端者は神の集まりではなく、汚れた霊の集まりであることは明らかである。したがって、一人の人間の中に、律法によって汚れた霊が出て行ったユダヤ人全体との比較が見られるのである。しかし諸国民や民族の中では（1723D）、キリストの信仰によって安息を見いだすことができなかったため（キリストは汚れた霊にとっては火であり、以前は乾いていた異邦人の胸の中で、洗礼を通して聖霊の露が後に潤し、敵の火の矢を抑えたからである）、彼はユダヤ民族のもとに戻った。ユダヤ民族は形式的でおざなりな外見ではあるが、内面的には霊的にさらに汚れたままであった。聖なる泉の水も熱意を洗い流すことも消すこともできなかったからである。汚れた霊が自分よりもさらに邪悪な七つの霊を連れ、彼女のもとに戻ったのは当然である。なぜなら、彼は律法の週と第八の秘義において、神聖を冒涜する心で犯したからである。そして、（1724A）七つの霊の恵みがわたしたちに増し加えられるように、汚れた霊によるあらゆる損害が彼らに積み重なるのである。宇宙はこの数に幾倍も含まれているからである。それゆえ、神は七日目に世界の業を終えて休まれた（創世記 2:2）。それゆえ、不妊の女も七人の子を産み、庶民も子供を産むことで弱った（列王記上 2:5）。最後に、教会の祝福を称える会堂の人々が醜いことをあなたがたに知ってもらうために、彼はこう付け加えた。

（29、30節）　この世代は邪悪な世代です。彼らはしるしを求めますが、預言者ヨナのしるしのほかは、何のしるしも与えられません。ヨナがニネベの人々にとってしるしであったように、人の子もしるしとなるのです。

96. この罪に定められたユダヤ人においても、教会の奥義が明らかに表現されています。それは、ニネベ人(1724B)においては悔い改めによって全世界の果てから集められ、南の女王においては悟りを開いた知恵の探究によって集められたものです。こうして、平和な女王ソロモンの言葉をはっきりと知るようになります。ソロモンの王国は分割されることなく、さまざまな遠い民族からひとつの体へと立ち上がるのです。それゆえ、この秘跡はキリストと教会の偉大なものです(エペソの信徒への手紙 5:32)。しかし、これはさらに偉大です。なぜなら、それは以前に比喩的に先行していたからです。しかし今や、真実において奥義全体が実現しているのです。そこにはソロモンの型があるが、ここにはキリストがその体の中におられる。それゆえ、教会は二つから成る。それは、罪を犯すことを知らないようにするためか、あるいは罪を犯さないようにするためである。悔い改めは罪を取り除き、知恵は罪を守るからである。これは神秘である。

97. しかし、ヨナのしるしは、主の受難の型として、ユダヤ人が犯した重大な罪の証しでもある。同時に、それは威厳の託宣であると同時に敬虔さの表れでもあることに注意すべきである。なぜなら、ニネベ人の例によって、罰が告げられ、救済策が示されたからである。したがって、ユダヤ人もまた、悔い改めを望むならば、耽溺してはならない。

（33節）　あかりをともして、それを隠れた所や枡の下に置く者はいない。燭台の上に置くものだ。

98. このように、パウロは上記のように会堂よりも教会を優先したので、私たちにも信仰を教会に移すよう勧めている。あかりとは信仰であり、聖書にこう書かれている。「主よ。あなたのみ言葉は、わが足のともしびです」（詩篇118:105）。神の言葉は私たちの信仰、神の言葉は光、信仰はあかりです。彼はまことの光であり、この世に来るすべての人を照らす（ヨハネ1:9）。しかし、あかり（1724D）は、他の光源からの光を受けなければ輝くことはできない。灯されるあかりとは、私たちの心と感覚の力であり、それによって失われたものが見いだされるのである（ルカ15:8）。ですから、律法のもとで信仰を立ててはなりません。律法は限度内にあり、恵みは限度を超えているからです。律法は覆いを覆い、恵みは明らかにするのです。それゆえ、だれも自分の信仰を律法の尺度の中に閉じ込めてはなりません。むしろ、七重の恵みの霊が輝き、大祭司が神の神性の輝きで照らす教会に信仰を携えて行きなさい。そうしないと、律法の影がそれを消してしまいます。

99. 最後に、大祭司が古代ユダヤの儀式に従って朝と夕に（1725A）灯していたランプは、律法の尺度の下に置かれているかのように消え去りました。そして、預言者たちを殺した地上のエルサレムの都は、泣き叫びの谷にあるかのように隠されています。しかし、私たちの信仰がその中で戦っている天のエルサレムは、すべてのものの中で最も高い山、つまりキリストにあって教会がこの世の暗闇と廃墟によって隠されることはなく、永遠の太陽の輝きで輝き、霊的な恵みの光で私たちを照らします。

（39節）　パリサイ人よ、まず杯と皿の外にあるものをきよめなさい。

100. あなたたちも知っているように、わたしたちの肉体は、地上のもろいものの表れで特徴づけられており、それはすぐに崩れてしまいます。そして、心が内に宿ろうと望んだもの（1725B）は、肉体の感覚と行為を通して容易に表されます。それは、杯の中にあるものが外に輝くのと同じです。したがって、後の方（ルカ22:42）でも、主が「父がわたしに下さった杯、あなたはそれを飲むではないか。」（ヨハネ18:11）とおっしゃるとき、「杯」という言葉の中に肉体の受難が表明されていることに疑いの余地はありません。なぜなら、肉体の弱さを霊的な愛情をもって吸収し、いわばそれを心と霊魂に注ぐ者は、自分の肉体を飲むからです。こうして、外面の弱さが内面に吸収されるのです。ですから、この杯や皿の外側が私たちを汚すのではなく、内側が私たちを汚すのです。ですから、良き教師として、イエスは私たちの体の汚れをどのように清めるべきかを教え、こう言われました。

(41節) 施しをしなさい。そうすれば、見よ、すべてのものはあなたたちにとって清くなる。(1725C)

101. どれほど多くの救済策があるか分かりますか。慈悲は私たちを清め、神の言葉は私たちを清めます。聖書にこう書いてあるとおりです。「あなたがたは、わたしがあなたがたに語った言葉のゆえに清いのである」（ヨハネ15:3）。そして、この箇所だけでなく、他の箇所でも、恵みの偉大さを表現しています。「施しは死から救い出す」（トブラフ12:9）そして、「貧しい人の心に施しを施せ。そうすれば、それは災いの日にあなたのために祈るであろう」（シラ書29:15）。

102. それゆえ、最も美しい箇所全体はこの点から導かれ、私たちを簡素さの追求へと誘うと同時に、ユダヤ人や地上の物事の過剰を非難するものである。彼らは、律法の事柄を肉体的に理解しているので、その脆さゆえにガラスや皿に例えられるのは不当ではない。彼らは私たちには役に立たないものに気を配り、私たちの希望の果実であるものをないがしろにする。したがって、彼らはより良いものを軽蔑するとき、大きな罪を犯す。しかし、慈悲が続くならば、彼らには罪の消滅が約束されている。

103. (42節) しかしパウロは、最もつまらない果実の十分の一献金に全神経を集中する人々の多くの欠点を簡潔に叱責しています。彼らには将来の審判に対する恐れもなく、神への愛もありません。信仰のない行いはむなしいからです。彼らは神の審判と愛を無視しているからです。審判というのは、彼らが行うすべてのことを審判と関連づけていないからです。(1726A) 愛というのは、彼らが神を愛情から愛していないからです。

104. しかしパウロは、私たちが再び信仰に熱心になり、行いをおろそかにしないように、短い説教で忠実な人の完全さを締めくくっています。こうしてパウロは、信仰と行いの両方によって承認されるように、こう言っています。「これらのことを行う必要があり、他のこともなおざりにしてはいけませんでした。」

105. (43、44節) イエスはまた、祝宴で身を横たえることの優位性を求めるユダヤ人の傲慢さと自慢を叱責しています。律法の専門家たち自身にも断罪の判決が下されています。彼らは、外見のない墓のように、外見で欺き、視覚で欺きます。外側は美しいと約束しながら、内側は悪臭を放つ骨でいっぱいです。ほとんどの医者がそうしていますが、彼らは自分自身が真似できないことを他人に要求します。そのため、他の箇所で言われているように、彼ら自身が記念碑なのです。「彼らの喉は開いた墓である」（詩編 5:11）。

106. (47節) 預言者の墓を建てることで、先祖の行いを非難したユダヤ人の最も虚栄心の強い迷信に対しても、良い非難が向けられています。しかし、彼らは父祖の犯罪を模倣することで、判決を自らに曲げました。預言者の墓を建てることで、自分たちを殺した者たちをその罪で告発し、同様の行為を模倣することで、自分たちも父祖の罪の相続人であると宣言したのです。したがって、犯罪ではなく、模倣が考慮されるのです。神の子を十字架につけるというさらに重い行為によって、父祖の罪の蓄積にさらに加担した彼らは、遺伝的な罪から免れることはできません。したがって、イエスは別の箇所で正しくこう付け加えました。「先祖の罪の量りを満たしなさい。」(1726C) (マタイ 23:32)。なぜなら、神に対する背きほど重い罪は、彼らが犯すことができないからです。

107. (49節) それゆえ、知恵は使徒と預言者を彼らに遣わす。知恵とはキリスト以外の何者だろうか。最後に、マタイによる福音書にはこう記されている。「見よ、わたしはあなたがたに預言者と賢者を遣わす」（マタイ 23:34）。

108. (52節) 彼らは依然としてユダヤ人の名の下に叱責され、将来の罰を受ける運命にある。なぜなら、彼らは神の知識の教理を盗用し、他者を妨害する時、自らが公言している事実さえ認めないからである。

第12章

(PL 15 1726C)

（第12章 6、7節）

雀五羽は一アサリオンで売られているではないか。しかし、主の前には、その一羽も忘れられていないではないか。あなたがたの頭の毛さえも、みな数えられているのだ。恐れるな。あなたがたはたくさんの雀よりも価値があるのです。

109. 救い主は、ユダヤ人の背信のように、愛では一つのことを抑圧し、声では別のことを偽ることのないように、簡素さを保ち、信仰に倣うための最も美しい場所を編み上げました。最後の時、私たちの心の秘密を非難したり、弁護したりする秘密の考えが開かれ、それが見られるようになるときです。詐欺のための隠れ場所がないことをすべての人が知っていること以上に、簡素さの魅力があるでしょうか。 (1727A)。

110. しかし、不誠実には、慣れない悪意から生じるか、事故への恐怖から生じるかの二重の原因があるためです。誰かが権力への恐怖におののき、心で知っている神を否定しようとしないように、彼は、恐ろしいのは魂の罰だけであり、肉体の罰は恐れる必要はないと美しく付け加えている。なぜなら、死は自然の終わりであり、罰ではないからである。したがって、死は肉体の罰の欠陥であるが、魂の罰は永続的である。したがって、自然が神の力を規定するのではなく、神がその同じ自然に従うので、神だけが恐れられるべきである。そして、死は恐ろしいものではない。なぜなら、不死がそれをより豊かな報酬で償還するからである。

111. 主は単純な気持ちを呼び覚まし、精神の強さを高め、信仰だけが揺らいだ。主はそれを最もつまらないことから強められた。なぜなら、神が雀を忘れないのであれば、誰が人から雀を得ることができようか。しかし、神の威厳がそれほど偉大で永遠であるならば、雀一羽、あるいは我々の髪の毛の数さえも神の知識を超えるものではないならば、最もつまらないことを知る信者の心を主が無視したり軽蔑したりすると考えるのは、なんとつまらないことか！

112. おそらく誰かがこう言うだろう。使徒が言ったように、「神は牛のことを気遣うだろうか（1コリント9章9節）」。確かに牛は雀よりも貴重であるのに。しかし、気遣いと知識は別物である。最後に、髪の毛の数は数える行為においてではなく、知識の能力において考慮される。なぜなら、神は数える者の気遣いを注意深く見守ることを意図しておられないからである。神はすべてのことをご存知ですが、すべてのものが数えられているかのように思われます。しかし、それらはよく数えられていると言われています（1727C）。なぜなら、私たちは保存したいと思うものを数えるからです。

113. しかし、ここで霊的知性の秘密について論じることはできる。特に、人間を人間ではなく雀に例えるべきであるというのは不合理に思えるからだ。なぜなら、この五雀は、触覚、嗅覚、味覚、視覚、聴覚という五つの肉体感覚を表しているように思われるからである。雀は、たとえ地上の汚物の洪水を探検し、罪の罠に囚われた未開で悪臭を放つ場所から食物を求めるとしても、魂が祝宴を開く高次の業の果実へと舞い戻ることはできない。快楽に媚びへつらう者の罠があり、それは私たちの魂の足跡に一定の束縛をかける。まるで、燃えるような活力と自然の純粋さ（1727D）、地上の物質の感覚を鈍らせ、それを世俗的な贅沢の代価と結び付けた悪徳の競売にかけるかのようだ。

114. 私たちの罪には、一定の市場もある。したがって、さまざまな快楽の誘惑に捕らわれて、私たちは罪のもとに売られるか、罪から贖われるかのどちらかです。キリストが私たちを贖い、敵対者が売るのです。前者は死へと競売にかけられ、後者は救いへと贖われます。したがって、マタイは正しく二羽の雀を置きました（マタイ10:29）（1728A）。これは肉体と魂を象徴しています。肉体もまた、神の律法に従い、罪の律法から自らを脱ぎ捨て、感覚の純粋さによって魂の性質へと移行し、霊的な翼をもって天に上げられるからです。したがって、私たちは自然が私たちに飛翔の恵みを与え、快楽がそれを奪い去り、魂を悪い食物で圧迫し、肉体的な豊かさの性質へと傾けていると教えられています。

115. そして彼は正しくこう言った。「神の意志なしに落ちる者は一人もいない」（同上）。落ちるものは地に落ち、飛ぶものは不滅の頂にまで引き上げられるからである。しかし、マタイの言行に疑問の余地がないように、ルカは人の意志は神に知られているからであると明確に説明している。なぜなら、落ちる者が皆神の意志によって落ちるわけではないからである。しかし、自分の罪の重荷によって落ちる者は、神から隠れることはできない。（1728B）ヨブでさえ神の意志によって誘惑されたからである（ヨブ記 1:12）。神はあなたに敵を与えたが、報酬を提示した。像を持つ者よ、あなたは自分の弱さを許してはならない。あなたは強化を受けたのだ。それゆえ、これも救いに有益である。悪魔は神の許しなしには害を及ぼすことができないことを知るためである。そうすれば、あなたは神への冒涜よりも悪魔の力を恐れるようになるであろう。

116. さて、詩篇123章7節に「われらの魂は、雀のように狩人のわなから引き抜かれた」（詩篇）とあるように、雀が魂に喩えられていることは疑いようがありません。また別の箇所では、「どうしてあなたは私の魂に言うのか。雀のように山へ逃げよ」（詩篇10章2節）とあります。人間自身も雀に喩えられています。「しかし、私は家の中にひとりいる雀のようだ」（詩篇111章8節）とあります。つまり、二羽の雀が一羽の雀に形作られた、つまり霊的な実体の精妙さ、両翼の調和した構造です。ですから、良い雀とは、自然が飛ぶ能力を与えた雀です。悪い雀もいます。それは、地上の悪徳によって飛ぶ能力を失ってしまった雀です。そのような雀は、二倍の重さでやって来ます。

117. ある場所では一ペニーで売られ、ある場所では二ポンドで売られています（マタイ10:29）。罪とはなんと卑しいものでしょうか。死は安価ですが、徳は貴いのです。敵対者は捕虜のように奴隷を安値で売ります。しかし主は、ご自身の姿と似姿に造られた美しい僕たちのように、ご自身の業の価値を正しく評価し、私たちを大きな代価で贖ってくださいました。聖使徒パウロが言ったように、「あなた方は大きな代価で買い取られたのです」（コリント人への第一の手紙6:20）。そして、大きな善をもって買い取られました。それは真鍮ではなく、血によって値打ちがつけられるのです（1728D）。キリストが私たちのために死んでくださり、尊い血によって私たちを解放してくださったからです。聖ペテロもその手紙の中でこう書いています。「あなたたちは、銀や金のような朽ちる物にはよって、先祖からの言い伝えに従ったむなしい生活から贖われたのではなく、汚れもなく傷もない小羊のような、キリスト・イエスの尊い血によったのです。」（1ペテロ1:18, 19）。また、尊い善によるものです。それは、汚れのない体の血、神の子の血だからです。（1729A）キリストは私たちを律法の呪いからだけでなく、不敬虔という永遠の死からも贖ってくださったのです。

118. つまり、要するに、主が朝日の中で、あるいは地上の豊穣の中で、卑しい鳥や不信仰な人々をご覧になったとすれば、もし神がすべての人に慈悲の賜物を授けてくださるならば、信仰深い者の功績を神と共に思い描くことは、疑いなく価値あるものとなるでしょう。しかし神は、信仰を研ぎ澄ますことによって見事に織り交ぜると同時に、美徳の基盤を信仰そのものに従わせました。信仰が勇気の動機となるように、勇気は信仰の支えとなるからです。

(9、10節) しかし、人々の前で私を否定する者は、神の天使たちの前で否定されるであろう。また、人の子に逆らう者は、許されるであろう。しかし、聖霊に逆らう者は、許されないであろう。 (1729B)

119. 確かに私たちは、人の子キリストが聖霊によって処女から生まれたことを理解しています。なぜなら、地上における彼の唯一の親が処女であったからです。では、聖霊はキリストよりも偉大でしょうか。キリストに対して罪を犯す者は赦しを得、聖霊に対して背く者は赦しを得るに値しないのでしょうか。しかし、力の統一があるところでは、比較の問題も偉大さの論争もありません。なぜなら、主は偉大であり、その偉大さに終わりはないからです。したがって、私たちが信じているように、三位一体の統一があるのであれば、偉大さは確かに識別不能であり、働きも識別不能です。

120. しかし、対象に戻ろう。ここでは、位格の区別や実体の単一性を損なうことなく、人の子と聖霊をキリストと同じものと理解している人もいるように思われる。なぜなら、神であり人であるキリストは、同じ霊であるからである。次のように書かれているとおりである。「われらの目の前の霊は主なるキリストである（哀歌 4:20）。同じ聖なるものである。父なる神と子なる神、父なる主と子なる主であるように、父も聖であり、子も聖であり、聖霊である。」最後に、ケルビムとセラフィムが疲れを知らない声で叫ぶ。「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」（イザヤ 6:3）。したがって、三位一体は繰り返される第三の呼称（1729D）によって表される。したがって、両方がキリストであるならば、キリストの神性を否定することが合法ではないことを私たちが知っていること以外に、何の相違があるだろうか。最後に、迫害においてキリストの神が否定されること以外に何を求めるだろうか。したがって、キリストにあって自分が神であり、神から出ており、神キリストにあってキリストであると告白しない者は、赦免に値しない。また、キリストが肉体をとって来られたことを告白しない者も、神から出た者ではない。人を否定する者は神を否定するからである。神は人のうちにおり、人は神のうちにキリストであるからである。

121. しかしながら、ほとんどの人々は、キリスト（1730A）が神の力ではなくベルゼブルによって悪霊を追い出すと言う場合、冒涜は軽微ではないと考えている。

(13、14節) 群衆の中の一人が言った。「先生よ、私の兄弟に、私と遺産を分けるようにおっしゃってください。」しかし彼は言った。「人よ、だれが私をあなたたちの裁判官や分配者にしたのか。」

122. この箇所全体は、死を蔑むことによって、または報酬への期待によって、あるいは赦しが決して与えられない永遠の刑罰の脅しによって、主の告白のために苦しみを受けるようにと教えています。そして貪欲はしばしば美徳を誘惑するので、主がこう言うときに、このことが廃止されるべきという戒めと例も示されています。「だれが私をあなたたちの裁判官や分配者にしたのか。」神聖なもののために下ってきた彼は、地上のものからよく離れています。また、生者と死者を裁き、功績を判断しながら、争いの裁判官や運命の調停者となることを好まないのです。(1730B)ですから、何を求めるかではなく、誰を求めるかに目を向けるべきです。また、年長者の前で、より小さい者のために心を尽くして騒ぎ立てるなど考えるべきではありません。ですから、天にあるものの分配者を装いながら朽ちるものに執着したこの兄弟は、不当に叱責されたわけではありません。兄弟間の相続財産は、仲裁人によって分割されるべきではなく、信心深さによって分割されるべきです。人々が求めるのは、金銭ではなく、永遠の命の相続財産です。自分が何を使うか知らないまま、富を集めるのは無駄です。まるで、穀物倉が収穫物で満ち溢れているとき、誰のために集めたらよいか知らずに、溢れんばかりの果実を入れる容器を自分のために用意した人のようです（27節以下）。世のものはすべて世に残り、相続人として集められたものは、私たちのそばを通り過ぎていきます（1730C）。なぜなら、それらは私たちのものではなく、私たちが携えて行くこともできないからです。徳だけが死者の伴侶であり、慈悲だけが私たちに従う。慈悲は天上のものの導き手として、安易な利子による金銭の利子で死者のために永遠の幕屋を確保する。主の戒めが証ししているように。「不義の富で友を作りなさい。そうすれば、彼らはあなたたちを永遠の幕屋に迎え入れてくれるだろう」（ルカ16:9）。したがって、これは有益で良い戒めであり、貪欲な者でさえも奮い立たせ、朽ちるものを永遠のものに、地上のものを神聖なものに交換しようと努めさせる。しかし、信仰への献身はしばしば弱さによって阻まれ、自らの財産を捧げる用意のある者は自らの生活のために躊躇してしまうので、主はこう付け加えた。(1730D)

（22、23節）　魂のことで何を食べようか、体のことで何を着ようかと心配するな。魂は食物以上のものであり、体は着物以上のものである。

123. 信仰を実践する者として信じる者に神が授けてくださった、何よりも道徳的な恵みは、魂と体の生命力ある結合と一体となった空気のような霊が、私たちの労力なしに存続し、死の最終日が来るまで食物の有益な作用が絶えることがないということである。このように、魂は体の衣をまとい、体は魂の活力によって生かされているのであるから、信仰によって不断の生命の源を得ている私たちが、食物に事欠くと考えるのは不合理である（1731A）。

124. イエスは空の鳥について考えなさい（マタイ 6章26節）と言っている。これは、信仰において私たちが従うべき、まことに偉大でふさわしい模範である。耕作をしていない空の鳥は、豊かな収穫から何の利益も得られないが、神の摂理は尽きることのない栄養を与えているのだから、我々の欠乏の原因が貪欲であるように思えるのは事実である。なぜなら、彼らは加工されていない食物を豊富に摂取しているため、特別な支配下から与えられた果実を共通の食物として主張することを知らないからである。我々は共通のものを失っている一方で、自分のものであると主張している。なぜなら、永続しないところに固有のものはなく、結果が不確かなところに確かな豊かさはないからである。なぜあなたがたは自分の富を大切にするのか。(1731B) 神はあなたがたの食物が他の動物と共有されることを望んだのである。空の鳥は自分たちには何も特別なものを主張しないので、食物を必要とすることを知らない。なぜなら、彼らは他のものを羨むことを知らないからである。

（27、28節）　ユリがどのように成長するか考えてみてください。そしてその下にはこうあります。「しかし、今日ここにあって明日は炉に投げ込まれる草さえも、神がこのように装ってくださるのであれば、まして信仰の薄いあなたは、どんなにかしてくださっていることでしょう。

125. 主が花と草を比較することにより、文字どおりには肉体の背丈によるので、あるいは霊的に、神の慈悲への信仰に私たちを導くために促された、まことにすぐれた道徳的な講話です。神の摂理によって、非合理的なものでさえもこのように装われ、恩寵にも装飾にも何の役にも立たないことを理解すること以上に、説得に役立つ道徳があるでしょうか。(1731C) ましてや、分別のある人は、神にすべての役割を委ね、変わろうとすることで信仰を裏切らないなら、決して困窮することはないとあなたは信じます。彼が神の恵みを当然のこととして鵜呑みにしたからでしょうか。

126. しかし、これらのことをさらに重く受け止めるべきです。花が人間に授けられたり、ソロモンのように人間よりも優れていることは、決して重要ではないように思われます。ソロモンは、外見上は神の神殿を建てたほどの功績があり、キリストの秘義においては教会を象徴していました。ですから、色の輝きによって、まさしくこの世の花である天使たちの栄光が表現されていると考えるのは、不思議なことではないようです。（1731D）世界は天使たちの輝きで飾られ、天使たちは聖化の良い香りを放っています。天使たちの保護によって支えられて、私たちはこう言えるのです。「私たちは、救われつつある人々の中で、神にとってキリストの良い香りなのです（2コリント2:15）」。彼らは、いかなる心遣いにも妨げられることなく、いかなる労苦にも駆り立てられることなく、神の惜しみない恵みと天の（1732A）性質の賜物を、自らの中に保っているのです。それゆえ、ソロモンはここで栄光をまとい、他の箇所では覆い隠されていることがよく示されています（マタイ6:29）。なぜなら、彼は肉体の性質の弱さを、あたかもある種の精神力によって、行いの栄光で覆ったからです。しかし、より神聖で肉体の損傷を受けない天使は、たとえ最も偉大な人間であっても、私たちの受けた損害を考慮すると、当然ながら優先されます。したがって、復活によって人々は天の天使のようになるので、彼らに同じものをお与えになった主は、天使の例に倣い、この死すべき命が滅びるまで、天の栄光が増し加わることを望むようにと私たちに命じられました。「この朽ちるものは必ず朽ちないものを着、この死ぬものは必ず不死を着るのです」（コリント人への手紙一 15:53）。

127. また、多くの人は、この比喩は花の性質と蕾の目的に照らしてより適切だと考えています。なぜなら、ユリは毎年の耕作を必要とせず、農民は他の果物の収穫のように労働を伴って世に帰ることがないからです。同様に、ユリの花の開花についてもそうです。なぜなら、畑がどんなに干ばつに見舞われても、花へと育つすべてのものは、自らの、そして常に残る果汁によって、ある種の再生力によって活気づけられるからです。例えば、葉の茎が枯れても、花の性質は緑になります。緑は隠されているだけで、失われているわけではありません。しかし、春の魅力によって刺激されると、蕾の衣、花の髪、ユリは再びその輝きを取り戻します。この点については、すでに他の箇所でより詳しく扱われていることを思い出すので、ここで簡単に触れておくだけで十分でしょう。同じことが繰り返されるのを避けるためです。(1732C)

128. ユリは険しい山や未開の森ではなく、庭園の心地よい場所に生まれることも忘れてはなりません。「庭は閉ざされ、わが妹はわが花嫁。庭は閉ざされ、泉は封印される」（雅歌 4章12節）と記されているように、様々な効能を持つ庭園が存在するからです。誠実さ、貞潔さ、信仰心、秘密の忠実な沈黙、天使の輝きがあるところには、告解師のスミレ、処女のユリ、殉教者のバラがあるからです。ユリを天使に例えることは、誰にとっても不自然なことではありません。なぜなら、キリストご自身がご自身をユリと呼び、「私は野の花、谷のユリである」（雅歌 2章1節）と言われたからです。そして、キリストはユリの泉です。殉教者の血があるところには、崇高で汚れのない、無垢な花であるキリストがいる。彼においては、棘の荒々しさは罪を犯させず、恵みが光を放つ。棘は殉教者の苦しみであるがゆえにバラである。苦しみを感じていない、罪のない神性には棘（とげ）はない。

129. ですから、もしユリや天使が人間の栄光よりも上を着ているとしたら、私たちは神の憐れみ（1733A）を絶望すべきではありません。主は私たちにも、復活の恵みによって天使が同じように現れると約束しておられます（マタイ22:30）。この箇所で彼は、使徒パウロが省略しなかった問いをも突きつけているように思われます。この世の諸国民は、死者がどのように復活し、どのような体で復活するのかを尋ね求めているからです（コリント第一15:35）。

130. （31節）「神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられるでしょう」と彼が言うとき、彼は、信者には今この瞬間にも、また残りの期間にも、恵みが不足することはない、とは示していません。「神のものを求める者は、地上のものを求めない」と。なぜなら、神の国のために戦う者が、食物のことばかり気にするのは、ふさわしくないからです。王は家族に食物と栄養と衣服を与える方法を知っています。そのため彼は言いました。「あなたの思いを神にゆだねよ。そうすれば、神はあなたを養って下さるであろう。」(1733B) (詩篇 45:23)

（49、50節）　わたしは地に火を送るために来た。もしそれがまだ燃えていなかったら、わたしはどうしよう。わたしには受けるべき洗礼がある。それが成就するまで、どうしてわたしは悩まなければならないのか。

131. 上でイエスは、すべてのことにおいて主であり救い主である方の来臨を待ち望むよう、わたしたちに望んでおられた。怠けて怠慢になり、日々行いを変えているうちに、来たるべき審判の日に、あるいは自らの死を予期して、その称賛の功績を失ってしまうことのないようにするためである。そして、これはまさにすべての者に対する戒めの一般的な形である。しかし、以下の一連の例は、施しをする者、すなわち祭司たちに提案されているように思われる。それは、もし彼らが主の家族と彼らに託された民を治めることを怠り、世俗的な快楽に心を奪われたなら、将来、重い罰を受けることを彼らが知るためである（1733C）。

132. しかし、進歩は小さく、功徳の恩恵も小さく、罰への恐怖や、より大きな慈愛と愛の特権によって誤りから引き戻されるには至らないため、主は私たちの学びを研ぎ澄まし、神の恵みを得るための熱意を燃え上がらせ、こう言われます。「わたしは地上に火を送るために来た。確かに、それは良いものを焼き尽くす火ではなく、善意の創造者である。それは主の家の黄金の器を磨き、干し草や刈り株、そしてこの世のあらゆる世俗的な快楽を焼き尽くす。そして、肉の朽ちゆく業は、預言者たちの骨の中で燃えた神の火によって焼き尽くされる。聖エレミヤはこう言っている。「それは燃える火のようになり、わたしの骨の中で燃えている」（エレミヤ書 2:9）。それは主の火であり、その火についてこう言われている。「主の前に火が燃える」（詩篇 96:3）。そして、同じ主は火です。主御自身がこう言われました。「わたしは燃える火である。それは焼き尽くすことはない」（出エジプト記 3:1）。主の火は永遠の光です。主が上で「腰帯を締め、ともしびをともしなさい」と言われたあのともしびは、どのような火で灯されるのでしょうか。そして、夜はこの世の昼であるがゆえに、ともしびが必要なのです。アンモンとクレオパでさえ、この火が主によって彼らに送られたことを証言し、「主が聖書を私たちに解き明かしてくださったとき、私たちの心は道中で燃えていなかったか」（ルカ 24:32）と述べています。彼らは、心の奥底を照らすあの火の働き（1734A）を明確に教えました。ですから、主はおそらく火のうちに来られるでしょう。復活の時に、すべての悪徳を焼き尽くし、御前で各人の願いを叶え、功徳と神秘の光を灯すために。

133. 主の謙遜はあまりにも偉大であり、主はご自身が私たちに信愛を注ぎ込み、私たちの中に完全を完成し、私たちへの情熱を成熟させる方であることを証ししておられます。主はご自身には悲しむべきことは何もなかったにもかかわらず、私たちの苦しみに心を痛め、死の際には悲しみを装いました。それはご自身の死への恐れからではなく、私たちの救済が遅れていることから生じたのです。「わたしは完全になるまで、どうして心を痛めることができましょうか。完全になるまで心を痛める者は、完全において安泰です」（1734B）と書いてあるとおりです。また、別の箇所では「わたしの魂は死に至るまで悲しんでいる」と仰せになっています（マタイ26:38）。主は死のゆえに悲しむのではなく、死に至るまで悲しむのです。死への恐れではなく、肉体の苦しみの状態が主を苦しめたからです。肉体を与えられたイエスは、肉体に付随するあらゆる苦しみを経験しなければならなかった。飢え、渇き、苦しみ、悲しみを味わうためである。しかし、神性はこうした感情によってどのように変化するかを知らない。同時に、イエスは、情熱の闘いにおいて、肉体の死は苦痛の蓄積ではなく、不安の解放であることを示す。

（51-53節）　あなたがたは、わたしが地上に平和を与えるために来たと思うのか。あなたがたに言うのは、分離である。今からは、一つの家に五人が分裂し、三人が二人に、二人が三人に敵対する。父は息子に、息子は父に敵対し、母は娘に、娘は母に敵対する。（1734C）姑は嫁に、嫁は姑に敵対する。

134. 福音書のほとんどすべての箇所で霊的な理解が働いているが、今回の場合、特に、ありのままの説明の厳しさにだれも傷つけられることがないように、一連の感覚は霊的な深みで和らげられなければならない。特に、神聖な宗教は、道徳的訓練と穏やかな信心深さの模範によって、信仰から追放された者でさえも、それ自体への畏敬の念を抱くように招くからである。そうすれば、以前の信仰の訓練は、それ自身の迷信の穏やかさによって、その迷信の頑固さを溶かし、誤りに陥りやすい心を、敬虔さによって和らげることができたであろう信仰を信じるようにするでしょう。信仰の高い胸は弱い者によってつかまれないので、命じられたもの、尊敬されるべきものによって尊重されます。そうすれば、正しい者は正しい者、聖なるものの中の聖なるもの、彼らの善良さを証言することができます（1734D）作者による。

135. それゆえ、神性の畏敬と敬虔の恵みを同時に受け入れて、「主なるあなたの神を愛しなさい。また、あなたの隣人を愛しなさい」（ルカによる福音書 10章27節）と勧めた主は、神が親族の呼び名、敬虔な愛情の衝突、最も大切な誓約の不和を廃止するよう命じたと信じるほど、神が変わったと私たちは考えるべきでしょうか。そして、両方を一つにした神がどうして私たちの平和なのでしょうか（エペソ2章14節）。神が親と子、子を親から引き離すために来られたのなら（ヨハネ14章27節）、どうして「わたしの平和をあなたたちに与え、わたしの平和をあなたたちに残す」（ヨハネ14章27節）のでしょうか。父を敬わない者（申命記27章16節）、信仰深い人を捨てる者はどうして呪われるのでしょうか。

136. しかし、第一の原因が宗教であり、第二の原因が敬虔であることに留意するならば、この問題についても同様に考察するでしょう。なぜなら、人間的な事柄を捨てて神聖な事柄を追求することが不可欠だからです。親に義務を負うのであれば、ましてや親の創造主である神に、あなたは自分の親に対してさえ感謝すべきです。あるいは、親が親を全く認めないのであれば、あなたはどうして親を認めることができるでしょうか。したがって、彼は誓約を放棄すべきだと言っているのではなく、神をすべてのものよりも優先すべきだと言っているのです。最後に、別の書物にはこうあります。「私よりも父や母を愛する者は、私にふさわしくありません。」（マタイ10章37節）あなたは両親を愛することを禁じられています。むしろ、神よりも両親を優先すべきです。（1735B）なぜなら、自然の誓約は主の恵みだからです。また、その恵みを与えてくださった神よりも、自分が受けた恵みを愛するべきではありません。このように、文字通りに言えば、敬虔に理解する者には、宗教的な説明が不足することはありません。しかし、この意味をより深く言及するために考えられる根底に何かがある。なぜなら彼は次のように付け加えているからです。

(同上) こうすると、五人が一つの家に分かれ、三人が二人に、二人が三人に分かれる。

137. 父と息子、母と娘、姑と嫁の 6 人の位格が従属しているように見えるのに、この 5 人とは誰なのか。姑である同じ母をとることもできるが、それは息子の母がその妻の姑でもあるからである。したがって、数の文字に従えば、その理由は不合理ではなく、信仰 (1735C) は自然の束縛に縛られていないことがはっきりとわかる。自然の束縛によって、彼らは敬虔さの義務に服しているが、信仰によって彼らは自由である。

138. この意味を神秘的に解釈しても、不一致にはならないようだ。1 つの家に 1 人の人。というのは、各人は神の家か悪魔の家かのどちらかだからである。ですから、霊的な家、霊的な人となるのです。ペテロの手紙にはこうあります。「あなたがたは、生ける石として、聖なる祭司職のために霊的な家に築き上げられています」（ペテロの手紙一 2:5）。ですから、この家では、二人が三人に、三人が二人に分けられます。私たちはしばしば、魂と体という二つについて読んでいます（マタイの手紙 18:19）。しかし、もし二人が地上で一致すれば、両者は一つになるのです。また別の箇所では、「わたしは自分の体を懲らしめて従わせます」（コリントの手紙一 9:27）。仕えるものと服従させるものは別です。」（1735D）とあります。

139. 二つを認めたのであれば、三つも認めよう。それは、その二つから理解するという傾向である。肉体には魂の三つの感情がある。一つは理性的、一つは情欲的、そして三番目は衝動的、すなわち論理的、直立的、有機的である。したがって、二つが二つになるのではなく、二つが三つに、そして三が二つになる。なぜなら、キリストの到来によって、非理性的であった人間 (1736A) が理性的になったからである。以前、私たちは理性を知らない獣のようで、肉欲的であり、「あなたは土であり、土に帰る」(創世記 3:19) という一文のとおり、土的なものであった。神の子が来て、御霊を私たちの心に送った。私たちは霊的な子となった。

140. この家には他に五つの感情があると言える。それは嗅覚、触覚、味覚、視覚、聴覚である。したがって、もし私たちが聞いたり読んだりする事柄に従って、視覚と聴覚を分離し、味覚、触覚、嗅覚から生じる肉体の余分な快楽を除外するならば、私たちは二つを三つに分けることになる。なぜなら、悪徳の心の習慣は誘惑によって身につけるのではなく、美徳への追従によって身につけられ、快楽への媚びへつらうことから身を引くからである。そして、すべてが一つの合意になることを避け、それが誤りに陥ることのないように、(1736B) 分割することによって、心の欲望と美徳の義務は分離する。あるいは、私たちが五つの肉体感覚を取り上げるとすれば、肉体の悪徳と罪は分離する。そしておそらく、地獄で責め苦に遭っていると描写されているあの金持ちが自分の兄弟と呼ぶ (ルカによる福音書 16:28) 五人は、この世で捨てるべき快楽を知るように命じてほしいと願っているのかもしれない。そうすれば、死後、美徳の追求において安らぎを得ることができるからである。

141. 彼らはまた、（アウグスティヌス書第2巻とユルグ書第5章との比較参照）情欲の匂いや感触、味から離れ、侵入する悪徳に対して一つの家に分裂し、肉体と魂が神の律法に従い、罪の律法から離れていると見ることもできる。罪の律法の不和は、最初の人間の違反（1736C）を通じて自然に生じたが、そのため彼らは決して同じように美徳を追求する点で互いに同意することはできなかった。しかし、主なる救い主の十字架により、敵意も戒めの律法も空になり、彼らは社会の調和において同意した。それは、私たちの平和であるキリストが天から降って両者を一つにし、隔ての壁を打ち壊し、戒めの律法を定めによって肉体に宿して敵意を空にしたからである。それは、ふたりをひとりの新しい人に造り出して平和をつくり、両者をひとりのからだとして神と和解させるためであった（エペソ 2:14-16）。それぞれは誰なのだろうか。一方は内なるもので、他方は外なるものだろうか。一方は魂の活力に関係し、他方は肉体の感覚に関係する。分離可能な感情は、肉体がより良いものに従い、有益な命令に従うとき、共謀して一致するが、それは肉体が物質の微妙さで満たされた魂の本性（1736D）に移行するからではなく、快楽を放棄し、悪徳の汚れをすべて清め、従順の感情をもって天の交わりの道を歩むからである。もはや以前のように精神の法則に抵抗することはなく、精神の法則と命の霊によって罪の法則から解放されているのである。その結果、肉体は魂の付属物となり、（1737A）もはや悪徳の天敵ではなく、一種のライバルとなり、いわば美徳の歩兵となるのです。（1736D）。

142. また、肉体の魂が誘惑に目くらましをせず、肉欲の歓喜に打ち負かされることもなく、心が清らかでこの世の奉仕から解放されているとき、肉体の感覚は自らの快楽へと誘い込み、引き寄せます。こうして、聞くことと読むことを通して徳の増大を味わい、内なる霊的果汁の飢えを知らずに食物に満足するのです。なぜなら（アウグス第二巻続、ペラグス第二巻第5章参照）、祈りは精神の糧であり、甘美な至福の栄養であり、五肢に負担をかけず、恥ずべき自然の姿に変容させることなく、装飾品となるからです。その時、情欲の旋風は神の神殿へと変わり、悪徳の避難所は美徳の聖域となり始めるのです。 (1737B) 肉体が自然に戻り、自らの活力の別のものを認め、反抗の大胆さを捨て去り、節度ある魂の意志と結ばれるとき、それは確かに実現する。それは、毒蛇の毒に侵される前に楽園の秘密に住もうと試み、冒涜的な飢えを経験し、暴食の追求によって魂の感覚に内在する神聖な戒律の記憶を見過ごしていた時のようなものである。

143. こうして、肉体と魂が親であるかのように罪が流れ、肉体の性質が誘惑されている間、魂は不健康であることが明らかにされる。そして、もし肉体の食欲を抑制していたならば、罪の起源はまさにその誕生の瞬間に消滅していたであろう。罪は、肉体の動きによって満たされたかのように、魂は自らの腐敗した活力によってさえも潤され、他の人々の重労働を生み出したのである。というのは、前者（1737C）は、より激しく強い性であり、男らしい衝動に駆り立てられるのに対し、後者は激しくではなく穏やかに理性を保とうとする。したがって、これらから多様な欲望の運動が生まれるのである。

144. しかし、魂は、奇形の誕生に対する恥辱に打ちひしがれて自分自身に戻ると、堕落した後継者たちを放棄し、忌まわしい罪を放棄する。肉体もまた、重労働の宿命に疲弊し、不正の悲惨な高利貸しに疲弊し、まるで世の棘に刺されるかのように、自ら生み出した欲望に絡みつくことを嘆き、古い人間を脱ぎ捨てようと急ぐ。それは、滅びる運命にある不注意な親から継承が失われないように、自分自身から離れようとするためである。また、欲望の非合理的な動きは、あたかもある種の形の偽装された美しさによって、快楽のお世辞でそれを魅了し、あたかも社会に利用するためであるかのように、それを自分のものにしている（1737D）。このようにして、肉体と魂のある嫁のように、快楽は邪悪な欲望の動きの中に入り込んでいく。

145. それゆえ、彼女が一つの家に留まり、共謀する悪徳、個人的かつ不可分な同意と共にいる限り、分裂はないように思われた。しかし、キリストが地上に肉体の罪を焼き尽くす火（1738A）、あるいは発揮された力の刃を象徴する剣を送り、それによって精神と骨髄の秘密が貫かれたとき、肉体と魂は再生の神秘によって新たにされ、それが何であったかを忘れ、何でなかったかになり始める。こうしてキリストは、かつては愛していた古い悪徳との交わりを切り離し、いわば子孫との絆を断ち切る。こうして両親は息子へと分裂し、節制のなさは肉体の節制を放棄し、魂は罪との交わりを拒絶し、外部からもたらされ、自分自身とは無関係な快楽の入る余地はなくなる。

146. 息子たちもまた両親に分けられ、古い悪徳は更生した人間の老齢期の非難を拒絶し、若々しい享楽は敬虔さの規律を、あたかもそれがまじめな家の規律であるかのように避ける。これらの人々もまた、親よりも優れた者となるために自らを分離すると考えるのも不自然ではない（1738B）。特に後代の使徒パウロはこう語っている。「もし誰かがわたしのもとに来て、父、母、子、兄弟、姉妹、さらに自分の命までも憎まないなら、わたしの弟子となることはできない」（ルカ14:26）。したがって、単純な理解によれば、キリストに従う息子は異邦人の両親よりも優れている。なぜなら、宗教は敬虔さの義務よりも優れているからである。

147. より高度な解釈によれば、罪は肉から生まれ、いわば肉の胎内で働くため、使徒パウロはこう言っています。「もし私が自分のしたくないことをしているなら、それを行っているのはもはや私ではなく、私の中に住む罪です」（ローマ人への手紙 7:20）。この世の命のために流された主の血が悪徳を滅ぼしたとき（1738C）、それは罪から恵みへと変えられました。「罪が増し加わったのは、恵みがさらに増し加わるためです」（ローマ人への手紙 5:20）。そして、罪から生じる悔い改めは、目的を変え、霊的な恵みを求めるように促すのです。ですから、私にとって死に至ったものが、救いに至ったのです。」それゆえ、罪は、泉の水によって洗い流され、肉においてそれが生まれたものから切り離されます。そして、すべての人が自分の罪を償いたいと願う一方で、罪の連続から鍛錬の学びがなされます。

148. 悪に対する欲望と、神の言葉に対するある種のより熱烈な欲望の動きは、神の慈愛と愛に対する欲求へと変化し、同じ性質において様々な鍛錬がなされ、そして、肉体と魂の天上の神秘に対するその欲求は、以前よりもはるかに大きな喜びを獲得します。 (1738D) 精神は物事の知識によって養われ、来るべきより崇高な物事の約束を発見すると、魂の古い働きを嫌悪します。生まれながらの人は神の霊の賜物を受け入れません。それは彼には愚かなものだからです。 (1 コリント 2:14) しかし、霊の人はすべてのものを判断しますが、自分自身はだれからも判断されません。

(1739A) (58, 59節) 敵対する者と一緒に役人のところへ行くときは、途中で彼から逃れられるように努めなさい。そうしないと、彼はあなたを裁判官に有罪とし、裁判官はあなたを取税人に引き渡し、取税人はあなたを牢に入れてしまうかもしれません。私はあなたに言います。最後の一コドラントを払い終えるまでは、そこから出ることはできません。

149. マタイもこれを言っています(マタイ5:25)。しかし彼は具体的に、一般的に言っています。というのは、これは意見の相違がある兄弟間の和解について言われていると考えていたからです。ここでは悔い改めと、あらゆる罪の修正について言われています。それでは、敵対者とは誰なのか、役人とは誰なのか、裁判官とは誰なのか、取税人とは誰なのか、あるいは私たちが一コドラントと考え、払わなければ牢に入れられるのは誰なのかについて議論しましょう。

150. マタイによれば、彼は確かに敵対者であり（1739B）、この世においてあなた方に最もふさわしくないと思われる者です。彼は、生者と死者の未来の審判者の前で、絶え間ない敵意という罪によってあなた方を迫害します。しかし、ルカによれば、私たちの敵対者とは、主に罪の誘惑を撒き散らす者です。彼は、罰に共に与ろうとする者を求め、過ちを犯す仲間と結託しました。こうして、罪深い者を罰に引き渡そうとするのです。使徒ペテロは、この敵対者について警告し、「あなた方の敵である悪魔は、ほえたける獅子のように、食い尽くすべきものを求めています」（ペテロの手紙一 5:8）と言っています。

151. マタイによれば、私たちの敵は、あらゆる徳の行使と、使徒的・預言的な言葉の両方です。これらは、私たちをより厳しい戒律と人生へのより厳しい指示へと駆り立てます。私たちは、これらに同意しなければなりません（1739C）。そうすることで、私たちは行いにおいて彼に倣うことができるのです。そうしなければ、私たちの反抗心によって、彼から離れた者として裏切られることになりかねません。しかし、ルカによれば、私たちの人生の証拠をもって私たちを告発する私たち自身の堕落ほど、私たちの敵となるものはありません。彼が告発の裁き役を担おうとしているのではなく、私たちの行いが、万物を知る御方の前で私たちを告発し、徳の行使と使徒的戒律とは相容れないことが明らかにされるからです。

152. ですから、あらゆる悪徳は私たちの敵であり、情欲は私たちの敵であり、貪欲は私たちの敵であり、あらゆる邪悪は私たちの敵であり、あらゆる邪悪な考えは私たちの敵です。最後に、邪悪な良心があり、それは今私たちに影響を与え、将来私たちを非難し、裏切ります。使徒パウロが証言しているように、「彼らの良心は彼らと共に証しをし、彼らの考えは互いに非難し合います（1739D）」、あるいは彼らを弁護しさえします（ローマ2:15）。しかし、良心が各人を裏切るのであれば、まして私たちの行いは神の前にどれほど示されていることでしょう。それは終わりの時に私たちの体に記録され、私たちの心に書き込まれた私たちの考えの秘密は読み取られるでしょう。ですから、私たちは、この人生の歩みにおいて邪悪な敵から守られているかのように、行動している邪悪な者から守られるように気をつけましょう。 (1740A) 我々が敵対者と一緒に役人のところへ行くとき、彼が途中で我々の誤りを非難するかもしれないからである。

153. それゆえ、マタイもこう言っています。「あなたがたが敵対する者と道中いっしょにいる間は、相手に優しくしなさい」（マタイ 5:25）しかし、ギリシャ語では εὐνοέων、すなわち慈悲深いと言いました。というのは、もし私たちがこの世に生きている間に悪魔の束縛から解放されれば、悪魔は私たちの代わりに罪に定められることはなく、私たちは悪魔の束縛とは無縁となるからです。このようにして、詩篇 75篇はアッシリア人のために刻まれました。それゆえ、あなたがたは敵対する者に助言を与えるのが得策です。そして、そのアッシリア人、すなわち虚栄心の強い者に、彼の罠から解放された後でこの慈悲を与えるのは、あなたがたにとって良いことです。そうすれば、彼はあなたがたの転落と死の罰を免れるでしょう。しかし、あなたがたが彼の束縛にしがみつくなら、彼はあなたがたを、告発者であり裏切り者である犯罪者として役人に引き渡すでしょう。

154. すべての権力を自らに有する者、そして満ち足りた完全な時の崇高な尊厳を自らに求める者以外に、誰が政務官なのでしょうか。善行の良心に信頼し、敵対者を恐れない聖預言者は、彼に急いでこう言います。「私の魂は生ける主を渇望しています。いつ私は行って、神の御前に出ることができるのでしょうか。」（詩篇41篇3節）この政務官は罪人を裁判官に引き渡します。つまり、生きている者と死んだ者の上に権力を授けた者に。そして彼はその権力を恩寵ではなく、生まれながらにして授けます。なぜなら、彼は持っていなかったものを受けたのではなく、生まれたときに父の本質から受け継いだからです。この裁判官は、告発者を明らかにした裁判官として、また告発者がいつ現れるべきかを示している。「神が、私の福音に従って、私たちの主イエス・キリストを通して人々の秘密を裁くその日に」と彼は言う（ローマ人への手紙 2:16）。（1740C）したがって、この裁判官はイエス・キリストであり、彼によって秘密が非難され、邪悪な行為に対する罰が命じられている。

155. キリストが裁判官であり、彼を徴税人に引き渡して牢獄に送ったことを知りたいですか？キリストに尋ねてください。あるいは、福音書の中でキリストがこう言っておられるのを読んでください。「彼を引き上げて、外の暗闇に投げ入れよ」（マタイ22:13）。また、別の箇所でも徴税人を指してこう言っています。「世の終わりには、天使たちが来て、正しい者の中から悪人を分け、火の炉に投げ込みます。そこでは泣き叫び、歯ぎしりするでしょう」（マタイ13:49、50）。

156. さて、四分円の図形が何を意味するのか理解するのは、私たちに残された課題です。そして、霊的な理解の秘密は、ありふれた物の名前によって表現されているようです。というのは、金銭を支払う者は借金を返済し、その全額が、貨幣に至るまで、どのような支払い方法であれ支払われるまでは、利息という名目は消えないのと同様、慈善行為やその他の行為による補償、あるいは何らかの償いによって、罪の罰は解消されるからである。

157. また、怠惰な者でもない。なぜなら、彼はロバ二頭（ルカ伝 21:2）やアブラハム一頭（マタイ伝 10:29）やデナリオン一個（マタイ伝 20:2）をその代価として置いたのである。25セント交換は、ある物を返却し、別の物を支払ったとみなす、一種の補償のようなものだからである。同様に、ここでも、損害は施しの代価によって償われるか、損害の見積もりによって罰が軽減される。

158. 25セントは通常、バトス（入浴料）で捧げられることを思い出す。その捧げ物によって、そこで各人が身を清める力を得るように、ここでも各人は身を清める力を得る。なぜなら、各人の罪は、上に述べたような状態によって洗い流されるからである。つまり、それが長期間続けられ、悪人が犯した過ちに対する罰を量り知るようになる時、罪人は罪を清めるのである。

159.

第13章

（PL 15 1741A）

（第13章 1節）

しかし、ピラトが彼らの血を犠牲に混ぜたガリラヤ人のうち、ある人物は、純粋に悪魔的な強制によって犠牲を捧げない者たちを指しているように思われる。その者たちの祈りは罪である（1741B）。それは、犠牲の列に加えられた裏切り者ユダ（詩篇108:7）について書かれているとおりである。彼は主の血を裏切ろうと考えた（第6節）。ある男が自分のぶどう園にいちじくの木を植えていた。

160. 主が福音書の中で、いちじくの木のたとえ話を何度も用いている（マタイによる福音書21:19、マルコによる福音書11:13）のはどういう意味か。他の箇所では、主の命令によって葉の茂ったすべての木の青葉が枯れたとある。このことから、あなたは万物の創造主が、自然に命じて、突然枯れたり、緑に生えたりさせることができることを理解するのである。他の箇所では、この木とその葉の柔らかさから夏の到来を推測するのが通例であると述べている（マタイ24:32）。これは、ユダヤ人が持っていたと見せかけた虚栄心が、主の到来（1741C）の時に花のように散ったこと、すなわち、ユダヤ人が行いにおいて実を結ばずに耐えたためであること、また、すべての国の熟した果実が蓄えられる夏の到来のように、審判の日は、ユダヤ人も信じることになる教会の満ち足りた状態から測られるべきであることを意味する。

161. では、ここでもより深い意味を探ってみましょう（イザヤ書 5:5）。いちじくの木はぶどう畑にありますが、それは万軍の主のぶどう畑であり、主はそれを諸国民の略奪のためにお与えになりました。ですから、ぶどう畑を略奪させた者は、ここでもいちじくの木を切り倒すように命じたのです。しかし、この木を会堂に喩えるのは適切です。葉を豊かに茂らせたあの木が、期待された成果へのむなしい期待によって、その持ち主の希望を奪うように、会堂においても同様に、教師たちが実りのない行いを誇り、言葉は葉のように豊かに茂っているだけなのです（1741D）。律法のむなしい影は豊かに広がり、期待された成果への誤った期待は、信者の祈りを欺きます。

162. また、この比喩によって表される会堂の外観を、あなたがたがより信じることができるように、木の性質にも意味があります。熱心に調べれば、他の樹木とは異なるこの種の習性を見出すだろう。ある樹木は実を結ぶ前に花を咲かせ、その花によってその実が将来の前兆となる。(1742A) この樹木だけが、最初から花ではなくリンゴを発芽させる。他の樹木では、花が摘み取られてリンゴが生まれる。こうしてリンゴは落ち、リンゴが後を継ぐ。こうして、以前は実を結ばなかった実が花の代わりに現れる。このように、ある種の生育習性によって早熟し、自然の秩序を知らないものは、自然の恩恵を保つことができない。芽が樹皮から突き出るのに慣れているその真ん中に、この種の非常に小さな実がほとばしるのだ。これについて、雅歌にはこう記されている。「いちじくの木は大きな実を結ぶ」(Sant. II, 13)。したがって、早春に白くなる他の低木の中で、いちじくの木だけが、自らの花と共に老いることを知らない。おそらくこのため、リンゴにはこれほど成熟した用途はない。他のリンゴが成功すると、これらは退化したものとして拒絶され、根が弱って再生し、その果汁がより有用なもの（1742B）と共に焼かれる。しかし、ごく稀に、この結果に恵まれて落ちずに残るものもある。短い鎖骨が突き出た二本の枝の間から、まるで母なる自然の懐にいるかのように、二つの保護に守られながら、より豊かな樹液の炎の中で栄えるのである。より慈悲深いそよ風、より成熟した気候、そしてより長い年月によって、それらは刺激され、かつての樹液の荒々しい気性を脱ぎ捨て、その外観と成熟度の優美さによって他のものよりも優れたものとなる。

163. さて、ユダヤ人の礼拝と心を見てください。彼らは、実りのない会堂の初穂のように、倒れゆく大木のように落ちました。それは、私たちの種族の、永遠に続く果実が実るためです。会堂の初穂たちは、まるで自分たちの行いの根が弱っているかのように、自然の知恵の豊かさを引き出すことができませんでした（1742C）。そしてそれゆえ、果実はまるで役に立たないかのように落ちました。それは、実り豊かな木の同じ小さな枝から、古い宗教の豊かさから教会の新しい民が生まれるためでした。それゆえ、かつて存在していた者は存在しなくなり、かつて存在していなかった者が存在し始めるためでした。しかし、律法と十字架の陰で、より強い自然の枝によって育てられたイスラエルの最初の者は、大樹が実るように、二つの果汁で両者の胸に彩られ、残りの者たちに最も美しい果実の恵みを与えた。その者に対して、こう言われている。「あなたは十二の王座に座り、イスラエルの十二部族を裁くであろう」（マタイによる福音書 19:28）。

164. この木の葉で身を織り成した（創世記 3:7）私たちの種族と過ちの最初の両親であるアダムとイブが、楽園からの追放に値したことも不思議ではない。彼らは、自分たちの罪を自覚しながら、主の御前から背を向けた（1742D）。これは、終末の時代に、ユダヤ人が、彼らを呼びに来た主である救世主の到来のもとで、悪魔の誘惑によって自分たちの美徳を奪われ、良心の隠れた非難を恐れ、宗教から逸脱し、罪によって混乱し、葉のベールのように流れる言葉と自分たちの行為の恥ずべき行為で覆われ、主から離れようとしているという未来を意味する。（1743A）。

165. ですから、いちじくの木から実ではなく葉を摘んだ者たちは、神の国から排除されました。なぜなら、彼らは生ける霊の中にいたからです。第二のアダムが来たとき、彼は葉ではなく実を求めました。なぜなら、彼は命を与える霊の中にいたからです。しかし、霊において徳の実が得られ、主は崇められるのです（コリント人への第一の手紙 15章45節）。しかし、主が求められたのは、いちじくの木の実が足りないことを知らなかったからではなく、会堂にすでに実がなっていることを比喩的に示すためでした。最後に、主は、3年で来た方が時よりも早く来たのではないと教えています。つまり、こうです。

（7節）　見よ、わたしはこのいちじくの木に実を結びに来て三年になるが、一つも見つからない。それゆえ、それを切り倒せ。なぜ、この木も地を占めているのか。

166. 神はアブラハムのもとに来られ、モーセのもとに来られ、マリアのもとに来られた (1743B)。すなわち、神は印のうちに来られ、律法のうちに来られ、肉体のうちに来られた。わたしたちは神の来臨をその恵みによって知る。ある所では清め、別の所では聖化、別の所では義認である。割礼によって清められ、律法は聖化され、恵みは義とされる。すべてのものにおいて一つであり、すべてのものにおいて一つである。主を畏れる者以外には、だれも清められることはできない。罪から清められなければ、だれも律法を受けるにふさわしくない。律法を知らない者は、だれも恵みに近づくことはできない。それゆえ、ユダヤ人は清められることができなかった。彼らは魂の割礼ではなく、肉体の割礼を受けていたからである。また、聖化されることもなかった。なぜなら、彼らは律法の力を知らず、霊的なことよりも肉的なことを追い求めていたからである（しかし律法（ローマ人への手紙 7 章 14 節）は霊的なものである）。また、義とされることもなかった。彼らは罪を悔い改めず、それゆえ恵みを知らなかったからである。（1743C）

167. したがって、会堂には実が見られなかったため、会堂は切り取られるよう命じられた。しかし、良い礼拝者、おそらく教会の礎を築いた彼は、別の者が異邦人に遣わされ、自らは割礼を受けた者たちに遣わされることを予知し、宗教的に介入して会堂が切り取られないようにし、ユダヤ人でさえ教会を通して救われるという彼の召命に信頼を置いた。それゆえ彼はこう言う。

（8節）　今年もそのままにしておいてください。私がその周りを掘り起こし、肥料の籠を送るまでは。

168. ユダヤ人の頑固さと傲慢さが不妊の原因であることを、彼はなんと早く見抜いたことでしょう。したがって、彼は耕し方を知っており、悪徳の見抜き方を知っています。使徒の教えに従って、彼らの心の頑固さを掘り起こさなければなりません。二重に鋭い言葉 (1743D) が、長い教え込みによって覆い隠された精神状態をひっくり返し、引き裂かれた心の中で、風の息吹によってすでに活気づけられている感覚を目覚めさせ、土の山が圧倒して知恵の根を覆い隠さないようにする必要があります。彼はまた、肥料の籠を送らなければならないとも言っています。肥料の力は実り豊かで、実り豊かなものを実らせ、緑のものを緑にし、不毛のものを実らせるほどです。ヨブは誘惑に遭い、打ち勝つことができなかった時、そこに座っていたのです（ヨブ記 2:8）。そしてパウロは、彼らを糞のように扱い、キリストを得ようとしました（ピリピ人への手紙 3:8）。最後に、ヨブは以前にも多くのものを失っていたので、糞山に座った後、悪魔が彼から奪い去ることができるものは何もありませんでした。それゆえ、掘られた土は良いものであり、投げ込まれた糞も良いのです（1744A）。最後に、主は困っている者を地からよみがえらせ、貧しい者を糞山からよみがえらせます（詩篇 112:7）。

169. それゆえ、霊的な理解力と謙遜の愛情を働かせることによって、その善良なしもべは、ユダヤ人でさえキリストの福音において実り豊かになると見ています。というのは、彼は主がハガイを通して語られたことを思い起こしていたからである。すなわち、万軍の主の神殿が築かれた日から、その月の二十四日に、主はこう言われた。「わたしは、今日から、実を結ばないぶどうの木、いちじくの木、ざくろの木、オリーブの木を祝福する。」（ハガイ書 2:20）これは、年の終わり、すなわち、今や老いつつある時代の日没に、神の聖なる神殿、すなわち教会が築かれることを啓示している。その教会によって、ユダヤ人とユダヤ民族の聖化（1744B）を通して、彼らはその功績の実りを得ることができるのである。

170. それゆえ、木の性質によって、シナゴーグの種は再臨によって実り豊かに実を結ぶことが示されています。なぜなら、私たちは父祖の子孫だからです。ユダヤ人が粗野で堕落した者たちと比較されるのは当然です。なぜなら、彼らは頑固な心と頑固な首では、自分自身の永続性に達することができないからです。彼らは死に、いわばこの世に落ちたとしても、洗い清めの恵みによって内なる人に生まれ変わることができれば、必ず実り豊かになるでしょう。しかし、頑固な者たちの不誠実さによってシナゴーグは役に立たないものになってしまったので、不毛なものとして切り取られるように命じられているのです。

171. ユダヤ人について述べられたことは、すべての人、特に私たちが警戒すべきことだと私は思います。教会の豊かな実りの場を、功績なく占めることのないように。ザクロのように祝福された私たちは（1744C）、内なる実、慎み深さの実、団結の実、相互の愛と慈愛の実を、母なる教会の唯一の子宮の下に閉じ込められて実らせるべきです。そよ風が害を与え、雹が災いをもたらし、欲望の熱が燃え上がり、湿気の雨が浸食されることのないように。

172. しかし、ある人たちは、このいちじくの木は寓話的に会堂の象徴ではなく、邪悪と悪の象徴であると考えています。しかし、これらは、見かけ上の類型を選んだだけで、他には何ら違いはありません。しかし、彼らは、主がいちじくの木に「あなたの上には、いつまでも実がならないように」（マタイ21:19）と言われたので、このことに気をつけていると言います。多くのユダヤ人がすでに信じており、またこれからも信じるであろうことは、よく知っています。しかし、信じる者は、もはや会堂の実ではなく、教会の実です。また、教会の中で新しく生まれる者は、会堂から生まれたのではありません。私たちから出て行った者たちが、私たちのものではなかったように、もし彼らが私たちの仲間であったなら、私たちと共に留まっていたでしょう（ヨハネ第一 2:19）。ユダヤ人の中から信者になった人たちについても、もし会堂の仲間であったなら、会堂に留まっていただろうと私たちは言います。しかし、彼らは会堂の仲間だったと思われないように、会堂から出て行ったのです。すると、悪のために介入する者が出て来て、実を結ぶように育てるべきだと言うでしょう。主は悪の種を滅ぼすために来られたのですから（ヨハネ第一 3:5）。

（10、11節）　そして、イエスは安息日に会堂で教えておられた。すると、そこに、十八年間も病の霊につかれ、背中を曲げられている女がいた。(1745A)

173. 会堂について語っていたことを、イエスは何と速やかに示しておられたことか (マタイ 15, 23)。イエスは、そこで説教していたまさにその木のところに来られたことを示している。最後に、イエスは、この病弱な女のうちに、いわば教会の象徴を継承している。教会は、律法と復活の期限を満了し、高い所に立てられた永遠の安息のうちに、わたしたちの病の傾向を感じることはできないのである。この女が癒されたのは、彼女が律法と恵みを全うしたからにほかならない。律法は戒めの中に、恵みは洗いの中にある。それによって、世に対して死んでいるわたしたちはキリストのもとによみがえるのである。律法の完全性は、次の十語に集約される。第八数では、復活の完全さを表しています。したがって、安息日の行いは未来のしるしであり、律法と恵みを全うしたすべての人が、キリストの憐れみによって肉体の弱さの悩みから解放されるというものです。(1745B) そして、それゆえ、モーセはしるしとして聖化を示されました(出エジプト記 19:10)。それは、世俗的な行いを控えることによって、将来、聖化と霊的な遵守を実践するためのものとなるためです。最後に、神は世の行いから休まれたのですが(創世記 II, 2)、永遠かつ継続的な働きをする行いから休まれたのではありません。御子が言われているように、「父は今も働いておられ、わたしも働いている」(ヨハネによる福音書 5:17)。それは、神の似姿として、宗教的なものではなく、わたしたちの世俗的な行いが終わるためなのです。

174. (14節) しかし会堂長はこれを理解せず、安息日に病気を治すことを禁じました。安息日は未来の祭りの予兆だからです。したがって、安息日は善行の祭りではなく、悪行の祭りです。だからこそ、私たちは死後の安息日（1745C）を、罪の重荷を負うことなく、また善行を断つことなく祝うべきであると定められているのです。主は霊的にこう答えておられるようです。

（15節）　偽善者たちよ、あなたがたは皆、安息日に牛やろばを解き放って水辺に連れて行かないのか。

175. 会堂の指導者たちが反対したにもかかわらず、なぜ彼は他の動物を示さなかったのか。それは、ユダヤ人と異邦人が将来、主の泉の豊かな水で肉体の渇きと世の暑さを癒すであろうことを示したためではないか。牛はその主人を認識し、ろばは主の飼い葉桶を認識した（イザヤ1:3）。それゆえ、かつては引き抜かれる前に枯れてしまう安価な草を食べていた人々が、天から降ってきたパンを受け取ったのである。そしてそれゆえ、二つの民の召命によって、律法が成就し、主が復活された時代に赦免の時を迎えた教会が救われると、彼は言っているのである。主はなんと慈悲深く、慈悲を与える時も復讐する時も、その両方においてなんと敬虔なことか！シナゴーグ（1746A）の典型では木を切り倒すよう命じ、教会の典型では女性を救われる。なんと甘美なたとえ話だろう！しかし、これは安易な解決策だ。主は束縛を束縛に喩え、ユダヤ人の告発によって彼ら自身の行為を反駁させようとする。なぜなら、安息日に彼ら自身が動物の束縛を解くとき、彼らは人々を罪の束縛から解放した主を非難することになるからです。

（18、19節）　神の王国はどのようなものでしょうか。また、何にたとえたらよいでしょうか。それは、一粒のからし種のようなものである。ある人がそれを取って庭にまいたら、成長して木になり、空の鳥がその枝にとまった。」

176. この講話では、比較においては外見ではなく、その本質を考慮すべきだと教えています。ですから、崇高な天の王国が一粒のからし種に例えられている理由を見てみましょう。私はまた別の箇所で、からし種一粒 (1746B) が信仰に例えられているのを覚えています。主はこう言っています。「もしからし種一粒ほどの信仰があったら、この山に向かって、『動いて海に入れ』と命じたであろう。」(マタイ 17:19, 21)。これは小さな信仰ではなく、山を動かして動けと命じることができるほどの大きな信仰です。主は使徒たちに凡庸な信仰を要求してはおられない。使徒たちは、自らを高める霊的な邪悪の極みと闘わなければならないことを主はご存じであるからだ。あなたは偉大な信仰が求められていることを知りたいですか。使徒言行録を読んでみてください。「また、わたしが山々を移すほどの完全な信仰を持っていたとしても」（1 コリント 13:2）。

177. ですから、天の御国がからし種一粒のようで、信仰がからし種一粒のようなのであれば、信仰は確かに天の御国であり、天の御国は信仰です。ですから、信仰を持つ者は天の御国を持っているのです。そして、神の国はわたしたちの内にあり、信仰もわたしたちの内にあります。こう書いてあります（1746C）。「神の国はあなたがたの内にある」（ルカ 17:21）。また他の箇所では、「自分自身を信じなさい」（マタイ 16:19）とあります。最後に、完全な信仰を持っていた聖ペテロは、他の人々のためにその鍵を開けることができるように、天の御国の鍵を受け取りました。

178. さて、マスタードの性質から比較の力がどれほどのものかを考えてみましょう。マスタードの粒は確かに安価で単純なものです。挽かれ始めると、その力を発揮します。信仰も最初は単純なものに見えますが、逆境によって挽かれると、その力の恵みを注ぎ出します。こうして、聞く人や読む人もまた、その香りに満たされるのです。私たちの殉教者はフェリクス、ナボル、そしてヴィクトルです。彼らは信仰の香りを漂わせていましたが、それは隠されていました。迫害が来ると、彼らは武器を捨て、首をかがめ、剣に打ち砕かれましたが、殉教の恵みを全世界に広めました。まさに「彼らの声は全地に響き渡った」（詩篇18章5節）と言えるほどです。

179. しかし、信仰は時には挽かれ、時には圧搾され、時には蒔かれます。主ご自身がマスタード粒なのです。イエスは傷から完全に救われたが、人々は、挽かれていない一粒のマスタードのように、イエスを認識しなかった。イエスは挽かれることを好まれたので、私たちはこう言うべきである。「私たちは神にとって、キリストの甘い香りなのです」（コリント人への手紙二 2:15）。イエスは砕かれることを好まれたので、ペテロもこう言った。「群衆があなたたちに押し寄せている」（ルカによる福音書 8:45）イエスは、人が受け取って自分の園に蒔く一粒のように、蒔かれることを好まれた。園でキリストは捕らえられ、葬られたからである。園でイエスは成長し、そこでよみがえって木となった。こう書いてあるとおりである。「森の木々の中の悪い木のように、子どもたちの中の兄弟はそうです」（雅歌 2:3）。

180. ですから、あなたも自分の庭にキリストを蒔きなさい。庭は確かに花と様々な果実で満ち溢れ、あなたの働きの恵みが花開き、様々な徳の多彩な香りを放つ場所です。ですから、果実のあるところにキリストがおられるようにしましょう。主イエスを蒔きなさい。穀物（1747B）とは、それが理解される時であり、木とは、それが再び芽を出し、世界を覆う時です。穀物とは、それが地に埋められる時であり、木とは、それが天に昇る時です。

181. キリストと共に歩み、信仰を蒔きなさい。十字架につけられたキリストを信じる時、信仰が強められるのです。パウロは信仰を強く求めてこう言いました。「兄弟たちよ。私は、あなたがたに神の奥義を告げ知らせるために、すぐれた言葉や知恵をもって来たのではありません。なぜなら、あなたがたの間では、イエス・キリスト、しかも十字架につけられたキリストのほかは、何も知らないと考えたからです」（1コリント2:1, 2）。そして、イエスは信仰を押し固めるように教えたと同時に、信仰を高く上げるようにも教え、こう言いました。「今はもう、十字架につけられたキリストを私たちは知らないのです」（コリント人への手紙二 5:16）。しかし、福音書と使徒行伝、預言書を通して主の受難を信じる時、私たちは信仰を蒔くのです。ですから、信仰を蒔くのは、主の肉体という柔らかくしなやかな土で覆い、聖体の蒸気と圧縮によって信仰が自ら広がるようにするためです。神の御子が人となられたことを信じる者は、私たちのために死んだことを信じ、私たちのために復活したことを信じ、私たちのために昇天したことを信じているのです。ですから、私はキリストの埋葬のために執り成しをするときに、信仰を蒔くのです。」

182. あなたはキリストの種、蒔かれたキリストを知りたいですか。一粒の麦は地に落ちて死ななければ、一粒のままです。しかし、死ねば、多くの実を結びます。（ヨハネによる福音書 12:24）ですから、私たちは誤りを犯しませんでした。なぜなら、彼自身がすでに述べたことを、私たちは語ったからです。しかし、一粒の小麦もあります。それは人の心を強くするからです。一粒のからしもあります。それは人の心を燃え立たせるからです。そして、どちらもすべてのことに適していますが、彼の復活について語られるとき、それは一粒の小麦のように思えます。（1747D）それは天から降って来る神のパンだからです（ヨハネ6:33）。神の言葉と復活の模範は、心を養い、希望を鋭くし、愛情を強めます。しかし、一粒のからし種です。主の受難の話は、それよりも苦く、鋭いからです。泣くにはもっと苦く、感動させるにはもっと鋭いのです。ですから、主が断食されたこと（マタイ4:2）、主が渇かれたこと（ヨハネ4:7）、主が涙を流されたこと（ヨハネ11:35）、主が鞭打たれたこと、そして受難の際に「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈りなさい」（マタイ26:41）と言われたことを聞き、読むとき、まるで苦い言葉で叱責されているかのように、私たちは肉体的な快楽というより甘い喜びを義によって和らげるのです。ですから、からし種一粒を蒔く者は、天の御国を蒔くのです。

183. このからし種を侮ってはいけません。それはすべての種の中で最も小さいものですが、成長すると、すべての野菜の中で最も大きくなります（マタイ13:32）。からし種がキリストであるなら、キリストはなぜ最も小さいのでしょうか。あるいは、成長するのでしょうか。しかし、それは性質によるのではなく、形によるのです。あなたは最も小さいことを知りたいですか。私たちは彼を見たが、彼には形も美しさもなかったのです（イザヤ13:2）。最も偉大なことを学びなさい。彼は人の子らよりも形が美しいのです（詩篇44:3）。形も美しさもなかった彼が、天使たちよりも、また弱いイスラエルが野菜として食べていた預言者たちのすべての栄光よりも、さらに優れた者とされたのです（1748B）。心を強くするパンであるから、彼はある者を拒み、ある者を受け入れなかったのです。

184. しかし、その種はキリストです。なぜなら、アブラハムの子孫だからです。約束はアブラハムとその子孫に語られたからです。イエスは、「種にも、多くするように」とは言わず、「一つにするように」と言い、「あなたの種、すなわちキリストに」と言いました（ガラテヤ 3:16）。キリストは種であるばかりでなく、すべての種の中で最も小さいものでもあります。なぜなら、キリストは王国や富、この世の知恵のなかに来られたのではないからです。ところが突然、木のように、その力の高い頂を注ぎ出しました。ですから、私たちは「わたしはその陰に願い、座した」と言うことができます（雅歌 2:3）。また、私が思うに、木と穀物はしばしば一緒に見られました。「これは大工のヨセフの息子ではないか」（マタイ 13:55）と言われているのは穀物です。しかし、これらの言葉の途中で、それは突然成長し、ユダヤ人たちは、まるで広い木のように枝をつかむことができなかったので、証言して、「この人にこのような知恵はどこから来たのか」と言いました（同 56）。

185. それゆえ、穀物は比喩であり、木は知恵である。その枝葉には、家の中のナイチンゲール、建物の中の一羽の雀（詩篇111:7、8）、楽園に引き上げられ、空と雲に引き上げられる者も、今は安らかな座に安らぐ（コリント人への手紙二 12:4、テサロニケ人への手紙一 4:16）。天の力と天使たちもまた安らぎ、霊的な行いによって飛び去るべき者も安らぐ。聖ヨハネはイエスの胸に寄りかかって安らぎを得た。実際、彼自身もその木の樹液の中に枝のように伸びている。枝とはペテロであり、枝とはパウロである。彼は後ろのものを忘れ、今あるものを第一に望む（1748D）。

186. その懐と、ある論争の奥深くに、遠く離れていた私たちは、すなわち、この世の嵐と霊的邪悪の旋風に長い間翻弄されてきた諸国から集められ、美徳のオールを手に取り、その上を飛び越えました。聖人の影が、確かな地位の安全の中に立ち上がっている私たちを、この世の熱気から守ってくれるように。なぜなら、以前は重荷で罪に傾いていたあの女のように、（1749A）猟師の罠からつかみ取られた雀のように、私たちの魂は主の枝と山々へと移住したからです。ですから、無駄な儀式やむなしい軽薄さにふける前に、キリストの信仰によって手が解かれ、安息日の束縛から解放された今、私たちは善行に励み、祝祭の際には自由を守り、節制を慎みます。律法から解放された私たちが、情欲に仕えることのないようにするためです。律法は、情欲から私たちを解放するために、自ら律法を縛ったからです。恵みは、より小さな束縛を取り去りましたが、それよりもずっと重いものを命じました。すべてのことは私たちに許されていますが、すべてのことが私たちにとって有益であるわけではありません。（1コリント10:22）権力を行使して権力に屈するのは、つらいことです。律法の下にいることをやめなさい。そうすれば、徳によって律法の上に立つことができるのです。

（21節）　神の国を何にたとえようか。それは、女が取って粉の中に隠し、全体が膨らむまでパン種のようだ。

187. この探究すべき問題の比較は意味を非常にあいまいにし、多くの人々の間でさまざまな意見がある。それゆえ、私たちは正しくキリストを一粒の麦と呼んだ。なぜなら、霊的なパン種が私たちの中に存在していたからであり、それゆえほとんどの人は、キリストがパン種であると考える。なぜなら、それは受けた徳を高めるからである。また、粉から出るパン種は、外見においてはその種類のものに勝るものはないが、キリストは父祖たちの中でも卓越した存在であり、体は等しいが、神性においては比べものにならない。それゆえ、福音に通じたあの女の型で表わされる聖なる教会――私たちはその粉である――は、主イエスを私たちの心の奥底に隠し、私たちの魂の奥底が天の知恵の熱に包まれるまで、そうするのである。

188. マタイによる福音書には、パン種が三つの升の中に隠されていたと記されています（マタイ16:33）。ですから、律法の中に隠され、預言者によって採用され、福音の宣教によって成就された神の御子を信じるというのは、私たちにとってふさわしいことのように思われました。御子は、あらゆるものから私たちのために完全な信仰を獲得し、御子の体である私たちのうちに形造られ、聖書の照合によって、あらゆるものによって、あらゆるものにおいて満たされるのです。なぜなら、御子は神の言葉であり、時代も世代も隠されていた奥義だったからです。この奥義以上に、御子の永遠性を立証するものはありません（コロサイ1:26）。確かに、御子は、神を冒涜する者から隠され、聖徒たちの中に現され、世々にあらかじめ定められ、栄光のために留め置かれていたのです。兄弟たちよ、これが栄光です。それは、私たちが、神の中に昔から隠されていた奥義を探求できるようになることです。この奥義は確かに神の中にあり、また神から出たものです。 (1749D) 神は他人の性質になり得ることはできないからである。

189. また、ある人々が、律法と預言者と福音によってパン種が加えられ、すべての舌が主を告白するまでは、この世について言われたと考えていることにも、わたしは心を疑っていません。ですから、すべてのことについて話し合い、さらに熱心に尋ね求めましょう。まず尋ねた者以外には、だれも見いだすことはありません。 (1750A) 塔を建てよう、聖書の費用を計算しよう、費用を比べてみよう。そうしないと、だれも、わたしたちのうちのだれについても、「この人は建てたかったが、完成できなかった」と言ってはならないからです。 (ルカ 14:30) 家を建てる者は良い土台を据えなければなりません。良い土台とは信仰であり、使徒たちと預言者たちの良い土台です。 (エペソ 2:20)我々の信仰は二つの聖書の上に成り立っている。両方に同等で完全な信仰の尺度があると言う者は間違っていない。なぜなら主自身が「もしモーセを信じたなら、わたしをも信じるはずだ」（ヨハネ５：４６）と言っているからだ。主はモーセにおいても語られたからだ。それでは両方に完全な尺度がある。なぜなら主は両方において完全だからだ。そして両者の信仰は一つである。一つの力と感覚の神託と答えは一つであるからです。

190. しかし、主御自身が（1750B）教会のパン種は霊的な教義であると教えておられることを理解するのは私にとって助けになる。「パリサイ人のパン種に気をつけなさい」（マタイ16:6）と書いてあり、使徒が「悪と悪意のパン種の中にはいてはならない」（コリント第一 5:8）と言っていることから、教義がパン種であることが示される。しかし毒麦のパン種と小麦のパン種は別のものである。したがって、私たちもまた、教会が再生した人間を、肉体と魂と霊において霊的なパン種によって聖化するという、優れた著述家たちの言葉に賛同します。肉体と魂は聖化され、霊的な恵み自体も聖化を増し加えるからです。それは、教会が一種のパン種としての役割を果たし、聖書の教えが、いわば天上の説教の集成とその豊かさによって成長し、注ぎ込まれ混合された使用（1750C）が実り豊かになり、それら自身もまた一つのパン種となるときです。これら三つが互いに一定の均衡した欲求のバランスを保ち、均衡した喜びの調和が息づくとき、確かにそうなるのです。

191. したがって、教会のこの働きは、性急でも偶発的なものではなく、長い瞑想によって成し遂げられるものです。それは、これら三つが一つとなり、罪の法則から解放されるためです。使徒パウロはこの考えを次のように肯定しています。「しかし、主御自身が、すべてのことにおいてあなたたちを聖別してくださいますように。そうすれば、あなたたちの霊と魂と体は、主イエス・キリストの日に、責められるところのない者として守られます」（一テサロニケ5:23）。これは、世の誘惑によってもたらされるものではなく、天の御国にたとえられるあのパン種が、福音を説くあの女によって三升の粉の中に隠され、全体が発酵するまで、そうなるのです（マタイ1750D）13:33）。というのは、私が言ったように、肉、魂、霊魂という三つの尺度があるが、私たち皆がこの体に宿る霊は渇いている。肉の欲が溢れず、魂が肉体の過ちによって曲げられず、全人格において生き方の尺度が損なわれていない時に、このことはより真実となる。しかし、尺度の平等 (1751A) は教会と教義の助けなしには維持しにくいからである。したがって、教会の姿をしたその女性は、心に秘められた内なる人全体が発酵し、天のパンの恵みによって立ち上がるまで、霊的な教義の力をそれらに混ぜ続けるであろう。キリストの教義はパン種と呼ばれるのがふさわしい。なぜなら、パンはキリストであり、使徒パウロはこう言っている。「私たちは多数であっても、一つのパン、一つの体なのです」(1 コリント 10:17)。

192. ですから、肉が霊に逆らって欲せず、霊が肉に逆らって欲しないとき、一つのパン種が造られるのです。私たちは肉の行いを断ち切り、魂は神の息から命の息吹を受けたことを自覚し、世俗的な必然による地上の感染を退けます。それゆえ、使徒パウロもまた、私たちに肉にではなく霊に歩むように命じています。それは、再生の洗いによって聖化され、古い人をその欲と共に脱ぎ捨て、キリストに倣って創造された新しいものを着るためです。文字の古さではなく、霊の新しさにおいてです（コロサイ3:9、10）。それによって、体と霊と霊の交わりは、復活の時までも私たちにとって腐敗することなく保たれ、その時、私たちは求めるものをすべて得ることができるのです（ローマ6:4）。これはまた、主が次のように言われたときにも意味されているように多くの人に思われます。「もし二人が地上で心を一つにして求めるなら、天におられるわたしの父はそれをかなえて下さるであろう。」（マタイ18:19）

193. ですから、ある者は魂と体という二つを受け入れ、またある者は魂と霊魂を受け入れます。そうすれば、地上において、すなわち体において、魂と霊魂が互いに一致し、異なる欲望によって互いに攻撃し合わないなら、祈られたすべてのことが実現するように見えるでしょう。これは、両者が一つになり、敵意が取り除かれ、解消された後、両者が一つの新しい人、すなわち魂と霊魂に結び合わされるときに当てはまります。「霊で祈るためには、心で祈ろう」（コリント人への第一の手紙 14:15）。多くの人は、イスラエルと異邦人から二つの民が復活の時に一つに集められ、永遠に続く完全がもたらされ、不完全なものが滅ぼされることを受け入れますが、多くの人は、愛の熱意をもって互いに一致する夫婦を受け入れます。

194. ですから、もしこの世で、同じパン種の中に三つの升が留まり、発酵して一つになるなら、平等の間に隔たりがなく、三つの多様性から構成されていると見られないように、将来、キリストを愛する人々のための腐敗しない交わりが存在します。私たちは落ち着いたままでいることはありません。なぜなら、今構成されている人々でさえ一つになり、一つの実体に変えられるからです。復活の際には、誰かが他の人より劣ることはありません。肉体の弱さが今私たちの中で弱く、自然の肉体の性質が傷にさらされるか、傷つけられるか、あるいは自らの荷の重さに押し下げられて、それを高く持ち上げて地の上にほんの少しも上げることができないのと同じです。しかし、ヨハネによって言われたことが実現するとき、私たちは単純な被造物の恵みに形作られます。愛する者たちよ、今私たちは神の子です。私たちがどうなるかは、まだ示されていません。しかし、それが示されるとき、私たちは知っています（1ヨハネ3:2）。ですから、神の本質は単純です（神は霊ですから）。ですから、私たちもその姿に似せて造られるのです（コリント人への手紙二 3:18）。天の御方の性質がそうであるように、天の御方の性質もそうなのです。ですから、私たちが地上の御方の姿を帯びているように、この天の御方の姿を帯びましょう（コリント人への手紙一 15:48-49）。私たちの魂はそれを着なければなりません。

195.

第14章

（PL 15 1752A）

（第14章 2-14節）

それゆえ、まず第一に、肉の奔流が魂の義務を重くし、精神が熱意を消し去っていた水腫が治癒される。次に謙虚さが教えられ、結婚披露宴ではより高位への欲求が抑制される。しかし優しく、説得の優しさが強制の厳しさを排除し、理性が説得の効果を高め、矯正が愛情を改めるように。（1752B）これにいわば人道性が加わり、貧しい者や弱い者に適用される場合、主の判決の定義によってそれが区別される。なぜなら、病院の客となることは貪欲な愛情だからである。

196.（18-21節）最後に、功績のある者には軽蔑的な財産の給付が規定される。低い追求に心を奪われ、地上の財産を自分のものにしようとする者でさえ、天の王国を得ることはできない、と主は言われる。「あなたの持つものをみな売り払って、私に従いなさい」（マタイ 19:21）。また、エリシャが牛を殺して、それを民に分け与えたのに、牛を買う者もそうではない（列王記下 19:21）。また、妻をめとる者は、神のことを思わず、この世のことを考えなさい。結婚が批判されるからではなく、誠実さがより大きな誉れとして求められるからである。なぜなら、（1752C）未婚の女と未亡人は、体と霊において聖なる者となるために、主のことを考えている。結婚した女は、どうかして夫を喜ばせようと、この世のことを考えているからである（コリント人への第一の手紙 7:34）。

197. しかし、私たちは、未亡人の場合と同様に、今や配偶者の場合も、恵みに戻ることができるように、多くの人が従う意見、すなわち、あの大晩餐の交わりから三種類の人々、すなわち異邦人、ユダヤ人、異端者を排除すべきと考える意見にひるむことはありません。

198. それゆえ、使徒パウロは、異邦人の慣習、不義、邪悪、不道徳、貪欲によって妨げられ、キリストの王国に到達できないことのないように、貪欲を避けるべきだと言っています（ローマ1:29）。汚れた者、貪欲な者、すなわち偶像崇拝をする者は、キリストと神の王国（エペソ5:5）において、何の相続権も持ちません（1752D）。

199. しかし、ユダヤ人は肉体的な奉仕によって律法のくびきを自らに課し、それゆえ預言者によれば、「彼らの束縛を断ち切り、彼らのくびきを私たちから投げ捨てよう」（詩篇2:3）と命じている。なぜなら、私たちはキリストを受け入れ、キリストはご自身の敬虔さというくびきを優しく私たちの首にかけてくださっているからである。さて、五つのくびきとは、旧法の十の言葉、すなわち五つの書のことであり、福音書の中でサマリアの女は「あなたには五人の夫がいたのだから」（ヨハネによる福音書4:18）と言っているように思われる。

200. しかし、異端はエバのように、女性的な信仰の厳格さ（1753A）を愛情によって誘惑し、巧みに忍び込み、真実の汚れのない美しさを無視して、偽りの美に媚びへつらう。そのため、彼らは、神の国は、神の声によって排除された者以外には誰にも閉ざされていないと弁解する。しかし、主は慈悲深くすべての人を招いておられるが、私たちの怠惰か誤りが私たちを拒否してしまうのです。

201. ですから、畑を買う者は神の国に属さない者です。なぜなら、あなたがたが読んだように、ノアの時代の買い手と売り手は洪水に押し流されたからです（ルカによる福音書 17:21）。また、恵みの賜物よりも律法のくびきを選んだ者、指導のために妻を許す者もそうです。「父と母と妻とを憎まないでわたしのもとに来る者がいれば、わたしの弟子となることはできない」（ルカによる福音書 14:21）と書いてあります。主があなたがたのために、自分の母を捨てて、「わたしの母はだれか。わたしの兄弟はだれか。」（マタイによる福音書 12:48）と言われているのに、なぜあなたがたは主よりも母を優先しようとするのですか。主は、自然を無視したり、自然に仕えたりするのではなく、むしろ自然を甘やかして創造主を敬い、両親があなたがたに対して抱いている神の愛から離れないようにしなさいと命じておられるのです。

202. (21-23節) こうして、金持ちが背教した後、彼は諸国の民の方へ向かい、善人も悪人もそこに入るように命じられました。それは、善を増し加え、悪人の情欲をより良いものへと変えるためでした。今日朗読された「狼と子羊が共に食を共にする」（イザヤ書 65:25）という言葉が成就するためでした。彼は貧しい人、弱い人、盲人を招きます。これによって、肉体的な弱さが神の国から排除されることはなく、罪を犯す誘惑に駆られない人はほとんど罪を犯さないこと、罪人の弱さは主の憐れみによって赦されること、そして行いではなく信仰によって罪から贖われること、こうして誇る者が主において誇ることができるようになることが示されます。

203. それゆえ、主は道の出口に人を送ります。出口には思慮深さが歌われるからです。主は街路に人を送ります。罪人たちに人を送ります。広い道から命に至る狭い道へ来るようにするためです。主は大通りや垣根の周りへ人を送ります。なぜなら、天の御国にふさわしいのは、現世のいかなる欲望にもとらわれず、未来へと急ぎ、善意の確かな道を歩み続けている人々だからです。彼らは、耕作されたものと耕作されていないものを分け、獣の侵入を防ぐ垣根によって、善（1754A）と悪を見分け、霊的な悪の誘惑に対して信仰の砦を築くことを知っています。最後に、主はご自分のぶどう園が堅固になったことを示すために、「わたしはその周りに垣根を造り、その周囲を掘り返した」（マタイ21:33）と言われます。そして使徒は、防備の続きを突き破った者が垣根の真ん中の壁を取り去ったと述べています（エペソ2:14）。それゆえ、信仰と理性が求められ、また通り、すなわち内なる感情の通路で求められます。なぜなら、「あなたの水をあなたの通りに流せ」と書いてあるからです（箴5:16）。

204. しかし、召された者が結婚の礼服、すなわち信仰と愛を着けていないのであれば、それで十分ではありません。それゆえ、キリストの祭壇に平和と愛を携えて来ない者は、手足を縛られて外の暗闇に投げ込まれます（1754B）。そこでは泣き叫び、歯ぎしりするでしょう（マタイ22:13）。外の暗闇とは何でしょうか。そこにも耐えなければならない牢獄や地下牢があるのでしょうか。いいえ、そうではありません。しかし、天の戒めの約束の外にいる者は、外の暗闇にいます。神の戒めは光である。キリストを持たない者は暗闇の中にいる。暗闇の中の光はキリストである。

205. それゆえ、物質的なものの歯ぎしりも、物質的な炎の絶え間ない火もなく、蛆も物質的ではない。しかし、これらのことが言われるのは、過度の生の苦しみから熱病や蛆虫が生じるように、もし人が、あたかもある種の禁欲による節制によってではなく、罪と罪を混ぜ合わせ、あたかも過去の罪と最近の罪の生の苦しみに感染するかのように、自分の罪を消化しないなら、その人は自らの火によって焼かれ、自らの蛆虫によって滅ぼされるからである。それゆえ、イザヤもこう言っている。「あなたがたの火の光、あなたがたのために灯した炎の中を歩め」（イザヤ書 50:11）。それは罪の悲しみによって生み出される火であり、蛆虫である。なぜなら、理性を失った魂の罪は精神と感覚を蝕み、良心の臓腑を蝕むからである。蛆虫は罪人の体から生まれるのと同様に、あらゆる物から生まれる。最後に、主はイザヤを通してこう宣言された。「わたしに背く者たちは見るであろう。彼らの蛆虫は死なず、彼らの火は消えない」（イザヤ書66:24）。

206. 歯ぎしりもまた、憤慨する者の感情を露わにする。なぜなら、悔い改めるのに遅すぎ、嘆くのに遅すぎ、頑固な悪行によって罪を犯した自分自身に憤慨するからである。

第15章

（PL 15 1755A）

（第15章 4節）

あなたたちのうちに、百匹の羊を飼っていて、その一匹が迷い出たなら、九十九匹を野原に残して、迷った一匹の羊のところへ行かない者がいるだろうか、と彼は言う。

207. あなたたちは、上で述べたように、怠慢を捨て、傲慢を避け、信心深くなり、世俗的な職業に縛られず、永遠のものよりは移ろいやすいものを好まないように学んだ。しかし、人間の弱さ (1755B) は、このように滑りやすい世界ではしっかりとした足場を保つことができないので、善良な医者は誤りに対しても治療法を示し、慈悲深い裁判官は赦免の希望をあなたたちに与えなかった。したがって、聖ルカ (第 8 節以降) は、無駄に三つのたとえ話を順に述べたのではない。いなくなって見つかった羊、いなくなって見つかったドラクマ、死んでいたのに生き返った息子。この三重の治療法によって、私たちは傷を癒すことができるのである。三つのスパルタは堕落し得ないからである。

208. これらは誰なのか、父、羊飼い、女。父なる神、羊飼いなるキリスト、そして教会ではないのか。キリストはあなたたちをその身に宿し、あなたたちの罪を自ら引き受け、教会は求め、父なる神は受け入れる。羊飼いのように、キリストはあなたたちを連れ戻し、母のように求め、父のように衣を与える。(1755C) 第一に慈悲、第二に支え、第三に和解。それぞれが互いに等しい。贖い主は助け、教会は支え、創始者は和解する。神の御業による慈悲は同じだが、私たちの功績に対する恵みは異なる。疲れた羊は羊飼いから呼び戻され、失われたドラクマは見つかる。子は父の足跡をたどって父のもとへ帰り、悔い改めた者は罪に定められた者の過ちを身にまとって帰る。そこから、「主よ、あなたは人と家畜を救ってくださいます」（詩篇35:8）とよく書かれている。これらの獣とは何でしょうか？預言者はこう言いました。「イスラエルの子孫は人の子孫であり、ユダは獣の子孫である」（エレミヤ書31章27節）。それゆえ、イスラエルは人の子のように救われ、ユダは羊の子のように集められる。それゆえ、私は羊よりも子でありたい。羊は羊飼いによって呼び戻され、子は父によって尊ばれるからである。」（1755D）。

209. ですから、アダムにあって滅びた羊がキリストにあって高く上げられたことを喜びましょう。キリストの肩は十字架の腕です。私はそこで罪を捨て、尊い絞首台の首に寄りかかりました。その羊は種類において一つであり、種類においてではありません。私たちは皆、一つの体でありながら、多くの部分から成っています（1コリント10章17節）。それゆえ、こうも書いてあります（1756A）。「あなたがたはキリストの体であり、その体の部分なのです（同書15章）。それゆえ、人の子は滅びた者を救うために来たのです（ルカ19章10節）。すなわち、すべての人を救うために来たのです。アダムにあってすべての人が死んでいるように、キリストにあってすべての人が生かされるのです（1コリント15章22節）。

210. ですから、私たちは皆、その百倍の分け前を受けるのが、富める羊飼いなのです。神は、天使、大天使、主権者、権力者、玉座、その他無数の群れを山々に残しておられます。彼らは理性的なので、人々の救済を不当に喜ぶことはありません。これはまた、誠実さへの動機付けにもなりますが、各人が自分の改心が天使の集団に喜ばれると信じるならば、彼らの保護を求めるか、あるいは怒らせることを恐れるかしなければなりません。ですから、あなた（1756B）は天使たちの喜びの源となり、あなたが戻ってきた時に天使たちを喜ばせてください。

211. 女がドラクマ硬貨を見つけて喜ぶのも、無駄ではありません。このドラクマ硬貨は、王子の姿が刻まれている小さな硬貨ではありません。ですから、王の姿は教会の人口調査なのです。私たちは羊です。主が私たちを慰めの水の上に置いてくださるよう祈りましょう。私たちは羊です、と申します。牧草地を求めましょう。私たちはドラクマ硬貨です。代価を受け取りましょう。私たちは息子です。父のもとへ急ぎましょう。

212. 父が御子たちに宝として授けてくださった地上の快楽のために、受け継いだ尊厳という霊的な財産を浪費したのではないかと恐れてはなりません。信仰の人口調査は決して空になることはありません。主はすべてを与えたにもかかわらず、すべてを持っているのです。なぜなら、主は与えたものを失うことはないからです。主があなたを受け入れてくれないかもしれないと恐れるな。神は生きている者の滅びを喜ばれないからだ（ソロモンの知恵 1:13）。あなたが来るのを主が迎える時、主はあなたの首を打たれる。主は打たれた者をよみがえらせるからだ（詩篇 145:8）。主は敬虔さと愛の証として接吻を与え、衣と指輪と履物を取り出すように命じる。あなたがまだ傷つけられることを恐れているなら、主はあなたの尊厳を回復させる。あなたが罰を恐れているなら、主はあなたに接吻を与える。あなたが非難を恐れているなら、主は祝宴を飾る。さて、このたとえ話そのものについて考えてみよう。

（11、12節）　ある人に二人の息子がいました。弟の息子は彼に言いました。「財産の一部を分けてください。」

213. 神の財産は求める者に与えられることをあなたは知っています。そして、父が弟に与えたことを父のせいだと考えるべきではありません。(1756D) 神の国では年齢は関係なく、信仰は年齢によって重荷になることはありません。確かに、求めた者は自らがふさわしい者だと考えていました。そして、父のもとを去らず、老齢の障害を知らずにいればよかったのに、と願っていました。しかし、故郷と国を離れて外国へ行った後、彼は困窮し始めました。ですから、教会を去った彼は、当然のことに財産を使い果たしたのです。(1757A) 故郷と国を去った後、彼はこう言います。

（13節）　彼は遠い国へ出かけて行った。

214. 自分自身から離れること、地域によってではなく習慣によって分離されること、土地によってではなく学問によって分離されること、そしていわば世俗的な贅沢の熱によって行為の離婚をすること以上に遠いことがあるだろうか。キリストから離れる者は、自分の国から追放された者、この世の市民である。しかし、私たちは異国人でも寄留者でもなく、聖徒たちの一員、神の家族の一員である（エペソ2:19）。遠く離れていた私たちは、キリストの血によって近い者とされた（同13）。遠い国から帰ってくる人をねたんではならない。私たちも遠い国にいたのだから。イザヤが教えているように、「死の陰に座していた人々の上に、光が昇った」（イザヤ9:2）。それゆえ、遠い国は死の陰です。しかし、私たちは、その霊が主キリストであり、キリストの陰に住んでいます。それゆえ、教会はこう言います。「私はその陰に憧れ、座した」（雅歌2:3）。それゆえ、彼は贅沢な暮らしによって、自然の装飾品をすべて消費しました。ですから、神の像を受け、神の似姿を持つあなた方は、不当な汚れによってそれを消費してはなりません。あなたは神の作品です。木に向かって「あなたは私の父です」（エレミヤ書2:27）と言ってはなりません。木の形を受け入れてはなりません。「彼らはそれを造る者のようになりなさい」（詩編113:8）と書いてあるからです。

（14節）　その地方一帯に飢饉があった。

215. それは祝宴の飢饉ではなく、善行 (1757C) と美徳の飢饉であり、それは断食よりもさらに悲惨なものである。神の言葉から離れる者は飢えるからである。人はパンだけで生きるものではなく、神の一つ一つの言葉で生きるものであるから (マタイ 4:4)。泉から離れる者は渇き、宝から離れる者は乏しくなり、知恵から離れる者は鈍くなり、美徳から離れる者は消滅する。それゆえ、彼は神の知恵と知識の宝と、天の富の高さを離れたので、貧しくなり始めた。それゆえ、彼は貧しくなり、飢えに苦しむようになった。放蕩息子の楽しみには何も十分ではないからである。彼は常に自分自身のために飢えに苦しむが、尽きることのない食物で満たされる方法を知らないのである。

（15節）　そこで彼は町の住民の一人のところへ行き、身を寄せた。…

216. 執着する者は罠にかかっている。そして、その町の住民はこの世の君主のように見える。結局、彼は農場を買った者の農場へ送られ、その農場から免除される。そして豚を飼う。まさに悪魔が入り込もうとする者たちであり、悪魔は彼らをこの世の海に投げ込み、汚物と悪臭の中で生きさせるのである。

（16節）　そして彼は、腹を殻で満たすことを望んだ、と彼は言います。

217. 好色な人たちは、腹を満たすことのほかは、何も気にかけません。彼らの神は彼らの腹です (ピリピ人への手紙 3:19)。そして、殻のように中が空っぽで外側が柔らかいものより、そのような人々にふさわしい食べ物が他にあるでしょうか。それでは体は元気になるのではなく、満たされるだけで、役に立つよりもむしろ重荷になります。

218. 豚を悪霊の群れと見なし、殻を虚栄心の強い人々のはかない美徳と見なし、何の役にも立たない言葉を誇り、ある種の空虚な哲学の誘惑と、ある種の朗々とした雄弁の拍手喝采によって、有用性よりも虚栄を見せようとする人々がいます。しかし、これらは永続的な喜びにはなり得ません。

219. したがって、誰も彼に与えませんでした。彼は、誰も持たない者の領域におられたからです。なぜなら、彼は存在する者を持たないからです。すべての国民は無に等しいとみなされています（イザヤ書（1758B）40:15）。しかし、死者を生き返らせ、存在しないものを存在するかのように呼び出すのは神だけです（ローマ 4:17）。

（17節）　ところが、我に返って言った。「父の雇い人たちには、パンがどれだけたくさんあるのだろう。」

220. 自分から離れた者は、自分に戻るのはよいことです。主に帰る者は自分を自分に与え、キリストから離れた者は自分を捨てるのです。しかし、雇われ人とは、イスラエル人でありながら、正義の熱意からではなく、徳の恵みからではなく、利己的な熱意から善を追い求めて、雇われて仕える人たちではありませんか。しかし、心に聖霊の保証を持っている子は、自分が仕える世の報酬の光を求めません。ぶどう園に雇われた雇い人も相続人です。（1758C）良い雇い人とは、ペテロ、ヨハネ、ヤコブのことです。彼らには、「さあ、人間をとる漁師にしてあげよう」（マタイ4:19）と言われています。これらの人々は、殻は多くありませんが、パンは多くあります。ついに彼らはパンくずを十二籠集めました（マタイ14:20）。主イエスよ、もしあなたが私たちから殻を取り去り、パンを与えてくださいますように。あなたは父の家の管理人です。ああ、たとえ遅れて来たとしても、私たちをも雇ってくださいますように。あなたは私たちを十一時に雇い（マタイ20:9）、私たちに平等な賃金を払ってくださいます。栄光の賃金ではなく、命の賃金です。義の冠はすべての人のために用意されているのではなく、「私はよく戦いました」と言える人のために用意されているのです（テモテへの第二の手紙4:7）。

221. ですから、私はこれを省略すべきではないと考えました。なぜなら、ある人たちが、洗礼や悔悛の恵みを死まで取っておくと言っているのを知っているからです（1758D）。まず第一に、あなたの魂が次の晩に要求されるかどうか、誰が知っていますか？では、なぜ怠惰な時に全てが与えられると考えるのですか？恵みは一つ、報酬は一つだと仮定しましょう。しかし、勝利には様々な報酬があります。パウロがその報酬を求めて努力したのは無駄ではありませんでした。彼は恵みの報酬を追い求め、それを掴もうと報酬を追い求めました（ピリピ人への手紙 33:14）。なぜなら、恵みの報酬は等しくても、その報酬を得る者は少ないことを知っていたからです。

222. わたしたちは主のぶどう園に来たのですから、空手で出かけてはいけません。実を集め、主の雇い人を見るのは良いことです。一日のうちに労働者が様々な時間に雇われるのは（マタイによる福音書 20:1以下）、主の目には千年も過ぎ去った昨日のように、夜のひとときのように思われる（詩篇 89:4）からでなければ、何の意味があるでしょうか。夜とは、過ぎ去ったもの、すなわち昼が近づくもののことではないでしょうか。また、夜のひとときもそうです。千年は一日と同じだからです（ペテロの手紙二 3:8）。「イエス・キリストは、きのうもきょうも、いつまでも同じです」（ヘブル人への手紙 13:8）と言われた方は、この日の力を知っていました。また、一日が複数であることも知っておられ、「これは天地創造の日、神が天と地と野のすべての青草を造られた日である」（創世記 2:4）と書いておられます。神は上で七日間を描写した後、その後、一日で造られたすべてのものを網羅し、主の目に世界の全時間が一日であることを示したのです。なぜなら、その世界の混じりけのない暗い形から、神の御業がその御業の輝きをもって始まったからです。したがって、一日が世界の全時間であるならば、確かに時代の中にも一日の時刻があります。あるいは、時代そのものが時刻なのです。しかし、一日の時刻は12です。そこからキリストは昼の神秘の中によくおられ、その十二使徒はそれぞれに天の光で恵みの時を輝かせた。

223. そこで家の主人が来て、最初の時に労働者を雇った。それはおそらく世の初めから大洪水まで義にかなう者だった人々で、主人は彼らについてこう言っている。「わたしは光が差す前に、あなたたちに語った。わたしは光が差す前に、わたしのしもべである預言者たちをあなたたちに遣わした」（エレミヤ書 7:25）。三番目は洪水後に始まり、ノアと他の人々の時代を包含する。彼らはぶどう園の良い労働者となるよう運命づけられている。したがってノアは夕食のときのように酔っていた。六番目以降は族長アブラハム、イサク、ヤコブの功績を区別している。九番目では、時代が衰え、美徳の光が消えゆくかのように、律法と預言者は人々の変色した態度に注目した。第十一日、そして残りの一日は、聖なる降臨によってもたらされます。そこから、イエスは福音書の中でこう言われます。「光のあるうちに歩きなさい」（ヨハネ12:35）。

224. さあ、父のもとへ戻りましょう。この悔い改めた者の模範によって、私たちが長い間父を離れていたように思われるかもしれませんが（1759D）、私たちはぶどう園で働いていたので、決して離れてはいませんでした。もし彼がそこに留まっていたら、父から離れることはなかったでしょうから）、しかし、父との和解を遅らせないように注意しなければなりません。父はそうしませんでした。熱心に懇願すれば、父は容易に和解されます。ですから、どのような父に祈りを捧げるべきかを学びましょう。父よ、と彼は言います。「なんと慈悲深く、なんと敬虔な人でしょう。たとえ父に怒られても、その名を聞くことを軽んじない人は！」

(1760A) （18節）　父よ、わたしは天に対しても、またあなたの前にも罪を犯しました。

225. これは、自然の創造主、慈悲の支配者、罪の裁き主の前での最初の告白です。しかし、神はすべてを知っておられるにもかかわらず、あなたの告白の声を待っておられます。告白は口でなされて救いに至るからです (ロマ 10:10)。なぜなら、告白は、すべての人が負っている誤りの重荷を軽くし、告白することによって告発者に先んじる告発のねたみを除くからです。「義人は、ことばの初めに自分自身を告発する者となるからです (箴 18:17)。」しかし、何にも欺かれず、あなたがすでに知っていることを、危険なしに裏切る者を、あなたは隠そうともしません。むしろ、父のもとで私たちに弁護者として与えられているキリストが、あなたのために介入してくださるように、告白しなさい。教会はあなたのために祈り、民は泣くがよい。あなたが得られないと恐れるなかれ。弁護者は赦免を約束し、守護者は恩寵を約束し、父権の擁護者は和解を約束する。それが真実であるから信じ、それが力であるから従いなさい。主には、あなたのために命を無駄にすることがないよう、介入する理由がある。父には赦す理由がある。子が望むことは、父も望むことであるから。

226. (18節) われは天に対してもあなたの前でも罪を犯した。確かに、要素の一つも表現されていない。魂の罪によって、聖霊の天の賜物が意味を成し、減少されるか、あるいは天にある母なるエルサレムの懐から離れることが不適切であったからである。

（19節）　私はもうあなたの息子と呼ばれる価値がありません。

227. 落胆する者は高ぶってはいけません。謙遜の功績によって高められるからです。

(1760C) (同上) 私をあなたの雇い人のひとりにして下さい。

228. 息子と友人と雇い人、奴隷の間には違いがあることを彼は知っています。息子は身なりによって、友人は徳によって、雇い人は労働によって、奴隷は恐れによって生まれます。しかし、しもべや雇い人からも友人が作られます。それは、「わたしが命じることをあなたがたが行うならば、あなたがたはわたしの友である。今後、わたしはあなたがたを奴隷とは呼ばない」と書いてあるとおりです。 (ヨハネによる福音書 15:14)

229. イエスはこれらのことを心の中で言われました。「父のもとに来ない限り、どこで彼を捜すのか、どこで彼を見つけるのか」と言うだけでは十分ではありません。まず最初に起きなさい。眠る前に座っていた方です。それゆえ、使徒はこう言っています。「眠っている人よ、起きなさい。死人の中から起き上がりなさい」 (エペソ人への手紙 5:14)モーセにこう言われる。「しかし、あなたはここに立っている」（申命記 5:31）。立つ者をキリストは選んだ。それゆえ、立ち上がれ（1760D）、教会へ走れ。これが父であり、これが子であり、これが聖霊である。」

230.（20、21節）主はあなたに会われる。あなたが心の奥底で論じ合っているのを聞く。そして、あなたがまだ遠くにいる間に、主は見て走って行かれる。主はあなたの胸を見て、誰にも邪魔されないように走り、あなたを抱き締められる。会うことには予知があり、抱擁には慈悲があり、いわば（1761A）ある種の父親のような愛情がある。主はあなたの首に抱きつく。横たわり、罪を負い、地上のものに屈み込んでいる者を起こし、天へと向かわせ、その中で創造主を求めることができるようにするためである。キリストはあなたの首に倒れ、奴隷のくびきをあなたの首から外し、あなたの首に甘いくびきをかけます。ヨハネがイエスの懐にいて、首を傾げ、向きを変えていたとき、キリストがヨハネの首に倒れたように思えませんか。それゆえ、御言葉は神と共に見ました。なぜなら、御言葉は天に上げられたからです。「労苦しているすべての人々よ、わたしのところに来なさい。わたしがあなたがたを元気づけてあげます。わたしのくびきをあなたがたから外しなさい」（マタイ11:28、29）と言われた時、キリストはあなたの首に倒れました。ですから、あなたがたが悔い改めるなら、それはこのように倒れるのです。

231.（22節）そして、イエスは衣と指輪と履物を持って来るように命じました。衣は知恵の衣であり、使徒たちはそれを自分の裸の体を覆うために着けます。なぜなら、それぞれが身を包むからです。ですから、彼らは衣を受け取り、霊的な知恵の力で体の弱さを着せるのです。知恵についてこう言われている。「彼女はその衣をぶどう酒で洗う」（創世記49:11）。ですから、衣は霊的な衣服であり、結婚の衣装なのです。指輪は、誠実な信仰の証印であり、真実の表現にほかなりません。しかし、履物は福音の宣教です。ですから、彼は最初の知恵を受けたのです。また、言葉と行いの証印と、善意と歩みの確かな支えを受けた者以外には、知らないもう一つの奥義があります。そうしなければ、石に足を踏みつけ、悪魔に取って代わられ、主を宣べ伝える務めを放棄してしまうでしょう。これが福音の準備であり、準備のできた者たちを天の道へと導き、私たちが肉にではなく、霊に歩むようになるのです。

232. (23節) 肥えた子牛もまた屠られます。それは、霊的な力に富み、秘跡の秘蹟の交わりによって回復された主の肉を食するためです。神を畏れる者（これは知恵の始まりです）は、霊的な印を守り、あるいは受け、主を宣べ伝えない限り、天の秘蹟にあずかることはできません。指輪を持つ者は、父と子と聖霊とを共に持っています。キリストをかたどる神が、私たちに印を押し、聖霊を私たちの心に保証として与えてくださったからです。それは、手に与えられたこの指輪が印であり、それによって心の奥底と私たちの働きの務めが印されていることを、私たちが知るためです。それゆえ（1761D）、私たちは印を押されています。こうも書かれています。「あなたがたは信じて、聖霊によって印を押されているのです」（エペソ1:13）。しかし、子牛の肉は良いものです。なぜなら、それは罪のために造られた祭司のいけにえだからです。

233. (23節) 御子は、ごちそうを召し上がる父を紹介しています。(1762A) 父の食物は私たちの救いであり、父の喜びは私たちの罪の償いであることを示すためです。そして、ここであなたが父について言及するならば、御子は罪のいけにえであるため、父は罪人が戻ってくることを喜ばれます。さらに、子は羊が見つかることを喜ばれます。これは、父と子の喜びが教会の基盤において一つの働きであることを知るためです。しかし、父は喜ばれます。

（24節）　御子は失われていたのに見つかり、死んでいたのに生き返ったからです。

234. あった者は滅びます。なかった者は滅びることができるからです。したがって、国民はなく、上に述べたとおり、彼はクリスチャンです。「神は、存在するものを滅ぼすために、無いものを選んだからです（1コリント1:28）」。しかし、ここでも、一つの中に人類の種類を理解することができます。（1762B）アダムが存在し、彼の中に私たちは皆存在しました。アダムは滅び、彼の中に皆が滅びました（アウグスト、第1巻続き、ジュール、ペラグ、第3章参照）。したがって、人は、滅びた人の中で改革され、神の似姿、神のイメージに造られた彼は、神の忍耐と寛大さによって修復されます。では、どうなるでしょうか。神は、存在するものを滅ぼすために、無いものを選んだのです（1コリント1:28）？つまり、神はユダヤ人を滅ぼすために、存在しなかった異邦人を選んだのです。

235. 悔い改めは、それを行う者について語られていることも分かります。なぜなら、一度生きた者以外は誰も死ぬことはないからです。ですから、異邦人は死ぬのではなく、死んでいるのです。キリストを信じなかった者は永遠に死んでいるからです。そして異邦人は確かに、信じるようになった時、恵みによって生き返ります。しかし、堕落した者は悔い改めによって生き返ります（1762C）。

236. この聖句は、悔い改めた後に赦すことによって罪を赦すべきであると述べています。他人の赦しをねたむうちに、自分自身が主から赦しを得るに値しないことがないようにするためです。主が御心のままに罪を赦してくださらないように、主を否定するあなたは一体何者ですか。主は御心のままに赦してくださいます。主は尋ねられ、懇願されることを望みます。すべての人に正義があるなら、神の恵みはどこにあるのでしょうか。神をねたむあなたは一体何者ですか。

237. （25、27節）　それゆえ、この兄弟は、田舎から来た、つまり地上の業に明け暮れ、神の霊のことを知らないと言われるほど、注目されています。そのため、彼は子やぎが殺されたことさえ、自分自身のために不平を言いません。子羊は嫉妬のためにではなく、世の赦しのために犠牲にされたからです。嫉妬深い者は子やぎを求め、清廉なる者は自分のために犠牲にされる子羊を望みます。(1762D) それゆえ、彼はまた長老とも呼ばれます。嫉妬によって人は急速に老いていくからです。それゆえ、彼は外に立っています。なぜなら、生きている魂の悪意が彼を排除しているからです。それゆえ、彼は聖歌隊や交響曲、つまり贅沢を誘う演劇や廷臣たちの演奏会(1763A)の音ではなく、罪人が救われることによる甘美な喜びをもたらすであろう人々の和音を聞くことができないのです。

238. 自らを義と見なし、自分の目の中の梁に気づかず、他人の悪徳の塵にも耐えられない者を、私のために任命してください。罪を告白し、その免罪を嘆き悲しむ者に赦免が与えられると、どうして彼は憤慨するでしょうか。どうして彼の耳は人々の霊的な交響曲に耐えられないでしょうか。なぜなら、教会において、様々な行為と美徳が、様々な弦のように、無差別に調和して響き渡り、賛美歌が歌われ、「アーメン」と唱えられる時、これこそが交響曲だからです。パウロもこの交響曲を知っていたので、彼はこう言いました。「私は霊で歌い、心で歌います」（コリント人への手紙一 14章13節）。私たちは、このたとえ話を今回の件で扱うべきだと考えました。

239. また、誰かがこの二人の兄弟を二つの民族に例えようとしたとしても、私たちは羨ましく思いません。異邦人の若者たちが、兄が父の祝福の恩恵をねたんだイスラエルのようになるためです。ユダヤ人はキリストが異邦人と共に祝宴を催したと不平を言い、悪臭の犠牲である子やぎを要求しました。ユダヤ人は子やぎを要求し、キリスト教徒は子羊を要求します。それゆえ、バラバは彼らには釈放され、私たちには子羊が犠牲として捧げられます。こうして彼らには罪の悪臭があり、私たちには罪の赦しがあり、それは希望に甘く、実りに喜ばしいものです。子やぎを求める者は反キリストを待ち受けています。なぜなら、キリストは良い香りの犠牲だからです（エペソ5:2）。

240. 彼はまた、ヤギに関しても不平を言っているようです。ユダヤ人（1763C）が古の犠牲の儀式を失ったこと、あるいはキリストの血が教会に利益をもたらしたように、誰の血も彼らに利益をもたらさなかったこと。預言者の血は彼らを贖うことができなかったからです。しかし、彼は厚かましく、律法を文書で守っているので、神の戒めに違反したことは一度もないと考えていた、傲慢な祈りで自分を正当化したパリサイ人のようです。不敬虔な彼は、自分の兄弟が父の財産を遊女たちと浪費したと非難しましたが、自分に対して「遊女や取税人は、あなたがたより先に天の御国に入っている」（マタイ21:31）と言われたことに気づくべきでした。

241.（28節）しかし、彼は外に立っており、締め出されているわけではありません。しかし、異邦人を召すという神の意志を知らないので、中に入れません。彼はすでに御子によって仕えられている者です。しもべは自分の主人が何をしているかを知らないからです（ヨハネ15:15）。しもべは知っていても（1763D）、教会の善行をねたみ、苦しんで、外に立っています。イスラエルは外で聖歌隊と交響曲を聞いているからです。 (1764A) しかし彼は、民衆の優雅さと歓喜が調和していることに憤慨している。しかし善良な父は彼をも救いたいと願い、こう言った。

（31節）　子よ、あなたはいつも私と共にいた。

242. 律法におけるユダヤ人のように、交わりにおける義人のように。もしあなたが妬むことをやめれば、あなたはそうなる。

(同) そして、私のものはすべてあなたのものである。

243. 旧約聖書の秘跡を持つユダヤ人のように、あるいは新約聖書の秘跡も持つ洗礼を受けた人のように。

第16章

(PL 15 1764A)

（第16章 13節）

しもべは二人の主人に仕えることはできません。

244. 主人は二人ではなく、一人です。富に仕える者もいますが、主人は支配権を知りません。彼らは自ら奴隷のくびきを負っているのです。それは正当な権力ではなく、不当な奴隷制だからです。それゆえ、パウロはこう言っています。

（9節）　不義の富を友としなさい。

245. 貧しい人々に施しをすることによって、私たちは天使たちと他の聖徒たちの恵みを得ることができます。また、管理人も非難されていません。彼を通して、私たちは彼自身が主人ではなく、むしろ管理人の他の人々の財産の主人であることを学びます。それゆえ、彼は罪を犯しましたが、主人の寛大さから将来の自分の助けを求めたので、称賛されるのです。しかし、彼は不義の富をうまく呼びました。なぜなら、貪欲は富の様々な誘惑で私たちの愛情を誘惑し、私たちが富に仕えることを望むように仕えたからです。彼はこう言います。

（12節）　もしあなたがたが他人のものに忠実でなかったら、だれがあなたがたのものをあなたがたに与えるでしょうか。

246. 他人の富は不自然なものなので、私たちのものです。それは私たちと共に生まれるものでも、私たちと共に消え去るものでもありません。しかし、キリストは命なので、私たちのものです。要するに、キリストはご自分のところに来られたのに、ご自分の民は彼を受け入れなかったのです（ヨハネ1:11）。ですから、だれもあなたがたのものを与えようとしません。あなたがたは自分のものを信じなかったので、自分のものを受け取らなかったのです。

247. このように、ユダヤ人は詐欺と貪欲の両方で告発されているようです。ですから、財産に忠実でなかった者たちは、それが他人のものであることを知っていましたから（地の産物は主なる神によってすべての人に与えられ、皆が共有できるようにされているからです）、貧しい人々と分かち合うべきでした。ザアカイはキリストを得るために、自分の財産の半分を差し出しました（ルカ19:8）。

248. ですから、私たちはキリスト以外の主人を知らないからといって、他人に仕えるのはやめましょう。父なる神は唯一であり、万物は神から出ており、私たちは神にいます。また、主イエスは唯一であり、万物は神によって存在しています（1 コリント 8:6）。では、父が主でなく、子が神でないものが何でしょうか（1765A）。父は主であり、子は神ではないでしょうか。父は主です。なぜなら、主の言葉によって天が定められたからです（詩篇 32:6）。子なる神は、万物の上におられ、永遠に祝福される神です（ローマ 9:5）。では、どうして二人の主人に仕えることができましょうか。主は唯一であり、神は唯一だからです。最後に、あなた方は主なるあなた方の神を礼拝し、あなた方はただ神にのみ仕えるべきです（マタイ 4:10）。ここから、父と子の主権は一つであることは明らかです（1766A）。しかし、もし分離されていなければ、父は一つです。父は完全に父におり、子に完全におられます。したがって、私たちは唯一の神性と唯一の主権性を持つ三位一体を肯定するからこそ、唯一の神、唯一の主を告白するのです。しかし、父の力、子の力、聖霊の力についてそれぞれ異なることを述べる者たちは、異教的な誤りによって、教会に多くの神々や多くの主を持ち込んでいるのです。　

先頭に戻る

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:	この作品は1931年1月1日より前に発行され、かつ著作者の没後（団体著作物にあっては公表後又は創作後）100年以上経過しているため、全ての国や地域でパブリックドメインの状態にあります。 Public domainPublic domainfalsefalse
翻訳文:	原文の著作権・ライセンスは別添タグの通りですが、訳文はクリエイティブ・コモンズ表示-継承ライセンスのもとで利用できます。追加の条件が適用される場合があります。詳細については利用規約を参照してください。 Public domainPublic domainfalsefalse