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マタイ福音書に関する説教/説教36

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説教36

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マタイ 11章1節

「さて、イエスは十二弟子に命じ終えると、町々で教え、宣べ伝えるためにそこを去られた。」


つまり、イエスは彼らを遣わした後、彼らに命じたことを行う余地と機会を与えるために、自ら退かれたのです。イエスがそこにいて癒しを与えている間、誰も彼らに近づこうとはしなかったからです。

「ヨハネは獄中でイエスのわざを聞いて[1]、弟子たちを二人遣わし[2]、尋ねた。『あなたは来るべき方[3]ですか。それとも、ほかの方を待つべきでしょうか。』」[4]

しかし、ルカはこう言っています、「彼らはヨハネにも奇跡を告げたので、ヨハネはそれを遣わした。」[5]しかし、これには難しいことは何も含まれておらず、ただ考慮することだけが含まれています。なぜなら、これはとりわけ、イエスに彼らが嫉妬していることを示しているからです。

しかし、その後のことは完全に論争の的となっている点である。では、これはどのような性質のものなのだろうか。「あなたは来るべき方なのですか。それとも、私たちは別の方を待つべきでしょうか。」と彼らは言っている。つまり、奇跡を行う前から彼を知っていた者、聖霊からそれを学んだ者、父からそれを聞いた者、すべての人の前に彼を宣言した者が、今、彼自身であるかどうかを知るために人を送るのか。そして、あなたがまだそれが確かに彼であることを知らなかったのなら、あなたが知らないことについて断言して、どうして自分が信頼できると思うのですか。他の人に証言する者は、まず自分自身が信用に値しなければならないからです。あなたは、「私は彼の靴のひもを解く資格はありません。」と言いませんでしたか[6]。あなたはこう言いませんでしたか。「私はその方を知らなかったが、水でバプテスマを授けるために、私を遣わした方が、私にこう言われた。『御霊が下ってその上にとどまるのを見たなら、その方が、聖霊によってバプテスマを授ける方である。』」[7]あなたは、鳩の形で御霊を見たではありませんか。その声を聞かなかったのですか。「私はあなたからバプテスマを受ける必要があります。」と言って、きっぱりと禁じなかったのですか[8]。あなたは、あなたの弟子たちにも、「彼は必ず栄え、私は衰えなければなりません。」と言いませんでしたか[9]。あなたは、すべての民に、「彼は聖霊と火とでバプテスマをお授けになる」と教えませんでしたか[10]。また、「彼は世の罪を取り除く神の小羊である。」[11]と、これらすべてのことを、しるしや奇跡の前に宣べ伝えなかったのですか。では、キリストがすべての人に現われ、キリストの名声が至る所に広まり、死人が生き返り、悪霊が追い払われ、そしてこれほど大きな奇跡が行われたのに、どうしてあなたはキリストについて学ぶために人を遣わすのですか。

では、事実はどうでしょうか。これらの言葉はすべて一種の詐欺、つまり、舞台劇や寓話だったのでしょうか。いや、理解力のある者がそう言うでしょうか。私はそうは言いません。子宮の中で跳び上がり、生まれる前から荒野の住人、天使の会話の演者と宣言していたヨハネはそうではありません。しかし、たとえ彼が平凡な人間で、完全に追放された者の一人であったとしても、自分自身と他人の両方からこれほど多くの証言を受けた後では、躊躇しなかったでしょう。

ここから、彼が疑念を抱いて送ったわけでも、無知なまま尋ねたわけでもなかったことは明らかである。彼は完全に知っていたが、牢獄のせいでむしろ臆病になっていた、と誰も確実に言うことはできない。なぜなら、彼はそこから解放されることを望んでいなかったし、もし望んでいたとしても、様々な死に対して武装していたにもかかわらず、神への義務を裏切ることはなかったからである。もし彼がこれに備えていなかったなら、預言者の血を流すことに慣れている民全体に対してあれほどの勇気を示すことはなかっただろうし、町や広場の真ん中で、まるで幼い子供のように、すべての人が聞いている中で、あれほど大胆にあの野蛮な暴君を叱責することもなかっただろう。そして、たとえ彼がもっと臆病になっていたとしても、どうして彼は自分の弟子たちの前で恥じなかったのだろうか。弟子たちの前では、彼は何度もイエスの証言をしてきたのに、他の人に尋ねるべき質問を弟子たちを通してしたのである。しかし、彼らもまたキリストを妬み、キリストに対抗する糸口を見つけようとしていたことを、彼は確かによく知っていた。ユダヤ人の前で、彼がそのような高尚なことを宣言したのだから、どうして彼が彼らの前で恥じ入らずにいられようか?あるいは、それによって、彼が束縛から解放されるために、どんな利益を得ただろうか?彼が投獄されたのは、キリストのためでも、キリストの力を宣言したからでもなく、不法な結婚に関する彼自身の叱責のためだった。そして、どんな愚かな子供、どんな狂った人間が、そのように彼らの性格を身に付けたのだろうか?[12]


では、彼が何をもたらそうとしているのでしょうか。この点については、ヨハネも、普通の人でも、極度に愚かで狂った人でさえも、疑う余地はありません。私たちが述べたことから、そのことは明らかです。そして、あとは解決策を追加するだけです。

では、いったい何の意図があってヨハネは尋ねに人を遣わしたのでしょうか。ヨハネの弟子たちはイエスから離れていました。これはだれもが見ることができることですが、彼らはいつもイエスに嫉妬心を抱いていました。彼らが師に言ったことからもそれは明らかです。「ヨルダンの向こうであなたと一緒にいた方、あなたが証言した方が、ごらんなさい、バプテスマを授けており、すべての人が彼のところに来ます。」[13]また、「ヨハネの弟子たちとユダヤ人たちの間に、きよめのことで論争が起こった。」[14]そこで彼らはまたイエスのもとに来て言った、「なぜ、私たちとパリサイ人たちは断食をするのに、あなたの弟子たちは断食をしないのですか。」[15]彼らはまだキリストがどんな方であるかを知らず、イエスは単なる人間で、ヨハネは人間としてより偉大であると考えていたため、前者は高く評価され、後者は彼が言ったように、今はやめているのを見て腹を立てたのです。そして、このことが彼らがイエスのもとに来るのを妨げ、彼らの嫉妬がイエスに近づくことを完全に妨げた。ヨハネは彼らと一緒にいた間、絶えず彼らを励まし、教えていたが、それでも彼らを説得することはできなかった。しかし、死に瀕したとき、彼はさらに熱心に取り組んだ。それは、悪い教えの土台を残し、彼らがキリストから離れ続けることを恐れたからである。というのは、彼は最初、自分に関することはすべてキリストのもとに導くことに熱心であったのと同じように、彼らを説得することに失敗したとき、彼は死に瀕してさらに熱心に取り組んだだけである。

さて、もし彼が「あの方のところに行きなさい。あの方は私よりも優れている」と言ったなら、彼らは簡単には彼から離れようとはしなかったであろうから、説得はできなかったであろう。むしろ、彼は謙虚さからそう言ったと思われ、彼らはますます彼に釘付けになったであろう。あるいは、彼が黙っていたなら、やはり何も得られなかったであろう。それでは彼は何をするだろうか?彼は彼らからキリストが奇跡を行っているという話を聞くのを待ち、それでも彼らを戒めることはせず、全員を送るのではなく、2人だけを送る(おそらく、他の者よりも教えやすいと知っていたのだろう)。それは、疑いなく尋ねられ、イエスの行為からイエスと自分との違いを彼らが学ぶためである。そして彼は言う、「行って言いなさい。『あなたは来るべき方ですか。それとも、私たちは別の方を待つべきでしょうか』」[16]

しかし、ヨハネの目的を知っていたキリストは、「私がそれである」とは言わなかった。それは、聞く人々を再び怒らせたからである。それは、彼が言うべき自然なことであったが、彼は彼らにそれを彼の行為から学ばせた。なぜなら、聖書はこう言っている。「これらの人々が彼のもとに来たとき、彼は多くの者を癒した。」[17]しかし、「あなたはそれですか」と尋ねられて、彼が何も言わず、すぐに病人を癒したことにどんな一致があっただろうか。私が言及したこのことを立証することが彼の心であったのでなければ。もちろん、彼らは彼の行為の証言を彼の言葉の証言よりも確実で、疑いの余地がないと考えるだろうから。

イエスは、神として、ヨハネが彼らを遣わした心を知っておられたので、盲人、足の不自由な人、その他多くの者をすぐに癒された。それは、確信している者を教えるためではなく(確信している者を教えるのはどうしてできるだろうか)、疑っている者たちを教えるためであった。そして、彼らを癒して、こう言われた。

「行って、あなたがたが聞き、また見ていることをヨハネに見せなさい。盲人は見えるようになり、足の不自由な人は歩き、重い皮膚病を患っている人はきよめられ、耳の聞こえない人は聞き、死人は生き返り、貧しい人々には福音が宣べ伝えられる。」[18]そしてイエスは付け加えて言われた。「わたしにつまずかない人は幸いである。」[19]これは、イエスが彼らの口に出さない考えさえも知っているということを暗に示している。というのは、もしイエスが「わたしがそれである」と言われたなら、すでに言ったように、彼らはつまずいたであろうし、たとえ口に出さなかったとしても、ユダヤ人がイエスに言ったように、「あなたは自分自身について証言している」と彼らは思ったであろう[20]。そのため、イエスは自らはこうは言わず、奇跡からすべてを学ぶように彼らに任せ、​​教えたことを疑いの余地なく明らかにした。そのため、イエスはひそかに彼らへの叱責を加えたのである。つまり、彼らが「イエスにつまずいた」ので、イエスは彼らの訴えを述べてそれを彼ら自身の良心に任せ、この告発の証人を呼ばず、すべてを知っている彼ら自身だけを呼んだことにより、彼らをさらに御自分に引き寄せてこう言われたのです。「わたしにつまずかない人は幸いである。」 イエスがこう言われたとき、確かに彼の秘密の意味は彼らに関するものだったのです。


しかし、私たちが自分の言ったことだけでなく、他の人が述べたことも含め、さまざまな発言を比較して、真実をあなた方にさらに明らかにするためには、それらについての説明を加えなければなりません。

ではある人たちは何を主張するのでしょうか。私たちが述べたことが原因ではなく、ヨハネは無知であったが、すべてを知らないわけではなかったということです。彼はイエスがキリストであることを知っていたが、イエスが人類のために死ぬことも知らなかったので、「あなたはきたるべき方ですか」と言いました。つまり、地獄に下るべき方です[21]。しかし、これは妥当ではありません。なぜなら、ヨハネはどちらも知らなかったわけではないからです。少なくとも彼は他のすべての人よりも先にこれを宣言し、最初にこれを証ししました。「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」と彼は言います[22]。さて、彼は十字架を宣言しながらイエスを小羊と呼び、また「世の罪を取り除く」と言って、同じことを宣言しました。なぜなら、十字架によらなければ、イエスはこのことを成し遂げなかったからです。パウロもこう言っています。「そして、私たちに反する筆跡を、キリストは取り除き、十字架に釘づけにされました。」[23]また、「キリストは、御霊によってあなた方に洗礼を授けます」[24]という言葉も、復活後の出来事を予言していた人の言葉です。

彼らは、イエスが復活すること、また聖霊を与えることは知っていたが、同じように十字架につけられることは知らなかった、と言う。では、苦しみも十字架につけられたこともないイエスが、どうして復活するのだろうか。預言者たちが知っていることさえ知らなかったこの人が、どうして預言者よりも偉大だったのだろうか。彼が預言者よりも偉大だったことは、キリストご自身が証しされたからである[25]。しかし、預言者たちが受難を知っていたことは、だれの目にも明らかである。イザヤはこう言っている。「彼はほふり場に引かれて行く小羊のように、毛を切る者の前に黙っている羊のように。」[26]また、この証しの前にこうも言っている。「エッサイの根がある。彼が復活して異邦人を治める。異邦人は彼に信頼する。」[27]そして、イエスの受難とそれに続く栄光について語り、こう付け加えた。「そして、彼の安息は誉れである。」そしてこの預言者は、イエスが十字架につけられることだけでなく、だれと一緒につけられるかをも預言しました。「なぜなら」と彼は言います、「彼は罪人たちの中に数えられたからです。」[28]また、それだけではなく、イエスは自分自身のために弁護することさえできないでしょう。「この人は口を開かないからです」と彼は言います。そして不当に有罪とされ、「彼は辱められて、裁きが取り去られたからです」と彼は言います[29]。また、その前にダビデはこう言い、また法廷について描写しています。「なぜ、異邦人は憤り、民はむなしいことを思い描くのか」と彼は言います。「なぜ、地の王たちは立ち上がり、支配者たちは主とその油注がれた者たちに敵対して集結するのか。」[30]また、他の箇所では、十字架のイメージについても言及し、このように述べています。「彼らは私の手と足を刺し貫いた。」[31]また、兵士たちが大胆に行なったことについて、彼は正確にこう付け加えています。「彼らは私の着物を分け合い、私の着物をめぐってくじを引いた。」[32]また他の箇所では、彼らが酢も彼に差し出したと述べています。「彼らは私の食物の代わりに胆汁を与え、私の渇きのために酢を飲ませた。」[33]

それで、何年も前に預言者たちは、裁きの場、有罪判決、イエスと共に十字架につけられた人々、衣服の分配、彼らに与えられたくじ、その他多くのことについて語っています(実際、今すべてを主張する必要はない。話が長くなりすぎるからだ)。それで、彼ら全員よりも偉大なこの男が、これらすべてのことを知らなかったのだろうか?いや、どうしてそれが理にかなっているだろうか?

では、なぜイエスは「あなたは陰府に来るべき方ですか」[34]と言わず、ただ「来るべき方」と言わなかったのでしょうか。これは他のものよりはるかに馬鹿げていますが、私が言っているのは、「イエスはこれらのことを言われたのは、死後もそこで説教するためであった」ということです。彼らに対しては、「兄弟たちよ。理解においては子どもであってはならない。しかし、悪意においては子どもでありなさい」[35]と言うのが時宜にかなったことでしょう。なぜなら、現世は正しい会話の時であり、死後には裁きと罰があるからです。「陰府では、だれがあなたに告白するだろうか」[36]と言われています。

では、どうして「青銅の門は破れ、鉄の貫の木は砕け散った」のでしょうか[37]。それはイエスの体によってです。その時初めて、不死で、死の暴虐を打ち砕く体が示されたのです。さらに、これは死の力が打ち砕かれたことを示しているのであって、イエスが来られる前に死んだ人々の罪が赦されたことではありません。そうではなく、イエスが彼より前にいたすべての人を地獄から救い出したのなら[38]、どうして「ソドムとゴモラの地はもっと耐えやすいものとなる」とイエスは言われるのでしょうか[39]。この言葉は、彼らも罰を受けることを想定しているからです。確かにより軽い罰ではありますが、それでも彼らは罰を受けます。しかし、彼らもここで最も厳しい罰を受けましたが、それでも彼らは救われません。もし彼らがそうなのであれば、何も受けなかった人々はなおさらです。

「それでは、キリストが来られる前に生きていた人たちは不当な扱いを受けたのでしょうか?」とある人が言うかもしれません。決してそうではありません。なぜなら、キリストを告白していなくても、人々は救われることができたからです。偶像を崇拝することと、真の神を知ること以外は、彼らに求められていなかったのです。「あなたの神、主は唯一の主である」と書かれています[40]。マカバイ人は、律法を遵守したために苦しんだので、称賛されました。3人の子供たち、そしてユダヤ人の他の多くの人々も、非常に高潔な生活を示し、この知識の基準を維持したので、それ以上何も求められませんでした。なぜなら、私がすでに述べたように、当時は神を知るだけで救いには十分だったからです。しかし、今はもうそうではなく、キリストの知識も必要です。そのため、彼は言いました。「もし私が来て彼らに語らなかったなら、彼らには罪がなかったでしょう。しかし、今は彼らには罪を隠すものがありません。」[41]

生活の規則に関しても同様です。かつては殺人はそれを犯した者の破滅でしたが、今では怒ることさえもです。また、かつては姦淫を犯し、他人の妻と寝ることは罰をもたらしましたが、今では不貞な目で見るだけでも罰せられます。知識と同じように、生活の規則も今ではより厳しくなっています。そのため、そこには先駆者が必要ありませんでした。

さらに、もし不信者が死後、信仰によって救われるのであれば、誰も滅びることはない。その時、すべての人が悔い改めて礼拝するからである。そして、これが真実である証拠として、パウロがこう言っているのを聞いてみよう。「すべての舌は、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものを告白し、すべての膝はかがむであろう。」[42]そして、「最後に滅ぼされる敵は死である。」[43]しかし、その服従には何の利点もありません。なぜなら、それは正しく選択された結果ではなく、いわば、それ以降に起こることの必然の結果だからです。

それでは、もうそのような古い教えやユダヤ人の寓話を持ち込むのはやめましょう。少なくとも、これらのことに関してパウロが何と言っているか聞いてみてください。「律法なしに罪を犯した者はみな、律法なしに滅びるからです。」[44]ここでパウロは、律法以前の時代に生きていた人々について語っています。また、「律法の下で罪を犯した者はみな、律法によって裁かれます。」[45] は、モーセ以降のすべての人について語っています。そして、「神の怒りは、すべての不信心と人々の不義に対して天から啓示され」 [46]、「ユダヤ人をはじめギリシア人にも、悪を行うすべての人の上に、憤りと憤りと苦悩と苦悩が臨むであろう。」[47]しかし、異邦人がこの世で受けた災難は数え切れないほどあり、これは異教徒の歴史と、私たちの手にある聖書によって同様に宣言されています。バビロニア人やエジプト人の悲劇的な災難を誰が語りえましょうか。しかし、キリストが肉体で来られる前にはキリストを知らず、偶像崇拝を避け、神のみを崇拝し、優れた生活を示した人々がすべての祝福を享受する証拠として、こう言われていることを聞きなさい。「しかし、ユダヤ人をはじめ異邦人にも、善を行うすべての人には、栄光と誉れと平和がある。」あなたは、彼らの善行に対して多くの報酬があり、また懲罰があり、それに反することをした者には罰があるのが分かりますか。


教えてください、地獄の完全な不信者はどこにいるのでしょうか。キリストの到来前に地獄の名前も復活の名前も聞いたことがなく[48]、ここで罰を受けた人々が、地獄でも罰を受けるのであれば、厳格な徳の教訓をたくさん受けてきた私たちは、なおさら罰を受けるのではないでしょうか[49]

そして、地獄について一度も聞いたことのない者たち[50]が地獄に落ちることがどうして合理的かと、ある人が尋ねる。「もしあなたが地獄を脅かしていたら、私たちはもっと恐れて、冷静になっていたでしょう」と彼らは言うだろう。確かに、(そうではないだろうか?)私たちの現在の生活水準では、毎日地獄についての言葉を聞きながら、まったく気に留めない。

さらに、次のことも言うべきである。目の前の審判にとらわれない者は、他の審判にもとらわれないであろう。なぜなら、あまり理性的でない者や粗野な性格の者は、ずっと後に起こることよりも、目前にあることやすぐに起こることで冷静になる傾向があるからである。「しかし、我々にはもっと大きな恐怖が課せられており、彼らはここで不当な扱いを受けたのだ」と言う人もいるかもしれない。決してそうではない。第一に、彼らに課せられたのと同じ措置[51]が我々に課せられているのではなく、我々にはもっと大きな措置が課せられているからである。さて、より大きな労働を引き受けた者は、より大きな助けを受けるべきである。そして、我々の恐怖が増したことは、決して小さな助けではない。そして、もし我々が将来のことを知る点で彼らより有利であるならば、彼らは厳しい罰が今彼らに課せられている点で、我々より有利である。

しかし、これに関しても、群衆が言うことは他にもあります。「ここで罪を犯した人が、ここでもあそこでも罰せられるのに、神の正義はどこにあるのか」と彼らは言います。では、あなたがた自身の言葉を思い起こさせて、あなたがたが私たちを悩ませないようにし、自分自身の中から解決策を見つけられるようにしたいのです。私たちの多くの同胞が、殺人者が法廷で裁きの刑に処せられたと聞かされ、憤慨してこう言うのを私は聞いたことがあります。「この不浄で呪われた悪党は、30件、あるいはそれ以上の殺人を犯したのに、たった一度の死しか受けていない。それが一体どこの正義なのか」。ですから、一度の死では罰として十分ではないことをあなたがた自身が認めているのに、どうして今、反対の判決を下すのですか。なぜなら、あなたがたの裁きの対象は他人ではなく、自分自身だからです。私たちが何が正義であるかを認識するのを、自己愛がそれほど妨げるのです。このため、私たちは他人を裁くときは、すべてのことを厳しく調べますが、自分自身を裁くときは、盲目になってしまいます。なぜなら、私たちが他の人についてするように、自分自身についてもこれらのことを調べたなら、不正のない判決を下すはずです。私たちにも、二、三の死に値する罪があるからです。その他のことはすべて無視して、私たちのうち、秘跡にふさわしくないままにあずかっている人たちを思い起こしましょう。そのような人たちは、キリストの体と血に罪を犯しているのです。ですから、殺人者について語るときは、自分自身についても考えなさい。彼は確かに人を殺しましたが、あなたは主を殺害した罪を負っています。彼は秘跡にあずかっていませんが、私たちは聖餐の恩恵を受けながら、罪を犯しているのです。

そして、同胞を噛み、食い尽くし、これほど多くの毒を吐く者は、いったい何者なのか。貧しい者から食物を奪う者は、いったい何者なのか。自分のものを分け与えない者は、わたしが言ったような者であるなら、他人のものを奪う者はなおさらである[52]。貪欲な者は、どれほど多くの強盗よりも邪悪であることか。どれほど多くの殺人者、墓泥棒、強欲な者がいることか。そして、どれほど多くの者が、略奪した後で、その血さえも欲しがっていることか。

「いや」と彼は言う、「そんなことはあり得ない」。今、あなたは、そんなことはあり得ないと言う。敵がいるときは、そんなことはあり得ないと言って、これまで述べたことを思い出し、非常に厳格な生活を示しなさい。そうしないと、ソドムの運命が私たちを待ち受けていないか、ゴモラの運命をたどっていないか、ツロ(ティルス)の人々やシドン人の災難を経験していないか、あるいはむしろ、キリストを怒らせていないか、それは何よりも悲惨で、何よりも恐ろしいことだった。

多くの人にとって地獄[53]は恐ろしいものと思われるかもしれませんが、私は、地獄はどんな地獄よりも悲惨で恐ろしいものだと言い続けます。そして、あなたたちにも同じ気持ちでいてほしいと願います。そうすれば、私たちは地獄から救われ、キリストから授けられた栄光を享受できるのです。主イエス・キリストの恵みと人への愛によって、私たちすべてがその栄光に到達できますように。永遠に栄光と力が彼にありますように。アーメン。


説教37に続く】

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脚注

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  1. [RV、「キリストの」、ほとんどすべての典拠でそうであるが、クリソストモスは το Ιησο と読んでいる。—R.]
  2. [RV、「弟子たちによって」だが、一部の古代権威者(ウルガタも)は「二人」を支持している。ルカによる福音書第7章19節より引用。—R.]
  3. [RV、「来たるべき者」]
  4. マタイ 11:2, 3
  5. ルカ 8:18
  6. ヨハネ 1:27
  7. ヨハネ 1:33
  8. マタイ 3:14
  9. ヨハネ 3:30
  10. マタイ 3:11
  11. ヨハネ 1章29節。[RV、「あるいは、罪を負う」など]
  12. [わかりました、また起こりました。]
  13. ヨハネ 3:26
  14. ヨハネ 3:25。[RV、「ユダヤ人と」。したがって、ここでは写本は1つ。ヨハネの説教XXIXでは、クリソストモスは単数形を明確に受け入れており、ほぼすべてのギリシャ語写本も同様です。—R。]
  15. マタイ 9章14節
  16. マタイ 11:3
  17. ルカ 7:21
  18. マタイ 4:5
  19. マタイ11:6. [RV、「わたしにはつまずくようなことは何一つありません。」]
  20. ヨハネ8章13節。[RV、「証人」]
  21. Origen, 2 Hom. in Reg. t. ii. p. 495, 6; St. Ambr. in Luc. vii. 19; St. Jerome in loc. を参照。[使用されているギリシャ語は「ハデス」であり、「ゲヘナ」ではありません。—R.]
  22. ヨハネ 1:29
  23. コロサイ 2:14、[RV、同所参照]
  24. マタイ 3章11節
  25. マタイ 11:9
  26. イザヤ 53:7
  27. イザヤ 11:10
  28. イザヤ 53:12
  29. イザヤ 53:8、LXXから。
  30. 詩篇 2:1, 2
  31. 詩篇 22:16
  32. 詩篇 22:18
  33. 詩篇 69:21
  34. [ε τν δν. 本人の名義]
  35. 1コリント14:20
  36. 詩篇 6:5 [ἅδ].
  37. 詩篇 107:16
  38. [γεννη. 誕生]
  39. マタイ 10:15
  40. 申命記 6:4
  41. ヨハネ15:22。[RV、「言い訳」]
  42. ピリピ 2:10, 11
  43. 1コリント15:26
  44. ローマ 2:12
  45. ローマ 2:12
  46. ローマ 1:18
  47. ローマ 2:8, 9
  48. [γεννη. 誕生]
  49. φιλοσοφα. 哲学者。
  50. [γεννη、そして段落全体にわたって同様です。—R.]
  51. 分割。
  52. ここでも以下でもイタリック体の単語はいくつかの原稿では省略されています。
  53. [γεννα、同様に段落全体で。—R.]

出典

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