ニネベのイサアク神秘論文集/第81論文
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第81論文
[編集]<< 私たちの主が慈悲を天の御父の偉大さに似たものと定義されたのに、なぜ独居修行者たちはそれ以上に孤独を重んじるのかと尋ねた兄弟への回答。そしてこの点と、苦しんでいる人や病人が近くにいるときに無視することはできないということの弁明。>>
あたかも私たちが孤独に反対したり、余計なこととして拒絶しようとしたりするかのように、あなたが福音から孤独という大いなる義務の比較と実証済みの例を持ち出してくれたのは良いことです。なぜなら、私たちの主は慈悲を、それを実行する人々がそれによって神に近づくことができる父への類似であると定義したからです。これは真実です。そして私たち孤独者は、できるだけ心配や面倒から遠ざかろうとはしますが、慈悲なしに孤独を尊ぶことはありません。必要なものが現れたときにそれを否定するわけではありませんが、孤独を大切にします。なぜなら、孤独の中で私たちは常に孤独な交わりの中で神といるからです。それによって動揺から清められ、心の静けさに近づくことがより可能になりますが、そのようなケースはまれです。しかし、必要なときには慈悲を怠らず、あらゆる種類の理性的な存在に対して常に内面的に慈悲に満ちているように自分自身を強制します。
というのは、主の教えはそう命じており、これが私たちの孤独の特徴であり、運命によるものではないからです。ですから、私たちの誰も、時が仕事と必要性に合致しているときには、行為によって公然と愛を知らせ、この内なる美徳を示すことを怠りません。特に、孤独の規則の下に完全に身を委ねていない人たちはそうします。しかし、そのような人たちにとっての孤独とは、週に一度以外は誰にも会わないことを意味します。彼らは、彼らの規則の定義によって、同胞に慈悲の行為を示すことから自分たちを切り離したわけではありません。非常に献身的で孤独な人だけが、人々の目を避けるのです。同胞への愛がなければ、心は神との交わりと神への愛によって照らされることができないことを私たちは知っています。それゆえ、食べ物と着るものを持っている孤独な人たちのうち、隣人が飢えているのを見て、手を差し伸べることを我慢して控えることができたでしょうか。
あるいは、肉親が病気で苦しみ、訪問客もいないときに、孤独を愛するあまり、自分の隠遁生活よりも自分の隠遁生活の規則を重んじた者がいるだろうか。
しかし、そのような状況が身近にない場合、私たちは愛と慈悲を心に留め、従者への慈悲を実践する。実践が身近にある場合、神は私たちにそれを実際に行うことをはっきりと要求する。
これはよく知られていることだが、私たちが何も得ていないなら、貧しい人々のために心配や迷惑に身をさらすことは許されない。しかし、私たちには持っているものから与えることが要求される。
そして、私たちの住居が人々の住居から遠く離れ、人々との交流や彼らの姿から遠く離れているとき、私たちは自分の独房や孤独で寂しい住居を離れ、病人を訪問し、同様の修行に励むために、世界をさまよう必要はありません。なぜなら、そうする者は偉大さから小ささへと堕落することが知られているからです。
しかし、隠遁者が多くの人々の住居に住み、彼らと常に一緒にいることで人々と親しく、他の人々が疲れているときに(健康であろうと病気であろうと)休むことができるなら、他の人に多くを求めずに修行に励む義務があります。しかし、肉と信仰による兄弟が困難に陥っている、あるいはむしろキリストに拒絶され、悩まされているのを見て、逃げて身を隠し、見せかけの孤独を装うなら、このように行動する者は容赦がありません。
テーバイのヨハネやアルセニオスなどを思い出させないでください。誰がそのような行為に身を捧げ、病人や貧しい人を世話し、孤独を軽蔑したでしょうか。彼らの話に近づかないでください。なぜなら、あなたがすべての慰めから遠く離れ、彼らがそうであったように人々と会うことさえないのであれば、そのような[実践]行為を軽蔑することは許されるからです。しかし、あなたが完全な状態から遠く離れ、絶えず肉体労働や職業に没頭しているのであれば、なぜあなたは自分の尺度に合った戒律を軽蔑し、聖人の偉大な振る舞いに逃げ込むのですか。そのような振る舞いにはあなたは近づきません。
私に関して言えば、聖マカリオスの例を引用するのを忘れることはありません。それは、いわば同胞を軽蔑する人々を叱責するために書かれたものです。ある日、彼は病気の人を訪ねました。何か欲しいものはないかと尋ねると、彼はこう答えた。「焼きたてのパンが欲しい。」 孤独な人たちは、たいてい一年間パンを焼いていた。それがその土地の習慣だった。それから、その祝福された男は、90歳で、アレクサンドリアの町スケティから40マイル以上も離れたところまで、乾いたパンを頭巾に入れて運んだ。そこで彼はパンを替えて、病人に欲しいものを届けた。
そして、彼と同等の別の人物が、さらに偉大なことを成し遂げた。アガトンという人物である。彼は当時のすべての孤独な人々よりも優れており、他の誰よりも沈黙と孤独を愛した人物であった。かつて彼は、自分の手で作ったものを売るために祭りに行った。そこで彼は、病気で路上に横たわっている見知らぬ人を見つけた。彼は家を借りて彼のところに住み、自分の手で働き、彼に代わって費用を稼ぎ、家の家賃を支払った。そして彼は、病人が回復するまでの6か月間彼に仕えた。そして、物語にあるように、彼は言った。「私は、らい病人を見つけて、自分の体を彼に与え、彼の体を奪うことができたらと思う。」 - これが完全な愛である。私たちも、彼らのように恩寵に値すると思われるために、私たちの父祖に似よう。
私の愛する者よ、神を畏れる人々は、たとえそれが労働を通じてのみ可能であるように思われ、そのために危険を冒す必要があると思われるとしても、私たちの主の戒律を難なく守れるように備えられている。キリストは、その全体を 2 つの戒律に限定して定義し、その 2 つがすべての総体となるようにしました。つまり、神への愛、そして、これと同じようなものとしてキリストが教えられたもの、すなわち、神の似姿への愛です。前者の所有は精神的な瞑想の目的であり、後者の所有は瞑想と実践の目的です。ところで、神の性質は単純であり、複合的ではなく、目に見えず、欠乏に左右されないため、心がその営みを行う際には、同様に、実践も、身体的な遂行も、物質的な動作も必要としません。その遂行は単純であり、[人間の] 知性における部分的な結合のため、感覚と肉体の知覚を超えた崇高なその崇高な原因の単純な性質と一致しています。
第二の戒律である人類への愛は、その二重の性質に従って、二重の方法で達成されなければなりません。つまり、私たちはそれを目に見えない形で心で達成し、同時に、肉体で明白に達成するということです。しかし、実践によって達成されるものは、心と協力しながら、秘密裏に行われます。
なぜなら、人間の本性は、肉体と魂という二つの部分から成り立っているので、人間に関するすべてのものは、人間の体質の二重の性質に従って、二重の方法で用意されているからです。どこでも実践は観想に先立つので、人間は、実践によってより低い部分を先に達成しない限り、その高い部分に自分を高めることは不可能です。
したがって、もし力、時間、場所によって与えられた実践の機会に応じて、肉体によって達成されなければならない部分がまだ欠けているなら、同胞への愛の獲得について、あたかもすでに魂の中に持っているかのように語ろうとする者はいない。そのとき、心によって受け取られ認識される愛の部分は、信仰によって獲得されなければならない。これらのことのおかげで、私たちは可能な限り忠実で真実であると知られるようになったとき、魂には、単純な感情によって、比較することなく、崇高で神聖な観想の壮大な部分に向かって伸びる力が与えられる。
人間が目に見えるものや肉体的なものによって同胞への愛を実際に満たす機会がない場合、神の目には、私たちが同胞への愛を心だけで保つだけで十分であり、特に私たちがより優れたその普遍的な部分の奉仕を絶えず行うことができれば十分である。しかし、もし私たちがその宇宙的部分の全体を欠いているなら、私たちはこの欠落を、より低い戒律、すなわち、知覚できる実践によって埋めるべきである。その戒律には、時が来れば、肉体を疲れさせることによって兄弟たちの慰めに備えることが含まれる。そうしないと、私たちの自由が肉の機会となり、孤独な交わりという口実の下で無駄なことに没頭することになる。なぜなら、人間との交わりを完全に断ち切り、神に完全に没頭し、人間を断ち切られたためにすべての存在に対して死んでしまっている人に、人々に仕えるよう要求することは許されないことは周知の事実だからである。
しかし、孤独の規則で毎週 1 日以外は交際を禁じ、その規則を終えた後、人と会って交わり、慰め合い、同胞の悩みを無視し、禁忌の週の規則を守っているふりをする人は、呪われるべきである。なぜなら、そのような人がそのようなことに没頭しないのは、慈悲の欠如と、思い上がりと誤った熟考のせいであることは明らかだからである。
病人をないがしろにする者は、光を見ることはない。苦しんでいる人から顔を背ける者は、その日が暗い。苦しむ者の叫びを軽蔑する者は、その家の息子たちが暗闇の中で手探りする。
無知によって孤独の名を汚してはならない。すべての義務には、時と場所と区別がある。そして、その奉仕はすべてを知る神に受け入れられる。そこから逸脱する奉仕は、無駄である。全ての対策を完了する必要があるからです。
自分が苦しんでいるときに他人から慰められ、訪問してもらえることを望む者は、謙虚にならなければならない。そうすれば、誘惑に陥った同胞の役に立つことができる。そうすれば、孤独の中で奉仕している間、喜びに満ち、傲慢さや悪魔の誘惑から解放される。
聖なる父の一人、秘儀参入者の一人であるエヴァグリオスは、淫行の情熱が燃えているときに孤独な者を傲慢さの悪魔から解放し、貞潔の領域に到達するのを助けるものは、ベッドに投げ出され、身体の悩みに悩まされている人々を訪問すること以外にはない、と述べた。そのような差別と混ざり合った孤独の天使の奉仕は偉大である。なぜなら、謙虚さが必要だからです。私たちは知らないうちに略奪されているからです。
兄弟たちよ、私たちは孤独の義務を軽蔑すべきだと言ってこれらのことを言ったのではありません。私たちはどこでもそれを主張してきたからです。我々は今や自らの言葉に矛盾することはない。また、誰も我々の議論から一語でも抜き出して、無差別にこれを受け入れ、残りを無視すべきではない。というのは、私はいくつかの場所で、弱さの必然性のために、人が自分の独房で全くの怠惰に陥ったとしても、そのときでさえ、独房を完全に離れて独房の外で奉仕するよりも、独房の中で怠惰に過ごすことを選ぶべきではない、と強調して述べたことを覚えている。私は独房を完全に離れることについて語った。しかし、数週間を要する必要な修行が起こり、その間に安らぎを得たり、仲間の命を得たりできるなら、それを怠惰とみなすべきではない。常に神と共にあり、目に見えるすべての修行から遠く離れているから、自分はこの世のすべてよりも完全で崇高な者の一人であると考える人がいるなら、その人は当然、これらのものからさえ身を引く。神に話しかけられた者にとって、識別の労苦は大きい。主の慈悲により、私たちに「だから、あなたがたが人にしてもらいたいと思うことは何でも、人々にもそのようにしなさい」と言われた御方の御業を成し遂げさせてくださいますように[1]永遠に栄光と誉れが主にあらんことを。アーメン。
脚注
[編集]- ↑ マタイ 7:12
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