ニネベのイサアク神秘論文集/第77論文
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第77論文
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ああ、哀れな人よ、命を見出そうとするのか？ 信仰と謙遜を身につけ、それによって神からの慈悲と助けと慰め、そしてひそかに、また公然と保護を見出しなさい。命の源であるこれらを手に入れたいのか？ 初めから誠実さを身に付けなさい。誠実さをもって神の前に歩め、知識をもって歩め。誠実さは信仰と結びつく。巧妙さと知識の反映は傲慢な考えと結びつく。傲慢な考えは神から離れることと結びつく。
あなたが祈りの中で神の前に横たわるとき、あなたは蟻、地の爬虫類、カブトムシのように考えなさい。そして村人のようにどもり、神の前で知識をもって語ってはならない。子供のような心で神に近づき、神の前に歩みなさい。そうすれば、父親が幼い子供のために抱く父性的な配慮にふさわしい者となれるだろう。
神は子供たちを守っておられる、と言われている。子供が蛇に近づいて首を掴んでも、その動物は噛み付かない。子供は冬の間ずっと裸でいられる。他の人たちが着衣を着て体を覆っているのに、寒さが全身を貫く中、子供は霜や氷の日に裸で座っていても苦しまない。子供の体は別の目に見えない衣服で覆われているからだ。それは、子供の弱い部分をあらゆる面から傷つけられないように守る隠れた配慮である。あなたは今、その柔らかさと関節の弱さのためにあらゆる種類の傷つきやすい柔らかい体のために、不快な影響から守られて苦しみを引き起こさないようにする秘密の配慮があると信じているのか。なぜなら、神は子供を守っておられるからだ。あなたはこれを子供の場合に適用し、信じなければならないだけでなく、世の中で賢明でありながら、知識を捨て、十分な知恵に頼って自らの意志で子供になる人々の場合にも適用し、信じなければならない。そして彼らは、努力して習得するものではない知恵を学ぶのである。
また、神聖な事柄に通じていた祝福された使徒は、訓戒の中で次のように美しく語っています。「もしこの世で自分を知ろうとする人がいるなら、賢くなるために愚か者になりなさい[1]。しかし、信仰の度合いに達することを神が許してくださるように、神に願いなさい。もしあなたが自分の魂の中に信仰の喜びを感じるなら、それをキリストから遠ざけるものは何もないと私には言うのは難しいことではありません。そして、魂が常に虜になって地上の物事を知覚せず、この弱い世とその物事の記憶を忘れることは難しいことではありません。このために落胆せずに祈りなさい。涙を流して熱心に願いなさい。そして、それを得るまで熱心に懇願しなさい。それ以上疲れる必要はありません。
事前に信仰をもって、自分の魂に神への心配をゆだね、自分の心配を神の心配に変えるなら、あなたはこれにふさわしいとみなされるでしょう。そして、あなたが完全に平静な精神で、自分に関わる事柄について神を信じ、自分自身よりも神に信頼を寄せる魂を持つと、あなたが知らない力があなたを捕らえ、あなたの中に働く力によって、あなたははっきりと影響を受けるでしょう。疑いの余地はありません。
彼らが感知したこの力によって、多くの人が恐れることなく火の中に入り、水に溺れる可能性を考えずに水の上を歩きました。なぜなら、信仰が彼らの魂の感覚を強化し、五感を超えた高尚な視線でなければ決意が弱まることも恐ろしいものを見ることもできないという内なる確信を感じたからです。
霊的知識は精神的知識によって得られるなどと決して考えないように注意しなさい。霊的知識は精神的知識によって得られないばかりか、精神的知識の訓練を熱心に受けようとする人々が霊的知識を知覚するにふさわしいとみなされることは不可能です。そして、彼らのうちの誰かが精神的知識とそのすべての微妙な秩序と複雑さを否定し、精神の幼年期に達する前に霊的知識に近づこうと望んだとしても、ほんの少しも近づくことはできないでしょう。しかし、その習慣と倒錯した衝動は、徐々に忘れるまで、彼にとって多くの障害となります。
霊的知識は単純であり、精神的熟考によって明らかにされるものではありません。心がさまざまな熟考から解放され、純粋さという統一された単純さに到達するまでは、霊的なものを知覚することはできません。
この知識の秩序は、人間がこの世の生活の喜びをすでに認識していることから成り、多くの熟考を拒否します。そして精神的知識は、多くの熟考の集まりを除けば、霊性の静寂によって受け取られるものを何も知ることができません。そして、私たちの主の言葉は否定されていません。あなたがたが心を入れ替えて幼子のようになるのでなければ、天国に入ることはできません[2]。確かに、この無垢に到達しない人は多くいますが、彼らの美しい働きのゆえに、彼らのために天国で私たちの主と共に一部が保管されています。これは、福音書で主が特に宣言した祝福を理解することから認識できます。これらの祝福において、イエスはさまざまな振る舞い方に触れました。そこから、どのような方法で、どのような程度であれ、イエスのもとに歩むすべての人に、天国の門は開かれていることがわかります。しかし、「あなたがたも悔い改めて幼子のようになるまでは」という言葉は、ここで人が天国の喜びを認識することを意味しています。天国は霊的な瞑想であると言われています。そして、これは熟考の労働によって見出されるものではなく、恵みによって味わわれるものです。そして、人が清らかになる前には、聞くことさえできません。それは学問によって得られるものではないからです。息子よ、あなたが心の信仰と人々からの隠遁によって得られる清らかさに達し、この世の知識を忘れて認識しないなら、そのとき、[霊的な瞑想]は、それを求めなくても突然あなたの中に見出されるのです。柱を立ててその上に油を注ぎなさい[3]そうすれば、あなたの中にあなたの宝が見つかるでしょう。
しかし、もしあなたが精神的知識の罠にかかっているなら、鉄の鎖から逃れる方がそれから逃れるよりは容易であると、私は異論を唱えません。そしてあなたは誘惑の罠から決して離れることはなく、私たちの主に対する自由な発言と信頼を見つけることも、それを持つことも決してできないでしょう。そしてあなたは常に剣の刃の上を歩き、絶対に苦しみから逃れることはできないでしょう[4]。
弱さと誠実さに避難してください。そうすれば、あなたは神の前で美しく生き、恐れることなくいられるでしょう。影が肉体を追いかけるように、慈悲は謙遜を追いかけるからです。したがって、あなたがこれらのものとつながりたいのであれば、弱々しい熟考に決して余地を与えないでください。もしあらゆる災難や災難や危険があなたを取り囲み、恐れさせるなら、それらに目を向けたり、考えたりしてはならない。神があなたを守り、統治する力を持っていると一度信じ、神に従うなら、それ以上は何も気にしてはならない。しかし、自分自身にこう言い聞かせなさい。「あなたが一度自分を委ねた者には、すべてにおいて十分な存在である。私は何ものにも近づいていないが、神はそれを知っている。」
そのとき、あなたは神の驚異を確かに見るであろう。すなわち、神を畏れる者にとって神の救いがいかに常に近いか、そして神の配慮が目に見えないにもかかわらず彼らを取り囲んでいるかを見るであろう。そして、あなたとともにいる守護者は肉眼では見えなくても、あなたはその存在を疑ってはならない。時には、彼はあなたの確信のために、肉眼にも姿を現す。しかし、人が目に見える助けや人間の希望をすべて捨て去り、信仰と澄んだ心で神にすがりつくとき、すぐに恵みが彼にすがりつき、さまざまな助けによってその力を彼に明らかにするであろう。最初は、それは目に見えるもの、また肉眼で、彼への配慮によってその助けを示す。それは、これらのものによって、彼が神の彼への配慮にある力をよりよく認識できるようにするためであり、そして、最も大切なものに対する洞察によって、彼は隠れたものに確信を持つようになるためであり、それは彼の幼稚な心と訓練不足にふさわしいことである。では、どのように？
これと比べると、たとえば、人の欲求は、努力もせず、彼がそれに気を配ることもなく、彼のために準備される。同じように、恵みは、しばしば彼の身近に迫り、危険に満ちた多くの災難から彼を逃れさせる。そして、彼がそれらに気付かないので、それらに対して不安を抱くことはないが、恵みは、それらを非常に驚くべき方法で処分する。また、突然彼を襲う他のものも、彼が考えもしないうちに、魂と肉体への傷害がそれらからどれほど頻繁に生じるかということも。そして、恵みは、乳母が彼に日陰を与え、息子たちの上に翼を広げて、彼らに危害が近づかないようにするのと同じように、それらから彼を守る。そして同時に、それは彼に起こったことを気付かせ、肉体のいのちと神の実際の助けによって、彼を破滅に追いやろうとしていたものをはっきりと示し、神が彼を救った彼の命の崩壊をも示す。
このように、恵みは、隠れた事柄についても彼に教える。そして、それは彼に、理解しがたい考えや思案の伏線を明らかにする。こうして彼は、それらの理解と相互関係や誘惑、どれがどれと関連しているか、そして、一方が他方からどのように生まれ、魂を破壊するかを容易に理解するだろう。そして、悪霊たちの伏線と、彼らの思案の覆い、そして彼ら一人一人に関係するものがすべて彼の前に明らかにされる。
そして、恵みは彼に洞察力を与え、何が起こるかを理解させます。それから彼の誠実さの中に隠れた光が輝き、彼はすべてのこと、そして微妙な熟考の感情の力を感知します。それはまるで指で彼に示すかのように、もし彼がそれを知らなかったら、彼に何が起こるのかを示します。そして、彼は祈りの中で、小さなことや大きなことすべてを彼の支配者に求めるようになります。
そして、恵みがこれらすべてのことによって彼の心を神への信頼で固めると、恵みは彼を徐々に誘惑に導き始めます。そして、恵みは彼の程度が耐えられる困難さの誘惑を彼に受け入れます。そして、そのような誘惑によって、それは彼の勇気を強めるために、目に見える形で彼にその助けを与えます。そして、徐々に彼は訓練と知恵を獲得し、神への信頼を通して敵を軽蔑するようになります。
なぜなら、これらがなければ、人は霊的な闘いにおいて賢明になり、自分の支配者を認識し、自分の神を認識し、経験を通して個人的に受けた力によって密かに希望を確信することは不可能だからです。そして、傲慢の熟考が彼の中にいくらか動き始め、彼が自分自身を偉大に考え始めるのを見るたびに、彼は誘惑が彼に対して強く強力になることを許します。そのため、彼は自分の弱さを認識し、逃げ出し、謙虚に神に避難します。
これらのことを通して、人は愛によって引き上げられた神の子に対する信仰と希望を通して、完全な人間のレベルに到達します。なぜなら、人が絶望に満ちた状況に囲まれているとき、神が人を助けることは素晴らしい方法で認識され、神はそこから彼を救い出すことによってその力をそこで示します。人間は休息と快適さの中で神の力を経験したことはなく、神がその働きを目に見える形で示したのは、寂しい場所や砂漠、あるいは人が訪れず住居の邪魔もされていない場所以外では一度もなかった。
修徳を実践し始めると、あらゆる方面から厳しい困難が襲いかかっても驚いてはならない。修徳は、困難や労働を伴わない実践を意味するものではない。修徳はここからその名を得た、と聖なるエヴァグリオスは言う。困難は通常、この機敏さに反して立ちはだかり、修徳は快適さと結びつくと拒絶される、と修行者マルコは言う。
修徳はどんなものでも十字架と呼ばれる。なぜなら、それは霊性の秩序を成すからである。神を畏れてイエス・キリストに生きることを望む者は皆、困難に襲われるからである。だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負ってわたしについて来なさい。安楽のうちに自分の命を救おうと思う者はそれを失い、わたしのために自分の命を捨てる者はそれを得る[5]。それゆえ、主はあなたの前に十字架を置き、あなたの魂に死を宣告し、それによって魂が主に従わせられるようにしたのです。
絶望ほど強いものはありません。絶望は、右手のものでも左手のものでも、どんなことによっても打ち負かすことはできません。人が心の中で命を捨てたとき、彼ほど勇敢な者はいません。彼に立ち向かえる敵はいません。どんな名声ある苦難も彼の心を弱めることはできません。どんな苦難も死より劣るもので、彼は死を自ら引き受ける決心をしたのです。
あなたが行うすべてのことに関して、あらゆる場所、あらゆる仕事、そしていつでも、精神の手本として労力と苦痛を注ぐなら、あなたは常に勇敢でひるむことなく、すべての評判の悪い困難を阻止し、熟考の力によって、熟考が慰めを求めるときに通常そこから生じる臆病さを追い払うだけでなく、あなたに直面するすべての困難で困難なことが、あなたにとっては簡単で軽いものに思えるでしょう。
どれほど頻繁にあなたの意志はあなたが期待するものによって妨げられることか。おそらくこれらのことはあなたに届かないかもしれないが。あなたは知っているように、安楽への期待は常に人々を大いなる利益と優れた善から遠ざける。そのため、肉欲の営みでこの世に生きる人々でさえ、困難に耐える決心をしなければ望みをかなえることはできない。経験がこれを証明しているので、言葉による説得は必要ない。そして、これまでのすべての世代において、近いところにある小さな安楽への期待ほど、人々に勝利を絶望させ、優れた実践を妨げ、一言で言えば、王国に入ることを嫌がらせるものはない。そして、これだけでなく、多くの場合、この側面は、心をそれに向け、熟考するすべての人にとって、深刻な事故や厳しい誘惑の原因となっている。なぜなら、彼の支配者は欲望の意志だからである。安楽の側面によって鳥も罠に近づくことを知らない人がいるだろうか。おそらく、鳥の知識と比較すると、物事や行動、場所、その他さまざまなものに隠された隠された事柄や偶然に関する私たちの知識ははるかに劣っているのでしょう。また、サタンは最初から、約束や安楽の見込みで私たちを罠にかけようとします。
今、私の心は欲望という主題で占められており、私が書いた言葉によって、私は上記で示した範囲から外れてしまいました。つまり、主の道に進み始めたいと望むすべてのことにおいて、常に問題の側面を心に置き、それが適切に終わりを迎えるようにしなければならないということです。
人が主のために何かの仕事を始めたいと望むとき、そのことには慰めがあるだろうか、労せずに容易に成し遂げられるだろうか、あるいは身体を苦しめるものはないだろうかと、何度自問したことだろう。上にあるものも下にあるものも、慰めの名ではないのか。おお、人よ、あなたは何とおっしゃるのだ。あなたは天に昇って、そこにある王国と神との交わりと霊的な慰めと祝福と天使たちとの交わりと永遠の命を得たいと願うのか。そして、その道には苦しみがあるだろうかと問うのか。この世の物や、滅びる富や、消え去る支配権を望む者たちは、なんと驚くべきことか。彼らは海の荒波の上を歩き、恐ろしい道を歩み、労働と苦しみ、そして人々が欲望のためにやりがちなその他の悲惨な事柄に満ちた長い道のりを歩むのだ。そして、彼らはそのことに労力があるのか、あるいは自分がやりたいことに悩みがあるのかをまったく考えません。一方、私たちは常に快適さを求めます。
私たちが常に心の中で十字架刑の道を歩み、十字架刑に常に従うなら、どんな困難もそれより容易ではないはずがありません。最初の労力と苦労を引き受けることなく、あるいは落胆と臆病さを生み出し、すべてのことにおいて気を緩める誘惑的な快適さの考えを押しのけることなく、戦いで勝利を収めて朽ちる冠を受け取ったり、神の行為を行ったり、卓越した輝かしい事柄のいずれかに成功したり、賞賛に値しない事柄でさえ自分の意志の望みを達成したりした人はいないということを知らない人がいるでしょうか。しかし、心が卓越性のために熱心であるとき、嗅覚、触覚、聴覚、視覚、味覚といった外的感覚は、自然の力の進路と支配の外にある外部の影響によって引き起こされる激しい衝撃に打ち負かされることが何を意味するのかを知りません。
怒りが自然に人間に影響を与えると、肉体の生命は糞よりも卑しいものに見えます。しかし、心が霊的に熱心であれば、肉体は問題に悩まされることも、恐ろしいことにひるむこともありません。しかし、精神はダイヤモンドのように忍耐強く、あらゆる誘惑に立ち向かいます。
私たちも、イエスの意志のために霊的な熱心さをもって熱心になりましょう。そうすれば、精神を緩めるすべての落胆は私たちから追い払われます。熱心さは勇気と魂の堅固さと体の健全さをもたらすからです。魂が自然の力で悪霊たちに対して熱心さを向けるとき、悪霊たちにどんな力があるでしょうか。
決意も熱心さの産物であると言われています。そして、魂がその力を働かせるときに生まれるすべての不動の力は、熱心さによって植え付けられます。また、勝利した殉教者がその忍耐のゆえに受け取る表信者〈証聖者〉の冠は、自然の怒りの力に由来する熱意と決意の二重の影響によって生まれ、したがって殉教者は、激しい苦痛に対する無関心になります。
脚注
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