ニネベのイサアク神秘論文集/第6論文

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• 底本: A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
• ウィキソースによる日本語訳

ニネベのイサアク神秘論文集

第6論文

人が偶発的な過ちに陥る可能性があるという事実は、人間の本性の弱さ、すなわち、私たちの本性が必然的にそのような過ちに陥りやすいことを証明しています。神は、第二の創造において人間の本性がこの弱さを完全に超越することが、人間にとって有益であるとは考えませんでした。人間がめぐり合わせに左右されるという事実は、精神の抑制に有益です。しかし、絶えず過ちを犯すことは、厚かましさを生み出します。

理性的な魂が神に近づくには、三つの方法があります。信仰の熱情、畏怖、そして神からの罰です。なぜなら、魂は自らの力では愛の境地に達することはできず、これらの方法のいずれかに基づかなければ到達できないからです。

乱れた心^[1]から思考の混乱が生じるように、言葉の乱れと習慣の混乱から、無知と愚かな精神が生じるのです。

実務的な事柄への執着は魂を混乱させ、仕事の雑念は心を乱し、静けさを失わせ、心の平安を奪い去ります。天上の仕事に身を捧げた孤独な者にとってふさわしいのは、常に心配事から解放された心を持つことです。そうすれば、魂を吟味し熟考する際に、この世に属するものを何も見出さず、目に見えるものを欲することもないでしょう。むしろ、一時的な事柄から完全に没頭することによって、何の妨げもなく、昼夜を問わず主の律法について瞑想することができるのです。

肉体の働きは、心の美しさを伴わないと、不妊の胎と乾いた乳房のようで、神の知識に近づくことはありません。彼らは、心から情欲を取り除こうと努力する肉体を顧みず、何も収穫しません。

いばらの上に種を蒔いて刈り取ることができない人のように、心配事や怒り、財宝を蓄えようとする欲望によって心が傷つき、頻繁な徹夜と禁欲のために床の上でため息をつく人も同じです。聖書にはこうあります。「義を行い、神の定めを捨てなかった民が、わたしに正義の定めを求め、神に近づくことを喜びとする。なぜ私たちは断食したのに、あなたはご覧にならないのか。なぜ私たちは魂を苦しめたのに、あなたはそれを知ろうとされないのか。見よ、あなたがたの最後の日に、あなたがたはすべての偶像に喜びといけにえを見いだす。」^[2]

これが意味するのは、邪悪な計画と邪悪な思考があなたを神の代わりに自分の中に閉じ込め、常に尊重される自由を彼らに犠牲にするということです。何よりも尊ばれ、省略してはならない犠牲は、あなたの善行と敬虔な内面から成ります。百倍の収穫をもたらして主を喜ばせる良い土地とは、昼も夜も不眠不休で神を瞑想することによって優れた魂とされるのである。主はその基礎の上とその周りに、日中は雲を築き、夜は輝く火の炎を築きます。その暗闇の中から光が明けるでしょう。

雲が月の光を隠すように、胃の蒸気が神の知恵を覆い隠し、魂はそれを見ることができません^[3]。乾いた薪が燃える囲炉裏のように、満腹時の体の欲望も同様です。油状物質が炎の激しさを刺激するように、食べ物の湿気も体の中の肉欲を刺激します。

神の知識は、安楽を愛する肉体には宿らない。

肉体を愛する者は、神の賜物を受けるに値しないと見なされるだろう。

産みの苦しみから喜びをもたらす実が生まれるように、労苦から魂に神の奥義の知識が生まれる。臆病者や安楽を愛する者には、恥辱をもたらす実が生まれる。父が息子に慈悲を示すように、キリストは労苦を行う肉体に慈悲を示し、常にその口元に寄り添う。知恵の労苦は、何物にも代えがたい。

この世のあらゆる習慣にその精神が馴染まない者は、異邦人である。嘆き悲しむ者^[4]とは、天の希望を期待して、この人生のすべての日々を飢えと渇きと嘆きの中で過ごす者である。隠遁者とは、住まいを世間の視界から遠ざけ、その向こうを見据え、祈りの中でただ一つの願い、すなわち世の存在の望みだけを抱く者である。孤独な者の富は、その心の中にある^[5]。孤独な者の富とは、嘆きの最中に与えられた慰めか、あるいは信仰から湧き上がる喜び、すなわち彼の精神の宝庫である。慈悲深い者とは、慈悲を実践する際に、いかなる階級の人間も区別しない精神の持ち主である。純潔とは、人が自分の肉体を享楽の堕落から守るだけでなく、たとえ孤独であっても自分の魂に対しても純潔を守ることである。貞潔を望むならば、神への祈りと絶え間ない嘆願に専念し、不純な思索を慎みなさい。そうすれば、あなたは内なる存在においても、自然から生じるものに対して武装することができるでしょう。それらがなければ、人は自らの内に純粋さを見出すことができないのです。

もしあなたが慈悲の心を身につけたいと願うなら、まず外的なものへの軽蔑を身につけるように自らを訓練しなさい。さもなければ、それらの重要性が、あなたが自らに定めた目標から心を逸らしてしまうでしょう。慈悲の純粋さは、不正に耐える忍耐から知られ、謙遜の完全さは、無益な抑圧を喜んで耐えることから知られています。もしあなたが真に慈悲深いなら、不正と不当な手段で財産を奪われたとしても、心の中で怒りを覚えることはないでしょう。また、苦しみを他人に公然と示すこともないでしょう。むしろ、あなたの不正の罪は、熱烈な慈悲によって消し去られるでしょう。それは、酒の酔いが水で薄められるのと同じです。しかし、他の事柄に加えて、大いなる慈悲から生じる清らかさの印を示し、あなたに害を与える者にも喜んで善行を施しなさい。祝福されたエリシャが、自分を捕らえようとやって来た敵に対して行ったように。エリシャは祈り、幻によって敵の目をくらませることで、自らの力を示しました。もしエリシャがそう望んだなら、敵はエリシャの前で滅ぼされたでしょう。しかし、エリシャは敵に食べ物と飲み物を与え、立ち去らせることで、自らの内に秘めた慈悲を人々に示しました。

もしあなたが真に謙遜であるならば、虐げられても動揺してはならない。いかなる点においても弁解せず、人々に事実とは異なると説得しようと躍起になることなく、実際にあなたに課せられた不正を自ら引き受けなさい。それどころか、あなたが決して許しを得られないよう祈りなさい。ある者は姦淫の悪名を身にまとい、またある者は敬虔すぎるために姦淫の行いを身にまとい、自分が犯していない罪の結果を、まるで自分の罪であるかのように嘆き悲しむことで、深刻なものに見せかけた。そして、彼らは魂が純潔の完全な清らかさで飾られているにもかかわらず、涙を流して、自分を虐げる者から、自分が犯していない罪の許しを請い求めた。またある者は、秘密裏に行われた素晴らしい行いによって称賛されることを恐れて、正気と平静さを完全に保っていたにもかかわらず、狂人の習慣を身につけた。こうして聖なる天使たちは、これらの行いに感嘆し、そのような人々の偉大さを目の当たりにした。しかし、あなたは、他の人々が自らに不利な証言をしたにもかかわらず、謙遜を装っている。あなたは、告発されても沈黙を守ることさえできないのに、自分を謙遜だと考えているのか。もしあなたが本当に謙遜であるならば、これらのことで、あなたが動揺するかどうかを試してみなさい。

*　*　*

父なる神の家にある多くの住まいは、その場所に住む人々の霊的な段階を表しています。これは、彼らが霊的に喜びを感じる様々な賜物と霊的な階級、そして賜物の種類の多様性を意味します。これは、各人が様々な居住地において実際に定められた役割を担っており、その違いが各人に割り当てられた様々な住まいに公然と現れるという意味ではありません。むしろ、それは、私たち一人ひとりが、自身の視覚能力の純粋さに応じて、この知覚可能な太陽を個人的かつ共通的に用いることによって得られる個人的な利益と比較されるべきものです。このように、まぶたが光の質の放出を調節し、ランプ^[6]が、同じ家の中で、その光の用途を多様に分配するように、ランプ自体は光の単純さを失わず、その多様な様相によって多数となるように、その地位にふさわしいと見なされた人々は、たとえそれが分割できない一つの家に住んでいても、決まった時間に、同じ理解可能な太陽から、それぞれが自分の行いの階級に応じて、一つの空気、一つの場所、一つの住居、一つの視覚、一つの様式で、自分自身の喜びを引き寄せます。隣人の地位の高さは、劣った者には見えません。つまり、隣人の多くの賜物と自分の賜物の少なさから生じたかのようには見えず、それが彼にとって悲しみと精神的な苦痛の原因となることはありません。やめなさい！そのようなことを喜びの代わりに考えることは不可能です。誰もが、自分がふさわしいと認められた賜物と、その地位の高さに、心の中で喜びを感じている。しかし、彼らの外見は皆一つであり、場所も一つである。さらに真実なのは、彼らは天使の陣営のように、一つの空中の住処に住み、現実の視覚は平等であり、それぞれの（異なる）地位を密かに意識し、その程度に応じて変化する観想的な啓示を受けているということである。

もし真の人格的存在が、知覚力に加えて霊的な衝動も持ち合わせているならば、たとえ来世においてさえ、この秩序から逸脱する秩序を言葉で宣言する者はいないだろう。すなわち、唯一の差異は知性とその他の霊的な力に関するものであり、たとえこの差異が自然の完全性ゆえに非常に明白なものであったとしても、である。したがって、教父たちが語った言葉は真実である。一方には、不確定な期間にわたる無知があり、他方には、至高の存在によって沈黙のうちに定められた他の特別な神秘の啓示とともに、無知の終焉が顕現する限られた時間がある。なぜなら、来世における分離においては、完全な高揚と絶対的な卑しさの間に中間はないからである。人は完全に高位に属するか、完全に低位に属するかのどちらかである。しかし、この状態と他方の状態の間には、様々な報いの様式が存在する。

そして、これが真実であるならば、ある者たちが「私は王国にいたいとは思わない。地獄からの救いだけを追求できればよい」と言うのは、一体何という愚かさだろうか。地獄から救われることが王国であり、王国にいないことが地獄である。聖書は三つの場所（この世に）を教えているのではない。聖書は何を教えているのか。人の子が栄光のうちに来るとき、羊を右に、山羊を左に置くであろう^[7]。ここで聖書は三つの階級ではなく、二つ、すなわち右の者と左の者について述べている。住まいの違いは明確に示されている。そして、これらの者は父の王国で太陽のように輝き^[8]、これらの者は永遠の火の中へ去るであろう^[9]。さらに、彼らは東と西から来て、王国でアブラハムと共に座るであろう^[10]。そして、約束の子らでありながら従順でなかった者たちは、王国の外の暗闇へと追いやられるだろう。そこには、火よりも激しい、魂の嘆きと歯ぎしりがある。今、あなたは、その高みから遠く離れることは、地獄の苦しみを味わうことを意味するのだと悟ったであろう。

人が人類に美しいことを諭し、絶え間ない配慮によって誤りから生命の知識へと導くことは、美しいことである。そしてこれは、私たちの主と使徒たちの段階であり、非常に高尚なものである。しかし、もし彼が、親密で絶え間ない交流によって、自分の内なる存在が（世俗的な）物事を見ることで傷つき、心の平安が乱されて識別力を失い、暗くなっていることに気づいたならば、それは彼の精神がまだ用心深さと感覚のより厳格な服従を身につけているからである。なぜなら、感覚がまだ癒されていない限り、彼は病んでいるからである。そして、他者を癒そうと願うあまり、彼は自分の魂の不完全な健康を失い、自分の意志の清らかな自由を捨てて、悩める心を持つことになる。そのような人は、使徒の「丈夫な食物は健康な人に属する」^[11]という言葉を思い出し、彼らから象徴的に「あなたはどうして他人の医者でありながら、自分自身は傷だらけなのか」と聞かれないように、引き返さなければならない。したがって、彼は自らを律し、自身の健康のみを守るべきである。そして、口に出して語る言葉の代わりに、美しい振る舞いを心がけるべきである。そうすれば、人々は彼の言葉ではなく、彼が保つ健康によって益を受けるだろう。こうして、たとえ彼が不在であっても、彼の健康によって人々は癒される。すなわち、彼の善行への熱意によって癒されるのである。これは、彼自身が病に伏し、彼ら以上に癒しを必要としているにもかかわらず、言葉だけで彼らに仕えるよりもはるかに優れたことである。

盲人が盲人を導くならば、両者とも溝に落ちるであろう^[12]。堅い食物は、健康な人、そして感覚が鍛えられ、あらゆる種類の食物を受け入れることができるようになった人、すなわち、あらゆる感覚的な衝撃に対して強められた人のためのものである。なぜなら、心は完全な訓練によって健康になるからである。

しかし、サタンが貞潔な霊を淫らな思いで汚そうとするとき、まず虚栄心によってその霊の忍耐を試します。なぜなら、そのような思いの始まりは情欲の始まりとは似ていないからです。サタンは、純粋に邪悪な思いを容易に植え付けることができない、警戒心の強い霊に対してこのことを行います。しかし、かつて強かった者が、古い思いを思い巡らして砦を離れ、そこからある程度離れたとき、サタンは霊を淫らな事柄と結びつけることによって、淫らな行為に陥る絶好の機会を与えて彼を襲わせるのです。

霊魂は、世俗的なものに出会うと、まず突然の恐怖を感じます。それは、世俗的なものに出会う際の思考の清らかさゆえです。なぜなら、それらを司る精神は、それまで世俗的なものに目を向けることを控えていたからです。しかし、たとえ汚れていなくても、霊魂は本来の思考の高みから転落します。そして、霊魂はすぐに方向転換せず、二次的な思考の原因となる以前の思考をすぐに取り戻します。その後、霊魂がこれらのものに頻繁に出会うようになると、習慣によって魂の識別力が鈍ります。このように、最初の情欲の量と性質に応じて、二番目の情欲への服従も決まります。

情欲を美徳の想起によって避けることは、争いによって情欲を克服するよりも容易で美しいことです。なぜなら、情欲が本来の場所を離れ、争いを起こそうと動き出すとき、それらは霊魂にも形やイメージを刻み込むからです。この階級の人々^[13]は、大きな勇気を持ち、霊から力を得ますが、心はひどく乱れ、悩まされています。先に述べたような生き方では、感情が消え去ると、その痕跡さえも霊の中には残らないのです。

*　*　*

肉体的な労働と聖書の黙想は、清らかさを保ちます。そして、労働は希望と畏れによって強固なものとなります。希望と畏れは、人々の間から離れ、絶え間ない祈りによって霊の中に確立されます。人が慰め主を受け入れるまでは、有益な記憶をイメージによって心に刻み込むために、書かれた文書^[14]が必要です。そして、それらを絶えず黙想することによって、人は優れたものの魅力を新たに感じ、罪の狭い道に対する警戒心を自らの中に見出すでしょう。なぜなら、有益な記憶を奪い、心の混乱によって倦怠感をもたらす力を忘れ去らせる霊の支配的な力を、人はまだ持っていないからです。

しかし、霊的な力が働きかける魂の知覚力の中に入り込み、そこに宿るとき、心に刻まれた律法の代わりに霊的な戒律が定着する。それは、心が霊から密かに学ぶものであり、感覚を介した物質の助けを必要としない。

心が物質から教えを学ぶとき、その教えは誤りと忘却を伴う。しかし、心が不朽のものから教えを学ぶとき、その記憶もまた不朽であり、それらの知覚的な性質に基づいている。

善い思慮と善い意志がある。悪い思慮と悪い心がある。前者は後者なしには報いにほとんど役に立たない。後者は、海に波を起こす風のように、心に吹きつける衝動である。しかし、後者は根源である。そして、善い報いも悪い報いも、思慮の動きではなく、根本的な方向性によって決まるのである。魂は絶えず様々な思索を巡らせており、たとえそれらに根拠がなくても、それらすべてに対して報酬を計算しようとするならば、あなたは一日に千回も報酬と報いを変えることになるだろう。

悔い改めの行いによって情欲の束縛から最近解放された心は、翼のない若鳥である。祈りの時、地上の事物から自分を高めようと努めるが、それはできない。なぜなら、蛇が這う地表をまだ這っているからである。しかし、朗誦や行い、畏れ、優れた資質への配慮によって、その思慮を集中させる。なぜなら、それより先は何も知らないからである。そして、これらはしばらくの間、心を清らかに保つ。しかし、やがて思い出が戻ってきて、心を乱し、汚す。なぜなら、彼はまだ平和と自由の空気を感じ取っていないからである。平和と自由の空気は、心を長い間集中させ、世俗の事物を思い出すことなく静かに保つ。なぜなら、彼はまだ肉の翼、すなわち公然と行使される肉体の徳を持っているからである。しかし、人はまだ、実践する徳の理論的な意義、すなわち、天上の事柄に近づき、地上から遠ざかる心の翼の意義を理解していません。

人が感覚や外面的な事柄を通して神に仕える限り、その思考には物事の痕跡が刻まれ、心は神聖な事柄を物質的な形として思い浮かべます。しかし、物事の内なるものを悟るとき、その知覚力に応じて、心もまた、やがて物事の形を超越するでしょう。主の目は謙遜な者を見守り、その耳は彼らの祈りを喜んで聞きます^[15]。謙遜な者の祈りは、まるで口から神の耳へと届くかのようです。「主よ、わが神よ、私の闇を照らしてください。」あなたが孤独の中で謙遜という美しい仕事に没頭し、魂が闇の下から現れ出ようとしているとき、これがあなたのしるしとなるでしょう。あなたの心は昼夜を問わず火のように燃え上がり、地上のあらゆるものを灰や糞のように見なすようになるでしょう。これは、あなたの中で絶えず動き続ける新たな熱烈な思索の喜びのために、食べ物に触れることさえも喜ばなくなることを意味します。すると突然、涙の泉があなたに与えられ、小川の水のように、強制されることなくあなたの目から涙が流れ出し、あなたのすべての仕事、すなわち朗読や祈り、奉仕や瞑想、食べ物や飲み物、あなたが行うすべてのことに混じり合うでしょう。もしあなたがこれを自分自身に見出すならば、勇気を出しなさい。あなたはすでに海を渡り終えたのだ。努力を続け、慎重さを保ちなさい。そうすれば、あなたの恵みは日ごとに増し加わるだろう。これらのことにまだ出会っていない限り、あなたの道はまだ神の山に完全には到達していないのだ。

*　*　*

もしあなたがこの境地を見いだした後にそれが消え去り、この熱意が衰え、それに代わるものを何も求めないならば、あなたは災いだ！何を失ったというのか！あなたは傲慢になったか、あるいは怠惰になったかのどちらかだ。涙の後に何があるのか​​、涙を越えた後に人が何に出会うのか、そしてこの最後の境地のさらに後に何があるのかについては、聖書と、そのような秘儀を託された教父たちによって啓示された事柄として、後述の行動の過程を扱う章で詳述する。

行いがなければ、あなたは徳（卓越性）について語ることはできない。神にとって、義のための試練は、あらゆる誓願や犠牲よりも尊い。そして、試練がもたらす疲労の汗の匂いは、あらゆる甘い香りの薬や極上の香水よりも、はっきりと感じられる。

肉体を苦しめないあらゆる優れた行いは、魂のない流産とみなされなければならない。義人の犠牲は彼らの目の涙であり、彼らの受け入れられる供え物は彼らの徹夜の溜息である。聖人たちは肉体の鈍さを嘆き、苦しみながらため息をつき、神に祈りを捧げる。そして彼らの嘆きの声に、聖なる軍勢が彼らのもとに集まり、希望によって彼らに勇気を与え、慰める。聖なる天使たちは、聖人たちの誘惑と苦しみの間、彼らの仲間である。なぜなら彼らは聖人たちのそばにいるからである。

勤勉と謙遜は、人を地上の神へと導く。信仰と慈悲は、明晰さへの速やかな前進をもたらす。熱情と悲しみは、一つの魂に宿ることはできない。酔った者は、自分の心を制御できない。熱情が与えられると、悲しみと嘆きは取り除かれる。喜びのためにぶどう酒が与えられ、魂の喜びのために熱情が与えられた。前者は心を温め、神の言葉は心を温める。熱情に燃える者は、希望の瞑想によって、その思索の中で世界へと導かれる。ぶどう酒に酔う者には、様々な幻覚が現れる。酔って燃え上がる者は、苦難も、世界も、その中にある何ものも知らない。これらのことは、心が純粋で、希望に燃える者に起こる。

長い浄化の労苦の後、伝統的な生き方を歩む者に起こる多くの出来事は、その道の始まりにおいて、魂の信仰によってのみ、彼らは味わうのである。主の御心はすべて実現される。

苦難の海にあっても、謙遜な心を保ち、詮索を避け、神への熱意をもって背を向けない者は幸いである。彼らは約束の港に速やかに安らぎ、善行を積んだ者が皆得ている住まいに憩うであろう。そこで彼らは労苦の報いを受け、希望の喜びにあふれる。

希望を持って進む者は、道中での怪我に気づかず、また、そのようなことを調査することもできない。しかし、上陸すると、怪我は彼らの前に現れ、彼らは、そのようなものを見ようとしなかったために気づかなかった、あらゆる嵐や多くの崖の中でどのように守られていたかを考え、神を賛美する。しかし、真剣な考えを抱き、非常に慎重に行動することを望み、発展的な熟慮に身を委ね、多くの準備をし、怪我の原因や気の緩みの考えを見て熟考することを望む人々は、通常、常に家の戸口にいる。怠惰な人は、「外にライオンがいる、私は街路で殺されるだろう」と言う^[16]。また、「そこで私たちは巨人を見たが、私たちは自分たちの目にはイナゴのようだった」^[17]と言った人々もいる。そして、都市は堅固で、天まで壁で囲まれている^[18]。死の瞬間に人生の始まりに取り残されるのは、まさにこのような人々である。彼らは常に慎重に行動しようと願うが、決して行動に移そうとしない。しかし、素朴な人は最初の情熱をもって泳ぎ、渡り切る。彼は肉体のことや、商売がうまくいかない可能性など考えもしない。

あなたの偉大な知恵が、あなた自身にとってのつまずきの石となり、あなたの前に罠とならないように。神への希望を抱き、血で清められた道を歩み、力強く速やかに歩み始めることを妨げてはならない。さもなければ、あなたは常に困窮し、神の知識を欠いたままとなるであろう。

風を見つめる者は種を蒔かない。神のために戦う死は、恥辱と卑しさに満ちた人生よりも、私たちにとって良い^[19]。神の御業を始めようとするならば、この世にもはや命がない者として、死を覚悟した者として、前もって遺言を記しなさい。希望を持たずに、その行いによって終わりを迎える者として、そして二度とこの世を見ることなく人生の終わりを迎える者として、その御業に近づきなさい。このことを心に深く刻みなさい。さもなければ、命への希望が霊的な怠惰の原因となり、勝利を奪われることになる。

ゆえに、知恵だけに支配されてはならない。速やかに信仰にも心を向けなさい。死後の日々を常に心に留め、怠惰が魂に入り込むことのないようにしなさい。賢者の言葉にあるように、「この世の千年は、義人の世界の一日にも及ばない」^[20]。

あらゆる優れた行いを、男らしく始めなさい。二心を持って臨んではならない。歩む道において、神の恵みへの希望を心に疑ってはならない。さもないと、あなたの労苦は無駄になり、奉仕の働きはあなたにとって重荷となる。しかし、神は慈悲深く、神を求める者に恵みを与えてくださることを、心から信じなさい。それは、私たちの奉仕によるのではなく、私たちの魂の愛と神への信仰によるのである。あなたが信じたとおりに、あなたにもそうなるであろう。

ある者は、奉仕の代わりに一日中頭を打つことに専念し、ある者は、祈りの回数の代わりにひざまずき続けることに専念する。ある者は、他の何物も求めず、他のすべてのことよりもそれが良いので、律法上の義務の代わりに涙を流すことに専念する。ある者は、霊的な瞑想への熱意と、肉体を蝕む飢えの苦しみによって、定められた律法を全うする。ある者は、胃を苦しめる苦痛によって、仕事を成し遂げられない。ある者は、霊的な熱意のために詩篇の朗誦を中断しない。ある者の心は書かれた言葉によって燃え上がり、ある者はその理解に魅了される。またある者は、朗誦の内容によって引き起こされる昏睡状態のために、唇が普段の調子を崩す。ある者はこれらすべてを味わい、満足して背を向け、やめてしまう。ある者はほんの少しだけ真珠を味わい、傲慢になり、孤立し、そして忘れてしまう。

ある者はその災いによる激しい苦しみによって、またある者はあらゆる誘惑によって、またある者は権力によって、またある者は人からの名声によって、またある者は世俗的なものへの情熱によって、またある者は放蕩な仕事によって、真珠から遠ざかる。しかし、ある者はよく進み、決意を固め、真珠を手に入れるまでは背を向けない。

神のために、喜びをもってすべての仕事を始めなさい。もしあなたが情欲と心の疑いから清らかであるならば、神はあなたに報い、あなたを助け、あなたに知恵を与え、御心に従って、驚くべき方法であなたを完全へと導いてくださるでしょう。栄光と力と崇敬と高揚が永遠に神にありますように。アーメン。

これで、優れた行いに関する六つの論考は完成しました。

脚注

1. 参照。トマス・ア・ケンピス『キリストにならいて』、Tunc etiam recedet immoderatus timor, et inordinatus amor morietur.
2. イザヤ58章2節以降。
3. 参照：『鳩の書』27注3
4. 僧侶を表す言葉。
5. ロンドン写本から提供。
6. ガザーリー『イヒヤー』、III、p.4 も同様の比較を用いている。
7. マタイ25章32節
8. マタイ13章43節
9. マタイ25章41節
10. マタイ8章11節
11. ヘブライ人への手紙5章14節
12. マタイ15章14節
13. すなわち、情欲を打ち負かす者たち。
14. 文字通り：インクで描かれた印象。
15. 参照。詩篇34篇15節
16. 箴言22章13節
17. 民数記13章33節
18. 申命記1章28節
19. Verh. Afd. Letterk. 1922 (Wensinck)、5。
20. 参照。詩篇84篇11節。

出典

• 底本: A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
• https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf

関連項目

• シリヤの聖イサアク全書/第五十八説教

（国立国会図書館デジタルコレクション:info:ndljp/pid/824593/1/220）

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
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