ニネベのイサアク神秘論文集/第45論文
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第45論文
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天からの贈り物として心に降りてこない善い衝動はない。誘惑として心に近づかない悪い考えはない。自分の弱さを知った人は謙虚さの頂点に達したのです。
人間に対する神の慈悲のしるしの導き手は、絶え間ない感謝の気持ちに動かされる心です。魂に対する誘惑の導き手は、心の中で絶えずかき立てられる反抗の衝動です。神は人間のあらゆる弱さを許されますが、絶えず不平を言う人間を許すことはありません。懲らしめずにはおかれません。知識の輝きから遠く離れた魂は、これらの衝動の中に身を置いています。
絶えず賛美する口は神からの祝福を受けます。絶えず感謝する心は、恵みに満たされます。
恩恵の前には謙遜があり、懲罰の前には傲慢がある。
知識によって心を高揚させる者は、悪口に誘惑される。優れた奉仕によって心を高揚させる者は、淫行に囲まれる。知恵によって自分を誇示する者は、暗い罠に巻き込まれる。
神を思い出すことから遠く離れているが、心の中では同胞を気遣う人は、悪しき記憶に残るだろう。神を思い出すことによってすべての人を敬う人は、神の隠れた命令によってすべての人が自分の助け手となるだろう。
抑圧された人々のために弁明する人は、創造主の中に弁護者を見出すだろう。同胞を助けるために自分の腕を差し出す人は、その代わりに神の腕を受け取るだろう。自分の兄弟をその心の奥底の悪のために非難する人は、神を自分の告発者と見出すだろう。兄弟を心の奥底で導く人は、その兄弟の悪を癒す。目の前で兄弟を非難する人は、その兄弟の傷を悪化させる。兄弟をひそかに癒す人は、その愛の強さを証明しているが、同胞の前で兄弟を暴露する人は、その兄弟の嫉妬の強さを露呈している。
ひそかに悪口を言う友人は賢い医者である。しかし、公衆の前で治療する者は、実は嘲笑者だ。
同情のしるしは、すべての罪に対する許しである。邪悪な心のしるしは、罪人に対するさまざまな発言である。
癒しと懲罰を結びつける者は、愛をもって懲罰する。復讐の性格を帯びた要求をする者は、愛に欠けている。神は愛をもって懲罰するが、復讐のためではない。それは神からかけ離れている。神は、神の似姿 [1]が癒されることを要求する。神の怒りは、導きが不可能になるまでは続かない。なぜなら、神は個人的な復讐を求めないからである。これが愛の意図である。愛の懲罰は導きを目的とする。報復を目的とするのではない。
賢明な義人は神に似ている。神は、人の罪に対する報復として人を懲罰することは決してなく、人が正しく導かれるか、他の人が思いとどまるようにするためである。これ以外に懲罰はない。しかし、これは[2]聖霊によってその似姿とみなされ、永遠から神と共にあった考えである。
神を復讐者とみなして喜ぶ者は、自分が神の正義を認めていると思い込み、神に慈悲がないと非難している。報復という考えは、愛の泉、慈悲に満ちた海からは程遠い。神の目的は人々を導くことであり、もし私たちが自由の栄誉を失わなければ、神は私たちを罵倒によって癒すことさえしないであろう[3]。私たちの行為に関する自由の領域は、率直さが理性を与える力である。そしてまた後者は神の慈悲の偉大さを崇拝する。なぜなら、私たちが神のものを喜ぶことは神の意志ではなく、私たち自身の行為の功績を喜ぶことだからです。そしてすべては神のものであるにもかかわらず、私たちが神のものを喜ぶのではなく、むしろ私たちのものを喜ぶことは神の喜びではないのです。
人間の善良さに応じて、神について啓発される。神の知識に向かって努力するほど、魂の自由に近づく。
将来の報酬を期待して美しいことで秀でようと努める者は、簡単に逸脱する。神の愛を見つめるときに自分の知識の力を称賛する者は、たとえ肉体が切り取られても、心に高ぶることはなく、また、卓越性から逸脱することもない。私たちが神に負っている恩恵について心を啓発された者は、肉体と魂の謙虚さの深みに降りる。
人が知識に近づく前には、彼は自分の訓練において浮き沈みを繰り返すでしょう。しかし、知識に近づくと、彼は完全に高められます。しかし、彼がどのように高められたとしても、栄光の世界が来て、彼が自分の宝のすべてを受け取るまで、彼の知識の進歩は完全ではありません。
人が神との関係において完全になるにつれて、彼は神に密接に従います。真実の世界では、神は彼に彼の顔を見せますが、彼の本質の顔ではありません。正義の人が神のビジョンに近づくほど、彼らは鏡に映ったイメージのように謎めいた光景を見るようになります。しかし、そこで彼らは真実の啓示を見るでしょう。
枯れ木を糧とする火は簡単には消えません。神の炎が世間から切り離された心に落ちれば、その炎は消えることはなく、火よりも早く消えるでしょう。ワインの力が静脈に浸透すると、心はすべての物事の詳細を忘れます。神の記憶が魂を捕らえると、目に見えるものの記憶は心から消えます。
霊的な知恵を見出した心は、海で装備の整った船を見つけた人のようなものです。その船に乗ると、この世の海から来世の島へと連れて行ってくれます。同じように、この世の将来の物事の知覚は、海の中の小さな島のようなものです。そして、それに近づいた人は、一時的な幻想の嵐に悩まされることはもうありません。
商人は商売を終えると、急いで家に着く。修道士は奉仕期間中生きている限り、肉体を離れなければならないことを思うと苦悩する。しかし、自分の時間[4]を償い、誓約を果たせたと気づくと、この世に生を受けたいと切望する。商人が海上にいる限り、動きが彼の手足を支配し、嵐が起こり、彼の労働の希望が沈むかもしれない。修道士がこの世にいる限り、彼は奉仕を恐れる。若い頃から老年まで働いた労働を台無しにする嵐が彼に襲いかかるのではないかと恐れる。商人は陸に目を向け、修道士は死の時を見つめる。船乗りは海を航行している間、星を見つめ、星が港を示してくれるように船の方向を定める。修道士は祈りを見つめる。祈りは、どの港に進路を向けばよいかを示してくれる。祈りを捧げる修道士は、恐れることなく船を停泊させられる島、また別の島に向かうための食料を積める島を常に見つめている。孤独な者がこの世に生きている限り、このような道を辿る。孤独な者は島から島へ、知識から知識へと旅立つ。そして、さまざまな島でさまざまな知識に出会い、ついに陸に上がり、真理の街へと進路を向ける。その街の住人はもはや商売をしないが、誰もが自分の財産に満足している。この広い海で進路が乱されない者は幸いである。船が難破せず、喜びとともにその港にたどり着く者は幸いである。
裸の水泳選手は真珠を見つけるために海に飛び込みます。裸の賢い修道士は、真珠であるイエス・キリスト自身を見つけるために創造物をくまなく巡ります。それを見つけたら、他のものを求めません。真珠は宝物庫に保存されます。孤独な人の喜びは孤独にあります。処女は群衆の中で奪われます。修道士の心は交わりにあります。鳥は子供を産むためにどこからでも巣に飛び立ちます。そして賢明な修道士は、人生の果実をその中で生み出すために自分の巣に急ぎます。
蛇の体が砕かれると、蛇は慎重に頭を守ります。賢明な孤独な人は、すべての悪の中で慎重に自分の信仰を守ります。なぜなら、それが自分の人生の頭だからです。
雲が太陽を覆い、瞑想的な祈りによって照らされ始めた魂を、多くの話が覆い隠す。
フルバ[5]と呼ばれる鳥は、人が住む場所を離れて砂漠に住み着くと、喜び、楽しむと賢者は言う。孤独な者の魂は、人々から離れて静かな場所に住み着き、出発の時を待つと、天国の喜びを得る。セイレーンと呼ばれる鳥については、砂漠を旅する途中でその歌声を聞く者は誰でもその魅力にとりつかれ、そのメロディーの甘美さに命を忘れて倒れて死んでしまうと伝えられている。これは魂に起こることと似ている。神の言葉の旋律から来る、そして精神的な統覚によって伝えられるあの天国の甘美さが心に降りかかると、魂はそれらの音に従い、肉体の生活を忘れ、その喜びのあまり肉体を離れ、この世の生活から神へと引き上げられるのです。
この世の人生は物質的に生きる者にとっては甘美である。しかし、神を悟ってこの世を去る者にとっては、この世を去ることほど甘美ではない。木は古い葉を落とすまで新しい芽を出さない。孤独な者は、イエス・キリストを通して、過去の記憶を心から振り払うまで新しい芽を出さない。
風は果実を熟させ、神の霊は魂の中の果実を熟させる。真珠が形成される殻は、空気から完全な形を受け取る。当時も言われているように、それは単なる肉にすぎない。そして修道士の心が理解によって天国の充足感を受け取るまで、その奉仕は依然として単純であり、殻の中に慰めはない。
木の実は酸っぱくて味が悪く、太陽の光で甘くなるまでは食べられません。そして、孤独な者にとって、心を地上の事物から引き離して忘れさせる瞑想によって甘くされるまでは、悔い改めの最初の労苦は苦くて非常に不快で慰めにはなりません。
やすりをなめる犬は自分の血を飲みます。甘い味のせいで自分の傷に気づきません。そして、虚栄心を飲むことに甘んじる孤独な者は、一時的な甘さのせいで自分の傷に気づかずに自分の命を吸い取ります。
世俗的な人々の栄誉は海に隠れた岩のようなものです。船が割れて底が突き破られ、水が溜まるまで、船乗りはそれを知りません。そのため、教父たちは、栄誉によって、かつては打ち負かされて魂から去っていたすべての愛情が魂に戻ると言っています。
小さな雲が球体を覆っていますが、その背後にある太陽はそれでも本物です。そして、少しの落胆が魂を覆いますが、それに続く喜びはより爽快です。
フルートを演奏する音楽家は、その旋律の音で満たされるわけではない。そして、音楽をやめると、彼の胃はますます空腹になる。そして、儀式的なパフォーマンスのない言葉の甘さは満足感を与えない。人は、もはやそれを聞かなくなると、ますます混乱する。
人が口からその香りを吐き出さずにワインを飲むことは不可能であるように、賢者が彼の状態の変化を感じ取ることなく、人が規律の中で精神的に休息するに値するようになることは不可能である。天の種子を受け取った心は、その言葉が変わり、その精神が変わり、その規律が変わり、その感覚が変わる。そして、それに属するすべての点で、それは眠っていた人が眠りから目覚めたように、他の単純な人々とは異なっている。
祈りを捧げず、また神に助けを求めずに、聖書の神秘的な言葉に近づいてはならない。「主よ、その言葉に秘められた力を私に感じさせてください」と祈るのです。祈りを聖書の真理を理解する鍵とみなしなさい。
心の中で神に近づきたいと願うなら、まずは肉体的なことで神に愛を示しなさい。ここに鍛錬の始まりがある。なぜなら、何か特別な必要なものを放棄し、労働に打ち込むことで、心は神に大いに近づくからである。私たちの主でさえ、ここに完全性の基盤を据えたのである。
怠惰は精神的な暗闇の始まり、口交は暗闇を越えた暗闇、そして後者は前者の原因とみなせ。有益な言葉でさえ、度を越して暗闇を引き起こす。魂は、たとえ神への畏れに傾き、それに近い方法でも、頻繁な口交によって揺さぶられる。魂の暗闇は混乱の原因であると考えなさい。魂の暗闇は、無秩序な行動から生じる。
規律と規律に従えば、心を照らし、混乱を遠ざけることができる。心が無秩序に動揺すると、それは暗くなる。そして、それが暗くなると、魂は悩む。平和は秩序から生まれ、光は魂の平和から生まれ、平和から、心にある喜びの空気が生まれる。心が知恵に近づくにつれて、心は神の中にある喜びを受け取る。霊的な知恵と世俗的な知恵の違いは、あなたの魂の中でわかります。前者では、沈黙があなたの魂を支配し、後者では、それは気を散らす泉となる。前者が存在する場合、あなたは大いに謙虚に満たされ、静寂と平和があなたのすべての熟考を支配し、あなたの手足は静寂で、騒乱や困難から解放されます。後者が存在する場合、あなたの心には傲慢さが宿り、言い表せない考えや精神的な鈍さが増し、あなたの感覚は騒々しく厚かましくなります。
脚注
[編集]関連項目
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