ニネベのイサアク神秘論文集/第4論文

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• 底本: A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
• ウィキソースによる日本語訳

ニネベのイサアク神秘論文集

第4論文

神を愛する魂は、ただ神の中にのみ安らぎを見出す。

まず外的な束縛から自分を解き放ち、それから心を神に結びつけるよう努めなさい。

物質から離れることが先であり、神に結びつくことはその後である。

乳離れした子供にはパンが与えられる。神において卓越した者になりたいと願う者は、まず世俗から離れなければならない。子供が母の乳離れをするように。

肉体の労働は霊的な奉仕よりも先にある。肉体の創造が魂の創造よりも先に起こるように。

肉体の労働を行わない者は、霊的な労働も行わない。霊的な労働は、穀物から穂が生まれるように、肉体の労働から生まれるからである。霊的な奉仕を行わない者は、霊的な賜物も持たない。

真理のために一時的に受ける苦し​​みは、優れた働きをする者に与えられる喜びとは比べ物にならない。

種まきの時の涙が収穫の喜びをもたらすように^[1]、神のために働くことも喜びをもたらす。

汗水流して得たパンは働き人を喜ばせる。キリストの知識を得た心は、義のために働く。

神との親密な対話のために、徳の優れた行いをしようと思い、軽蔑や屈辱に耐えなさい。人が自分の過ちによる場合を除いて、厳しい言葉を分別をもって耐え忍ぶとき、キリストのために茨の冠を頭に受ける。その人は幸いな人だ。それ以外の時には、冠を授けられているのに、それに気づかない。

知識に基づく名声から逃れる者は、来世の希望を自分の中に見出すだろう。

世を去ると約束しながら、自分の好きなものを何一つ手放したくないために世俗的な事柄について人と争う者は、全く盲目である。なぜなら、彼は自ら進んで全世界を捨てたにもかかわらず、その一部について争っているからである。

この世の喜びから逃れる者は、来世を思い描くであろう。

所有物を所有する者は、情欲の奴隷である。金銀を単なる所有物とみなすのではなく、あなたの意志の欲求を満たすために所有するすべてのものを、あなたの意志の目的のために所有するようにしなさい。

情欲への恐れから障害となるものを断ち切る者は、真に賢者である。

絶え間ない徳への奉仕なくして、真の知識は得られない。

人生の知識は、肉体的な営みによってのみ得られるのではなく、精神的な情欲を断ち切ることに努力を向けることによって得られるのである。

分別なく働く者は、罪の原因が目の前に現れたとき、容易にその犠牲者となる。友と共に働く者を決して褒（ほ）めてはならない。しかし、その感覚に関しては怠惰で抑制がなく、すなわち、耳と口は開いており、目はさまよいやすい者を褒めてはならない。

もし慈悲を実践することを目標とするならば、他の分野で正義を追求しないように自らを訓練しなさい。さもなければ、片手で働きながらもう片方の手でこぼしているように見えるだろう。なぜなら、他の分野では寛容さが必要とされるが、ここでは高潔さが必要とされるからである。

これらのことにおいてあなたに対して罪を犯した者を赦すことを、あなた自身の正義の行いとみなしなさい。そうすれば、あなたの魂に両側から平和が湧き上がるのを見るだろう。すなわち、あなたの道が尊厳と正義に勝り、あらゆることにおいて自由の高まりを促すようになる時である。聖人の一人がこれらのことについてこう言っています。「慈悲深い人が、正義を重んじない人であるなら、その人は盲目である。彼は正義と自らの労働によって得た富から他者を養うべきであって、偽り、抑圧、不正、狡猾さによって得た富から養うべきではないからである。」

同様に、別の箇所でこの人はこう説いています。「貧しい人々の間に種を蒔くなら、自分の持ち物から蒔きなさい。他人の持ち物から蒔くものは、雑草よりもはるかに苦い。しかし、私は言う。もし慈悲深い人が正義をも超えていないなら、彼は慈悲深い人ではない。」これは、彼が自分の側から人々に慈悲を示すだけでなく、喜んで自ら不正を被り、同胞との取引において完全な正義を維持したり主張したりするのではなく、彼らに慈悲深く、慈悲によって正義を超越し、律法の下の義人の冠ではなく、新しい契約の下の完全な人の冠を自らに被るという意味です。

自分の持ち物から貧しい人に施し、裸の人を見れば着物を与え、隣人を自分自身のように愛し、不正や偽りを行わないことは、古い律法でも命じられていることです。しかし、新しい契約における完全な行いは、次のように命じています。「もし人があなたから奪ったなら、取り返そうとせず、求める者には誰にでも与えなさい。」あなたは、財産やその他の外面的な事柄において不正な取引を喜んで受け入れるだけでなく、隣人のために自らを捧げることさえも求められています。

隣人への憐れみを、贈り物だけでなく、誰かが苦しむのを見たり聞いたりした時に、心を痛めずにはいられない人は、慈悲深い人です。たとえ兄弟から頬を殴られても、言葉一つで報復しようとせず、兄弟を精神的に苦しめようとしない人は、まさに慈悲深い人です。

*　*　*

徹夜の祈りを尊びなさい。そうすれば、あなたは自らの内に慰めを見いだすであろう。常に孤独の中で朗誦に専念しなさい。そうすれば、あなたは常に至福へと導かれるであろう。

忍耐をもって貧しさを愛しなさい。そうすれば、あなたの心は集中し、さまようことはないであろう。

富を憎みなさい。そうすれば、あなたの心は混乱から守られるであろう。

大衆との交わりを断ち、あなたの行いに気をつけなさい。そうすれば、あなたの魂は内なる安息を失うことから守られるであろう。

貞潔を愛しなさい。さもなければ、あなたを争いにさらす御前で、祈りの時に恥をかくことになるであろう。

清らかな行いを身につけよ。そうすれば、祈りの時に魂は喜びに満たされ、死を思い起こす時にも心に喜びが燃え上がるであろう。

小さなことをきちんと管理せよ。さもないと、大きなことをおろそかにしてしまう。

仕事に怠惰であってはならない。さもないと、仲間たちの前で恥をかくことになる。

知識をもって仕事に取り組め。さもないと、道から外れてしまう。

供給を切らしてはならない。さもないと、仲間たちは途中であなたを置き去りにして去ってしまうであろう。

行動に自由を身につけよ。そうすれば、混乱から解放されるであろう。

安楽のために自由を濫用してはならない。さもなければ、奴隷の中の奴隷となるであろう。

行いにおいて節制を愛しなさい。そうすれば、心の高慢や好色へと導く思索を抑えることができるであろう。

華美を愛する者が謙虚な心を持つことは不可能である。なぜなら、内なる心と外なる習慣は必然的に互いに並行していなければならないからである。贅沢に耽溺している者が、心の純潔を身につけることができるだろうか。外的な栄光を追い求めている者が、心の謙虚さを身につけることができるだろうか。外見は好色で、体はだらしない者が、心は純潔で、思索は敬虔であると言えるだろうか。心が感覚に導かれるとき、感覚は獣の糧を糧とする。しかし、感覚が心に導かれるとき、感覚は天使の糧を糧とする。

虚栄心は淫行のしもべである。振る舞いに関わるならば、傲慢さのしもべとなる。謙遜には簡潔さがふさわしい。

栄光への愛は冗長さと結びついている。前者は絶え間ない集中を通して観想に到達し、魂を純潔へと導く。後者は絶えず心をさまよわせ、外的なものとの接触を通して糧を集め、心を汚す。

それは物事の本質に淫らな触れ方をし、淫らな思索を通して心を刺激する。前者は観想によって霊的に集中し、それを抱く者を栄光へと導く。

全世界で起こるあらゆる力やしるしを、意識的に孤独に座る人の姿と比べてはならない。

世の飢えを満たし、異教徒の大群を誤りから神への崇拝へと導くことよりも、孤独の安らぎを愛すべきである。あなた自身が罪の束縛から解き放たれることは、服従させられている人々を、その肉体を支配している者たちから解放することよりも、あなたの目にははるかに優れたことである。

自らの教えに憤慨する者たちをなだめるよりも、内なる三位一体（肉体、魂、霊）との調和の中で、自らと和解することを優先しなさい。

鋭い知性や、伝聞やインクの蓄積から生み出される膨大な教えの書物よりも、内なる経験に基づく簡潔な言葉遣いを愛しなさい。

肉体的に死んでいる者を生き返らせるよりも、情欲によって死んだ魂を、神の衝動に駆り立てるように、自らの魂を生き返らせることに心を砕きなさい。

多くの人々が力を行使し、死者を生き返らせ、迷える者たちに労苦を捧げ、偉大な奇跡を行い、自らの行いに人々を驚嘆させることで、多くの人々を神へと導いてきた。しかしその後、他者を救った者たちは、不純で不名誉な情欲に陥りました。そして、他者に命を与えた後、自らを死に至らしめ、自らの行いによって与えた罪によって、つまずきに陥ったのです。その原因は、彼らがまだ魂の病に冒されている間、自らの癒しを顧みず、自らも病んでいるにもかかわらず、他人の魂を癒すために世俗の海に身を投じたことにある。そのため、先に述べたように、彼らは神への希望を失ってしまった。なぜなら、彼らの感覚の弱さは、まだ慎重さを欠いている人々の情欲を激しく掻き立てる世俗的なものの光線に耐えることができなかったからである。私が言っているのは、女性や快適さ、金銭、世俗的なもの、そして支配欲や他者より優位に立とうとする情欲のことである。

愚か者からは単純さゆえに軽蔑されなさい。賢者からは大胆さゆえに軽蔑されてはならない。

謙遜のために貧しさを求め、大胆さのために富を求めてはならない。批判者を言葉ではなく徳の力で打ち負かし、説得しようとしない者の厚かましさを音ではなく唇の穏やかさで打ち負かしなさい。好色な者を高潔な振る舞いで、大胆な官能に溺れる者を静かに見つめる瞳の清らかさで打ち負かしなさい。

生涯を通じてどこへ行っても、自分を寄留者とみなしなさい^[2]。そうすれば、言論の自由から生じる大きな害悪から逃れることができるでしょう。

常に自分は何も知らないと思いなさい。そうすれば、うぬぼれによって生じる非難されるべき事柄から解放されるでしょう。そうすれば、あなたは他者を導く資格を得るでしょう。

あなたがまだ到達していない実践的な倫理を、あたかも自分のもののように他者に伝えてはなりません。さもなければ、あなた自身が恥をかき、あなたの行いとの比較によって、あなたの偽善が露呈するでしょう。しかし、もしあなたがふさわしいことについて語るならば、権威者としてではなく、弟子の一人として語りなさい。

まず、自分自身を謙遜し、聞き手よりも劣っていることを示しなさい。そうすれば、あなたは聞き手に謙遜の模範を示し、あなたの言葉は彼らを善行へと駆り立て、あなたは彼らの目に尊敬されるでしょう。

できる限り、涙を流しながらこれらのことを語りなさい。そうすれば、あなた自身とあなたの仲間にとって有益となり、あなたに恵みがもたらされるでしょう。

キリストの恵みによって、目に見える被造物の神秘の喜び、すなわち知識の第一の頂点に達したならば、中傷の霊から魂を守りなさい。武器を持たなければ、この国で自分の居場所を保つことはできず、誘惑者たちによって密かに殺されてしまうでしょう。あなたの武器は、絶え間ない自己卑下の中で捧げる断食と涙、そして、分裂を引き起こす目的で各宗派の相違を強調する書物を読むことを避ける慎重さです。そのような書物は、中傷の霊に魂に対する強力な武器を与えることになるからです。

満腹になった時は、詮索しようとしてはなりません。後悔することになるでしょう。私の言うことを理解してください。満腹の状態で、神の神秘についての知識は得られません。満足することなく、神の摂理の書物に深く没頭しなさい。これらは聖なる人々によって編纂され、神が世界の様々な性質^[3]を確立された際の、神の様々な御業の目的を示しています。これらの言葉によってあなたの心が強められ、その奥深さから啓発された衝動を得るでしょう。そうすれば、あなたの心は、自然の創造主の称賛に値する賢明な意図に従って、世界の創造の正しい計画を理解するという目的に向かって、明確な意識をもって進んでいくでしょう。

*　*　*

神が全世界の教訓のために定めた二つの聖書を読みなさい。そうすれば、あらゆる世代において、神の摂理の力に目がくらみ、驚嘆に包まれるでしょう。

このような朗読などは、この目的に非常に役立ちます。朗読は、肉体の過度な心配や日々の雑事から解放され、完全に安らかな状態で行いなさい。そうすれば、朗読はあなたの魂に甘美な味わいを与えてくれるでしょう。それは、魂が感覚と絶えず交わることで、感覚を超越した、自らの中に感じ取る甘美な洞察によるものです。経験に基づいた言葉を、言葉を売る者のたわごとと見なしてはなりません。さもなければ、あなたは生涯の終わりまで闇の中に留まり、その恩恵を受けることなく、戦時中に夜をさまよい、真理にしがみつくという口実のもとに、落とし穴に落ちてしまうでしょう。

あなたがその国に入るのが近づくと、これがあなたのしるしとなるでしょう。恵みがあなたの目を開き、本質的な視覚によって物事を知覚できるようになると、その時、あなたの目は涙を流し始め、その多さであなたの頬を洗い流すほどになり、感覚の激しさは鎮まり、あなたの内に静かに閉じこもるでしょう。もし誰かがあなたにこれと異なることを教えるなら、それを信じてはなりません。真の知覚の明白なしるしとして、涙以外のものを肉体から求めることは、肉体の各器官の影響が静まる場合を除いて、あなたには許されません。これは、心が（地上の）存在を超越し、肉体が涙も、不安も、感情もなく、ただその自然な動物的存在だけになった時に起こります。なぜなら、この知識は、霊的な視覚の二次的な伴侶として、感覚世界の事物の観念を携えることを厭わないからです。「肉体の中にあるのか、肉体の外にあるのか、私にはわかりません」。神はこのことを知っておられるだけでなく、言い表せない言葉も聞いておられるのです^[4]。

耳で聞くものはすべて言葉にできる。しかし彼は、感覚的な音を聞いたわけでも、肉体的な感覚的イメージの幻視を見たわけでもなく、肉体から離れた恍惚状態において、意志が関与しない精神の衝動によってそれを体験したのである^[5]。目はかつてこれに匹敵するものを見たことがなく、耳はこれに匹敵するものを聞いたことがなく、彼の多様な知識は、彼の心が見たもの、すなわち、世に対して死んだ心を持つ者たちに神が示そうと用意しておられるものの類似性を思い起こすことさえ夢にも思わなかった。それは、肉眼を通して粗雑な区別で受け取る肉体的な視覚でもなく、二次的に彼ら自身が心の中で作り出す幻想でもなく、知性と信仰に関する事柄についての単純な観想、つまり分割や区分とは正反対の、元素のイメージを示すものなのである。

視力に応じて太陽の球体に視線を向け、ただその光線を楽しむことだけを目的とする。太陽の軌道を精査しようとしてはならない。さもなければ、限られた視力さえも失ってしまうだろう^[6]。もし蜂蜜を見つけたら、満腹になって捨てなければならなくなるので、適量を食べるように。魂の本質は小さなものであり、時にはその本質を超えたものを学ぼうと、前進する。そして、朗読や物事の考察の過程で、しばしば一つまたは複数の事柄を捉える。しかし、その知識の総量は、発見したものに比べれば取るに足らない。では、その知識はどこまで達するのだろうか？その考察が感情と震えに覆われるまでである。そして、恐怖から急いで後ずさりし、時折、光り輝く事柄へと踏み込もうとする。

しかし、それらの事柄の恐ろしさゆえに、恐怖がそれを阻む。そして、識別力は静かに魂の心に警告する。大胆に行動すれば、魂は死んでしまうから。あなたにとって難しすぎるものは求めず、あなたにとって強すぎるものは探さないで。あなたに許されたものをあなたの知性で吟味し、隠された事柄に近づこうとしないで。それゆえ、静かに崇拝し、賛美し、理解できないことを告白しなさい。あなたにはあまりにも多くのことが示されたが、残りの神の御業に心を煩わせてはならない。蜜をたくさん食べるのが良くないように、称賛に値する言葉を吟味するのも良くない。近づく前に遠くから眺めようと望んで、果てしない道のりに疲れ果て、眺める力も失い、傷つくことのないように。

時として、真実の代わりに空想が生じることがあります。それは、知性が理解する力を失い、その真髄を忘れてしまう時です。賢者ソロモンは、「自らの精神を律する術を持たない者は、城壁のない廃墟の町のようなものだ」と的確に述べています^[7]。

天と地で神を探し求め、心を様々な場所に走らせる必要はありません。人よ、魂を清め、不自然な記憶の思いを捨て去り、あなたの衝動の前に貞潔と謙遜の幕を垂らしなさい。そうすれば、あなたの内におられる神を見いだすでしょう。謙遜な者には、神秘が啓示されるのです。

もしあなたが、清らかな心の祈りと絶え間ない徹夜の修行に身を捧げ、光に覆われた心を得たいと願うなら、世俗の目から身を引き、言葉による交わりを断ちなさい。そして、たとえ卓越性を求めてやって来たとしても、いつもの友人を自分の独房に迎え入れることを拒みなさい。ただし、あなたと同じ目的を持ち、あなたの行動の秘密を共有する者だけは例外とする。もしあなたが、気を散らすことや、私たちが求めなくても自然と生じる秘密の精神的な交流を恐れるならば、外的な交流さえも断ちなさい。

祈りの後には、優れた行いを積み重ねなさい。そうすれば、あなたの魂は真理の光の華を見るでしょう。心が外的な記憶から解放される結果、精神は物事に対する恍惚とした理解という賜物を受け取るでしょう。魂は、ほんの少しの配慮と苦労さえ与えれば、容易に一つの営みから別の営みへと移り変わることに慣れるでしょう。

たとえ最初は、現在の記憶から生じる暗闇と混乱のために喜びを感じなくても、狭い道、瞑想、聖人の物語を説く書物を読むという労苦を魂に負わせなさい。そうすれば、魂は一つの習慣から別の習慣へと移り変わるでしょう。したがって、祈りと奉仕のために立ち上がるとき、世俗的なことを瞑想する代わりに、聖書の教えが心に浮かぶでしょう。そして、それによって、以前に見聞きしたことの記憶は忘れ去られ、消し去られるでしょう。こうして、あなたの心は清らかさを得るでしょう。次のように述べられてきました。祈りの際には朗誦によって心が清められ、祈りの最中も朗誦によって心が啓発される。これは、魂が外的な雑念を祈りの習慣と交換する力を得る、すなわち、あの世界の驚くべき記憶によって心に本質的な理解が輝く、という意味です。そのような時に、聖典によって刺激された観想の力は、どれほど頻繁に（孤独な者を）祈りの最中に沈黙させ、呆然とさせ、衝動を起こさずに立たせてきたことでしょう。私が述べたように、喜びによって祈りを断ち切り、心を休ませ、その衝動を静める力は、まさにそれなのです。心と体の器官は休息しているのです。

私の言うことを理解できるのは、魂でこれを体験し、その奥義に深く分け入った人々です。他人から教わったり、真実を歪めることが多い書物から盗み取ったりしなかった人々です。

満腹の胃は霊的な問いを考察することをためらいます。娼婦が貞潔について語ることをためらうように。病に侵された良心は脂っこい食べ物を嫌います。世俗に囚われた心は、神への奉仕を探求することができません。

火は新鮮な薪を燃やすことができません。安楽を愛する心には、神への愛は燃え上がりません。

娼婦は一人の男の愛にしがみつくことができません。多くのものに縛られた魂は、愛に満ちた霊的な教えにしがみつくことができません。

*　*　*

太陽を自分の目で見たことのない人が、太陽について聞いただけでその光を心に思い描いたり、魂に何らかのイメージを抱いたり、その光線の美しさを感じ取ったりできないように、魂に霊的奉仕の味わいを理解する感覚がなく、その神秘を体験して真理に似たイメージを心に思い描くことができない人は、魂に真の確信を見出すことも、人間の教えや書物による訓練を通して物事の本質に到達することもできないのです^[8]。

もしあなたが日々の糧以上のものを持っているなら、貧しい人々にそれを分け与え、それから率直に神に祈りを捧げなさい。これはつまり、息子が父に語りかけるように神に語りかけなさいということです。

慈悲ほど心を神に近づけるものはありません^[9]。そして、自発的な貧困ほど心に平安をもたらすものはありません。神への畏敬の念から惜しみなく施しを与えるあなたの寛大さゆえに、多くの人はあなたを無知な者と嘲笑するでしょう。あなたの禁欲的な生き方ゆえに、彼らはあなたを賢い者、あるいは心の堅固な者とは呼ばないでしょう。

もし誰かが馬に乗っていて手を差し伸べてきたら、その人の本当に必要な物を持っているあなたの手を引っ込めてはなりません。その時、彼は貧しい者のように困窮しているからです。あなたが与えるものは、惜しみない眼差しで与え、彼に向かって喜びの表情を浮かべなさい。そして、彼が求める以上のもの、彼が求めていないものを与えなさい。あなたのパンを水面に投げなさい。そうすれば、幾日も経ってから報いを受けるでしょう^[10]。

富める者と貧しい者を区別してはなりません。また、誰がふさわしい者で誰がふさわしくない者かを区別してはなりません。すべての人を、あなたの施しを受けるに値する者とみなしなさい。特に、それによって彼らを真理へと導くことができるからです。魂は、物質的なものによって容易に神への畏れへと導かれることがあります。私たちの主もまた、徴税人や遊女たちと食卓を共にされました。ふさわしい者とふさわしくない者を区別することなく、彼らを神への畏れへと導き、物質的なものを通しての交わりによって霊的な交わりへと導こうとされたのです。ですから、ユダヤ人であろうと、悪人であろうと、殺人者であろうと、すべての人を施しと敬意を受けるに値する者とみなしなさい。特に、無知ゆえに真理から逸れてしまった兄弟や仲間であればなおさらです。

善行を行うとき、この世での報酬を求めてはなりません。なぜなら、あなたは神によって報われるからです。可能であれば、来世での報酬さえも望まず、ただ神への愛によってのみ卓越しなさい。愛の度合いは、神への奉仕よりも親密であり、いや、その神秘性においては、魂と肉体の関係のように、奉仕を凌駕する親密さを持つ。

もしあなたが自らに放棄の目標を定め、神の恵みによって煩悩から解放され、放棄によって世俗を超越した境地に達したならば、貧しい人々への愛ゆえに、施しをしようとして財産や物欲に再び囚われ、それによって苦難に陥り、人から奪って人に与えるようなことにならないよう注意しなさい^[11]。なぜなら、あなたはこれらのことや関連する事柄を探し求めるあまり、他人に詰め寄る傾向があり、それによってあなたの名誉を軽蔑にさらすことになるだろうし、解放された精神の高みから転落して、地上の事柄に心を奪われることになるだろうからである。

あなたの地位は施しをする者よりも高い。どうか、自らを嘲笑の的としないでほしい。後者は教育を受けている若者の階級であり、前者は完全への道である。

もしあなたが所有しているならば、すぐに使いなさい。そうでなければ、所有を望まないこと。贅沢と余計なものからあなたの生活を清めなさい。そうすれば、必然的にあなたは禁欲へと導かれるだろう。

必要は、私たちの意志が可能な限り耐えようとしない多くのことを耐え忍ばせる。外的な闘争を克服した者は、内なる恐怖をも克服しており、いかなる強制も、前後の争いで彼らを混乱させることによって、彼らをその道へと導くことはできない。

外的な闘争とは、人が愚かにも感覚によって自らに引き起こすものを指す。すなわち、世俗的な取引、聞くこと、見ること、話すこと、食べることなど、生活の営みに次第に、そして絶えず身を投じるようになる。その結果、魂は盲目になり、外的な苦難のために、内なる葛藤の中で自分自身を見分けることができなくなる。そして、平穏を求めて、内から来るものを制圧する。しかし、もし人が町の門を閉ざすならば、正面からの戦いが起こり、町の外での待ち伏せを恐れることはないだろう。

これらのことを知り、沈黙のうちに耐え忍び、なおかつ自らに過度の労働を課すことなく、可能であれば肉体の奉仕のすべてを祈りの労苦と交換する人は幸いである。彼は奉仕から奉仕へと進み、祈りと朗誦からなる神への礼拝に何も付け加えず、神に仕え、昼夜を問わず神を黙想するならば、自らのために働かない限り、神は彼に必要なものを欠かすことはないと信じる。

もし誰かが奉仕なしに孤独に耐えられないならば、必然的に奉仕に頼らざるを得ない。しかし、彼はそれをあくまでも助けとなる手段として、熱心にではなく、また主要な戒​​律ではなく二次的なものとして捉えるべきである。

これは弱者に当てはまる。エウアグリウスは肉体労働を神への想起の妨げと呼んだ。教父たちは、奉仕を貧しい者や絶望している者に与えたのであって、法的義務を熱心に果たそうとする者に与えたのではない。

神があなたの心を内側から開いてくださり、あなたが頻繁にひざまずいて祈るようになったとき、たとえ悪魔が密かにあなたをそうするように誘惑したとしても、何事にも心を奪われてはならない。そうすれば、これらのことからあなたの中に何が生まれるかを見て、驚嘆するだろう。

いかなる倫理的実践も、人が昼夜を問わず十字架の前でひれ伏し、両手を後ろに反らす姿と比べてはならない。もしあなたが、熱意が衰えることなく、涙が絶えることのないようにと願うならば、これを実践しなさい。人よ、あなたが昼も夜も他の何物も求めず、私があなたに告げたことを心に留めるならば、あなたは幸いである。そうすれば、あなたの光は夜明けのように輝き、あなたの義は間もなく現れるであろう^[12]。その時、あなたは歓喜に満ちた楽園のようになり、決して水が枯れることのない泉のようになるであろう。

見よ、神の摂理から、どれほど多くの恵みのしるしが人に現れることか。ある人は祈りの時、ひざまずき、両手を天に向かって広げ、顔を十字架に向け、いわば、その感情と精神のすべてを神への嘆願に捧げるであろう。そして、この嘆願と苦悩に没頭している時、突然、彼の心から喜びの泉が湧き上がり、四肢は弛緩し、目は暗くなり、顔はうつむき、思考は混乱し、膝さえも地面につくことができなくなる。それは、全身に広がる恵みのしるしによる歓喜のあまりである。

人よ、あなたが読んでいるものを区別せよ。これらのことがインクで書かれたものから分かるだろうか。あるいは、蜂蜜の味が、書かれた文書から読者の口の中に広がるだろうか。

求めなければ、見つからない。目を覚まして、絶えず熱心に門を叩かなければ、答えは得られない。これらのことを聞いて、外的な義を望む者がいるだろうか。牢獄の鎖に耐えられない者以外には。しかし、これらのことを行うことができない者がいるならば、人が戸口にとどまることは神からの賜物であるから、人生の二つの部分を失うことのないよう、このもう一つの部分^[13]を放棄してはならない。外なる人が世の道、すなわち罪だけでなく肉体のあらゆる奉仕に対して死に、内なる人が悪事の誘惑的な記憶に対して死に、自然な衝動が抑えられ、肉体が労働によってほとんど死にそうになるまで、罪の甘美さがもはや心を支配しなくなるまで、神の霊はその甘美さを広げず、人の手足は生命に目覚めず、神の衝動は魂に現れない。そして、人が地上の心配事から解放されない限り、自然がその人に必要な時に課す必要不可欠な事柄（そして、その事柄さえも神に委ねる）を除いては、霊的な酩酊はその人に生じず、使徒が軽蔑されたあの狂気を悟ることもないだろう。なぜなら、数多くの書物が彼を狂わせたからである。

しかし、私は絶望してこれを言っているのではない。すなわち、人が完全な境地に達しない限り、神の恵みは与えられず、慰めも得られないということです。

まことに、人が悪を拒み、それらから完全に離れ、善に固執するならば、間もなく益を悟るでしょう。そして、わずかな熱意を示すだけでも、罪の赦しの慰めを自らの中に見出し、恵みによって尊ばれ、多くの善きものを受けるでしょう。しかし、世から完全に離れ、いわば来世の栄光を自らの中に見出し、キリストが私たちに到達された目的を達成した者と比べれば、そのような者は取るに足りない者です。キリストと、その父と聖霊に、永遠に栄光と賛美がありますように。アーメン。

第四講話はこれで終わりです。

脚注

1. 文字通り：両手いっぱい。詩篇126篇6節を参照。
2. ブハーリー(Bukhari)、『サヒーフ・アル＝ブハーリー』 b. 3：この世では異邦人として生きなさい。参照。ヘブライ書11章13節など。
3. イサアクは「性質(nature)」という言葉を、私たちの「種(species)」に対応する意味で使っている。
4. 1コリント12章2-4節
5. 上記14ページ注1参照
6. 17ページを参照。
7. 箴言25章28節
8. 参照：『鳩の書』、第3文
9. 第81章のタイトルとp. 8以下、p. 42以下を参照してください
10. 伝道の書11章1節
11. 与えることと受け取ることは、世俗的な取引を表す表現である。
12. 参照。詩篇37篇6節。
13. 外面的な正しさ。

出典

• 底本: A. J. Wensinck, "Mystic Treatises by Isaac of Nineveh". Amsterdam: De Akademie, 1923（ENGLISH FROM SYRIAC）
• https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/82/Isaac_of_Nineveh_-_Mystic_Treatises.pdf

関連項目

• シリヤの聖イサアク全書/第五十六説教

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: